Divina Comedie

Divina Comedie
La Commedia

Prima pagină a primei ediții tipărite din 1472
Gen Poezie ( viziune )
Autor Dante Alighieri
Limba originală Italiană
data scrierii 1308 - 1321
Logo Wikisource Textul lucrării în Wikisource
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Divina Comedie ( italiană :  La Commedia , mai târziu La Divina Commedia ) este o poezie scrisă de Dante Alighieri în perioada aproximativă între 1308 și 1321 [1] și oferă cea mai largă sinteză a culturii medievale și a ontologiei lumii. O adevărată enciclopedie medievală a cunoștințelor științifice, politice, filozofice, morale, teologice [2] . Recunoscut ca cel mai mare monument al culturii italiene și mondiale.

Poezia este împărțită în trei părți, sau cântări - " Iad ", " Purgatoriu " și " Paradis " - fiecare dintre ele constă din 33 de cântece (34 de cântece în prima parte a "Iadului", ca simbol al dizarmoniei). Totul este scris în strofe cu trei versuri cu o schemă de rimă specială, așa-numita terțină .

„Comedia” este rodul întregii jumătăți a vieții și operei lui Dante; este ultima și cea mai matură lucrare a lui. Viziunea asupra lumii a poetului a fost întruchipată în ea cu cea mai mare deplinătate. Dante apare aici ca ultimul mare poet al Evului Mediu, un poet care continuă linia de dezvoltare a literaturii medievale.

„Comedia” este inclusă în „ Biblioteca Mondială ” (lista celor mai importante lucrări ale literaturii mondiale „Clubul de carte norvegian”).

Timpul de creare

Cel mai probabil, acesta este momentul scrierii și distribuirii cântărilor:

Plot

Potrivit tradiției catolice, viața de apoi constă în iad , unde merg păcătoșii condamnați pentru totdeauna, purgatoriu  - scaunul păcătoșilor care ispășesc păcatele și paradis  - locuința celor binecuvântați.

Dante detaliază această idee și descrie dispozitivul vieții de apoi, fixând toate detaliile arhitectonicii sale cu certitudine grafică [4] .

Introducere

Evenimentele comediei sunt povestite de autor la persoana I. În cântecul introductiv, poetul povestește cum, ajuns la mijlocul vieții, s-a pierdut odată într-o pădure deasă și cum Vergiliu , scăpat de trei animale sălbatice care i-au blocat calea, l-a invitat să facă o călătorie prin viața de apoi [4] . Circumstanțele apariției lui Vergiliu sunt afirmate de Dante în cântecul II al „Iadului” prin buzele lui Vergiliu însuși:

… De la trei soții binecuvântate
Ai găsit cuvinte de ocrotire în ceruri
Și o cale minunată ți se prefigurează.

- per. M. Lozinsky

Numele celor trei femei: Fecioara Maria, Sfânta Lucia și Beatrice. Beatrice este iubita decedată a lui Dante, Maria, care nu este numită pe nume în poem, este mijlocitoarea oamenilor înaintea lui Dumnezeu. Iar dacă intervenția lor în soarta poetului este justificată, atunci apariția Sfintei Lucia, patrona vedeniei [Comm. 1] , din cauza unei anumite boli a ochilor lui Dante apărută în tinerețe, pe care o pomenește în cartea „ Sărbătoarea ”. Poate că Beatrice l-a venerat pe sfântă: casa în care a locuit după căsătorie era adiacentă bisericii Sf. Lucia. Așadar, Sfânta Lucia a devenit un intermediar între Maica Domnului și Beatrice și Dante, legați de iubire cu adevărat veșnică [5] .

Așa că, Dante, aflând că Vergiliu a fost trimis de iubitul său, nu fără să tremure, se predă conducerii poetului.

Iadul

Iadul este o pâlnie colosală de cercuri concentrice, al cărui capăt înclinat este adiacent centrului pământului. După ce au trecut pragul iadului, în care trăiesc sufletele oamenilor nehotărâți, nesemnificativi, ei intră în primul cerc al iadului - limb (Iad, Canto IV, rândurile 25-151), locuit de sufletele păgânilor virtuoși care nu știau. adevărata credință, dar care s-a apropiat de această cunoaștere și dincolo de atunci s-a eliberat de chinurile iadului. Aici Dante vede reprezentanți de seamă ai culturii antice: Aristotel , Euripide , Homer etc. [6] În general, iadul se caracterizează printr-o prezență mare de comploturi antice: există un Minotaur, centauri, harpie - natura lor semi-animală, ca ar fi, în exterior, reflectă păcatele și viciile oamenilor; pe harta iadului, râurile mitice Acheron , Styx și Phlegeton , gardieni ai cercurilor iadului - purtătorul sufletelor morților prin Styx Charon, păzind porțile iadului Cerberus, zeul bogăției Plutos, Phlegius ( fiul lui Ares) - purtător de suflete prin mlaștina Stygiană, furi (Tisiphon, Megara și Alecto ), judecătorul iadului este regele Cretei Minos [5] . „Vechimea” iadului are scopul de a sublinia faptul că cultura antică nu este marcată cu semnul lui Hristos, este păgână și, ca urmare, poartă o acuzație de păcătoșenie.

Următorul cerc este plin de sufletele oamenilor care și-au dezlănțuit pasiunea în timpul vieții. Printre cei purtați de uraganul sălbatic, Dante îi vede pe Francesca da Rimini și Paolo Malatesta , care au murit din cauza iubirii interzise unul pentru celălalt. În timp ce Dante și Vergiliu coboară în adâncurile Iadului, ei devin martori ai chinului lăcomilor , suferind de ploaie și grindină, avari și cheltuitori , rostogolind neobosit pietre uriașe, mânioși , blocați într-o mlaștină, eretici și ereziarhi îmbrățișați de focul veșnic. (printre ei se numără împăratul Frederic al II-lea , Papa Anastasius al II-lea ), tirani și criminali care înoată în sânge fierbinte, sinucideri transformați în plante, hulitori și violatori arși de flăcări care cădeau, mincinoșii care se confruntă cu o varietate de chinuri. În cele din urmă, Dante intră în ultimul, al 9-lea cerc al iadului; aici este sălașul trădătorilor și trădătorilor. Cei mai mari dintre ei - Iuda Iscarioteanul , personificarea însăși a unei crime împotriva puterii divine, Brutus și Cassius , personificând trădarea puterii seculare - sunt roade în trei guri de Lucifer , cândva cel mai frumos dintre îngeri, care le-a condus. răzvrătire împotriva lui Dumnezeu și a fost doborât din cer cu ei în adâncurile pământului, în centrul universului. Transformându-se într-un Diavol monstruos, a devenit stăpânul Iadului [Comm. 2] . Descrierea cumplitei apariții a lui Lucifer completează ultimul cânt al primei părți a poemului [6] .

Purgatoriu

După ce au trecut de-a lungul unui coridor îngust de la centrul pământului până la a doua emisferă, Dante și Virgil se găsesc la suprafața pământului. Acolo, în mijlocul insulei, înconjurat de ocean, se înalță un munte sub formă de trunchi de con - Purgatoriu, format, ca Iadul, dintr-o serie de cercuri îngustându-se spre vârful muntelui. Îngerul care păzește intrarea în purgatoriu îl lasă pe Dante să intre în primul cerc al purgatoriului, înainte de asta, după ce a desenat șapte Ps (Peccatum - sin) pe frunte cu o sabie, simbolizând cele șapte păcate de moarte . Odată cu trecerea fiecărui cerc, o literă dispare; când, ajuns în vârful Purgatoriului, Dante intră în „paradisul pământesc” aflat acolo, el este deja liber de semnele desenate de gardianul purgatoriului. Cercurile celor din urmă sunt locuite de sufletele păcătoșilor care ispășesc păcatele lor. Aici mândrii sunt curățați , nevoiți să se aplece sub povara greutăților care le apăsează pe spate, invidioși , supărați , neglijenți, lacomi etc. Virgiliu, care nu cunoștea botezul, nu are acces în paradis, așa că dispare, aducându-l pe Dante. până la porțile paradisului [6] .

Paradis

În paradisul pământesc, Dante o întâlnește pe Beatrice, așezată pe un car tras de un vultur ( o alegorie a bisericii triumfătoare [Comm. 3] ); îl convinge pe Dante să se pocăiască și îl ridică, deja luminat, la cer. În al treilea cânt al poemului, Dante rătăcește prin cele șapte sfere ale paradisului, încercuind pământul și corelat cu cele șapte planete (conform sistemului ptolemaic acceptat atunci ): sferele Lunii , Mercur , Venus etc., în spatele ele sunt sferele stelelor fixe, sfera de cristal și Empyreanul , - o zonă infinită destinată fericiților, contemplând pe Dumnezeu - ultima sferă care dă viață tuturor lucrurilor. Zburând prin sfere, condus de Bernard , Dante îl vede pe împăratul Iustinian , introducându-l în istoria Imperiului Roman , profesori ai credinței, martiri pentru credință (sufletele lor strălucitoare formează o cruce sclipitoare); urcând din ce în ce mai sus, Dante îi vede pe Hristos și pe Fecioara Maria , îngeri și, în cele din urmă, „Trandafirul ceresc” i se dezvăluie înaintea lui - sălașul celor binecuvântați. Aici Dante se împărtășește cu cel mai înalt har, ajungând în comuniunea cu Creatorul [6] .

Analiza lucrării

În formă, Divina Comedie este o viziune asupra vieții de apoi, un gen comun în literatura medievală. Ca și poeții acelei epoci, poemul pare a fi o clădire alegorică. Deci, pădurea deasă, în care poetul s-a rătăcit în mijlocul vieții, este un simbol al păcatelor săvârșite de-a lungul vieții și al iluziilor trăite [Com. 4] . Cele trei fiare care îl atacă acolo: râsul, leul și lupoaica sunt cele mai puternice trei patimi: respectiv voluptatea, mândria, lăcomia [Com. 5] . Aceste alegorii primesc și o semnificație politică: râul este Florența , petele de pe pielea căreia ar trebui să indice dușmănia partidelor Guelf și Ghibelin ; leul, un simbol al forței fizice brute - Franța ; lupoaica, lacoma si poftioasa, este curia papala . Aceste fiare amenință unitatea națională a Italiei , la care a visat Dante, o unitate ținută împreună de domnia unei monarhii feudale [Comm. 6] (unii istorici literari dau întregului poem al lui Dante o interpretare politică). Naratorul este salvat de fiare de către Vergiliu  - rațiune [Comm. 7] , trimisă poetei Beatrice (care apare aici ca simbol al providenței divine [Comm. 8] ​​). Virgil îl conduce pe Dante prin iad până la purgatoriu , iar în pragul paradisului îi dă locul Beatricei. Esența acestei alegorii este următoarea: rațiunea salvează o persoană de patimi, iar harul divin ( italiana  Beatrice  - binecuvântată) duce la beatitudinea veșnică [6] .

Întreaga lume a „Comediei” este construită în deplină concordanță cu poziția politică a autorului. Dante nu pierde nicio ocazie de a face socoteală cu adversarii săi ideologici și cu dușmanii personali; urăște cămătătorii, condamnă creditul drept „exces”, vârsta lui ca un secol de profit și avariție . În opinia sa, banii  sunt sursa multor rele [7] . Prezentul său întunecat este în contrast cu trecutul strălucitor, Florența burgheză - Florența feudală, când moderația, simplitatea moravurilor, „curajul” cavaleresc erau prețuite de toată lumea („Paradisul”, povestea lui Cacchagvida). Tercinele „Purgatoriu” care însoțesc apariția lui Sordello (Purgatoriu, Cantul VI) sunt un imn laudativ pentru Ghibelin. Mai departe, Dante îi laudă pe Constantin și Iustinian ca fiind cei mai mari împărați, îi plasează în paradis (Paradisul, Cantul VI); aceste cele mai semnificative figuri ale statului roman trebuiau să servească drept exemplu pentru împărații germani ai vremii, și în special pentru Henric al VII-lea de Luxemburg , pe care Dante l-a îndemnat să invadeze Italia și să o unească pe o bază feudală. Poetul tratează papalitatea ca pe o instituție cu cel mai înalt respect, deși îi urăște pe unii dintre reprezentanții ei, și mai ales pe cei care au contribuit la instaurarea capitalismului în Italia; unii tați ajung în iad. Credința lui Dante este catolicismul , deși este deja invadat de un element personal ostil vechii ortodoxii, deși misticismul și religia panteistă franciscană a iubirii, acceptate cu toată pasiunea, se abat de asemenea brusc de la catolicismul propriu-zis. Filosofia lui este scolastică, știința lui este teologia , poezia lui este alegorie. Idealurile ascezei la Dante nu au murit încă și, prin urmare, el consideră dragostea liberă ca pe un păcat (Iad, Canto V, episod cu Francesca da Rimini și Paolo). Dar nu este păcat pentru el să iubească, ceea ce atrage spre obiectul de cult cu un pur impuls platonic [Comm. 9] . Aceasta este marea forță mondială care „mișcă soarele și alte lumini”. Iar smerenia nu mai este o virtute absolută. „Cine în slavă nu își reînnoiește puterea cu biruință, nu va gusta din rodul pe care l-a obținut în luptă.” Spiritul de curiozitate, dorința de a-și extinde orizonturile, de a descoperi ceva nou, combinat cu „virtutea”, inducătoare de îndrăzneală eroică, este lăudat ca ideal [6] .

Dante și-a creat viziunea din bucăți din viața reală. Designul vieții de apoi este alcătuit din colțuri separate ale Italiei [8] , plasate în el cu contururi grafice clare. Poemul înfățișează atâtea imagini umane vii, atâtea figuri tipice, atâtea situații psihologice vii, atâtea scene expresive și impresionante, episoade pe care arta în secolele următoare, și chiar în timpul nostru, continuă să le deseneze de acolo [9] . Privind imensa galerie de personaje istorice și de persoane înfățișate de Dante în Comedie, se ajunge la concluzia că nu există o singură imagine care să nu fie tăiată de intuiția plastică inconfundabilă a poetului. În epoca lui Dante, Florența a cunoscut o eră de intensă prosperitate economică și culturală. Acel simț neobișnuit de acut al omului și al peisajului din Comedie, pe care lumea l-a învățat de la Dante, a fost posibil doar în atmosfera socială a Florenței secolului al XIV-lea, care era atunci în fruntea progresului european. Episoade separate, precum Francesca și Paolo, Farinata în mormântul lui înroșit, Ugolino cu copiii, Capaneus și Ulise , foarte diferite de imaginile antice, Heruvimul Negru cu o logică diabolică subtilă, Sordello pe piatra lui și acum fac o impresie puternică. [6] .

Conceptul de Iad în Divina Comedie

În fața intrării sunt suflete nenorocite care nu au făcut nici bine, nici rău în timpul vieții, inclusiv „turmă rea de îngeri”, care nu au fost nici cu diavolul, nici cu Dumnezeu.

Construind un model al Iadului (Iadul, Cantul XI, rândurile 16-66), Dante îl urmează pe Aristotel , care în „Etica” sa (cartea VII, cap. 1) face referire la categoria I păcatele necumpătării (incontinenza), la al 2-lea mu - păcatele violenței („besialitate violentă” sau matta bestialitade), până la al 3-lea - păcatele înșelăciunii („răutate” sau malizia). Dante are 2-5 cercuri pentru cei necumpătați (în mare parte păcate de moarte), al 7-lea cerc pentru violatori, 8-9 pentru înșelatori (al 8-lea este doar pentru înșelatori, al 9-lea este pentru trădători). Astfel, cu cât păcatul este mai material, cu atât este mai iertat.

Ereticii - apostați de la credința și negați ai lui Dumnezeu - sunt remarcați mai ales din oastea păcătoșilor care umplu cercurile de sus și de jos, în al șaselea cerc. În abisul Iadului inferior (Iad, Canto VIII, linia 75), trei margini, ca trei trepte, sunt trei cercuri - de la al șaptelea la al nouălea. În aceste cercuri, răutatea este pedepsită, exercitând fie forța (violența), fie înșelăciunea.

Conform planului lui Dante, iadul este îngrozitor nu atât prin severitatea chinurilor și încercărilor sale, cât prin eternitatea lor și absența chiar și a celei mai mici speranțe de a pune capăt pedepsei supreme. Păcătoșii sunt condamnați veșnic la „dorul părăsit de Dumnezeu” [Comm. 11] .

Conceptul de Purgatoriu în Divina Comedie

Poetul, intrând în Purgatoriu, vede patru stele, simbolizând cele patru virtuți „de bază” sau „naturale” (înțelepciunea, dreptatea, curajul și cumpătarea) [Comm. 12] .

Dante îl înfățișează ca pe un munte imens care se ridică în emisfera sudică în mijlocul Oceanului. Are forma unui trunchi de con. Linia de coastă și partea inferioară a muntelui formează Prepurgatoriul, iar cea de sus este înconjurată de șapte margini (șapte cercuri ale Purgatoriului însuși). Pe vârful plat al muntelui se află pădurea deșertică a Paradisului Pământesc, unde Dante se reunește cu iubita sa Beatrice înainte de pelerinajul în Paradis.

Vergiliu expune doctrina iubirii ca izvor al tuturor binelui și răului și explică gradația cercurilor Purgatoriului: cercurile I, II, III - dragostea pentru „răul altuia”, adică răutatea (mândrie, invidie, mânie); cercul IV - iubire insuficientă pentru binele adevărat (desprimare); cercurile V, VI, VII - dragoste excesivă pentru bunuri false (lăcomie, lăcomie, voluptate). Cercurile corespund păcatelor de moarte biblice .

Dante a introdus această parte a vieții de apoi în poemul său și a descris-o cu mult înainte ca dogma purgatoriului să fie aprobată la Conciliul de la Trent [14] Creând purgatoriul, Dante s-a bazat pe cele mai vechi idei populare-religioase și pe moștenirea creștinilor timpurii. literatură ( Apostol Pavel , Origen , Fericitul Augustin , Grigore Mare ) [15] . Apariția purgatoriului în „Comedia” a marcat o revoluție semnificativă în imaginea lumii omului medieval: se asociază trecerea de la structura binară a vieții de apoi (iad - paradis) la structura ternară (Iad - Purgatoriu - Paradis). cu complicarea structurilor mentale din societate și raționalizarea tot mai mare a gândirii [16] . Aceasta a rezolvat, de asemenea, multe probleme morale, dând unei persoane mai multă speranță pentru mântuire, permițând o stare intermediară, un fel de compromis moral, o „a treia cale”, care nu era în ortodocși [Comm. 13] , nici în bisericile protestante de mai târziu [15] .

Conceptul de Paradis în Divina Comedie

Structura

Divina Comedie este extrem de simetrică. Este format din trei părți - margine: „Iad”, „Purgatoriu” și „Paradis”; fiecare dintre ele include 33 de cântece, care în total cu cântecul de deschidere dă numărul 100. Fiecare parte este împărțită în 9 secțiuni plus o zecime suplimentară; întreaga poezie este formată din terțină  - strofe formate din trei rânduri cu o schemă de rimă complexă, iar toate părțile sale se termină cu cuvântul „stele” („stelle”) [9] . Trei părți includ 4720, 4754 și, respectiv, 4747 genedecassilabs , pentru un total de 14221 de versuri (numărul de versuri este indicat la sfârșitul celei de-a treia părți (note la 33 de cântece)). Este interesant cum Dante, în conformitate cu simbolismul „numerelor ideale” - „trei”, „nouă” și „zece”, folosite de el în „Viața Nouă”, plasează în „Comedia” o parte foarte semnificativă. a poemului pentru el personal – viziunea Beatricei în al treizecilea Cântece ale Purgatoriului

Această înclinație către anumite numere se explică prin faptul că Dante le-a dat o interpretare mistică [6] - deci numărul 3 este asociat cu ideea creștină a Treimii , numărul 9 este 3 pătrat, numărul 33 este lungimea al vieții pământești a lui Hristos , numărul 100, adică 10 înmulțit cu el însuși este un simbol al perfecțiunii etc.

Durata

În al 5-lea șanț al celui de-al 8-lea cerc al iadului (21 de cântece), Dante și Virgil întâlnesc un grup de demoni . Liderul lor Khvostach spune că nu mai există drum - podul s-a prăbușit:

... Nu poți merge mai departe
cu această creasta; și tortură fără rezultat:
al șaselea pod s-a prăbușit și nu există nicio cale.

Ca să ieși la fel, dacă vrei,
pășește pe acest puț, unde este poteca,
Și vei ieși liber cu creasta apropiată.

Două sute șaizeci și șase de ani
Ieri, cu cinci ore întârziere, a avut timp
să curgă, deoarece nu era drum aici.

- per. M. Lozinsky

Prin ultima terzina, poți calcula când a avut loc conversația dintre Dante și coada. În primul tercen al „Iadului” se spune: Dante s-a trezit într-o pădure mohorâtă, „dupăcându-și viața pământească la jumătate”. Aceasta înseamnă că evenimentele din poem au loc în anul 1300 de la Nașterea lui Hristos : până la urmă, Vechiul Testament spune că viața durează 70 de ani [Comm. 14] , Dante s-a născut în 1265 . Dacă luăm din anul 1300 cei 1266 de ani indicați aici, rezultă că podul s-a prăbușit la sfârșitul vieții pământești a lui Hristos. Potrivit Evangheliei , la momentul morții sale a avut loc un cutremur puternic - din cauza lui, podul s-a prăbușit. Evanghelistul Luca a subliniat că Iisus Hristos a murit la prânz; poate fi numărat acum cinci ore, iar acum este clar că discuția despre pod are loc la ora 7 dimineața pe 26 martie [18] (9 aprilie [19] ) 1300 (după Dante, moartea lui Hristos a avut loc pe 25 martie). , 34, conform versiunii oficiale bisericești - 8 aprilie 34) [5] .

După restul indicațiilor temporale ale poeziei (schimbări ale zilei și ale nopții, poziția stelelor), întreaga călătorie a lui Dante a durat între 25 și 31 martie (8 - 14 aprilie), 1300 [5] .

1300 este o dată importantă a bisericii. În acest an, declarat jubileu , pelerinajul la Roma , la mormintele apostolilor Petru și Pavel , a fost echivalat cu o iertare completă a păcatelor . Dante ar fi putut foarte bine să viziteze Roma în primăvara anului 1300 - acest lucru este dovedit de descrierea sa din al 18-lea cântec a evenimentelor reale care au avut loc în acest oraș:

Așa că romanii, ca afluxul mulțimii,
În anul jubileului, să nu ducă la blocaje,
Au împărțit podul în două cărări,

Și pe rând oamenii merg la catedrală, Întorcându-și ochii
spre castel. zid,
Și de-a lungul celuilalt se îndreaptă spre, în sus.

- per. M. Lozinsky

Și în acest loc sfânt să-ți faci minunata călătorie în lumea sufletelor. În plus, ziua începutului rătăcirii lui Dante poartă un sens spiritual și renovaționist: 25 martie  este ziua în care Dumnezeu a creat lumea, ziua concepției lui Hristos , începutul real al primăverii și începutul Anului Nou printre florentinii acelor vremuri. [5]

Gen literar al Divinei Comedie

Numindu-și poemul o comedie, Dante folosește terminologia medievală: comedia, așa cum explică într-o scrisoare către Cangrande , este orice operă poetică de stil mijlociu cu un început înfricoșător și un final fericit, scrisă în limba populară (aici în dialectul toscan al italiana , care a stat la baza limbii literare); tragedia este orice operă poetică de înalt stil, cu un început încântător și calm și un sfârșit teribil în latină. Prin urmare, la Dante, Virgil numește „Eneida” sa o tragedie (Iad, Cant XX, rândul 113). Numele „Divin” a fost dat comediei lui Dante mai târziu de către Giovanni Boccaccio , ca un tribut adus admirației [Comm. 15] .

Știință și tehnologie în Divina Comedie

Referințe la fenomene științifice și progrese tehnologice în comedie

În poezie, Dante face o mulțime de referințe la știința și tehnologia epocii sale. De exemplu, întrebările luate în considerare în cadrul fizicii sunt atinse:

Există indicii de dispozitive militare (Iad - Canto Eight, rândurile 85-87); aprinderea ca urmare a frecării tinderului și a cremenei și a silexului (Iad - Canto Fourteen, rândurile 34-42), mimetism (Paradis - Canto Trei, rândurile 12-17). Privind sectorul tehnologiei, se poate observa prezența referințelor la construcțiile navale (Hell - Canto Twenty-one, rândurile 7-19); baraje ale olandezilor (Iad - Canto cincisprezece, rândurile 4-9). Există, de asemenea, referiri la mori (Iad - Cântarea douăzeci și trei, rândurile 46-49); ochelari (Iad - Canto treizeci și trei, rândurile 99-101); ore (Paradisul - Cântarea Zece, rândurile 139-146 și Paradisul - Cântarea douăzeci și patru, rândurile 13-15) [20] .

Ideile științifice ale lui Dante, reflectate în Comedie

Pentru a înțelege ideile științifice ale lui Dante, trebuie să ne dăm seama că în Italia din Evul Mediu târziu, cuvintele scientia (lat.) și scienza (it.), traduse ca știință, cunoaștere , implicau o pătrundere profundă în natura obiectului. , în cauzalitatea și originea sa [21] . Dante și contemporanii săi au folosit cuvântul în acest sens; Primii comentatori ai comediei s-au referit în astfel de cazuri nu numai la filosofia naturală , aritmetică, geometrie și astrologie, ci la o întreagă serie de alte discipline, cum ar fi teologia, gramatica, dialectica, retorica, muzica și poezia . Multe pasaje din poem pot fi considerate din punctul de vedere al unei înțelegeri raționale a întregului Univers fizic, atât celest cât și sublunar, a tuturor proceselor sale numeroase și variate, precum și a naturii ființelor neînsuflețite și însuflețite și a locului și ordinii lor. în interiorul Universului. Cu alte cuvinte, știința în contextul dantesc este atât o filozofie generalizată, cât și una fin diferențiată a naturii, o viziune asupra ordinii naturale, determinată de un set de premise filosofice și transformată din generarea spontană a viermilor sub pământ într-o mișcare comunicată de o substanță pur intelectuală responsabilă de rotația sferei cerești exterioare. Deși Dante însuși folosește cuvântul „știință”, totuși, filosofia naturală (philosophia naturalis) este poate cel mai bun cuvânt pentru viziunea științifică asupra lumii a lui Dante, care servește ca nucleu al „Divinei Comedie” [23] .

Subiecte similare în arta și religia culturilor non-europene și influența lor asupra Divinei Comedie

Un complot similar de „excursii prin iad” a fost prezent în literatura antică slavă cu câteva secole mai devreme - în Umbajul Fecioarei prin chin . Cu toate acestea, povestea călătoriei de noapte și a ascensiunii Profetului ( isra și miraj ) a avut o influență cu adevărat directă asupra creării poeziei, asupra intrigii și structurii sale . Asemănarea descrierii mirajului cu „Comedia” și influența enormă pe care a avut-o asupra poemului a fost studiată pentru prima dată de arabistul din Spania Miguel Asin-Palacios în 1919. Această descriere s-a răspândit din partea cucerită de musulmani a Spaniei în Europa, fiind tradusă în limbile romanice și supusă în continuare unui studiu atent de către poet. Astăzi, această versiune a cunoașterii fructuoase a lui Dante cu această tradiție musulmană este recunoscută de majoritatea savanților danteschi [5] [24] [25] [26] .

În general, atitudinea lui Dante față de islam și cultura lumii islamice este cel mai bine caracterizată prin faptul că, pe de o parte, în Divina Comedie, fondatorul religiei islamice Mohammed și cel mai apropiat asociat și rudă al său, Ali , sunt închiși în slot. 9 din cercul VIII al Iadului ca instigatori ai discordiei [Comm. 16] și sunt condamnați la torturi eterne teribile - eviscerarea; pe de altă parte, în Limbo, sediul majorității marilor filozofi antici, cei mai importanți oameni de știință arabi Avicenna și Averroes , faimosul comandant arab și sultan al Egiptului Saladin , care era respectat în Europa creștină pentru mila sa față de cruciați din Ierusalimul și toleranța față de pelerinii catolici pe Pământul Sfânt. Prin urmare, putem spune: atitudinea lui Dante față de cultura musulmană este destul de ambiguă și foarte flexibilă, ceea ce nu este așteptat de la un credincios catolic medieval [5] .

Manuscrise

Aproximativ opt sute de manuscrise [27] ale poemului sunt cunoscute astăzi. În vremurile moderne, este dificil să se stabilească cu deplină certitudine legăturile dintre diferitele manuscrise, în special pentru că unele dintre limbile romanice au fost folosite în scrisul lor de mulți oameni educați în afara zonelor lor de distribuție reală; prin urmare, putem spune: din punct de vedere filologic, în acest context, cazul Comediei este unul dintre cele mai complexe din lume. În a doua jumătate a secolului al XX-lea s-a desfășurat o amplă discuție în lumea științifică pe această temă; a studiat stemma codicum în diverse tradiții ale manuscriselor din regiunile și orașele Italiei și rolul stemma codicum în determinarea timpului și locului exact al compilației manuscriselor. Mulți codicologi s-au exprimat pe acest subiect [28] .

Potrivit codicologului Giorgio Petrocchi, cele mai vechi manuscrise ale poemului (1330-1350) pot fi identificate prin stemma codicum enumerată în ediția sa din 1966-1967: el scrie că tradiția florentină stemma codicum este reprezentată în majoritatea manuscriselor Trecento și Quattrocento; în special, poate fi urmărită în documente istorice precum manuscrisul Trivulziano 1080 datând din 1337, notele de subsol ale umanistului Luca Martini la o ediție din secolul al XVI-lea, manuscrisul Forese Donati scris în jurul anului 1330 [29] . Este probabil că Comedia a fost difuzată inițial sub forma multor cântece sau cântări transcrise și nu există un manuscris original scris aparent de vreo persoană anume; cercetările lui Riccardo Viel [30] , care consideră că există o stemma codicum unică pentru versiunile scrise de mână ale canticurilor individuale sau chiar grupurilor individuale de cântece, merg în această direcție. Spre deosebire de R. Viel, codicologul Antonio Mekka susține ideea existenței unui arhetip pentru manuscrisele Comediei, care, totuși, nu este dovedibilă istoric; lăsați Comedia să circule în părți separate, atunci aceasta ar trebui să sugereze utilizarea a trei stemma codicum, inclusiv una pentru cântări, și să conducă la necesitatea recunoașterii existenței a trei tradiții manuscrise în locul celor două deja acceptate (adică α și, respectiv, β). , tradiția Toscanei și a Italiei de Nord), și anume: tradițiile din Toscana (α), tradițiile din Emilia-Romagna (Urb, ε), tradițiile lombard-venețianei (Mad Rb, σ); acest concept ar trebui să servească drept bază pentru ediția critică a Commedia, care este pregătită de comunitatea codicologică pentru aniversarea morții lui Dante (1321-2021) [28] .

Ediții timpurii

Prima ediție a Divinei Comedie a fost tipărită la Foligno în perioada 5-6 aprilie 1472 de către Johannes Numeister, un tipar din Mainz, și un localnic, Evangelista Mei (după cum reiese din textul din colofon ). Totuși, inscripția „Evangelista Mei” poate fi identificată cu patronul lui Foligno Emiliano Orfini sau cu tipograful Evangelista Angelini. Ediția Foligno este prima carte tipărită în limba italiană [31] .

În același an, au mai fost publicate două ediții ale Divinei Comedie: la Jesi (sau la Veneția, aceasta nu s-a stabilit definitiv), tiparul este Federigo de Conti din Verona; iar la Mantua, tipărită de germanii Georg și Paul Butzbach sub conducerea umanistului Colombino Veronese [31] .

Până în 1500 au fost publicate 15 ediții incunabule ale Divinei Comedie. Ele pot fi împărțite în două grupe: prima - derivată din reproducerea ediției de la Foligno (patru ediții), a doua - derivate ale ediției Mantua (unsprezece ediții); a doua grupă include și cea mai populară versiune a vremii sale, care a fost destinată să aibă multe retipăriri și un mare succes chiar și în secolele următoare, mai ales în secolul al XVI-lea: vorbim de ediția editată de umanistul florentin Cristoforo Landino (Florența, 1481) [32] .

Epoca Cinquecento se deschide cu o ediție celebră și autorizată a poeziei, care este destinată să se impună ca model ideal și să devină baza tuturor edițiilor Divinei Comedie din secolele următoare, până în secolul al XIX-lea. Acestea sunt așa-numitele le Terze Rime ( Tercina ), editate de Pietro Bembo, publicate în prestigioasa tipografie de atunci a lui Aldo Manuzio (Veneția, 1502); noua sa ediție a fost publicată în 1515. Pentru un secol întreg, există 30 de ediții ale Comediei (de două ori mai multe decât în ​​secolul precedent), dintre care majoritatea au fost tipărite la Veneția. Dintre acestea, cele mai cunoscute sunt: ​​ediția lui Lodovico Dolce, tipărită la Veneția de Gabriel Giolito de Ferrari în 1555; această ediție a fost prima care a folosit titlul „Divina Comedie” în mod specific, și nu doar „Comedia”; o ediție de Antonio Manetti (Florența, după 1506); ediție cu comentarii de Alessandro Vellutello (Veneția, Francesco Marcolini, 1544); și în final ediția sub conducerea Accademia della Crusca (Florența, 1595) [33] .

Traduceri în rusă

Traduceri în alte limbi

Traduceri în engleză

În 1782, britanicul Charles Rogers a tradus pentru prima dată cântarea „Iad” (vers alb). În 1802, a apărut prima traducere completă a Divinei Comedie în limba engleză, realizată în strofe sau strofe rimate pe 6 rânduri. Autorul său este traducătorul irlandez Henry Boyd. Iar prima traducere americană a comediei, care a fost scrisă în terce non-rime, a fost realizată de Henry Wadsworth Longfellow în 1867 [34] .

Traducerile francofone și rolul lor cultural

În Franța, de-a lungul secolului al XIX-lea, Dante a fost tradus cu o constanță care mărturisește căutarea neîncetată a perfecțiunii. Prima traducere completă a Divinei Comedie în franceză a fost făcută de dentistul Moutonnet de Clairefont în 1776. După el, de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, au început să apară una după alta traduceri ale Comediei: din 1776 până în 1855 au fost publicate 22 de traduceri ale poemului, dintre care 11 complete. În total, în secolul al XIX-lea, cercetătorii numără 33 de traduceri ale poemului în limba franceză [35] .

În timp ce în Franța de la sfârșitul secolului al XVIII-lea poezia a fost tradusă în întregime, în totalitatea construcției sale grandioase, în Rusia este oferită cititorului până la mijlocul secolului al XIX-lea doar în mici fragmente. Acest lucru se datorează faptului că publicul rus din acea vreme cunoștea bine „Comedia” datorită traducerilor în franceză. Ținând cont de acest fapt, s-au realizat traduceri ale textelor literare din italiană în rusă, dacă nu în întregime din traduceri intermediare franceze, ținând cont de experiența lor și de foarte multe ori cu numeroase împrumuturi frazeologice, rimate, sintactice sau lexicale din ele. Desigur, aceasta mărturisește marea influență pe care stomatologia franceză a avut-o asupra culturii ruse [35] .

Traduceri germane

În 1767-1769, la Dresda, traducătorul Anhalt-Zerbst Leberecht Bakhenschwanz a realizat prima traducere completă germană a Divinei Comedie (proză), pe care a dedicat-o împărătesei ruse Ecaterina a II-a, fostă prințesa principatului ei natal [36] [ 37] .

Reflecție în cultură

Divina Comedie a fost o sursă de inspirație pentru mulți artiști, poeți și filozofi timp de șapte secole. Structura, intrigile, ideile sale au fost foarte des împrumutate și utilizate de mulți artiști de mai târziu, primind interpretări unice și adesea diferite în lucrările lor. Influența exercitată de opera lui Dante asupra întregii culturi umane în ansamblu și asupra tipurilor sale individuale, în special, este enormă și în multe privințe de neprețuit.

Literatură

Tocmai cu integritate, amploare și incomensurabilitate cu alte cantități literare este asociată celebra comparație a Divinei Comedie cu o piramidă în deșert, care aparține dentistului german Karl Vossler . Această metaforă s-a dovedit a fi foarte reușită. Cele mai evidente asociații care apar în legătură cu simbolismul piramidei sunt toate cele mai importante caracteristici ale Divinei Comedie: sacralitatea, inaccesibilitatea, misterul, magia numerelor. Imaginea unei structuri colosale singuratice ne permite să facem o comparație vizuală a valorilor literare - înainte de Divina Comedie, literatura medievală italiană era într-adevăr incredibil de înapoiată în comparație cu realizările literare ale altor țări. De la Boethius la Dante în Italia, se întinde un deșert literar vechi de opt sute de ani, unde nu există nici epopee, nici poezie - și asta pe fundalul celei mai bogate literaturi europene a Evului Mediu târziu, pe care o poseda deja până atunci. a apărut Divina Comedie și cele mai înalte exemple de poezie ale trubadurilor provensali și ale găsitorilor din nordul Franței , și frumoasele romane cavalerești franceze și marea epopee națională din fiecare țară medievală europeană - „ Cântecul lui Roland ” în Franța, „ Cântecul lui Nibelungii " în Germania, " Cântecul lui Sid meu " în Spania, saga din Scandinavia și Irlanda, "Un cuvânt despre campania lui Igor" în Rusia.

„Divina Comedie” a luat ființă de neînțeles în mijlocul deșertului literar italian pe un pământ sărac și slab, necorespunzătoare nici unei scheme de gen și neavând analogi în literatura mondială de atunci. Cu Comedia sa, Dante a câștigat pentru Italia primul loc în dezvoltarea literară a Europei după moartea sa și pentru o perioadă foarte lungă de timp, iar ea l-a pierdut abia în secolul al XVII-lea, când conducerea spirituală a trecut în cultura franceză, care a absorbit cele mai bune. realizările italiene. Geniul lui Dante, creând aproape de la zero o capodoperă atât de colosală precum Divina Comedie, a asigurat multă vreme hegemonie în viața spirituală (inclusiv literară) a Europei [38] .

Vest [39]

În 1373, când a trecut puțin mai mult de jumătate de secol de la moartea lui Dante, autoritățile florentine și-au înmuiat atitudinea față de el și au hotărât să înființeze un departament pentru studiul Divinei Comedie. Giovanni Boccaccio a fost numit decan al acesteia , care a vorbit despre proiectul organizației sale. În fruntea departamentului, din octombrie 1373 până în ianuarie 1374, Boccaccio a scris și susținut un curs de prelegeri despre Comedie [Comm. 17] . În plus, Boccaccio a scris lucrarea „Origine vita e costumi di Dante Alighieri” (al doilea titlu este „Trattatello in laude di Dante”), care descrie biografia lui Dante într-un spirit apologetic [40] [41] .

Autorul unui număr de traduceri și adaptări ale lui Dante, Geoffrey Chaucer , în lucrările sale și se referă direct la lucrările lui Dante [42] [43] . A citat și a folosit în mod repetat referințe la opera lui Dante în lucrările sale, John Milton , care cunoștea bine lucrările sale [44] . Milton consideră punctul de vedere al lui Dante ca pe o separare a puterii temporale și spirituale, dar în raport cu perioada Reformei (pamfletul „Despre reformă” ), similar cu situația politică analizată de poet în cântecul al XIX-lea. de „Iad”. Momentul discursului de condamnare al Beatricei în legătură cu corupția și corupția mărturisitorilor („ Paradisul ”, XXIX) este adaptat în poemul „ Lucidas ”, unde autorul condamnă corupția clerului.

Titlul ciclului lui Honoré de Balzac Comedia umană (1815-1848) conține o referire clară la Divina Comedie [45] ; Dante însuși este unul dintre personajele romanului „Exilații” din acest ciclu.

Thomas Eliot a folosit versurile „ Iadului ” (XXVII, 61-66) ca epigrafe la Cântecul de dragoste al lui Alfred Prufrock (1915) [46] . În plus, poetul face referiri semnificative la Dante în Prufrock și alte observații (1917), Ara vus prec (1920) și The Waste Land (1922) [47] .

Jorge Luis Borges , autorul cărții An Essay on Dante [47] [48] [49] , a inclus mai multe strofe din „Paradisul” (XXXI, 108) și „Iadul” (I, 32) ca epigrafe în colecția sa Dreamtigers (1960) [50] [51] . În 1949, Derek Walcott a publicat Epitaph for the Young: XII Cantos (Epitaphs on the Young: XII Songs), despre care a recunoscut că au fost influențați de Dante [47] .

Larry Niven și Jerry Pournell au creat o continuare modernă a romanului de comedie al lui Dante Inferno (1976), în care autorul unei cărți științifico-fantastice moare în timpul unei întâlniri cu fanii și ajunge într-un iad condus de Benito Mussolini . Ulterior, a fost publicată o continuare - romanul „Escape from Hell” (2009) [52] [53] .

Gloria Naylor , autoarea cărții Linden Hills (1985) 54] folosește Infernul lui Dante ca model pentru călătoria a doi tineri poeți de culoare care câștigă bani în zilele premergătoare Crăciunului în casele afro-americanilor bogați. Tinerii descoperă în curând prețul pe care locuitorii din Linden Hills îl plătesc pentru a transforma visul american în realitate .

Nick Tosches , autor al romanului „Mâna lui Dante” (2002), spune povestea găsirii manuscrisului „Divinei Comedie”, relatând în paralel despre ultimii ani ai lucrării lui Dante la poezia sa [55] .

Istoria scrisului și intriga Divinei Comedie este una dintre povestirile centrale ale romanului lui Dan Brown Inferno (2013).

Rusia

Se știe că opera lui Dante a fost foarte interesată și îngrijorată de A. S. Pușkin , care, în multe privințe, de dragul studierii moștenirii dantesce, de dragul studierii Divinei Comedie, chiar a stăpânit limba italiană; se poate spune că cel mai mare poet italian a fost un mentor literar pentru cel mai mare rus. Influența clară a operei lui Dante asupra lui Pușkin poate fi urmărită în astfel de lucrări ale poetului rus precum poemul „La începutul vieții mele, îmi amintesc de școală”, scris în terzas pentru prima dată în literatura rusă; două imitații-parodii ale „Iadului” din 1832: „Și mai departe am mers...” și „Atunci am văzut un roi negru de demoni”; „Cavalerul avar”, în care baronul Philippe, în multe dintre trăsăturile sale, seamănă în mod surprinzător cu cămătătorii și avarii lui Dante, și în special cu paduanul Reginaldo degli Scrovegni din canto al XVII-lea al „Ada”. Pușkin a scris despre Dante [56] :

Există un curaj mai înalt: curajul invenției, al creației, în care planul vast este îmbrățișat de gândirea creatoare - așa este curajul lui Shakespeare, Dante, Milton, Goethe în Faust și planul unic al Iadului - este deja rodul a unui geniu înalt.

După moartea lui Pușkin, de la sfârșitul anilor 1830, N.V. Gogol a decis să creeze o lucrare similară cu Divina Comedie. În anii vieții sale în Italia, Gogol i-a citit mult lui Dante [Comm. 18] , iar la Moscova prietenii lui l-au surprins constant citind Divina Comedie. Ideea și planul „ Sufletelor moarte ”, așa cum le-a gândit Gogol, sunt foarte apropiate de ideea principală (perfecțiunea morală a omului) și de planul „Comediei”. Ca și Dante, Gogol își împarte poemul în trei părți; sensul interior al fiecăruia dintre ele trebuia să corespundă „Iadului”, „Purgatoriului” și „Paradisului” lui Dante. Cei mai apropiați prieteni ai lui Gogol, comparând ideea Sufletelor moarte cu Divina Comedie, s-au îndoit că Gogol ar fi reușit, „precum Dante, să-și completeze Divina Commedia cu Purgatoriu și Paradis” [57] [58] Se vede că ei aveau dreptate: Gogol, după ce a terminat prima parte din „Suflete moarte”, timp de 10 ani, din 1842 până în 1852, a încercat de două ori să scrie partea a doua, dar și de două ori tot ce a fost scris a fost trimis pe foc; în cele din urmă, aceasta a dus la epuizarea spirituală completă a scriitorului.

Influența lui Dante a marcat opera unuia dintre cei mai mari poeți ai simbolismului rus, Alexander Blok . Pentru geneza poemelor lui Blok despre Frumoasa Doamnă, opera lui Dante este la fel de importantă ca și opera lui Goethe, Petrarh și Vladimir Solovyov [59] .

Imaginea lui Dante însuși apare în ciclul italian Blok. În Ravenna, un fost oraș imperial, liniștit și străvechi, Blok este înconjurat de amintiri:

Teodoric se va odihni în pace,
Și Dante nu se va ridica din patul său de somn,
Unde obișnuia marea năvălită,
Sunt struguri și liniște.

Iadul lui Blok pe pământ este marcat de aceeași deznădejde completă și pierderea tuturor iluziilor ca și a lui Dante. Se reflectă în ochii oamenilor care deja lânceau în chinurile eterne. Aceste chinuri pentru Blok devin un fel de realitate infernală. În Cântecul destinului, imaginea unei uși infernale care duce către o lume din care nu există întoarcere întărește sentimentul pieirii vechii culturi, care nu este încă conștientă de moartea ei iminentă, lăudând și mulțumit de sine [59]. ] :

Da, suntem la ușile culturii. Inscripția cu model
, ca și inscripția de la porțile
Iadului Misterios al lui Dante,
spune despre asta...

„Cântarea iadului” din ciclul „Lumea groaznică” a fost scrisă la scurt timp după versurile italiene (31 octombrie 1909). Tercinele sale urmează ordinea italiană; Blok i-a reproșat chiar lui Pușkin faptul că, împreună cu versul de 10 silabe, a folosit versul alexandrin de 12 silabe, obișnuit în poezia franceză [60] . Opinia lui Blok este următoarea: un poet adevărat nu se avântă în înălțimi transcendentale, rupându-se de realitatea infernală a lumii înconjurătoare [59] :

Ca și Dante, flacăra subterană
ar trebui să-ți ardă obrajii.

Despre sine, ca și Dante, Blok a spus:

Stau printre incendii,
Ars de limbile
focului Lumii Subterane.

Dantovologii N. G. Elina [61] și R. I. Khlodovsky [62] au observat că imaginile „Cântecului Iadului” de Blok și versul „Ziua a ars pe sfera acelui pământ // Unde căutam căi” și mai departe „I 'm walking alone, having lost the right drum” aproape textual coincid cu versurile primelor două cântece din „Inferno” [59] .

În opera lui A. A. Akhmatova , imaginea lui Dante a ocupat, de asemenea, un loc semnificativ. De exemplu, în poezia „Muză” este menționat Dante și prima parte a „Divinei Comedie” („Iad”). În 1936, Akhmatova a scris poezia „Dante”, unde apare imaginea lui Dante exilatul. În 1965, la o întâlnire ceremonială dedicată aniversării a 700 de ani de la nașterea lui Dante Alighieri, Anna Akhmatova a citit „Povestea lui Dante”, unde, pe lângă percepția proprie a lui Alighieri, îl menționează pe Dante în poezia lui N. S. Gumilyov și într-un tratat . de O. E. Mandelstam „Convorbire despre Dante” (1933).

În 1872-1878, editura „Wolf” a publicat o „Divina Comedie” în trei volume, bogat concepută, cu ilustrații de Gustave Dore [63] .

Pictură

În timpul Evului Mediu târziu, numele lui Dante a fost asociat cu înțelegerea Adevărului, cu cunoașterea suprasensibilului, așa cum o demonstrează imaginile sale portret printre drepții din Paradis, realizate de un student al lui Giotto în capela din Palazzo Podestá. în Florența („Paradisul”, c. 1337) și de Nardo di Cione în capela Strozzi biserica florentină Santa Maria Novella („Judecata de Apoi”, ca. 1360). De asemenea, motivele Comediei, percepute ca o adevărată revelație eshatologică, sunt transferate în pictura bisericilor și mănăstirilor: la imaginea Iadului din aceeași capela Strozzi (c. 1360), Campo Santo din Pisa (c. 1360) iar aproximativ un secol mai târziu - la Fra Angelico în mănăstirea San Marco (c. 1431) și Giovanni di Paolo (1465, Pinacoteca, Siena) [64] .

Fresca de Domenico di Michelino (1465) a reflectat întreaga compoziție a intrigii Divinei Comedie.

În anii 1499-1504, Luca Signorelli a pictat fresce pe tema Judecății de Apoi (Capela San Brizio) în Catedrala Orvietană. În agregatul diverselor motive, pictorul se inspiră și din ochelarii „Iadului”, refractându-le nu atât în ​​intriga, cât mai degrabă în planul asociativ [65] .

Filosofia „Divinei Comedie” a rezonat și cu marele creator al Înaltei Renașteri , Rafael . În fresca „ Disputa ” (1509, Stanza della Senyatura, Vatican) și în desenele pregătitoare acesteia, maestrul întruchipează ideea de arhitectură sferică și de emisie de lumină, precum și în decorarea capelei Chigi (1512-1520). , biserica Santa Maria del Popolo, Roma) completează această imagine cu o aluzie la strădania sufletului în sus, la Punctul Absolut al universului [66] .

Artistul Ingres , care a lucrat în stilul romantismului, pictează pânza „Paolo și Francesca” în 1819 (Bayonne, Muzeul Bonn).

În 1822, Eugene Delacroix a pictat pictura „ Barca lui Dante ” („Dante și Virgiliu în iad”, Luvru, Paris).

Adolphe William Bouguereau , un pictor francez de la mijlocul secolului al XIX-lea, a creat în 1850 un tablou cu același titlu cu cel al lui Delacroix, Dante și Virgil în iad . Tema picturii a fost inspirată de o scenă scurtă dintr-o strofă din Divina Comedie a lui Dante (Iad, Canto XXX). Pictura se află în prezent la Musee d'Orsay din Paris.

Gravuri

Henri Delaborde și Emile Galichon credeau că hărțile lui Tarocchi Mantegna (1465-1485) sunt o reflectare a sistemului enciclopedic filosofic al Divinei Comedie și fragmente direct corelate ale poemului și hărțile individuale [67] .

Orientarea către vizualitatea distinctă a Comediei este clar prezentă în Codexul Urbino (1478-1482, Biblioteca, Vatican), ilustrat special pentru Federico da Montefeltro, un cunoscut cunoscător de cărți în Italia la acea vreme. Guglielmo Giraldi și asistenții săi din Ferrara creează aici vederi în perspectivă, căi care duc în depărtare, radiații colorate ale atmosferei, marcate de demnitatea figurii, care se împletește uneori cu imaginile lui Dante și implică în orice caz o convergență a viziunii. iar lectura, când imaginea vizibilă atrage atenția asupra cuvântului poetic, iar acesta, la rândul său, completează imaginea în propriul aspect vizual [68] .

Cu toate acestea, capodopera absolută de ilustrare a Divinei Comedie sunt desenele lui Sandro Botticelli , realizate cu un ac metalic și un stilou la sfârșitul quattrocento (1492-1498, Cabinet de gravură, Berlin; Biblioteca, Vatican). Conturul intrării din ele este dezvoltat atât de detaliat încât se pare că maestrul „citește” textul rând cu rând. Așadar, în ilustrațiile sale, planul spațial-pictural al poeziei apare cu o expresivitate extraordinară. Mișcarea prin intermediul personajelor de la o foaie la alta, care leagă segmentele de drum, parcă ar conține o măsură internă omogenă, creează impresia integrității arhitectonice a vieții de apoi [68] .

În 1860, Gustave Dore a produs ilustrații foarte faimoase și foarte populare pentru Iad și Paradis, care au transmis galeria de imagini și personaje ale Divinei Comedie cu un realism incredibil. Ilustrațiile pentru Divina Comedie au fost realizate și de William Blake și Dante Gabriel Rossetti .

În 1951, Salvador Dali a primit o comandă de la guvernul italian pentru o serie de ilustrații în acuarelă pentru ediția aniversară a Divinei Comedie pentru a sărbători 700 de ani de la Dante. Artistul a lucrat timp de nouă ani și a creat o acuarelă pentru fiecare mie de rânduri ale poetului. Ulterior, la ordinul editorului francez Joseph Fauré, această serie a fost întruchipată în grafică, care a necesitat 55 de luni de muncă grea și 3.500 de scânduri de lemn pentru a produce 5.000 de gravuri. Până în prezent, se crede că au o culoare de o calitate de neegalat, care aduce grafica cât mai aproape de pictură [69] .

Sculptură

În 1880, Auguste Rodin a început să lucreze la o sculptură numită Porțile Iadului , lăsând-o în cele din urmă neterminată în timpul vieții sale. A fost turnat abia în 1917, după moartea maestrului. Acum această sculptură este păstrată în Musée Rodin.

Muzică

Franz Liszt a compus în 1855-1856 simfonia „Dante” , care este împărțită în două părți: „Iad” și „Purgatoriu”. Magnificatul, care încheie Purgatoriul, înlocuiește a treia mișcare planificată a simfoniei, care urma să se numească Paradis. Compozitorul a mai scris „Fantasy-sonata after reading Dante” (1837-1839).

Teatru

La 17 ianuarie 1837, pe scena Teatrului Imperial din Sankt Petersburg , piesa Ugolino a lui N. Polevoy, dedicată complotului contelui Ugolino, a fost prezentată ca un spectacol benefic de celebrul tragedian Karatygin. Tragedia s-a repetat patru zile mai târziu la Moscova, la Teatrul Maly, pentru spectacolul în folosul lui Mochalov. Aceste spectacole nu s-au încheiat cu succes (în ciuda faptului că, de exemplu, Șcepkin a jucat rolul episcopului Ruggeri la Teatrul Maly ), poate pentru că piesa a fost destul de slabă (în special, criticul Belinsky a considerat așa ) [70] .

Încercările ulterioare de a dramatiza comploturile din Divina Comedie au fost făcute în Rusia de către librețiștii de operă. Compozitorii ruși au rămas înduioșător de fideli temei Francescei da Rimini , lucrările operistice și simfonice au variat în principal această intriga. Putem aminti „Francesca da Rimini” de P. I. Ceaikovski , interpretată pentru prima dată în 1878, opere de E. F. Napravnik (1902) și S. V. Rahmaninov (1904) și, în final, baletul de B. Asafiev scris deja în epoca sovietică (1947). ) cu același titlu [70] .

Potrivit unui alt episod din Divina Comedie, care menționează povestea bătrânului escroc florentin Gianni Schicchi („Iad”, canto XXX, rândurile 42-45), compozitorul italian Giacomo Puccini a scris opera comică într-un act „ Gianni Schicchi ”. bazat pe libretul lui Giovacchino Forzano . Prima reprezentație a avut loc la New York, la Metropolitan Opera pe 14 decembrie 1918 [71] .

Cinematografie

În 1911, regizorii Francesco Bertolini, Adolfo Padovan și Giuseppe de Ligvoro, pe baza Infernului lui Dante, au filmat filmul mut italian L'Inferno , care a fost creat pe parcursul a trei ani. Filmul a avut premiera pe 10 martie 1911 la Teatro Mercadante (Napoli). L'Inferno a fost primul lungmetraj italian și primul film dedicat temei Divinei Comedie [72] .

În 1989, regizorul britanic Peter Greenaway a filmat mini-seria „ A TV Dante ”, dedicată Iadului lui Dante. Filmul a avut premiera pe 29 iulie 1990 [73] .

Note

Comentarii
  1. ↑ Numele Lucia este derivat din latinescul lux, lucis - „lumină”, ceea ce explică „specializarea” ei.
  2. ↑ Vezi comentariul lui M. Lozinsky la rândul 20, Cantul XXXIV, Iad
  3. ↑ Vezi comentariul lui M. Lozinsky la rândurile 49-51, Cantul XXXII, Purgatoriu
  4. ↑ Vezi comentariul lui M. Lozinsky la rândul 13, Cantul I, Iadul
  5. ↑ Vezi comentariul lui M. Lozinsky la rândurile 31-60, Cantul I, Iadul
  6. ↑ Vezi Tratatul lui Dante „Despre monarhie”
  7. ↑ Vezi comentariul lui M. Lozinsky la rândul 62, Cantul I, Iadul
  8. ↑ Vezi comentariul lui M. Lozinsky la rândul 70, Cantul II, Hell
  9. ↑ Vezi Viață nouă Dante
  10. ↑ Acest cerc și-a primit numele de la numele lui Ptolemeu, guvernatorul din Ierihon, care, după ce și-a invitat socrul, prințul-marpre preot al Iudeii, și cei doi fii ai săi, i-a ucis cu trădare la o sărbătoare (135 î.Hr.). )
  11. ↑ Expresia filozofului religios E. N. Trubetskoy
  12. ↑ Vezi comentariul lui M. Lozinsky la rândurile 23-27, Cantul I, Purgatoriu
  13. ↑ Mitul purgatoriului, deși respins de Biserica Ortodoxă, este prezent în literatura apocrifă rusă veche.
  14. ↑ Vezi psalmul regelui David: „Zilele anilor noștri sunt șaptezeci de ani” (89:10).
  15. ↑ Vezi comentariul lui M. Lozinsky la rândul 128, canto XVI, Iad
  16. ↑ În Evul Mediu, se credea că Mahomed era un prelat catolic care s-a rupt de adevărata credință, de aceea el și cei mai apropiați asociați ai săi erau recunoscuți drept eretici și falși profesori; Califul Ali este considerat vinovat de împărțirea musulmanilor în șiiți și suniți.
  17. ↑ Textul prelegerilor se încheie la începutul capitolului XVII din „Iad”
  18. ↑ N. V. Gogol i-a scris la 3 iunie 1837 lui N. Ya. Prokopovici din Roma: „După sunetele italiene, după Tass și Dante, sufletul tânjește să asculte rusul...” (Sobr. soch., vol. 11). . M. 1952, pag. 247)
Surse
  1. ↑ Mai multe. Divina Comedie . dantesthedivinecomedy.wordpress.com . Consultat la 20 octombrie 2017. Arhivat din original la 20 octombrie 2017.
  2. ↑ DANTE ALIGHIERI La Divina Commedia . pitturait.blogspot.ru . Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 24 octombrie 2017.
  3. ↑ Genesini. Introduzione alla Divina commedia . - Padova, ianuarie 2009. - P. 1.
  4. ↑ 1 2 Divina Comedie a lui Dante DANTE ALIGHIERI La Divina Commedia . pitturait.blogspot.ru . Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 7 octombrie 2017.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 7 secretele „Iadului” lui Dante . Arzamas.academie . Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 4 iunie 2017.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 FEB: Dante Alighieri / Enciclopedia literară, Vol. 3 - 1930 . feb-web.ru _ Consultat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 16 octombrie 2017.
  7. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. „Dante și cultura mondială” / Dante în Rusia, p. 490 . dante.rhga.ru (1971). Consultat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 10 august 2017.
  8. ↑ Toate locurile din Italia în Divina Comedie . www.worldofdante.org . Consultat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 13 septembrie 2017.
  9. ↑ 1 2 3 Comentariul lui B. Krzhevsky la Divina Comedie . studopedia.ru . Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 1 septembrie 2017.
  10. ↑ Nu este poziția oficială a Vaticanului, conform raportului Comisiei Teologice Internaționale a Vaticanului din 19.01.2007 Comisia Vaticanului: Limbo reflectă „viziunea restrictivă a mântuirii” (link inaccesibil) . Consultat la 8 mai 2007. Arhivat din original pe 8 mai 2007. 
  11. ↑ Purgatoriu, Cantul III. Traducere de V. V. Chuiko, 1894.
  12. ↑ De treizeci de ori cât a rămas în încăpăţânarea lui, dacă această sentinţă nu se reduce prin rugăciuni bune. Purgatoriul Cântecul III Traducere de V. V. Chuiko 1894.
  13. ↑ Purgatoriu Cântecul IV traducere de V. V. CHUYKO 1894
  14. ↑ „Purgatoriu” // Enciclopedia Catolică / V. L. Zadvorny (ed.). - M .: Ed. Franciscani, 2013. - V. 5. - 237 p. - ISBN 978-5-89208-114-6 .
  15. ↑ 1 2 M. S. Samarina, I. Yu. Schaub. Moștenirea și modernitatea lui Dante . - S. 14 .
  16. ↑ Le Goff J. La naissance du Purgatoire. - Paris: Gallimard (Bibl. des histoires), 1981. - 516 p.
  17. ↑ Între paranteze sunt exemple de personalități date de Dante.
  18. ↑ La Divina Commedia - Inferno  (italiană) / Vittorio Sermonti. - Milano: Bruno Mondadori, 1996. - ISBN 88-424-3077-3 . ; Manfredi Porena. La Divina Commedia di Dante Alighieri - Vol. I. Inferno  (italiană) . - Bologna: Nuova edizione riveduta e ampliata, Zanichelli, 1968. - P. 14-16.
  19. ↑ Natalino Sapegno. La Divina Commedia Vol. I. Inferno  (italiană) . Florența: La Nuova Italia. - p. 4.
  20. ↑ 1 2 (post de editorul revistei) Le intuizioni di Dante. Scienza e tecnologia nella Divina Commedia (site web - medioevo.it)  (italiană)  // Medioevo. - 2015. - Martie ( n. 218 ). - P. 65-87 . — ISSN 1125-6890 .
  21. ↑ P. Boyde. Dante e l'esegesi della scienza / Dante e la scienza. - 20-21 s. ; Știința în Evul Mediu (introducere) / ed. de DC Lindberg. - Chicago: University of Chicago Press, 1978. - P. XI-XV. ; J. Meisheipl. Clasificarea științelor în gândirea medievală / Studii medievale, 27. - 1965. - P. 55.
  22. ↑ Jacopo della Lana. Commedia di Dante Allaghieri col Commento di Jacopo della Lana bolognese / ed. de L. Scarabelli. — Bologna: Tipografia Regia, 1866-67. - T. I, 144, 168 (despre Inf. IV, 106-08 și VI, 106-08) și II, 197 (despre Purg. XVIII, introd.). - S. 1324-1328. ; Anomino Fiorentino. Commento alia Divina Commedia d'Anomino Fiorentino del secolo XIV / ed. de P. Fanfani. — Bologna: G. Romagnoli, 1866-74. - T. I, 8. - S. 1400 (Inf I, 67-75).
  23. ↑ S. Gilson. Știința medievală în Commedia lui Dante: abordări trecute și direcții viitoare, p. 40-41  (engleză) . www.reading.ac.uk (2 ianuarie 2001). Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 30 august 2017.
  24. ↑ Il Libro della Scala Enciclopedia Dantesca , Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani . www.treccani.it . Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 11 august 2017.
  25. ↑ Gabrieli, Francesco. „Lumină nouă asupra lui Dante și Islam”, Diogene , 2:61–73  (engleză) . — 1954.
  26. ↑ Guenon, Rene. Ezoterismul lui Dante  . — 1925.
  27. ↑ Dante Online . danteonline.it . Consultat la 6 octombrie 2017. Arhivat din original la 23 iunie 2014.
  28. ↑ 12 A.E. Mecca. Appunti per una nuova edizione critica della Commedia, Rivista di Studi Danteschi 13 (2013), 2, pp. 267-333  (italiană) . aemecca.blogspot.it (2013). Preluat la 6 octombrie 2017. Arhivat din original la 28 august 2017.
  29. ↑ Dante Alighieri. Commedia. Infern / ed. G. Inglese. - Roma: Carocci, 2007. - S. 385-396.
  30. ↑ R. Viel. Ecdotica e Commedia: le costellazioni della tradizione nell'Inferno e nel Paradiso dantesco. - Roma : Aracne, 2012. - T. "Culture, livelli di cultura e ambienti nel Medioevo occidentale". - S. 991-1022.
  31. ↑ 1 2 Primele trei ediții ale Divinei Comedie sunt adunate (împreună cu cea a napolitanului Francesco del Tuppo din 1478) în Le prime quattro edizioni della Divina Commedia , editată de GJ Warren lord Vernon, Londra, T. & W. Boone 1858.
  32. ↑ A.E. Mecca. La tradizione a stampa della Commedia: gli incunaboli , "Nuova Rivista di Letteratura Italiana" 13 (2010), 1-2, pp. 33-77  (italiană) . aemecca.blogspot.it (2010). Preluat la 6 octombrie 2017. Arhivat din original la 3 august 2017.
  33. ↑ A.E. Mecca. La tradizione a stampa della Commedia: dall'aldina del Bembo (1502) all'edizione della Crusca (1595) , "Nuova Rivista di Letteratura Italiana" 16 (2013), pp. 9-59 (elenco di tutte le stampe e analisi di ognuna dal punto di vista filologico)  (italiană) . aemecca.blogspot.it (2013). Preluat la 6 octombrie 2017. Arhivat din original la 10 august 2017.
  34. ↑ Gilbert F. Cunningham. Divina comedie în engleză: o biografie critică 1782-1966. - NY: Barnes & Noble, 1967. - V. 2. - S. 5-9.
  35. ↑ 1 2 Moshonkina E. Recepția translațională a Divinei Comedie în secolul al XIX-lea. în Rusia și în Franța: o încercare de analiză comparativă . science.asu.edu.ru 2—3. Data accesului: 10 aprilie 2018.
  36. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. „Dante și cultura mondială” / Dante în Rusia, p. 486 . dante.rhga.ru (1971). Consultat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 10 august 2017.
  37. ↑ Paul Gautsch. Allgemeine Deutsche Biographie:Bachenschwanz, Leberecht  (germană) . de.wikisource.org . Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 7 august 2018.
  38. ↑ M. S. Samarina , I. Yu. Schaub. Moștenirea și modernitatea lui Dante . - S. 16 .
  39. ↑ Pentru o listă detaliată a referințelor culturale la Divina Comedie, vezi Havely, Nick. Dante  (engleză) . - Blackwell, 2007. - P. 213-225. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  40. ↑ ESBE/Boccaccio,_Giovani . en.wikisource.org . Preluat la 20 octombrie 2017. Arhivat din original la 5 martie 2021.
  41. ↑ Havely, Nick. Dante . - Blackwell, 2007. - P. 213. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  42. ↑ Jacoff, Rachel. Companionul Cambridge al lui  Dante . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - P. 237-240. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  43. ↑ Benson, Larry D. The Riverside Chaucer  . — Houghton Mifflin, 1987. - P.  1058 . — ISBN 0-395-29031-7 .
  44. ↑ Jacoff, Rachel. Companionul Cambridge al lui  Dante . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - P. 241-244. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  45. ↑ Robb, Graham. Balzac: O viață. - New York: Norton, 1996. - P. 330. - ISBN 978-0393313871 .
  46. ↑ Fowlie, Wallace. O lectură din Infernul lui Dante  (engleză) . - Chicago: University of Chicago Press , 1981. - P. 174. - ISBN 978-0-226-25888-1 .
  47. ↑ 1 2 3 Havely, Nick. Dante  (engleză) . - Blackwell, 2007. - P. 222. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  48. ↑ Jorge Luis Borges „Nouă eseuri despre Dante” . www.bim-bad.ru _ Consultat la 6 octombrie 2017. Arhivat din original pe 20 februarie 2018.
  49. ↑ Menocal, Maria Rosa. Scrierea în Cultul adevărului al lui Dante: De la Borges la  Boccaccio . - Duke University Press , 1991. - P. 132. - ISBN 978-0-8223-1117-1 .
  50. ↑ Borges, Jorge Luis; Mildred Boyer, Harold Morland, Miguel Enguidanos. Dreamtigers  (engleză) . - Dallas: University of Texas Press , 1985. - P. 43, 50. - ISBN 978-0-292-71549-3 .
  51. ↑ Ward, Philip. Companionul Oxford al literaturii spaniole  . - Oxford University Press , 1978. - P. 265.
  52. ↑ 1 2 David Wallace, „Dante în engleză”, în Jacoff, Rachel. Companionul Cambridge al lui  Dante . - Cambridge: Cambridge University Press , 1993. - P. 245-258. — ISBN 978-0-521-42742-8 .
  53. ↑ Niven, Larry; Jerry Pournelle. Inferno  (engleză) . - Macmillan Publishers , 2008. - P. 236. - ISBN 978-0-7653-1676-9 .
  54. ↑ Linden Hills (1985), ISBN 0-14-008829-6
  55. ↑ Havely, Nick. Dante  (engleză) . - Blackwell, 2007. - P. 225. - ISBN 978-0-631-22852-3 .
  56. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. „Dante și cultura mondială” / Dante în Rusia, p. 489-491 . dante.rhga.ru (1971). Consultat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 10 august 2017.
  57. ↑ Vezi comentariul lui P. A. Vyazemsky la scrisoarea adresată lui Gogol din 11 iunie 1847 // În cartea: Letters of N. V. Gogol, ed. V. I. Shenrok, vol. 3, p. 485.
  58. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov. „Dante și cultura mondială” / Dante în Rusia, p. 496 . dante.rhga.ru (1971). Consultat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 10 august 2017.
  59. ↑ 1 2 3 4 I. N. Golenishchev-Kutuzov. „Dante și cultura mondială” / Dante în Rusia, p. 514-517 . dante.rhga.ru (1971). Consultat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 10 august 2017.
  60. ↑ I. N. Golenishchev-Kutuzov Vers alexandrin în Rusia în secolul al XVIII-lea. - În: „Relații literare ruso-europene”. M., 1966, p. 422
  61. ↑ „Buletinul de istorie a culturii mondiale” // M., 1959, nr. 1, p. 117
  62. ↑ „Blok și Dante” // În Sat. „Dante și literatura mondială”. M., 1967, p. 243-244
  63. ↑ Dante Alighieri. Divina Comedie: În 3 vol. In 2 carti. Traducere de D. Minaev. Cu 87 de desene de Gustave Doré. SPb. - [Leipzig : Asociația M.O. Wolf, [1874-1879].] . www.raruss.ru Consultat la 12 aprilie 2019. Arhivat din original pe 12 aprilie 2019.
  64. ↑ S. Kozlova. Interpretări renascentiste și medievale ale divinei comedie în artă, p. 183 . sias.ru (3 aprilie 2013). Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 30 august 2017.
  65. ↑ S. Kozlova. Interpretări renascentiste și medievale ale divinei comedie în artă, p. 178 . sias.ru (3 aprilie 2013). Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 30 august 2017.
  66. ↑ S. Kozlova. Interpretări renascentiste și medievale ale divinei comedie în artă, p. 177 . sias.ru (3 aprilie 2013). Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 30 august 2017.
  67. ↑ Emile Galichon. Observations sur le recueil d'estampes du XVe siècle improprement appele 'Giuoco di tarocchi', Gazette des beaux-arts, or. IX, pp. 143-147 / Mantegna Tarocchi - Colecția de cercetare  (fr.) . trionfi.com (1861). Preluat la 6 octombrie 2017. Arhivat din original la 29 august 2016.
  68. ↑ 1 2 S. Kozlova. Interpretări renascentiste și medievale ale divinei comedie în artă, p. 176 . sias.ru (3 aprilie 2013). Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 30 august 2017.
  69. ↑ „Divina Comedie” ilustrată de Salvador Dali . mir-dali.ru _ Preluat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original pe 7 aprilie 2019.
  70. ↑ 1 2 I. N. Golenishchev-Kutuzov. „Dante și cultura mondială” / Dante în Rusia, p. 492-493 . dante.rhga.ru (1971). Consultat la 9 octombrie 2017. Arhivat din original la 10 august 2017.
  71. ↑ Mesa F. Opera: o enciclopedie a premierelor mondiale și a spectacolelor semnificative, cântăreți, compozitori, libretiști, arii și dirijori, 1597-2000. Jefferson: McFarland & Company. - P. 109. - ISBN 978-0-7864-0959-4 .
  72. ↑ Welle, John P. Dante, Cinema, and Television  / Iannucci Amilcare A. - University of Toronto Press , 2004. - P. 36, 38-40. - ISBN 0-8020-8827-9 .
  73. ↑ ATV Dante . IMDb . Preluat la 22 octombrie 2017. Arhivat din original la 9 februarie 2017.

Literatură

in rusa în alte limbi
  • Santagata M. Dante. Il romanzo della sua vita. - Milano: Oscar Mondadori, 2015. - 467 p. — ISBN 978-88-04-63182-8 .  (Italiană)
  • Santagata M. Guida all'Inferno. - Milano, 2013. - ISBN 978-88-04-63091-3 .  (Italiană)
  • Enciclopedia Dantesca/Ed. Umberto Bosco. - Roma, 1970-1978.  (Italiană)
  • Genesini. Introduzione alla Divina commedia . — Padova, ianuarie 2009.  (italiană)
  • Gilson S. Medieval Science in Dante's Commedia: Past Approaches and Future  Directions . www.reading.ac.uk (2 ianuarie 2001). Preluat: 9 octombrie 2017.

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Texte de lucrări
Site-uri tematice
Dicționare și enciclopedii
 Dante Alighieri
Compoziții în latină
Eseuri în italiană
Divina Comedie
Personaje și locuri ale
Divinei Comedie
  • Barbă
  • Dit
  • Zagrebals
  • Fante malefice
  • Corso Donati
  • Kosokrylov
  • cocytus
  • Piccarda Donati
  • Satana
  • Tormoshilo
  • Forese Donati
  • coadă
  • Champolo
  • Evnoia
Cărți, articole, concepte
  • Contrapasso
  • Referințe culturale în Divina Comedie
  • Enciclopedia
  • Enciclopedia Dantesca
Oameni din viața lui Dante
Dante în cultură, memorie
  • Categorie: Divina Comedie
  • Portal: Literatură