Venerația , o practică centrală în budism , implică efectuarea de rituri religioase îndreptate către un obiect sau persoană sacru. Denumit în sanscrită sau pali pema , saddha , garava sau puja . Esențial pentru închinarea budistă este practica buddhanussati., amintirea calităților inspiratoare ale lui Buddha . Chiar și în budismul timpuriu , buddhanussati a fost un aspect important al practicii, dar odată cu apariția budismului Mahayana , importanța sa a crescut semnificativ. În special, budismul din Țara Pură a dezvoltat multe forme de venerare care vizează amintirea și legătura cu Buddha-urile cerești, în special cu Amitabha .
Majoritatea budiștilor folosesc ritualul pentru a-și atinge aspirațiile spirituale. Cea mai comună venerație este sub forma primirii unei binecuvântări ., acumularea de merite , luarea de jurăminte , prosternarea , făcând dana , recitarea textelor tradiționale și mersul în pelerinaj. În plus, în diferite tradiții budiste , vizualizările , amintirile și mantrele folosite în meditație pentru a se dedica unui Buddha sau unui profesor pot fi, de asemenea, văzute ca o formă de reverență.
Practicile de închinare budistă pot fi făcute acasă sau într-un templu unde sunt afișate imagini cu Buddha , bodhisattva și discipoli iluminați . Venerarea este practicată mai intens în timpul uposatha și festivalurilor , care variază în funcție de regiune și tradiție.
Savantul din Sri Lanka, Indumati Karunaratna, definește termenul de venerație în contextul budismului ca „faptul sau calitatea devotamentului cuiva față de închinarea religioasă sau adresarea solemnă către un obiect sau persoană” [1] . În Pali, termenii corespunzători sunt pema (atașament), saddha (credință), pasada (încredere senină), bhakti (credință) și garava (respect). Pema este adesea folosit pentru a se referi la afecțiunea primară pe care un discipol o are față de maestrul său spiritual; saddha este un sentiment mai profund, deși este încă considerat pasul inițial pe calea spirituală. Saddha și garava pot inspira un laic să devină călugăr, în timp ce saddha și pema pot ajuta un adept să obțină o renaștere bună . Bhakti în budismul timpuriu are sensul de „aderență fidelă la religia [budista]”, dar în textele ulterioare termenul are sensul unei forme avansate de închinare [2] .
În plus, termenul puja este folosit pentru a exprima „respectul, reverența și atenția devoțională” [3] . Cuvântul puja provine de la rădăcina vedica pūj – care înseamnă „respect, respect”. Potrivit studiilor din Canonul Pali , acest cuvânt nu avea încă semnificația unei jertfe rituale. Termenul pūjā își are rădăcinile în cultura dravidiană , unde era folosit pentru a se referi la un element ritual sau ritual, iar aceste conotații ar fi putut influența ulterior budismul [4] . Potrivit altor surse, rădăcina pūj - avea semnificație rituală încă din perioada budismului timpuriu [5] .
În textele tradiționale, activitățile religioase nu sunt considerate parte a drumului către iluminare în sine , ci sunt văzute ca o modalitate de a se pregăti pentru dezvoltarea de-a lungul căii. Evlavia se exprimă în trup, vorbire și minte [6] . Este considerată o formă de donație, făcută atât în folosul propriu, cât și al altora [7] . În multe comunități budiste, practicile religioase sunt folosite pentru a obține beneficii vieții (vindecare, alungarea spiritelor rele), pentru a crea karma bună (acumularea de merit pentru o renaștere bună) și pentru a obține nibbana [8] [9] .
În budismul timpuriu, amintirea calităților lui Buddha cunoscute sub numele de buddhanussati era obișnuită . În timpul ascensiunii budismului Mahayana , a existat un sentiment crescut de pierdere în comunitățile budiste asociat cu moartea lui Buddha și dorința de a-l întâlni din nou. Acești factori au condus la apariția unor forme de budism bazate pe credință, cum ar fi budismul din Țara Pură , în care practica buddhanussati includea Buddha cerești, cum ar fi Amitabha Buddha . Închinarea a devenit obișnuită și au apărut noi metode de reamintire a calităților și strălucirii buddha-urilor cerești, cum ar fi vizualizarea și incantarea [10] .
În budism, bijuteria triplă , adică Buddha, învățăturile sale ( Skt. Dharma , Pali Dhamma ) și comunitatea ( Skt. Saṃgha , Pali Saṇgha ) sunt cel mai frecvent adorate. Cu toate acestea, în budismul Mahayana și Vajrayana , închinarea diferitelor zeități este posibilă., dar de obicei sunt puse la un nivel subordonat, plasând Buddha în vârful ierarhiei spirituale [11] . În unele țări, viața religioasă a fost influențată semnificativ de închinarea pre-budistă a zeităților și spiritelor locale [12] .
În vremurile moderne, practica închinării s-a schimbat în multe feluri. Săptămâna de lucru de șapte zile nu permite întotdeauna respectarea uposatha, iar cântările și alte practici au fost reduse sau standardizate pentru a se adapta la societatea modernă. Bunurile folosite pentru diferite rituri de venerație au devenit subiect de comerț. Cu toate acestea, practicile de venerație continuă să existe și să se dezvolte [13] . Astăzi, majoritatea budiștilor folosesc ritualul pentru a-și satisface aspirațiile spirituale [14] .
Venerarea celor Trei Bijuterii este îndreptată în principal către imaginea lui Buddha . Cu toate acestea, alte simboluri au fost folosite de-a lungul istoriei budismului, inclusiv floarea de lotus , Dharmachakra , arborele Bodhi și stupa [15] [16] . Ocazional, se acordă reverență urmelor despre care se crede că au fost lăsate de Gautama Buddha sau de Buddha anteriori [17] . În tradițiile Mahayana și Vajrayana, fotografiile profesorilor pot fi prezente pe altar [18] .
Budismul consideră închinarea interioară mai importantă decât ritualul exterior [19] . Cu toate acestea, acest obicei deține un loc important în budism. Evlavia poate fi exprimată prin corp, vorbire și minte [20] [21] . Venerarea budistă se referă nu numai la Buddha, ci și la învățăturile lui Buddha ( Skt. Dharma ; Pali Dhamma ), obiecte sacre precum stupa (structuri semi-sferice care conțin relicve) sau texte budiste ( Skt. sūtra , Pali sutta ) [21] . O idee importantă în practica budistă a închinării devoționale este că calitățile bune ale minții pot fi dezvoltate prin asocierea cu cineva sau ceva asociat cu realizări spirituale înalte [20] . În budismul birman , reverența față de Buddha este văzută ca rodnică prin puterea spirituală inerentă cuvintelor sau relicvelor sale, sau prin meritul dobândit prin practică [22] .
În budismul Theravada , ceremoniile de închinare pot fi împărțite în acțiuni care conduc la acumularea de merit (înfăptuirea de fapte bune, cum ar fi ofrande călugărilor ), menite să protejeze împotriva pericolului (cum ar fi recitarea anumitor texte budiste) și ritualuri de religie populară . De fapt, laicii sunt angajați în principal în acumularea de merite, așa că primirea de beneficii personale este o parte importantă a reverenței budiste [23] [24] .
În budismul Mahayana , se obișnuiește să se combine mai multe practici religioase într-o singură ceremonie în trei sau șapte părți. În ceremonia în trei părți, practicanții se pocăiesc de faptele rele și se bucură de faptele bune făcute de alții. Apoi, are loc fie transferul meritului către alte ființe, fie apelul către Buddha cu o cerere de a continua învățătura în folosul lumii. Pe lângă aceste ritualuri, ceremonia în șapte părți include și dana, omagiu și ofrande . Urmează un apel către Buddha cu o cerere de a nu părăsi lumea și de a nu merge la nirvana finală . Atât ceremoniile în trei părți, cât și cele în șapte părți preced adesea o sesiune de meditație . Există, de asemenea, ceremonii din 11 părți care includ refugiul , cinci jurăminte și amintirea bodhicitei [25] [26] . Ceremoniile sunt descrise în mai multe sutre Mahayana, cum ar fi Sutra Avatamsaka și Sutra Gandavyuha [25] [27] .
În budism, ceremoniile sunt menite să primească o binecuvântare [28] . Un budist practicant poate îndeplini un ritual de venerație pentru a cere binecuvântări de la un Buddha sau o ființă iluminată [21] . Se crede că călugării și călugărițele pot transmite putere spirituală, de asemenea, dând binecuvântări ( Skt. adhiṣṭhāna , Pali adhiṭṭhāna ) prin recitare, printr-un obiect sacru etc. Se crede că puterea spirituală a monahilor vine din virtutea și linia lor de hirotonire. [29] . În timp ce își exprimă credința și devotamentul față de un Buddha sau o altă ființă exaltată, laicii se pot pocăi și pentru a atenua efectele karmei proaste sau pentru auto-îmbunătățire [30] [23] .
Meritul este energia spirituală care poate fi acumulată prin practica creării de merit, adesea efectuată asupra oamenilor despre care se crede că au puterea spirituală de a binecuvânta, precum călugării. Această energie poate fi direcționată și către o țintă aleasă prin aspirație ( Skt. praṇidhāna , Pali paṇidhāna ) [29] . Poate fi concentrat pe obiective lumești, cum ar fi sănătatea, inteligența, protecția împotriva răului, sau poate fi mai sublim - pentru a obține renașterea în cer, într-un pământ curat și iluminare [21] [23] .
Se crede în mod obișnuit că meritul poate fi acordat altor ființe vii pentru a le ajuta, sau unei zeități despre care se așteaptă să ofere ajutor în schimb. În cele din urmă, se crede că meritul poate diminua efectele karmei proaste [21] [23] .
În budism, prosternarile sunt efectuate în mai multe situații. Budiștii se pot închina la imaginea lui Gautama Buddha , iar în budismul Mahayana, alți Buddha și bodhisattva . Bodhisattvasi sunt închinați pentru compasiunea, abilitățile și puterile lor supranaturale [33] . În plus, mirenii se pot prosterna în fața unei stupe sau a unui copac Bodhi [34] , a unui călugăr sau a unui ghid spiritual . Ei pot, de asemenea, să se închine părinților lor și altor bătrâni [35] [36] . Călugării se prosternează în faţa unui călugăr mai experimentat, iar călugăriţele , indiferent de vechime, trebuie să se prosterneze în faţa tuturor călugărilor [37] [35] .
Prosternarea este o expresie a umilinței și a recunoașterii realizărilor spirituale ale altora. De obicei, este efectuată de trei ori pentru a aduce un omagiu lui Buddha, Dharma și sangha . Prosternarea se face prin ținerea mâinilor în fața pieptului și atingerea diferitelor părți ale corpului cu palmele împreună pentru a arăta respect prin cele trei porți ale acțiunii sau pentru a indica realizarea spirituală a adevărului de către Buddha în trup, vorbire. și mintea [31] [32] . După aceea, o persoană fie atinge pământul cu coatele și cu capul, fie este complet extinsă pe pământ. Pe lângă această formă triplă, prosternarile pot fi, de asemenea, efectuate continuu ca penitență sau ca parte a unei circumambulații rituale a unei stupe sau a unui alt loc sfânt [31] . Uneori, pelerinii își depășesc calea în totalitate sau în parte prin prosternare [38] [39] .
La un nivel mai de bază, respectul poate fi exprimat prin gestul anjali ( IAST : añjali ) - mâinile sunt ținute împreună cu palmele la piept și ridicate până la cap sau bărbie, în funcție de poziția și nivelul de respect pe care celălalt. are [37] [40] .
O altă practică importantă este oferirea ( IAST : pūjā ) unei imagini de Buddha sau a unui alt artefact din respect și smerenie. Este adesea combinat cu declamația . Budiștii oferă flori ca simbol al creșterii, tămâie pentru a-și aminti „mirosul de sfințenie” al lui Buddha [41] [42] , lumânări și lămpi aprinse pentru a simboliza risipirea întunericul ignoranței. În budismul Mahayana, este adesea prezentat un set de șapte articole, dintre care primele două ofrande simbolizează ospitalitatea, iar restul cele cinci simțuri. O astfel de ofrandă indică respect față de întreaga ființă, reprezentată de cinci skandha [43] [44] . Atunci când o ofrandă este făcută într-un templu, laicii de obicei își scot pantofii, spală obiectul oferit, se apropie de imagine sau stupa cu mâinile strânse în anjali , fac ofranda și prosternare [44] .
Oferirea de flori și alte obiecte și întreținerea altarului nu sunt doar un tribut, ci și un mijloc de a schimba atmosfera unui laic în a cărui casă este prezent Buddha [45] .
Ofrandele făcute comunității monahale sunt, de asemenea, considerate o formă de cinstire. Uneori, mâncarea este oferită mai întâi imaginii lui Buddha, după care este transmisă călugărilor pentru micul dejun sau prânz [23] .
Citirea textelor tradiționale este un stimul motivant în multe tradiții budiste [46] . Forma principală și cea mai importantă este refugierea în cele Trei Bijuterii de 3 ori [47] [48] . În plus, ei recită anusatisau pomenirea şi cele cinci jurăminte [23] [49] . Cântările de protecție ( Pali paritta ) sunt larg răspândite, dintre care Metta Sutta este cel mai cunoscut . Unele cântece sunt folosite pentru a proteja împotriva pericolelor specifice, cum ar fi pentru a ușura nașterea sau pentru ocazii speciale, cum ar fi nunți, în timp ce altele au un scop mai larg. Se crede că ele afectează numai viața practicantului care le recită cu o minte plină de credință [50] [46] . De asemenea, se crede că aceștia beneficiază de sănătatea mintală și de bunăstare și sunt o formă de practică de gândire a bunăvoinței iubitoare . Mai mult decât atât, se crede că ei grăbesc coacerea roadelor karmei bune , sunt plăcute devas (zeităților) și sunt o expresie a adevărului învățăturilor lui Buddha [51] .
Budismul Mahayana folosește, de asemenea, mantre și dharani ., care includ Sutra inimii și mantra Om mani padme hum . Dharanis sunt adesea rezumate ale învățăturilor care acționează ca indicii mnemonice [52] . În plus, există intonarea lui Amitabha în budismul Pământului Pur , intonarea Sutrei Lotusului în școala Nichiren și intonarea bodhisattva Avalokiteshvara în budismul Mahayana din Asia de Est și Tibetan [53] [54] . În Nichiren, Sutra Lotusului este adorată printr- o mantră cu șapte silabe , care este gravată pe gohonzon.. În Nichiren, reverența este concentrată pe acest obiect de credință și repetarea mantrei în onoarea Sutrei Lotusului este considerată foarte benefică pentru practicant [55] [56] . În budismul tibetan și în alte forme de budism Mahayana, Avalokiteshvara este invocată prin intonarea mantrei Om mani padme hum , care se face folosind roțile de rugăciune , aplicând mantra steagurilor de rugăciune , pietrelor și altor obiecte [57] . Însă cântatul nu este singura formă de folosire a mantrelor: mantrele și textele budiste sub formă de suluri minuscule sunt păstrate în ustensile , amulete , sunt chiar aplicate ca tatuaje [58] .
Recitarea textelor budiste este cea mai comună practică de cultivare a minții pentru laici. Se crede că ajută la depășirea obstacolelor și a emoțiilor negative din minte și la dezvoltarea celor pozitive [59] . Cântările budiste reflectă calitățile spirituale bune ale celor Trei Refugi sau ale unui profesor iluminat și căutarea perfecțiunii spirituale [41] . În plus, repetarea textelor este considerată o modalitate de a materializa puterea de vindecare a învățăturilor budiste din lume, precum și de a beneficia și de a proteja oamenii și toate ființele vii. În budismul timpuriu, recitarea era principala modalitate de memorare a textelor religioase care nu fuseseră încă notate și transmise oral . Mai târziu, în ciuda circulației pe scară largă a scrisului, lectura cu voce tare a continuat să-și exprime angajamentul și să memoreze predarea. Unele elemente de recitare în budism, cum ar fi stilul monoton, arată încă la natura sa mnemonică originală [60] .
Deși textele sunt recitate în principal în limbi rituale antice, cum ar fi sanscrita sau pali , există o practică de a scanda traduceri în limbile locale. Recitarea standard în Pali începe cu sintagma Namo tassa... , care servește adesea ca o introducere la ceremonie. În multe tradiții budiste, mătăniile sunt folosite în timpul cântărilor [61] . În unele tradiții, mărgele nu sunt doar un instrument de numărare a repetărilor, ci și un simbol al credinței budiste [62] . În budismul Pământului Pur, ele sunt o amintire a măreției lui Buddha Amitabha și a abilităților noastre limitate în comparație cu el [63] .
Pe lângă recitare, în unele tradiții, se fac ofrande muzicale în cinstea Triplei Bijuterie sub formă de melodii tradiționale interpretate de muzicieni sau pur și simplu muzică rituală care însoțește cântarea [23] [64] . Recitarea textelor nu ia întotdeauna forma unui cânt ritual: în Tibet, călugării sunt uneori invitați să citească texte budiste, care pot dura zile întregi [65] . Închinarea poate fi exprimată și într-un stil înalt de vorbire de zi cu zi, cum ar fi vorbirea despre imaginea lui Buddha în unele limbi din Asia de Sud-Est [17] .
În multe tradiții budiste, credința joacă un rol important în pregătirea pentru practicarea meditației. Credința este adesea citată împreună cu disciplina morală ca un factor necesar pentru a-și îmbunătăți conștientizarea și atitudinea. Această atenție și atitudine îi vor ajuta pe practicanți să avanseze în practica lor de meditație, culminând cu înțelepciune și înțelegere [68] [67] .
În special, manualul de meditație Theravada numit Visuddhimagga identifică mai multe tipuri de personalitate, dintre care unul este tipul dominat de credință. Fiecare tip de personalitate necesită o abordare diferită a practicii meditației. Oamenii cu o credință puternică au unele asemănări cu tipul de personalitate, care este dominat de pasiune, dar diferă prin faptul că se agață de util și favorabil [69] [70] . Pentru acest tip sunt recomandate mai multe anusati , ceea ce înseamnă „amintire” [71] . Exemple sunt amintirea calităților Gemei Triple, beneficiile disciplinei morale sau dana sau contemplarea calităților bune ale unui deva [72] . În texte precum Visuddhimagga, închinarea la Tripla Gem a evoluat în mai multe forme de meditație: buddhanussati, dhammanusati și, respectiv, sanghanusati. În aceste amintiri, practicanții meditează asupra proprietăților Gemei Triple, urmând formulele standard găsite în multe locuri în Tipitaka . Se crede că atenția îl aduce pe practicant la bucurie, pace interioară și concentrare [73] . Uneori, practicanții interiorizează imaginea lui Buddha pentru meditație [74] .
În budismul Mahayana, în special în budismul Pământului Pur, se pot găsi meditații bazate pe credință, cum ar fi cele cinci amintiri ale virtuților lui Buddha Amitabha. Primele trei reprezintă corpul, vorbirea și mintea: practicanții îl onorează pe Amitabha Buddha prin acțiuni fizice, cum ar fi prosternarea; prin vorbire, cântând-o; și mental, hotărând să renaște cu el în Țara Pură. A patra conștientizare este o serie de vizualizări în care practicanții își imaginează Buddha Amitabha, Țara Pură și pe ei înșiși ca fiind renăscuți în Țara Pură. A cincea conștientizare este practicarea mijloacelor pricepute pentru a-i ajuta pe ceilalți să obțină și renașterea Pământului Pur. Pe lângă aceste vizualizări, este posibilă incantarea meditativă în onoarea lui Buddha Amitabha, în tăcere în minte sau în ritmul respirației [75] . Meditațiile Pământului Pur au fost practicate și în budismul tibetan . Deși s-a pus mai puțin accent pe Buddha Amitabha, unii maeștri Nyingma predau vizualizări ale lui Amitabha. În plus, tradiția Kagyu învață o tehnică despre care se crede că ajută cineva să treacă în Țara Pură în momentul morții - phowa [76] .
În budismul tantric , cum ar fi tibetanul , coreeanul și japonezul , există și meditații care vizează vizualizare. Aceste practici diferă de vizualizările Tărâmului Pur prin faptul că în acest proces, pe lângă Buddha, profesorul ( guru ) joacă un rol foarte important, chiar până la existența unei meditații îndreptate direct către guru . Practicanții se refugiază adesea în maestrul lor spiritual, care simbolizează Tripla Bijuterie. În plus, yidam , un termen pe care savantul budist Peter Harvey îl traduce ca „zeitate gardiană”, poate servi drept refugiu. Acesta poate fi un Buddha, un bodhisattva sau o zeitate [77] [78] . Concentrându-ne pe aspectele exemplare ale profesorului vizualizat, se dezvoltă credința în practică [79] . În plus, practicantul trebuie să treacă printr-un ritual de inițiere în care guru-ul împărtășește cunoștințele despre un anumit yidam, mantre, practici de vizualizare și, uneori , gesturi rituale adecvate acelei zeități [80] [81] . Spre deosebire de vizualizările Pământului Pur, meditația asupra multor zeități diferite este posibilă. Se crede că mantra exprimă natura yidam -ului , iar gesturile formează starea de spirit corespunzătoare. Mai mult, se presupune că tehnicile de vizualizare și silabele mantrelor trezesc de fapt zeitatea invocată și o întruchipează în practicant [82] . Se crede că, prin astfel de acțiuni, yidam-ul îl va ghida pe credincios astfel încât să-și poată transforma neajunsurile, precum mânia, într-un „tip de înțelepciune paralelă” [83] . Prin încorporarea unui yidam în ființa cuiva, credinciosul imită activ acțiunile asociate cu acel yidam și se crede că acest lucru grăbește atingerea naturii lui Buddha . Există mai multe alte forme de meditație cu reverență tantrică, inclusiv vizualizarea descendenței .și închinari în cinstea ei, precum și prezentarea profesorului ca Buddha [78] .
O meditație de vizualizare numită ajikan este adesea practicată în Shingon . În această practică, făcută deopotrivă de călugări și laici, devotații îl invită pe Buddha Vairocana să participe la meditație și să vizualizeze litera A ca un simbol mistic al golului și sursa întregii existențe [84] .
Evlavia poate fi exprimată și prin meditația pe jos., așa cum se obișnuiește în Theravada și Budismul Pământului Pur și. Credincioșii acestei din urmă tradiții sunt capabili să practice în mod continuu meditația pe jos timp de nouăzeci de zile consecutive. Ei se plimbă în jurul imaginii lui Amitabha Buddha, vizualizând-o și repetându-i numele [85] , întrerupând doar pentru funcții naturale [86] [87] . Practica a fost propusă pentru prima dată de scriitorul chinez Shandao [88] .
Savanții numesc pelerinajul punctul culminant al tuturor practicilor religioase din budism [89] . Potrivit textelor timpurii ( DN 16), Buddha însuși a fost susținătorul său. S-a oferit să onoreze patru locuri cu o vizită, adică locul unde s-a născut , a atins mai întâi iluminarea ( Bodh Gaya ), a dat prima sa învățătură formală și, în cele din urmă, a atins parinibbana [90] . Pentru a înlătura orice îndoială cu privire la beneficiile unui astfel de pelerinaj, Buddha declară că acceptă în avans toate darurile prezentate cetilor.sau stupa și locuri sacre. Prin urmare, astfel de donații și pelerinaje sunt considerate la fel de fructuoase după parinirvana așa cum au fost în timpul vieții lui Buddha [91] . În cele mai vechi timpuri, pelerinajele erau comune în aceste patru locuri din India, care din nou au câștigat popularitate la o scară mult mai mare [92] . Dintre cele patru locuri de pelerinaj enumerate de Buddha, Bodh Gaya este considerat de mulți ca fiind cel mai important. Se crede că aici Buddha a realizat adevărul care stătea la baza învățăturii sale [93] .
Mai târziu, mai ales în alte țări, de unde se ajungea greu la sfintele primare, au început să apară propriile lor obiecte de pelerinaj [92] . În țările budiste tradiționale precum Sri Lanka, Myanmar și Tibet, se fac pelerinaje la copacii Bodhi și la relicve antice [94] . În secolul al XI-lea, Japonia a dezvoltat un sistem instituțional numit Shugendō , în care diferite părți ale geografiei japoneze au ajuns să fie considerate simboluri ale învățăturilor budiste sau ca desemnări pentru anumite bodhisattva sau figuri istorice importante din budismul japonez. În aceste locuri s-au întemeiat mănăstiri, în care s-au păstrat sanctuare. Pentru a onora aceste locuri, au fost alcătuite numeroase trasee de pelerinaj [95] . În budismul tibetan, multe ghiduri au fost scrise cu instrucțiuni practice pentru pelerin și descrieri ale viziunilor mistice întâlnite pe parcurs [96] . Budiștii pot merge într-un pelerinaj din mai multe motive: pentru a dobândi merite, pentru a-și aminti de viața lui Buddha, pentru a se infuza cu puterea spirituală a locurilor de pelerinaj și a artefactelor sale, pentru a îndeplini o promisiune făcută unui bodhisattva în schimbul harul său, să primești protecția devasilor care păzesc locurile de pelerinaj sau să aduci armonie în familia ta. În plus, pelerinii ar putea dori să transmită meritele acumulate de pelerinaj rudelor sau gurulor lor decedați . Dar adesea un pelerinaj se face pur și simplu pentru a se bucura de natură sau de cultură, pentru a scăpa de viața orașului sau pentru a experimenta nostalgia trecutului [97] [98] . Asemenea unui pelerinaj în orice altă religie, o astfel de întreprindere oferă credinciosului posibilitatea de a se retrage din mediul său cotidian și de a-și schimba poziția socio-economică, devenind parte dintr-un alt tip de comunitate, care se caracterizează printr-un nou statut ambiguu [99]. ] .
În unele țări budiste, pelerinajul trebuie făcut pe jos [100] . Uneori, în acest proces sunt efectuate practici ascetice sau religioase, cum ar fi să faci o baie rece sau să traversezi calea prin prosternare [38] [101] . Pelerinajul poate fi efectuat la anumite perioade de timp, de exemplu, în conformitate cu ciclul de doisprezece ani (în budismul tibetan). În plus, în timpul nostru, pelerinajul budist poate servi drept protest împotriva regimului politic [99] [102] .
Exemple de locuri de pelerinaj binecunoscute sunt Templul Relicvei Dinților din Sri Lanka, Pagoda Shwedagon din Myanmar, Munții Wutai și Munții Taishan din China și Stupa Boudhanath din Nepal [103] [98] [100] .
O altă formă de venerație religioasă în budism este circumambularea triplă în jurul imaginii lui Buddha sau a unui loc sfânt. În mod tradițional, se recomandă să se facă acest lucru în sensul acelor de ceasornic, cu umărul drept îndreptat către imagine sau locație și, dacă este posibil, expus [37] [104] . Un templu, o mănăstire, un munte sau un oraș pot servi drept obiect pentru un ocol [64] . Acest obicei simbolizează și soarele care se mișcă în jurul mitologicului Munte Meru și este practicat în grupuri în timpul festivalurilor anuale, precum și la înmormântări [105] [106] . Pe lângă ocolirea pe jos în realitățile moderne, este posibilă o ocolire cu mașina [107] .
Una dintre cele mai controversate practici din budism este auto-imolarea . În învățătura budistă, corpul uman este considerat a fi lipsit de valoare intrinsecă, dar o dobândește în funcție de utilizare. Practica auto-imolarii se bazează pe ideea că „renunțarea la trup” în timp ce se face fapte bune este văzută ca o formă de eroism [108] [109] . În general, auto-imolarea este o încălcare a preceptului budist de bază care interzice uciderea unei ființe vii [110] .
Practica s-a răspândit în China din secolele al IV-lea până în secolele al X-lea d.Hr. e. [108] [109] și în Japonia în perioada Kamakura [111] . A fost descrisă pentru prima dată în capitolul douăzeci și trei al Sutrei Lotusului , în care bodhisattva Bhaishayaraja și-a dat foc propriului corp pentru a face cea mai înaltă ofrandă lui Buddha [112] . Pe lângă aceste rădăcini indiene, auto-imolarea poate fi precedată de obiceiul local de a face ploaie [113] [114] . Considerând o astfel de acțiune ca fiind cea mai înaltă formă de perfecțiune [114] , credincioșii și-au ars părți ale corpului, cum ar fi o mână sau un deget, în onoarea unei sutre sau în speranța de a renaște în Țara Pură [108] [111 ]. ] . Auto-imolarea completă ca semn de reverență a fost, de asemenea, o practică foarte respectată în China și a fost realizată ca un eveniment public, cu participarea împăraților și oficialităților [109] [115] .
În timpul războiului din Vietnam, călugării budiști au folosit auto-imolarea ca o modalitate de a-și exprima disidența politică. Autoinmolarea călugărului Thich Quang Duc în 1963 a fost larg mediatizată în presa internațională. Acest lucru a contribuit la faptul că guvernul SUA și-a retras în cele din urmă sprijinul pentru președintele Ngo Dinh Diem , care a suprimat budismul [116] [117] .
Din secolul al VIII-lea d.Hr. e. practica auto-imolarii a fost din ce în ce mai criticată de confuciani , oficialii guvernamentali și călugării budiști înșiși. În secolul XXI, această practică a devenit extrem de rară [114] [118] . Cu toate acestea, până în anii 1990 și 2000, călugării vietnamezi încă practicau auto-inmolarea, în timp ce călugării chinezi și coreeni făceau ofrande ardându-și degetele [109] .
Deși aproape toate practicile religioase se pot face în propria casă, este obișnuit să vizitați templul local pentru sărbători și uposatha . În sala principală a templelor tradițiilor Theravada , Zen și Ch'an , există de obicei doar o imagine a lui Gautama Buddha, uneori însoțită de discipoli apropiați ai lui Shariputra și Maudgalyayana . Mai multă varietate poate fi găsită în templele budiste Mahayana, inclusiv Buddha cerești , bodhisattva și , uneori, un număr de discipoli arhat [119] [120] [121] . Un templu budist are de obicei o sală pentru întâlniri, meditație sau predici, poate conține o stupa cu relicve sau texte budiste sau un arbore Bodhi [122] [123] . O cameră de acest tip dintr-un templu se numește buddhavasa, sau „reședința lui Buddha”, în timp ce un cămin pentru călugări se numește sanghavasa, sau „reședința lui Sangha” [120] [124] . Templele chinezești, japoneze și coreene au adesea camere separate cu stupa și relicve, camere cu imagini ale lui Buddha și săli de studiu. În templele moderne Mahayana din Occident, structura templului este adesea simplificată [125] . În templele Vajrayana se pot găsi picturi religioase emblematice numite tanka , precum și mandale care descriu cosmologia acestei tradiții [126] .
Pentru a câștiga merite, credincioșii pot dona o stupa sau o imagine a lui Buddha. În majoritatea tradițiilor budiste, imaginile lui Buddha sunt considerate nu numai simboluri, ci și altare pline cu putere spirituală asociată cu cele Trei Bijuterii și angajamentul credincioșilor, ceea ce se reflectă în ceremoniile de consacrare și legende [120] [127] [128] . Relicvele sunt, de asemenea, venerate pe scară largă deoarece sunt văzute ca întruparea lui Buddha [129] . Unii budiști cred că relicvele au puteri supranaturale, cum ar fi capacitatea de a se reproduce [130] [131] . Templele care adăpostesc relicve celebre, precum Templul Relicvei Dinților din Sri Lanka, sunt vizitate de mii de oameni pe zi, iar astfel de altare devin repere naționale [132] [129] . Stupa-urile sunt venerate nu numai pentru moaștele lor; Budiștii cred că ei simbolizează starea de iluminare [133] .
Templele budiste pot fi construite în locuri considerate sacre din motive de geomanție sau locație pe un traseu de pelerinaj [126] .
În templele budiste, se obișnuiește să se scoată pantofii sau să-i schimbe. În antichitate, pantofii erau un simbol de statut, așa că un astfel de gest exprima smerenia. Acest lucru se datorează și dorinței de a menține curat teritoriul templului. Un alt obicei este de a așeza imaginea lui Buddha în cel mai înalt loc din cameră [37] [41] astfel încât capetele închinătorilor să nu fie mai înalte decât imaginea. De asemenea, este strict interzis să vă întindeți picioarele spre imagine [134] [17] .
În toate tradițiile budiste există sărbători în timpul cărora credincioșii efectuează o ceremonie de venerare [44] . Multe dintre ele sunt de origine budistă, în timp ce altele au rădăcini culturale pre-budiste asociate cu anul agricol, cu zeitățile naționale sau cu evenimente importante din istoria locală [101] [23] . În multe țări Theravada, Anul Nou tradițional este sărbătorit la mijlocul anului calendaristic, când sunt respectate anumite obiceiuri budiste. Credincioșii îndeplinesc ritualuri de pocăință și, de asemenea, eliberează animale în sălbăticie. Alte sărbători importante sunt Vesak , Asalha Puja , Pavarana și Kathina [135] [136] . Vesak este o zi care sărbătorește nașterea, iluminarea și parinirvana lui Gautama Buddha. Cu toate acestea, în unele țări aceste trei evenimente sunt sărbătorite în zile diferite [137] .
Și țările din Asia de Est sărbătoresc multe dintre aceste sărbători, dar există și festivaluri locale cu origini pre-budiste combinate cu elemente budiste. Un exemplu este Festivalul Fantomelor Foame , care comemorează modul în care Maudgalyayana și-a transmis meritele regretatei sale mame.[138] [139] . Această sărbătoare își are originea în idealurile confucianiste de evlavie filială [140] [141] . Unele festivaluri budiste sunt organizate în onoarea unui anumit text Dharma. De exemplu, festivalul thailandez Thet Mahachat este dedicat recitării lui Vessantara Jataka [142] [143] .
Pe lângă sărbătorile în budism, există zile de practică îmbunătățită ( Pali uposatha ), care sunt sărbătorite conform calendarului lunar indian antic . În zilele uposatha, credincioșii vizitează templul local pentru a îndeplini dana , a lua cele cinci sau opt jurăminte sacre , a asculta instrucțiunile și a se angaja în meditație [144] . Alte tradiții au și evenimente similare ținute la intervale diferite (o dată sau de două ori pe lună, săptămânal sau zilnic) [137] . În plus, în timpul vasei monahale, mulți mireni dedică mai mult timp lecturii textelor și meditației [136] .