Bhaktisiddhanta Saraswati

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 30 iulie 2020; verificările necesită 24 de modificări .
Bhaktisiddhanta Saraswati
Bhaktisiddhanta Sarasvatī
Fondatorul și liderul Gaudiya Math
1918  -  1937
Numele la naștere Bimal Prasad Datta
Numele original la naștere Bimal Prasad Dutta
Naștere 6 februarie 1874 Puri , Orissa , India britanică( 06.02.1874 )
Moarte A murit la 1 ianuarie 1937 Calcutta , Bengal , India Britanică( 01.01.1937 )
îngropat Mayapur , Bengalul de Vest , India
Tată Bhaktivinoda Thakura
Acceptarea monahismului 1918
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Bhaktisiddhanta Sarasvati ( Beng. ভক্তিসিদ্ধান্ত ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী , bhaktisiddhānta sarasvatī ; February 6, 1874-January 1, 1937), birth name- Bimala Prasad Datta ( Iast : Bimalā Prasād Datta )-Indian Vaishnava Guru and Disprovers , Reformer Gaudiy - fondatorul vyazhnismului al Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) .

Bimala Prasad Datta s-a născut în orașul Puri (acum în statul Orissa ) în familia unui oficial Kedarnath Datta (1838-1914), care mai târziu a devenit recunoscut ca un teolog și predicator remarcabil Gaudiya Vaishnava. Kedarnatha s-a asigurat ca fiul său să primească o educație bună, atât tradițională indiană, cât și britanică. Bimala Prasad și-a petrecut copilăria și tinerețea în capitala de atunci a Indiei Britanice  - Calcutta . Acolo a devenit unul dintre liderii tinerilor educați și pentru erudiția sa a primit titlul onorific de „Siddhanta Saraswati”.

În 1901, Bimala a primit inițierea în tradiția Gaudiya Vaishnava de la ascetul Gaurakishora Babaji . El și-a dedicat următorii câțiva ani ai vieții austerităților severe și studiului textelor sacre. În 1918, a luat hirotonirea formală sannyasa (renunțare), luând numele monahal „Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami”. În același an, pentru a promova Gaudiya Vaishnavism, a fondat organizația misionară Gaudiya Math și a deschis primul său centru în Calcutta.

Curând, Gaudiya Math s-a transformat într-o „confederație spirituală” în dezvoltare dinamică, constând din câteva zeci de centre din diferite părți ale Indiei Britanice.

La începutul anilor 1930, Bhaktisiddhanta Sarasvati a făcut prima încercare din istorie de a predica Gaudiya Vaishnavism în Europa, care, totuși, nu a avut succes.

Gaudiya Math s-a implicat activ în lucrarea misionară: a publicat și a distribuit cărți, ziare și reviste, a organizat programe publice de predicare. Bhaktisiddhanta avea un stil de predicare pasional și fără compromisuri, ceea ce ia adus porecla de „Leul Guru”. El s-a opus în mod constant ideilor moniste ale Advaita Vedanta (la acea vreme câștigând o popularitate notabilă în India) și a apărat ideile personaliste inerente Gaudiya Vaishnavism și tradiția Krishna bhakti în general. Simultan cu acest cuvânt și stilou, Bhaktisiddhanta a contestat prejudecățile de castă și ideologia smarta . El a criticat aspru părerile sahajiyalor Vaishnava și ale altor mișcări Gaudiya Vaishnava, care, după cum a susținut el, au pervertit ideile fondatorului Gaudiya Vaishnavism Chaitanya (1486-1534) și ale asociaților săi . Bhaktisiddhanta Sarasvati a adus tradiția Gaudiya Vaishnavism în conformitate cu realitățile sociale ale secolului al XX-lea. El a considerat publicarea și răspândirea literaturii spirituale ca fiind cea mai eficientă metodă de predicare și el însuși a fost autorul multor traduceri, comentarii și eseuri filosofice despre problemele vieții spirituale și Gaudiya Vaishnavism.

După moartea lui Bhaktisiddhanta în 1937, adepții săi nu au putut să-și îndeplinească misiunea guru-ului lor împreună, iar Gaudiya Math s-a împărțit în mai multe organizații de matematică mai mici .

Mișcarea lui Bhaktisiddhanta a fost revitalizată de discipolul său Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), care a fondat Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) la New York în 1966 și a răspândit cu succes Gaudiya Vaishnavism în întreaga lume.

Primii ani (1874–1900)

Nașterea și copilăria

Bimal Prasad s-a născut pe 6 februarie 1874 în orașul Puri  , un loc sacru de pelerinaj pentru hinduism, cunoscut pe scară largă pentru templul său antic în cinstea zeității Jagannath [2] . Casa în care s-a născut viitorul guru a fost închiriată de părinții săi de la un om de afaceri din Calcutta; era situată la doar câteva sute de metri de templu, pe strada principală a orașului, care servea anual drept loc pentru „festivalul carului” Ratha Yatra  - unul dintre cele mai mari festivaluri hinduse [3] .

Bimala a fost al șaptelea dintre cei paisprezece copii din familia lui Kedarnath Datta (1838-1914) și a soției sale Bhagavati Devi (d. 1920), devotați Vaishnavas bengalezi care aparțineau castei Kayastha [2] [4] [K 1] . Kedarnath Datta era un funcționar în guvernul colonial britanic: la momentul nașterii fiului său, ocupa funcțiile de magistrat adjunct și colector adjunct de district [5] . El și-a dedicat cea mai mare parte din timpul liber studiului „ Bhagavata Purana ”; cercetarea, traducerea și publicarea altor texte sacre Gaudiya Vaishnava, precum și scrierea propriilor lucrări în domeniul teologiei Gaudiya Vaishnava [4] [6] . Literatura hagiografică descrie că nașterea lui Bimala Prasad a fost răspunsul la rugăciunile tatălui său Kedarnath, care i-a cerut zeiței Bimala Devi să trimită un asistent pentru a îndeplini misiunea de a predica Gaudiya Vaishnavism [7] . Kedarnath a luat nașterea unui copil ca răspuns la rugăciunile sale și i-a dat numele Bimala Prasad („harul lui Bimala Devi”) [8] . Potrivit unei alte legende, când s-a născut Bimala, cordonul ombilical i- a fost răsucit în jurul gâtului și i-a traversat pieptul exact în același mod în care brahmanii poartă firul sacru [3] .

Bimala Prasad din copilărie a dat dovadă de calități morale înalte, o minte remarcabilă și o memorie fenomenală [9] [10] . A citit mult, a învățat devreme sanscrita și a început să scrie poezie în această limbă [11] . Până la vârsta de 9 ani, el știa deja pe de rost toate cele 700 de versuri ale Bhagavad Gita [12 ] . Kedarnatha, dorind să încurajeze interesul fiului său pentru spiritualitate, l-a învățat practica tradițională Gaudiya Vaishnava de japa  - intonarea mantrei Hare Krishna pe un rozariu [12] . Biografii lui Bhaktisiddhanta susțin că, la sfârșitul vieții sale, a putut cita pasaje textuale din cărțile pe care le citise în copilărie. Datorită unei memorii și erudiții atât de excelente, a câștigat faima de „enciclopedie vie” [13] [10] .

Bimala Prasad s-a născut și a crescut într-o perioadă caracterizată de răspândirea influenței așa-numitului bhadralok (literal „oameni bine maniere sau respectați”) [14] , dintre care majoritatea erau indieni (în principal hinduși) intelectuali. Bhadraloka au servit în administrația colonială britanică în poziții care necesitau un nivel înalt de educație [15] . Influențați de ideile occidentale și infectați de disprețul față de tradițiile culturale și religioase ale Indiei caracteristic europenilor, Bhadraloks au început să pună la îndoială și să regândească obiceiurile lor culturale, fundamentele religiei lor [16] . Încercările lor de a raționaliza și moderniza hinduismul, făcându-l compatibil cu stereotipurile culturale și religioase occidentale, au condus la debutul Renașterii Bengalului și la apariția unor reprezentanți proeminenți ai gândirii sale religioase și filosofice precum Ram Mohan Roy și Vivekananda [17] [18 ]. ] . Drept urmare, atât în ​​India, cât și în Occident, înțelegerea hinduismului s-a limitat la ideile moniste ale Advaita Vedanta , sistemul  religios și filozofic hindus care postula impersonalitatea Absolutului. Adepții Advaita și-au prezentat sistemul ca primordial și etern [19] , ca „mama tuturor religiilor” [20] . În același timp, ramurile teiste ale hinduismului, în special bhakti , au căzut în umbră și au fost privite de mulți drept curente „reacționare”, ca „un morman de rămășițe pietrificate de ritualuri fără sens și practici idolatre ” [18] [20] . Sub influența moralității creștine și victoriane , cultul lui Radha-Krishna , central pentru Gaudiya Vaishnavism , a ajuns să fie văzut ca lipsit de sens și imoral [18] . Creșterea dezaprobării față de Gaudiya Vaishnavism din partea societății bengaleze a fost, de asemenea, facilitată de factori precum statutul social scăzut al majorității Vaishnavelor bengalezi și practicile erotice ale Sahajiyas , care s-au identificat drept Gaudiya Vaishnavas ortodocși [18] . Odată cu declinul Gaudiya Vaishnavism, locuri importante de pelerinaj Vaishnavism din Bengal au căzut și ele în paragină, cum ar fi locul de naștere al lui Chaitanya, Nabadwip [21] .

Pentru a preveni răspândirea ideilor advaita în rândul bhadraloks , un grup de intelectuali Vaishnava a creat o nouă mișcare, condusă de Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) și frații săi. În 1868, frații Ghose au început să publice ziarul patriotic pro-vaishnavism Amrita Bazar Patrika , care a jucat un rol semnificativ în popularizarea și menținerea ideilor vaishnavismului în rândul clasei de mijloc bengalezi [4] [22] . Una dintre cele mai proeminente figuri din cercul inteligenței Gaudiya Vaishnava a fost tatăl lui Bimala Prasad, Kadarnath. El a făcut multe pentru a reînvia vaishnavismul, pentru a promova această tradiție ca alternativă la Advaita Vedanta [4] [22] . Realizările semnificative ale lui Kedarnath în acest domeniu i-au adus ulterior titlul onorific de „Bhaktivinoda” - numele sub care a intrat în istorie [23] [24] .

Studiu și predare

Bimala Prasad și-a început studiile la o școală engleză din Ranaghat . În 1881 a fost transferat la Seminarul de Est din Calcutta , iar în 1883, când Kedarnath a fost numit prim-magistrat adjunct în Serampore (acum districtul Hooghly , Bengalul de Vest ), Bimala a plecat să studieze la școala Serampore [11] .

În 1885, Kedarnath a fondat organizația publică World Royal Vaishnava Association (Vishva Vaishnava Raj Sabha). Comunicarea cu remarcabilii Vaishnava care au fost în ea a contribuit la creșterea spirituală și intelectuală a lui Bimala și l-a inspirat la un studiu profund al moștenirii literare Vaishnava: atât clasică, cât și modernă [4] . Interesul lui Bimala pentru filosofia Vaishnava a fost susținut de biblioteca Vaishnava a tatălui său, precum și de o tipografie care funcționează acasă [4] , în care în 1886 Kedarnath a început să tipărească revista Sajjana-toshani Bengali . În această lună, Kedarnath (în acel moment deja cunoscut sub numele de Bhaktivinoda) și-a publicat eseurile și eseurile despre istoria și filosofia Gaudiya Vaishnavism, precum și poezii și recenzii de cărți. Bimala Prasad, în vârstă de 12 ani, și-a ajutat tatăl acționând ca corector. Această muncă i-a permis să câștige experiență în domeniul publicării și să se cufunde în lumea discuțiilor intelectuale bhadralok [4] .

În 1887, Bimala a intrat la Colegiul Vidyasagar al Universității din Calcutta , unde, pe lângă studiile sale principale, a urmat cursuri extracurriculare de sanscrită, matematică, gândire rațională abstractă, astronomie tradițională indiană și astrologie [25] . Cunoașterea profundă a astronomiei a lui Bimala a găsit recunoaștere în rândul profesorilor săi, care i-au acordat titlul onorific „Siddhanta Saraswati”, pe care l-a folosit ulterior ca pseudonim [26] . Apoi, Saraswati și-a continuat studiile la Colegiul Sanskrit  , unul dintre cele mai bune centre educaționale hinduse din Calcutta. Acolo a studiat filosofia indiană și istoria lumii antice [27] .

În 1895, Siddhanta Sarasvati a fost forțat să părăsească zidurile Colegiului de sanscrită. Acest lucru s-a întâmplat din cauza unor dezacorduri filosofice cu rectorul universității, Mahesh Chandra Nayairatna [28] . Auzind despre aceasta, Raja din Tripura , Bir Chandra Manikya (care era un bun prieten cu Kedarnath), ia dat lui Siddhanta un loc de muncă ca profesor la curtea sa [29] . În anul următor, 1896, Bir Chandra a murit. Succesorul său, Raja Radha Kishore Manikya , l-a invitat pe Siddhanta să devină tutorele fiicei sale, lucru pe care l-a acceptat cu ușurință [4] . Pentru munca sa, Siddhanta a primit un salariu bun, care i-a permis să se angajeze activ în autoeducație [4] . Având acces la bogata bibliotecă regală, s-a cufundat în studiul lucrărilor de religie, filozofie și istorie [4] . Tineretul bengalez complet a câștigat în curând recunoașterea de la elitele intelectuale și politice din Calcutta și Tripura.

Perioada ascetică (1901-1918)

Găsirea unui maestru spiritual (1901)

Succesul material nu a adus satisfacție lui Siddhanta [30] . Setea de activități spirituale l-a determinat să părăsească un stil de viață confortabil și să caute un profesor spiritual [30] . Urmând sfatul lui Bhaktivinoda, în ianuarie 1901, Siddhanta a acceptat ca guru pe Gaurakisora ​​Babaji  , un ascet Vaishnava sadhu care era un vizitator frecvent la casa lui Bhaktivinoda [30] . [31]

Până în prezent, există o dezbatere despre ce fel de diksha a primit Bhaktisiddhanta: pancaratrika sau bhagavata . Bhaktisiddhanta însuși a scris că a primit de la guruul său mantra Hare Krishna și instrucțiunea de a o repeta de un anumit număr de ori pe zi [31] . Gaurakishora i-a dat lui Siddhanta noul nume „Sri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa” („slujitorul lui Krishna, iubit de Radha”), pe care l-a purtat până când a luat sannyasa în 1918 (și odată cu el un alt nume monahal) [30] .

Întâlnirea și comunicarea cu sadhu analfabetul, dar avansat din punct de vedere spiritual, Gaurakishora Babaji a avut un impact uriaș asupra Siddhanta [32] [33] . Siddhanta însuși a povestit următoarele despre prima întâlnire cu guru-ul său:

Prin voința sorții, după întâlnirea cu un profesor practicant [Gaurakisora], am fost capabil să înțeleg spiritul și partea practică a devotamentului [bhakti] .... Înainte să am șansa de a-l întâlni, m-am gândit că în această lume textele școlii de devotament nu au putut fi găsite în aplicare practică. Privindu-mi profesorul și apoi studiind cărțile sub Thakura Bhaktivinoda, am avut suficiente ocazii să progresez către adevărata spiritualitate. Înainte de a-mi întâlni maestrul spiritual, nu scrisesem un cuvânt despre adevărata religie. Până în acel moment, ideile mele despre religie se limitau la cărți și trăiesc în conformitate cu standarde etice stricte. Acest gen de viață ar fi imperfect dacă nu aș intra în contact cu latura practică a lucrurilor [32] .

Pelerinaje și practici ascetice

În 1903-1904, Siddhanta a trăit în Puri , apoi a plecat într-un pelerinaj la locurile sfinte din India. A vizitat multe centre importante ale Sri Vaishnavismului și Madhva Sampradaya , adunând pe parcurs o mare cantitate de material pentru scrierea unei „enciclopedii Vaishnava” [30] [33] . După ce și-a încheiat turul de pelerinaj, Siddhanta s-a stabilit în Mayapur , la 100 km nord de Calcutta. Până atunci, Bhaktivinoda dobândise acolo un teren pe care, conform convingerii sale profunde, s-a născut odată Chaitanya [30] . Apoi Bhaktivinoda a adăugat prefixul bhakti la titlul fiului său , recunoscând astfel erudiția sa în domeniul filozofiei și teologiei Vaishnava. [treizeci]

În 1905, Bhaktisiddhanta a început să susțină prelegeri publice regulate despre filosofia Gaudiya Vaishnavism. Curând, un mic grup de tineri bengalezi educați s-au adunat în jurul lui, dintre care unii au devenit ulterior studenții săi [34] . După ce s-a stabilit în Mayapur, Bhaktisiddhanta a jurat că va scanda numele lui Radha și Krishna (sub forma mantrei Hare Krishna ) de 1 miliard de ori pe un rozariu, un jurământ care i-a luat aproape 10 ani pentru a-l îndeplini [35] . De atunci, meditația asupra sunetului numelui Krishna a devenit nu numai principala practică spirituală a Bhaktisiddhanta, ci și laitmotivul învățăturii sale [35] .

Confruntarea dintre Bhaktisiddhanta și „brahmanii de castă”

Bhaktisiddhanta a subliniat importanța primordială a sincerității căutătorului, și nu originea sa, crezând că competența spirituală depinde în primul rând de calitățile personale ale individului, caracterul și nivelul său de dezvoltare spirituală [36] . Foarte curând, acest lucru i-a întors împotriva lui pe reprezentanții conservatori ai comunității brahmane din Nabadwip, care considerau nașterea într-o familie brahmană o condiție prealabilă pentru închinarea rituală a Vishnu murti [36] .

Punctul culminant al acestei confruntări a venit pe 8 septembrie 1911, ziua în care Bhaktisiddhanta a luat parte la o conferință la Balighai (districtul Midnapur). Vaishnave din diferite părți ale Bengalului s-au adunat la acest eveniment pentru a discuta despre drepturile brahmanilor și ale Vaishnavelor. Dezbaterea s-a centrat pe două întrebări principale: este posibil ca Vaishnavei născuți în familii non-brahmane și inițiați mai târziu în Vaishnavism să se închine salagrama shila (o piatră sacră, o formă miraculoasă auto-manifestată a lui Vișnu) și ar putea acești „vaishnava convertiți? „ da inițiere în mantre [37] .

Bhaktisiddhanta a prezentat o lucrare despre Brahmana și Vaishnava la conferință, a cărei versiune extinsă și extinsă a fost publicată ulterior sub formă de carte. În raportul său, el a criticat poziția brahmanilor ereditari și și-a expus pentru prima dată în detaliu părerile sale cu privire la această problemă. Poziția filozofică și teologică expusă de Bhaktisiddhanta a devenit ulterior temelia misiunii Gaudiya Math [37] [38] . Bhaktisiddhanta a vorbit despre poziția exaltată a brahmanilor, despre rolul lor important în societate ca gardieni ai cunoștințelor și ritualurilor spirituale. Referindu-se la scripturi, el a susținut că Vaishnava, fiind implicați în „serviciu devoțional” (bhakti), ar trebui să fie mai respectați decât brahmana. El a descris varnashrama cu ritualurile sale de purificare ( samskaras ) ca fiind de bun augur, remarcând în același timp că acest sistem a căzut în decădere [38] . În același timp, Bhaktisiddhanta a contraargumentat cu succes toate argumentele oponenților săi brahmani [38] .

Dezbaterile de la Balighai s-au încheiat cu un triumf pentru Bhaktisiddhanta, dar în cele din urmă l-au certat cu brahmanii din Nabadvipa [39] care ulterior au organizat chiar mai multe tentative asupra vieții sale [40] . Așa că, în 1925, Bhaktisiddhanta cu un grup de studenți a fost prins în ambuscadă, din care a reușit să scape doar datorită faptului că și-a schimbat hainele cu unul dintre elevii săi [41] [42] .

Publicare și difuzare de literatură spirituală

Ca și alți asceți Vaishnava ai vremii, guru-ul lui Bhaktisiddhanta, Gaurakishora Babaji , a considerat Calcutta un loc degradat și a numit-o „universul lui Kali ” ( kalira brahmanda ) [43] . În ciuda faptului că Gaurakishora și-a descurajat ferm studentul să viziteze Calcutta, în 1913 Bhaktisiddhanta a fondat acolo o tipografie, numindu-o Bhagavad-yantra („mașina lui Dumnezeu”) [44] . Sub îndrumarea sa strictă, tipografia a început să imprime texte teologice și hagiografice Vaishnava medievale în bengaleză (în special, Chaitanya-charitamrta cu propriile comentarii ale lui Bhaktisiddhanta). Atunci Bhaktisiddhanta a urmat un curs despre utilizarea pe scară largă a beneficiilor și realizărilor civilizației în predicarea Gaudiya Vaishnavism și a făcut din răspândirea literaturii religioase Vaishnava o prioritate în activitatea misionară [45] [K 2] .

După moartea lui Bhaktivinoda în 1914, Bhaktisiddhanta a mutat tipografia din Calcutta, mai întâi în Mayapur și apoi în orașul din apropiere Krishnanagar [45] . Acolo a continuat să publice revista Sajjana-toshani fondată de tatăl său și a finalizat publicația în mai multe volume a Chaitanya-charitamrta [45] În 1915, Gaurakishora Babaji a murit. Drept urmare, Bhaktisiddhanta a pierdut două surse principale de inspirație. În plus, cei mai mulți dintre discipolii călugări din Bhaktisiddhanta până atunci adoptaseră un stil de viață de familie și, sub greutatea responsabilităților familiale, nu puteau să-și ajute activ guru-ul în lucrarea sa misionară [45] . Când Bhaktisiddhanta era practic singur, unul dintre discipolii săi ia sugerat să deschidă un ashram în Calcutta [45] . Bhaktisiddhanta i-a plăcut această idee și a început imediat să lucreze la punerea ei în practică [45] .

Perioada târzie (1918-1937): Gaudiya Math și lucrare misionară activă

După moartea lui Bhaktivinoda și Gaurakishora, o povară uriașă de responsabilitate a căzut pe umerii lui Bhaktisiddhanta pentru punerea în aplicare a misiunii lor de a reînvia și păstra Gaudiya Vaishnavism [46] . Fiind un apărător fără compromisuri și chiar, într-o oarecare măsură, militant al ideilor predecesorilor săi spirituali, Bhaktisiddhanta a lansat bătălii pe mai multe fronturi deodată: s-a opus smarta brahmanilor cu ideile lor despre dreptul ereditar exclusiv la rolul preoților și gurulor; împotriva Advaitinilor , care considerau forma personală a lui Dumnezeu ca ceva extern și material, nefiind trăsătura originală și inalienabilă a Absolutului; împotriva cititorilor profesioniști ai Bhagavata Purana, care au folosit acest text cel mai sacru pentru Gaudiya Vaishnavas în propriile lor interese egoiste; împotriva Sahajiyas și a altor ramuri „pseudo-vaishnavism” ale vaishnavismului bengalez cu imitația lor erotică ofensivă a bhakti ; și împotriva babajisilor , care se prefăceau a fi pustnici asceți, dar se răsfățau în secret plăcerilor sexuale [47] . Laitmotivul predicării lui Bhaktisiddhanta a fost o critică necruțătoare și inexorabilă prin cuvânt și condei a ceea ce el a numit „societatea înșelatorilor și a înșelaților” [47] . Toate acestea i-au adus lui Bhaktisiddhanta porecla de Āchārya-kesārī („guru-leu”) [48] și au stârnit neîncredere, teamă și chiar ură în inimile oponenților săi [47] .

Acceptarea renunțării și întemeierea Gaudiya Math

Gândindu-se la cum să-și facă predicarea mai eficientă, Bhaktisiddhanta și-a dat seama că trebuie să introducă monahismul pe tot parcursul vieții, sannyas , în Gaudiya Vaishnavism, care este comun în alte domenii ale hinduismului . El credea că implantarea acestui cel mai prestigios ashram hindus ar spori autoritatea tradiției Gaudiya Vaishnava, precum și recunoașterea și instituționalizarea ascezei ca fenomen compatibil cu bhakti [46] . La 27 martie 1918, Bhaktisiddhanta a devenit primul Gaudiya Vaishnava sannyasin . Conform canoanelor hinduse, sannyas-urile trebuiau luate dintr-un alt sannyasin . În acel moment, nu existau alți Gaudiya Vaishnava sannyasins , care să nu devină un obstacol de netrecut pentru Bhaktisiddhanta: s-a așezat în fața portretului guru-ului său Gaurakishora Babaji și s-a dedicat ashramului renunțării [46] . În același timp, urmând tradiția, a adoptat un nou nume monahal - „Bhaktisiddhanta Saraswati”. De atunci, a purtat haina unui sannyasin și a urmat regulile stricte ale vieții în renunțare [46] .

În decembrie 1918, Bhaktisiddhanta a deschis primul său ashram, Bhaktivinoda Asana, în Calcutta, care a fost redenumit Sri Gaudiya Math în 1920 [50] . Pe paginile Amrita Bazar Patrika a fost publicat un articol dedicat inaugurării centrului , în care, în special, se afirma că „aici sunt primiți și ascultați înfocați căutători ai adevărului, care primesc răspunsuri la întrebările lor de la cei mai mulți. punct de vedere rezonabil și liberal” [51] . Viața spirituală a călugărilor studenți din Bhaktivinoda Asana a fost foarte bogată: au urmat o sadhană strictă , au învățat autodisciplina și autocontrolul, au studiat profund Bhagavata Purana și alte texte Vaishnava [51] .

La 5 februarie 1919, a fost înregistrată Visva Vaishnava Raj Sabha, o organizație misionară a Bhaktisiddhanta, care în curând a devenit cunoscută drept Gaudiya Math, după numele ashramului Calcutta și săptămânalul Gaudiya publicat de acesta [52] . În anii următori, Bhaktisiddhanta a deschis câteva zeci de centre Gaudiya Math în India britanică (unul dintre ele în Rangoon ) și două în Europa - Londra și Berlin [53] . Ashramul de la Calcutta nu numai că a dat numele mișcării Bhaktisiddhanta, dar a devenit și standardul pentru crearea tuturor celorlalte centre [53] .

Gaudiya Math a câștigat notorietate pentru atitudinea sa puternică și deschisă asupra problemelor religioase, filozofice și sociale, o poziție pe care Bhaktisiddhanta și adepții săi au expus-o cu îndrăzneală în periodicele Gaudiya Math publicate în engleză, bengaleză , hindi , oriya și assameză . Aceste publicații au inclus cotidianul bengalez Nadiya Prakash , revista săptămânală Gaudiya și revista săptămânală în engleză și sanscrită The Harmonist [45] . Predicarea Matematicii Gaudiya a găsit cel mai mare răspuns în zonele urbane, unde locuitorii bogați au oferit sprijin financiar misiunii lui Bhaktisiddhanta, donând bani pentru construirea de noi temple și ashramuri, precum și pentru organizarea așa-numitelor „expoziții teiste”. - expoziții publice în care într-o formă simplă și accesibilă au fost demonstrate bazele filosofiei Gaudiya Vaishnava (inclusiv cu ajutorul dioramelor ) [45] .

Misiunea misionară a Gaudiya Math a fost condusă de un grup de sannyasins [54] pe care Bhaktisiddhanta i-a trimis să predice în diferite părți ale Indiei Britanice, iar mai târziu în Europa [55] . Dacă misiunea era condusă în principal de reprezentanți ai inteligenței bengaleze, atunci în ashramurile Gaudiya Math se puteau întâlni oameni din diverse pături ale societății indiene: de la tinerii urbani educați până la publicul rural simplu, analfabet [55] . Ashramele Gaudiya Math (și membrii săi monahali) au fost susținute prin donații de la membrii familiei. În ashram-uri, s-a acordat o mare atenție disciplinei spirituale individuale a adepților. Bhaktisiddhanta a stabilit jurăminte ascetice obligatorii și sadhana zilnică , practica bhakti , care constă în intonarea mantrei Hare Krishna pe un rozariu ( japa ) și incantarea ei în public ( kirtan ), studiul regulat al textelor filozofice și teologice Vaishnava ( svadhyaya ), ritual . adorarea statuilor zeităților din temple ( archana ), precum și participarea la prelegeri și seminarii pe teme religioase și filozofice ( shravana ) [55] .

Opinii despre întrebarea castă: Răspunsurile lui Bhaktisiddhanta la cele zece întrebări ale lui Gandhi

Bhaktisiddhanta nu a acordat importanță originii sociale a adepților săi, neconsiderând-o ca un criteriu în determinarea calificărilor spirituale ale unui individ. Deși astfel de vederi egalitare erau în contrast puternic cu opiniile populare hinduse despre castă și limitările acesteia [55] , ele erau în conformitate cu tradiția Chaitanya, înrădăcinată în literatura timpurie a acestei școli de bhakti [56] . Bhaktisiddhanta și-a formulat părerile cu privire la această problemă în articolul „Cele zece întrebări ale lui Gandhi”, publicat în ianuarie 1933 în paginile The Harmonist [56] . În acest eseu, Bhaktisiddhanta a răspuns la întrebările lui Mahatma Gandhi , care, în decembrie 1932, a provocat organizațiile hinduse conservatoare de conducere, vorbind în apărarea castei oprimate de neatins [56] . În răspunsul său, Bhaktisiddhanta a redefinit termenul „de neatins”, numind de neatins pe toți cei care erau ostili ideii de a-L sluji pe Dumnezeu [56] . El a susținut că templele Vishnu ar trebui să fie deschise tuturor, în special celor care aveau o atitudine favorabilă față de Dumnezeu și erau dispuși să treacă prin procesul de pregătire spirituală [56] . Potrivit lui Bhaktisiddhanta, discriminarea împotriva celor de neatins nu avea rădăcini religioase, ci culturale și istorice și, prin urmare, întrebările lui Gandhi priveau o problemă seculară, nu religioasă. Ca alternativă la conceptul secular de „hindus” cu conotațiile sale sociale, Bhaktisiddhanta a propus ideea etică a „respectului necondiționat pentru toate ființele”, pe care un individ o putea cultiva în sine prin conștientizarea Absolutului și prin practicarea unui serviciu constant. la El [56] . Astfel, Bhaktisiddhanta a subliniat că bhakti , serviciul iubitor față de Dumnezeu ca personalitate supremă, cere credinciosului să fie responsabil moral pentru toate ființele vii, care, conform teologiei Gaudiya Vaishnava, sunt unități metafizice eterne - infinit de mici în comparație cu Dumnezeu, dar egale cu unul pe altul. [56] .

Dragoste versus renunțare

Bhaktisiddhanta s-a opus în mod activ faptului că relațiile de dragoste dintre Radha și Krishna descrise în Bhagavata Purana și o serie de alte texte sacre au fost considerate erotice (este interpretarea erotică a iubirii cuplului divin care a devenit larg răspândită în cultura indiană) [57] . Bhaktisiddhanta a susținut că iubirea sacră a lui Radha și Krishna a fost profanată din cauza lipsei de înțelegere filozofică și îndrumări spirituale autoritare a vaishnavismului bengalez. El a criticat aspru și a considerat pseudo-Vaishnava mișcarea Vaishnava sahajiya , populară în Bengal , ai cărei adepți au declarat că practicile sexuale sunt calea către Krishna-bhakti [57] . Bhaktisiddhanta credea că calea creșterii spirituale nu era prin mulțumirea simțurilor, ci prin virtute, umilință și slujire [57] .

În același timp, Bhaktisiddhanta nu a fost deloc un evadator . În loc să se retragă complet din orice contact cu lumea materială, el a urmat principiul yukta-vairagya  - „renunțare prin implicare” (acest termen a fost inventat de Rupa Gosvami , unul dintre cei mai apropiați asociați ai lui Chaitanya). Yukta-vairagya însemna folosirea oricăror lucruri materiale în slujba zeității, cu condiția renunțării la dorința de a se bucura de ele [58] [59] . Călăuzit de acest principiu, Bhaktisiddhanta nu a ezitat să folosească în munca sa misionară cele mai recente realizări tehnice ale acelei vremuri în domeniul construcțiilor, comunicațiilor, tipăririi și transporturilor, dar în același timp a păzit cu grijă miezul teologic al tradiției sale teiste [60] . Acest dinamism hermeneutic și spirit de adaptare, adoptat de Bhaktisiddhanta, a devenit un element cheie în creșterea globală a Gaudiya Math [59] .

Predicarea în Europa (1933 - 1935)

În 1882, în paginile revistei Sajjana-toshani, Bhaktivinoda a descris viziunea sa despre fraternitatea spirituală universală - o viziune care s-a dovedit a fi profetică:

Oh, când va veni ziua când toți oamenii norocoși din Anglia, Franța, Rusia, Prusia și America, luând khola [tobe] și katal [chimvale], vor purta numele de Sri Chaitanya Mahaprabhu în țările lor și vor ridica valuri de sankirtana [numele congregaționale cântând ale lui Krishna]! Oh, când va veni ziua când britanicii cu fața albă vor vorbi despre gloriile lui Sri Sacinandana [Chaitanya] și [...] vor îmbrățișa devoți din alte țări! Când va veni ziua când vor spune: „O, frați arieni! Ne-am refugiat în oceanul iubirii de la picioarele lui Chaitanyadeva, acum îmbrățișează-ne!” [61]

Bhaktivinoda a făcut în mod independent primele eforturi practice pentru a-și realiza viziunea. În 1896 a publicat Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, sau Chaitanya Mahaprabhu, His Life and Precepts [K 3] și a trimis mai multe exemplare în Occident. În această lucrare, Bhaktivinoda l-a descris pe Chaitanya drept un campion al „frăției universale și al libertății intelectuale” [61] :

Chaitanya predică egalitatea tuturor oamenilor... fraternitatea universală între oameni și o fraternitate specială printre Vaishnava, care, potrivit lui, sunt cei mai buni pionieri ai trezirii spirituale. El propovăduiește că gândirea umană nu ar trebui să fie lăsată niciodată în lanțurile vederilor sectare... Religia predicată de Mahaprabhu este universală și nu exclusivă. Atât cei mai învățați, cât și cei mai ignoranți sunt demni de a o accepta. . . . Principiul kirtana , ca și biserica mondială a viitorului, invită toate clasele de oameni la cel mai înalt stadiu de dezvoltare spirituală, fără discriminare bazată pe castă și clan.

Bhaktivinoda și-a făcut mesajul mai accesibil oamenilor occidentali împrumutând și folosind în contextul hindus termeni creștini populari precum „frăție universală”, „dezvoltare spirituală”, „predicare” și „biserică” [62] . El și-a trimis cartea Shri Chaitanya, His Life and Precepts în diferite părți ale Imperiului Britanic și SUA: copiile cărții au ajuns în bibliotecile Universității McGill din Canada , Universitatea din Chicago din SUA, Universitatea din Sydney în Australia și Royal Asiatic Society din Londra. Cartea a căzut, de asemenea, în mâinile unui număr de orientaliști bine-cunoscuți (inclusiv savantul sanscrit Monier-Williams ) și a câștigat recenzii pozitive în paginile principalei reviste academice orientale, Journal of the Royal Asiatic Society [61] [63 ]. ] .

În anii 1920, misiunea lui Bhaktivinoda a fost continuată de fiul său și succesorul spiritual Bhaktisiddhanta Saraswati [64] [65] . În acest scop, în 1927 a început să publice o revistă în limba engleză și a abordat autoritățile coloniale britanice pentru sprijin. Autoritățile au început treptat să-l ajute. Dovada că Bhaktisiddhanta a obținut anumite rezultate în această direcție a activității sale misionare poate fi considerată o vizită oficială în ianuarie 1935 a guvernatorului Bengalului, John Anderson, la sediul Gaudiya Math din Mayapur [66] .

La 20 iulie 1933, după o perioadă de pregătire îndelungată și atentă, Swami Bon, însoțit de doi frați, a ajuns la Londra [59] [65] . La mai puțin de un an mai târziu, rezultatele practice ale lucrării lor misionare în capitala Imperiului Britanic au devenit vizibile: la 24 aprilie 1934, secretarul de stat al Indiei Britanice, Lord Zetland , a ținut ceremonia de inaugurare a filialei londoneze a Gaudiya Math și a fost ales președinte. Câteva luni mai târziu, Swami Bon a deschis un centru Gaudiya Vaishnava în Berlin, făcându-l baza pentru munca sa de predicare în Europa. Swami Bon a călătorit mult, întâlnindu-se cu oameni de știință și politicieni, ținând prelegeri la universități [59] [65] . În septembrie 1935, însoțit de doi germani proaspăt convertiți ( Ernst Georg Schulze și baronul H. E. von Koeth), a ajuns la Calcutta, unde îl aștepta o primire solemnă la centrul local al Gaudiya Math [59] .

Bhaktisiddhanta credea că dacă crezul Gaudiya Vaishnava ar fi predicat corect, filosofia și practica Vaishnava ar vorbi de la sine, atrăgând oameni inteligenți și sensibili în rândurile Gaudiya Math [67] . Cu toate acestea, în ciuda eforturilor mari și a investițiilor financiare semnificative în implementarea misiunii europene, discipolii lui Bhaktisiddhanta au reușit să găsească doar câțiva europeni care erau sincer interesați să urmeze Gaudiya Vaishnavism [65] . Considerând această misiune de o importanță fundamentală, Bhaktisiddhanta a plasat tema predicării în Occident în centrul ultimului său discurs public, care a avut loc în 1936 la Champahati [64] . Adresându-se unei mulțimi de mii de discipoli și binevoitori ai săi, Bhaktisiddhanta a declarat că predicarea învățăturilor lui Chaitanya în Occident, în ciuda tuturor costurilor sociale, culturale și financiare, era o chestiune extrem de importantă care nu putea fi amânată. În cursul discursului său, Bhaktisiddhanta, în special, a prezis că în viitor „unul dintre discipolii mei va traversa oceanul și va aduce întreaga lume înapoi cu el” [64] .

Moartea

Tulburările sociale și politice profunde din anii 1930 l-au convins în cele din urmă pe Bhaktisiddhanta că calea de ieșire din situația dificilă și periculoasă în care se afla omenirea în acei ani era în domeniul religiei și spiritualității și nu numai în dezvoltarea științei, economiei și politică, așa cum credeau mulți [68] . Bhaktisiddhanta a murit la 1 ianuarie 1937 la vârsta de 63 de ani [59] . La 3 decembrie 1936, cu mai puțin de o lună înainte de moartea sa, el a scris un răspuns la o scrisoare a discipolului său Abhay Charanaravinda (mai târziu a devenit faimos în lume ca Bhaktivedanta Swami Prabhupada ), care a cerut „un anumit serviciu ” [69] :

Sunt destul de sigur că vorbind engleză, veți putea transmite ideile noastre unor oameni care nu cunosc limbi [bengali și hindi ...] Acest lucru vă va aduce beneficii atât pe dvs., cât și pe ascultătorii dvs. Sper cu adevărat că poți predica cu succes în engleză.

Soarta matematicii Gaudiya după moartea lui Bhaktisiddhanta Saraswati

Gaudiya Math a apărut ca „cea mai influentă mișcare de reformă” în Bengalul colonial la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea [70] . În ceea ce privește scopul activității misionare, mișcarea Bhaktisiddhanta nu a fost în niciun fel inferioară Misiunii Ramakrishna și Swami Vivekananda . Procedând astfel, a contestat filosofia lui Advaita Vedanta , care la acea vreme ocupa o poziție dominantă în rândul clasei de mijloc indiene și prin care hinduismul era înțeles în Occident [71] . În loc să-și numească un succesor, Bhaktisiddhanta le-a ordonat celor mai avansați discipoli ai săi să conducă împreună misiunea după moartea sa. Bhaktisiddhanta credea că lideri demni vor apărea în mod natural în viitor [72] . Cu toate acestea, discipolii lui Bhaktisiddhanta nu au putut să urmeze instrucțiunile guru-ului lor. Literal, la câteva săptămâni după moartea liderului, a izbucnit o criză în Gaudiya Math, care a dus la o scindare în organizație [72] . La început, Gaudiya Math a fost împărțit în două matematice separate , iar mai târziu împărțit în mai multe grupuri și mai mici, care și-au continuat munca misionară cu succes variat [72] .

Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna ca succesor de succes al misiunii Gaudiya Math

Misiunea lui Bhaktisiddhanta a primit o nouă viață de către discipolul său Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Îndeplinind voința guru-ului său (înainte de moarte i-a ordonat să predice Gaudiya Vaishnavism în engleză), în 1965 a părăsit India pentru Statele Unite și în 1966 a fondat Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) la New York [73] . Creată după imaginea și asemănarea Gaudiya Math, Societatea, sub conducerea capabilă a lui Swami Prabhupada, a lansat o lucrare misionară activă, în urma căreia Gaudiya Vaishnavism cu predarea sa despre bhakti personalistă s-a răspândit cu succes în întreaga lume, pentru prima dată. în istorie [73] [74] .

Bibliografie

Lucrări în astronomie

Traduceri comentate

Lucrări inedite

Cărți de Bhaktivinoda publicate de Bhaktisiddhanta Saraswati

Texte canonice Vaishnava publicate de Bhaktisiddhanta Saraswati

Articole publicate în Sajjana-toṣaṇī

1897 1899 1915–1916
  • Pūrva-bhāṣā ( Cuvinte introductive )
  • Prānīra prati dayā ( Compasiune față de ființele vii )
  • Śrī Madhvamuni-carita ( Viața și lucrările lui Madhva Muni )
  • Ṭhākurera smṛti-samiti ( Adunarea Memorială pentru Bhaktivinoda Ṭhākura )
  • Divyasūri vā Ālvāra ( Divyasūri sau Ālvāra, sfânt în sampradāya lui Rāmānuja )
  • Jayatīrtha (Jayatīrtha)
  • Godādevī ( Godādevī )
  • Pāñcarātrika adhikāra ( Calificarea conform sistemului Pāñcarātrika )
  • Prāpti svīkāra ( Scrisoare de confirmare de primire )
  • Vaiṣṇava smṛti ( Textele Smṛti ale Vaishnavelor )
  • Śrī patrikāra kathā (Mesajul revistei)
  • Bhaktāṅghri-renu (Praful picioarelor lui Bhaktas)
  • Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Sāmayik prasaṅga ( Cu privire la evenimentele curente )
  • Śrī Gaurāṅga , subiecte filozofice referitoare la Sri Gaurāṅga (Caitanya)
  • Abhakti-mārga ( Calea Nonbhakti )
  • Viṣṇu citta (Vishnu citta)
  • Pratikūla matavada ( filozofii nefavorabile )
  • Mahātmā Śrīla Kṛṣṇadāsa ( Marele Suflet Kṛṣṇadāsa Kavirāja )
  • Toṣaṇīra kathā ( Mesajul lui Sajjana-toṣaṇī )
  • Śrī guru svarūpa ( Adevărata identitate a Guru )
  • Prabodhananda
  • Śrī bhakti-mārga ( Calea Bhakti )
  • Samālocanā ( Recenzie critică )
  • Toṣaṇī-prasaṅga ( Cu privire la Sajjana-toṣaṇī )
  • Artha o anartha ( Bogăție și lipsă de valoare )
  • Baddha, tatasthā o mukta ( Legatul , marginalul și eliberatul )
  • Gohite pūrvādeśa ( Instrucțiuni anterioare despre bunăstarea vacilor )
  • Prākrta o aprākrta ( material și nematerial )
  • Antardvīpa (un articol despre insula Antardvīpa din Nabadwip)
  • Prakata-pūrnimā ( Noaptea apariției cu lună plină )
  • Caitanyābda ( Era care începe cu Caitanya )
  • Upakurvana ( celibatul limitat în timp )
  • Varṣa-śesaVarṣa-śesa ( Sfârșitul anului )
1916–1917
  • Nava-varṣa ( Anul Nou )
  • Āsaner kathā ( Mesajul Āsanei )
  • Ācārya-santana (Descendenții Ācāryas )
  • Videśe gaura-kathā ( Mesajul Gaurei în străinătate )
  • Samālocanā ( Recenzie critică )
  • Āmāra prabhura kathā (Subiecte despre Maestrul meu ), despre Gaura Kiśora dāsa Bābājī
  • Vaiṣṇavera viśaya ( Posesiunile materiale ale unui Vaishnava )
  • Guru-svarūpe punah praśna ( O altă întrebare despre adevărata identitate a unui Guru )
  • Vaiṣṇava-vaṁśa ( Lineația Vaishnavelor )
  • Viraha-mahotsava ( Marele Festival al Separarii )
  • Śrī patrikāra ukti ( Declarațiile revistei )
  • Prākṛta-rasa-śata-dūṣanī ( Suta de defecte ale Rasa materialistică )
  • Duiti ullekha ( Două lucruri menționate )
  • Gānera adhikārī ke? ( Cine este calificat să cânte? )
  • Sadācara ( conduita corectă )
  • Amāyā ( Noniluzie )
  • Prārthanā-rasa-vivṛti ( Explicația Rasa a rugăciunilor )
  • Pratibandhaka ( obstacole )
  • Bhāi sahajiyā ( Fratele meu Sahajiyā )
  • Varṣa-śeṣa ( Sfârșitul anului )
1917–1918
  • Nava-varṣa ( Anul Nou )
  • Samālocanā ( Recenzie critică )
  • Sajjana-krpālu ( Un devotat este milostiv )
  • Śakti-pariṇata jagat ( Lumea ca o transformare a potenței )
  • Sajjana-akṛta-droha ( Un devotat este fără dușmani )
  • Sajjana-satya-sāra ( Un devotat este complet sincer )
  • Prākrt a śūdra vaisn a va nahe ( Un Śūdra materialist nu este un Vaishnava )
  • Nāgarī-māṅgalya ( De bun augur pentru o cochetă )
  • Sajjana-sama ( Un devotat este echipat )
  • Sajjana-nirdośa ( Un devotat este fără greșeală )
  • Sajjana-vadānya ( Un devotat este bun )
  • Bhādatiyā bhakta nahe ( O persoană angajată nu poate fi un devot )
  • Sajjana-mṛdu ( Un devotat este blând )
  • Sajjana-akincana ( Un devotat este fără posesiuni )
  • Sajjana-śuci ( Un devotat este curat )
  • Vaisnava darśana ( Filosofia Vaishnava )
  • Varsa-śeṣa ( Sfârșitul anului )
1918–1919
  • Nava-varṣa ( Anul Nou )
  • Sajjana-sarvopakāraka ( Un devotat este benefic pentru toți )
  • Sajjana-śānta ( Un devotat este pașnic )
  • Gaura ki vastu? ( Ce este Gaura? )
  • Sajjana-kṛṣṇaika-śaraṇa ( Un devot este predat exclusiv lui Krishna )
  • Sajjana-akama ( Un devotat este o pasiune liberă )
  • Sajjana-niriha ( Un devotat este inofensiv )
  • Sajjana-sthira ( Un devotat este hotărât )
  • Sajjana-vijita-sad-guṇa ( Un devot învinge cele șase legături )
  • Śrī-mūrti o māyāvāda ( Imaginea și doctrina lui Māyāvāda )
  • Śrī Viśva-Vaiṣṇava-rāja-sabhā ( Asociația Regală Vaishnava Mondială )
  • Sajjana-mita-bhuk ( Un devotat acceptă obiectele simțurilor cu moderație )
  • Bhaktisiddhānta ( Concluzia filozofică a lui Bhakti )
  • Sajjana-apramatta ( Un devotat este sănătos )
1919–1920
  • Varṣodghāta ( Inaugurarea Anului Nou )
  • Sajjana-mānada ( Un devot îi onorează pe alții )
  • Sajjana-amānī ( Un devot nedorit de respect )
  • Sajjana-gambhīra ( Un devotat este solemn )
  • Sajjana-karuṇa ( Un devotat este plin de compasiune )
  • Sajjana-maitra ( Un devotat este prietenos )
  • Kāla-saṁjñāya nāma (Numele sacre conform diviziunilor timpului)
  • Śaukra o vṛttagata varṇa-bheda (Diviziunile sociale în funcție de propria natură și naștere)
  • Karmīra kanakādi (Aurul și alte bunuri ale unui lucrător materialist)
  • Guru-dāsa (Slujitorul Guru)
  • Diksita (Inițiatul)
1920–1921
  • Hāyanodghāta ( Inaugurarea Anului Nou )
  • Aikāntika o vyabhicāra ( Unicitate și abatere )
  • Nirjane anartha ( Obstacole în cultul solitar ) (poezia Duṣṭa mana! tumi kiser vaiṣṇava ?)
  • Sajjana-kavi ( Un devotat este înțelept )
  • Cāturmāsya ( Cele patru luni )
  • Pañcopāsanā ( Sistemul de adorare a cinci imagini )
  • Vaiṣṇavera smṛti ( Textele Smṛti ale Vaishnavelor )
  • Saṁskāra-sandarbha ( Un tratat despre purificarea rituală )
  • Sajjana-dakṣa ( Un devotat este priceput )
  • Vaiṣṇava-maryādā ( Aprecierea Vaishnavelor )
  • Sajjana-maunī ( Un devotat este tăcut )
  • Yogapīṭthe śrī-mūrti-sevā ( Servirea imaginii la Yogapīṭha )
  • Aprakrta ( Nematerial )
1921–1922
  • Nava-varṣa ( Anul Nou )
  • Saviśeṣa o nirviśeṣa ( Cu și fără particularitate )
  • Meki o asal ( fals și real )
  • Smarta Raghunandana
  • Hari-nāma mahā-mantra ( Marele cânt al numelor lui Hari )
  • Mantropāsanā ( Închinarea prin Mantra )
  • Nisiddhācāra ( conduită interzisă )
  • Śiksāṣṭakera-laghu-vivaraṇa ( O scurtă descriere a celor opt instrucțiuni [de la Caitanya])

Articole publicate în Gauḍīya

1922–1923
  • Śrī-kṛṣṇa-janma ( Nașterea lui Shri Krishna )
  • Madhura lipi ( Scris dulce )
  • Loka-vicara ( Opinia Publică )
  • Paramartha ( Cel mai înalt scop )
  • Purāṇa-saṁvāda ( Mesajul Purāṇalor )
  • Nīti-bheda ( Diferențe etice )
  • Ruci-bheda ( Diferențele de plăcere )
  • Śrī Jīva Gosvāmī ( Jīva Goswami )
  • Gauḍīye prīti ( Afecțiune pentru Gauḍīya )
  • Durgā-pūjā ( Închinarea lui Durgā )
  • Śarādīyā avahana ( Întâmpinarea toamnei )
  • Je dike bātās ( Indiferent de direcția în care bate vântul )
  • Marūte secana ( Pădirea unei semințe în deșert )
  • Smārtera kāṇḍa ( Secțiunile literare vedice ale Smārtas )
  • Vicāra-ādālata ( Curtea de judecată )
  • Sevāpara nāma ( O atitudine pozitivă de serviciu față de numele sacru )
  • Tridaṇḍi bhikṣu gīti ( Cântecul unui călugăr care ține toiagul triplu )
  • Śrī Madhva-janma-tithi (Nașterea lui Shri Madhva)
  • Varṇāśrama ( Varṇa și Ashrama )
  • Aprakata-tithi ( Ziua Dispariției )
  • Vraje vānara ( maimuțe în Vraja )
  • Cyuta-gotra ( O linie deviată )
  • Nṛ-mātrādhikāra ( Dreptul fundamental al oricărei ființe umane )
  • Bhṛtaka-śrotā ( Un public angajat )
  • Vaiṣṇavao abhṛtaka ( Un Vaishnava nu este niciodată angajat )
  • Dīkṣā-vidhāna ( Regulile inițierii )
  • Āsurika pravṛtti ( Propensii demonice )
  • Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa , o scurtă biografie a lui Baladeva Vidyānbhūṣaṇa
  • Sadācāra-smṛti ( Textul Smrti pentru conduita corectă ), o discuție despre Sadācāra-smṛti de Madhva Pañcarātra
  • Nigama o āgama ( Vedele și textele sacre conexe )
  • Śrī Viśvanātha Cakravartī ( Viśvanātha Cakravartī )
  • Vaiṣṇava darśana ( Filosofia Vaishnava )
  • Varṇāntara ( Schimbarea Varṇa )
  • Paricaye praśna ( O întrebare despre identitate )
  • Asatye ādara ( Pasiunea pentru neadevăr )
  • Ayogya santana ( Fiul nevrednic )
  • Aśūdra dīkṣā ( Inițiere pentru non-śūdra )
  • Pūjādhikāra ( Calificarea de a efectua Pūjā )
  • Anātma-jñāna ( Cunoașterea non-sinelui )
  • Nija-paricaya ( Propia identitate )
  • Vaṁśa-praṇālī ( Sistemul descendențelor ereditare )
  • Gaura-bhajana ( Închinarea lui Gaura )
  • Dhānyā o śyāmā ( cereale și buruieni )
  • Tṛtīya janma ( A treia naștere )
  • Avaidha sadhana ( practică ilegitimă )
  • Baija-brāhmaṇa ( Brāhmaṇa ereditară )
  • Pracāre bhrānti ( Greșeli în predare )
  • Bhāgavata-śravaṇa ( Auzind Bhāgavata )
  • Maṭha ki? ( Ce este o matematică? )
  • Āche adhikara ( Există calificare )
  • Śrīdhara Svāmī ( Śrīdhara Svāmī )
  • Vyavahāra ( conduită )
  • Kaminā ( ticălos )
  • Śakti-sañcāra ( Potența de salvare )
  • Varṣa-parīkṣā ( Examenul anual )
  • Eka jāti ( Unul Jāti )
  • Ihaloka paraloka ( Lumea aceasta și lumea de dincolo )
1923–1924
  • Varṣa-praveśa ( Intrarea în Anul Nou )
  • Brāhmaṇya-deva ( Zeul Brāhmaṇalor )
  • Guru-bruva ( Imitații Guru )
  • Kīrtane vijñāna ( Cunoașterea realizată în Kīrtana )
  • Āvirbhāva-tithi ( Ziua Apariției )
  • Maṭhera utsava ( Festivalele Maṭh )
  • Gosvāmī-pāda ( Goswami Respectatul )
  • Kṛṣṇe bhoga-buddhi ( Psihologia bucurării lui Krishna )
  • Diksita ( Inițiatul )
  • Gauḍīya bhajana-pranālī ( Procesul de adorare Gauḍīya )
  • Śrī-vigraha ( Imaginea )
  • Jābāla-kathā ( Povestea lui Jābāla )
  • Smārta o vaiṣṇava ( Smārtas și Vaishnavas )
  • Sāmājika ahita ( Ce nu este benefic pentru societate )
  • Prakrta bhokta ke? ( Cine este adevăratul Enjoyer? )
  • Gaudīyera veśa ( Rochia Gaudīyas )
  • Pratisambhāṣaṇa ( Discurs ca răspuns )
  • Sūtra-vidveṣa ( Vrăjmășia exprimată laconic )
1924–1925
  • Gauḍīya hāspātāla ( Spitalul Gauḍiya )
  • Bhāgavata-vivṛti ( Explicația lui Śrīmad-Bhāgavatam )
  • Śrī Kulaśekhara ( Kulaśekhara )
  • Meyeli hinduwānī ( hinduism efeminat )
1925–1926
  • Madhura lipi ( O scrisoare dulce )
  • Aśrauta-darśana ( Filosofie non-vedică )
  • Vedānta-tattva-sārer upodghāta ( Introducere în Vedānta-tattva-sāra )
1926–1927
  • Darśane bhrānti ( Eroare în filosofie )
  • Vaiṣṇava-śrāddha ( riturile funerare Vaishnava )
  • Ālocakera ālocanā ( O critică a criticilor )
  • Nyākābokāra svarūpa ( Adevărata natură a unui prost disprețuitor )
1927–1928
  • Māna-dāna o hāni (Oferirea respectului și pierderea lui)
  • Gauḍapura ( Orașul Gauḍa )
  • Āsala o nakala ( real și fals )
  • Ahaituka dhāma-sevaka ( Un slujitor nemotivat al Locurilor Sfinte )
  • Sarva-pradhāna vivecanāra viśaya ( Cel mai important lucru de luat în considerare )
  • Bhāi kutārkika ( Fratele Chicului )
  • Kṛṣṇa-bhakta nirbodha nahen ( Un Bhakta al lui Krishna nu este un prost )
  • Prācīna Kuliyāy sahara Navadvīpa ( Orașul Nabadwip este vechiul Kuliya )
  • Kapatatā daridratāra mūla ( Cauza sărăciei este înșelăciune )
  • Ekaścandra ( O Lună )
  • Puṇyāraṇya ( O pădure sacră )
  • Godāy galad ( O eroare în elementele fundamentale )
  • Nīlācale Śrīmat Saccidānanda Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda în Jagannath Puri )
1928–1929
  • Virakta jaghanya nahe ( Un renunțat nu este disprețuitor )
  • Āmi ei nai, āmi sei ( Nu sunt asta, eu sunt acela )
  • Vyavasādārera kapaṭatā ( Înșelarea comercianților )
  • Haṁsajātira itihāsa ( Istoria descendenților ca lebădă )
  • Mantra-saṁskāra ( Purificarea Mantrei )
  • Bhoga o bhakti ( Plăcere și Bhakti )
  • Sunīti o durnīti ( politici bune și rele )
  • Kṛṣṇa-tattva ( Adevărul despre Krishna )
  • Śrīdhāma-vicāra ( Examinarea unui pelerinaj sacru )
  • Ekāyana-śruti o tad-vidhāna ( Ekāyana-Śruti și regulamentele sale )
  • Pratīcye kārṣṇa sampradāya ( Lineația lui Krishna în Occident )
  • Pañcarātra ( Pañcarātra )
  • Nīlācale Śrīmad Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda în Jagannath Puri )
  • Tīrtha Pāndarapura ( Locul Sfânt din Pandarpur )
  • Māṇikya bhaskara ( Manikyas-ul strălucitor ), o laudă a maharajului din Tripura
  • Vaiṣṇava-smṛti ( Scripturi care oferă reguli de comportament Vaishnava )
  • Mahānta guru-tattva ( Adevărul despre un Mare Guru )
  • Boṣṭam pārlāmeṇṭ ( Parlamentul Vaishnava )
  • Alaukika bhakta-caritra ( Viața și faptele nepământene ale unui Bhakta )
  • Sumedhā-tithi ( Ziua sărbătorită de oamenii inteligenți ), despre aniversarea lui Bhaktivinoda
1929–1930
  • Śrīdhāma Māyāpura kothāya? ( Unde este locul sacru din Mayapur? )
  • Gaudācale Śrī Bhaktivinoda ( Bhaktivinoda în Bengal )
  • Sātvata o asātvata ( Devoți și nedevoți )
  • Bhārata o paramārtha ( India și cel mai înalt scop )
  • Paramārthera svarūpa ( Natura reală a scopului cel mai înalt )
  • Prācīna Kuliyāya dvārabhet ( Taxe de intrare în Old Kuliyā [Nabadwip])
  • Śikṣaka o śikṣita ( Învățătorul și Cel învățat )
  • Viṣayīra Kṛṣṇa-prema ( Dragostea materialiştilor pentru Krishna )
  • Āśramera veśa ( Rochie potrivită pentru Ashram )
1930–1931
  • Śrī-bhakti-mārga ( Calea Bhakti )
  • Bhava-rogīra hāsapātāla ( Un spital pentru bolnavi materiale )
  • Jagabhandhura Kṛṣṇānuśīlana ( Practica lui Krishna-Bhakti din Jagabandhu )
1931–1932
  • Gauḍīya mahimā (Excelența lui Gaudīya)
  • Sat-śikṣārthir vivecya (Ce ar trebui să analizeze un student al adevărului)
  • Nimba-bhaskara (Nimbarka)
  • Ajña o vijñera narma-kathā (Discuții jucăușe între un ignorant și un înțelept)
  • Vaiṣṇava-vaṁśa (Clanul Vaishnava)
  • Kanphucor vicara (Deliberările lui Confucius)
1932–1933
  • Ekādaśa prārambhikā ( Începutul celui de-al unsprezecelea an )
  • Vaiṣṇave jāti-buddhi ( Considerând că un Vaishnava aparține unui anumit Jāti )
  • Mādhukara bhaikṣya ( Ce ar trebui să fie implorat din uşă în uşă )
  • Duṣṭi-vaiklavya ( Dificultăți din cauza corupției )
  • Āmara kathā ( Mesajul meu )
  • Sat-śikṣā pradarśanī ( Expoziția de educație religioasă )
  • Kṛṣṇa bhakti-i śoka-kāma-jādyāpahā ( Devotamentul față de Krishna este calea exclusivă de a transcende plângerea și dorința )
  • Kṛṣṇe matirastu ( Fie ca hotărârea ta să fie față de Krishna )
1933–1934
  • Kṛpāśīrvāda ( Binecuvântări milostive )
1934–1935
  • Sva-para-maṅgala ( De bun augur pentru sine și pentru alții )
  • Vaikuṇṭha o guṇa-jāta jagat ( Vaikuṇṭha și lumea născută din trei guṇa )
  • Bhogavāda o bhakti ( Filosofia Hedonismului și Bhakti )
1935–1936
  • Nava-varṣa ( Anul Nou )
  • „Bada āmi” sau „Bhālo āmi” ( Sunt grozav și sunt bun )
  • Tadvana ( Acea Pădure )
  • Vāstava-vastu ( Esența adevărată )
1936–1937
  • Hāyanodghāta ( Inaugurarea Anului Nou )

Note

  1. ↑ În 1850, Kedarnath Datta, în vârstă de 11 ani, era căsătorită cu o fetiță de 5 ani, Shyamani. În 1860, Shyamani l-a născut pe fiul lui Kedarnath, Ananda Prasad, iar la scurt timp după naștere a murit de boală. Kedarnath s-a recăsătorit cu o fată pe nume Bhagavata Devi, care i-a născut 13 copii: (1) Saudamani, fiică (1864); (2) Kadambani, fiica (1867); (3) un fiu care a murit în copilărie și al cărui nume este necunoscut (1868); (4) Radhika Prasad, fiu (1870); (5) Kamala Prasad (1872); (6) Bimala Prasad , fiu (1874); (7) Barada Prasad (1877); (8) Biraja, fiica, (1878); (9) Lalita Prasad, fiu (1880); (10) Krishna Vinodini, fiica (1884); (11) Shyam Sarojini, fiica (1886); (12) Hari Pramodini, fiica (1888); (13) Shailaja Prasad, fiul (1891) Sardella, 2013b , p. 55 Dasa, 1999 , p. 300 Swami, 2009 , p. 6 Astfel, Bimala Prasad a fost al șaptelea copil al lui Kedarnath (al șaselea din Bhagavati).
  2. ↑ Este posibil ca Bhaktisiddhanta să fi fost inspirat de această scrisoare a tatălui său, care i-a scris în 1910:

    Saraswati! ... Datorită faptului că ideile pure de devotament [bhakti] nu sunt predicate acum, astfel de pseudo- sampradayas precum sahajiya și atibari trec tot felul de superstiții și idei dăunătoare drept devotament. Vă rugăm, cu fiecare ocazie, zdrobiți aceste devotații antagonice ale conceptului propovăduind ideile de devotament pur și dând un exemplu prin comportamentul tău impecabil. … Vă rugăm să depuneți toate eforturile pentru a vă asigura că serviciul Sri Mayapur este constant și strălucește mai luminos pe zi ce trece. Se poate sluji cu adevărat Sri Mayapur cumpărând tipografii, distribuind cărți devoționale și făcând sankirtana  - predicare. Vă rugăm să nu neglijați să-l slujiți pe Sri Mayapur și să predicați pentru bhajanul vostru personal în retragere. Am fost plin de o puternică dorință de a predica semnificația unor cărți precum Srimad-Bhagavatam, Shat-Sandarbha și Vedanta-darshana. Trebuie să vă asumați această responsabilitate. Sri Mayapur va prospera dacă înființați o instituție de învățământ acolo. Nu încercați niciodată să dobândiți cunoștințe sau să colectați bani pentru propria dvs. plăcere. Numai slujind Domnului vei dobândi toate acestea. Nu te implica niciodată într-o companie proastă, fie pentru bani, fie pentru interese personale. Murphy și Goff, 1997 , p. 18 Scrisoarea originală nu a fost păstrată; Bhaktisiddhanta citează aceste instrucțiuni de la Bhaktivinoda în scrisoarea sa din 1926: Sardella, 2013b , p. 87

    1. Persoanele care pretind prestigiul lumesc și gloria zadarnică nu reușesc să atingă adevărata poziție de noblețe, deoarece susțin că Vaishnava se nasc într-o poziție scăzută ca urmare a acțiunilor [anterioare] păcătoase, ceea ce înseamnă că comit infracțiuni ( aparadha ). Ar trebui să știți că, ca remediu, practica varnashrama , pe care ați început-o recent, este un adevărat serviciu Vaishnava ( seva ).
    2. Din cauza lipsei de promulgare a concluziilor pure ale bhakti ( shuddha bhaktisiddhanta ) . . . în rândul bărbaților și femeilor din grupurile sahajiya, ativadis și alte linii ( sampradaya ) practicile viclene sunt binevenite ca bhakti . Ar trebui să criticați întotdeauna acele opinii, care sunt opuse concluziilor textelor sacre, prin munca misionară și practicarea sinceră a concluziilor bhakti.
    3. Aranjați să începeți un pelerinaj ( parikrama ) în și în jurul lui Nabadwip cât mai curând posibil. Numai prin această activitate, oricine din lume poate atinge Krishna bhakti. Aveți grijă adecvată, astfel încât serviciul în Mayapur să continue și să devină mai luminos pe zi ce trece. Adevărata seva în Mayapur va fi posibilă prin înființarea unei tipografii, distribuirea literaturii bhakti ( bhakti-grantha ) și nama-hatta (centre devoționale pentru recitarea numelor sacre ale lui Dumnezeu), nu prin practică solitar ( bhajana ). Nu ar trebui să împiedicați seva în Mayapur și misiunea ( pracara ) comfațându-vă în bhajana solitar .
    4. Când nu voi mai fi aici... [amintiți-vă că] seva în Mayapur este un serviciu foarte venerat. ai grijă deosebită de el; aceasta este instrucțiunea mea specială pentru tine.
    5. Am avut o dorință sinceră de a atrage atenția asupra semnificației pur ( shuddha ) bhakti prin cărți precum Shrimad Bhagavatam , Sat-sandarbha , Vedanta-darshana etc. Ar trebui să mergi mai departe și să te ocupi de această sarcină. Mayapur se va dezvolta dacă acolo este creat un centru de învățare devoțională ( vidyapitha ).
    6. Nu vă obosiți niciodată să obțineți cunoștințe sau fonduri pentru consumul dvs. personal; adună-le numai în scopul slujirii divinului; evitați compania proastă de dragul banilor sau al interesului propriu.
  3. ↑ Cartea a fost publicată și sub titlul ușor diferit Shri Chaitanya, His Life and Precepts .
  1. ↑ Dasa, 1999 , p. 84.
  2. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 55.
  3. ↑ 1 2 Swami, 2009 , p. unu.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sardella, 2013a , p. 416.
  5. ↑ Dasa, 1999 , pp. 77, 298.
  6. ↑ Dasa, 1999 , p. 78.
  7. ↑ Swami, 2009 , p. 5.
  8. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 81.
  9. ↑ Swami, 2009 , p. zece.
  10. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 65.
  11. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pp. 64-65.
  12. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 64.
  13. ↑ Swami, 2009 , pp. 9-10.
  14. ↑ Sardella2013b , p. 17.
  15. ↑ Sardella2013b , pp. 17-18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , p. 19.
  17. ↑ Sardella, 2013b , p. 6.
  18. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , p. 415.
  19. ↑ Ward, 1998 , pp. 35-36.
  20. ↑ 12 Ward , 1998 , p. zece.
  21. ↑ Sardella, 2013a , pp. 415-416.
  22. ↑ 12 Dasa , 1999 , p. 97.
  23. ↑ Dasa, 1999 , p. 95.
  24. ↑ Sardella, 2013b , p. 56.
  25. ↑ Sardella, 2013b , p. 66.
  26. ↑ Sardella, 2013b , pp. 66-67.
  27. ↑ Sardella, 2013b , p. 67.
  28. ↑ Sardella, 2013b , p. 68-69.
  29. ↑ Sardella, 2013b , p. 71.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013a , p. 417.
  31. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 85.
  32. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 75.
  33. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 79.
  34. ↑ Sardella, 2013b , p. 80.
  35. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 81.
  36. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , p. 82.
  37. ↑ 1 2 Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 83.
  38. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , pp. 82–86.
  39. ↑ Sardella, 2013b , p. 82-86.
  40. ↑ Goswami, 2012 , pp. 109-110.
  41. ↑ Sardella, 2013b , p. 99.
  42. ↑ Murphy și Goff, 1997 , p. 32.
  43. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , p. 88.
  44. ↑ Sardella, 2013b , p. 86.
  45. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sardella, 2013a , p. 418.
  46. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013b , pp. 90–91.
  47. ↑ 1 2 3 Goswami, 2012 , p. 109.
  48. ↑ Swami, 2009 , pp. 76–77.
  49. ↑ Swami, 2009 , pp. 62–63.
  50. ↑ Sardella, 2013b , pp. 92–93.
  51. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pp. 92.
  52. ↑ Sardella, 2013b , pp. 92–93, 98.
  53. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pp. 92, 98.
  54. ↑ Goswami, 2012 , p. 111.
  55. ↑ 1 2 3 4 Sardella, 2013a , pp. 418–419.
  56. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sardella, 2013b , pp. 121–123.
  57. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , p. 419.
  58. ↑ Sardella, 2013b , pp. 203–208.
  59. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sardella, 2013a , p. 420.
  60. ↑ Sardella, 2013b , p. 105.
  61. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , pp. 94–96.
  62. ↑ Sardella, 2013b , pp. 94-95.
  63. ↑ Dasa, 1999 , p. 91-92.
  64. ↑ 1 2 3 Swami, 2009b , pp. 392–393.
  65. ↑ 1 2 3 4 Dwyer, Cole, 2007 , p. 27.
  66. ↑ Sardella, 2013b , pp. 156–157.
  67. ↑ Sardella, 2013b , p. 136.
  68. ↑ Sardella, 2013b , p. 142-143.
  69. ↑ Goswami, 2012 , p. 112.
  70. ↑ Sardella, Sain, 2013 , p. 214.
  71. ↑ Sardella, 2013b , p. 239-242.
  72. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013b , pp. 129–132.
  73. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pp. 246–249.
  74. ↑ Ward, 1998 , p. 36.

Literatură

Link -uri

Video
  Accesați articolul Wikidata
 Gaudiya Vaishnavism (Chaitanya Sampradaya)
divinitate supremă
Fondatorul Acharya
Secvența profesorilor la Chaitanya Krishna Brahma Narada Vyasa madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha după Chaitanya Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Goswami Sanatana Goswami Jiva Goswami Raghunatha Dasa Goswami Raghunatha Bhatta Goswami Gopala Bhatta Goswami Krishnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Das Babaji Bhaktivinoda Thakura Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Alte acharyas lui Bhaktisiddhanta Saraswati Bucură-te de Krishna după Bhaktisiddhanta Saraswati Bhakti Vaibhava Puri Goswami Bhakti Pramod Puri Goswami Bhaktivedanta Narayana Goswami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Goswami Jayapataka Swami Vinit Narain Paramadvaiti Swami Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Swami Bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Goswami
Asociațiile
Portal: hinduism