Modalismul este unul dintre cele două (împreună cu dinamism ) principalele curente antitrinitare ale creștinismului în care monarhismul a fost împărțit în secolele II-III. Aproape de modalism, învățăturile sabellienilor sunt privite ca o erezie specială . Doctrina modalismului afirmă că Tatăl, Fiul și Duhul nu sunt cele trei persoane eterne ale Dumnezeului etern, ci niște moduri temporare în care El (Dumnezeu) Se descoperă.
Spre deosebire de adopțiștii din vremea lor , puțini dintre modalisti erau suficient de educați pentru a-și sistematiza dogmatica. Acest partid de monarhiști nu pretindea nicio legătură cu știința și filosofia timpului lor. Modaliștii nu au constituit niciun cerc învățat. Ei erau „un popor simplu și ignorant, aparținând masei credincioși”, așa cum spune Tertulian despre ei . Fiind din oamenii de rând care nu deţineau dialectica , ei nu doreau să facă nicio cercetare în domeniul credinţei , mulţumindu - se cu cele afirmate în crez . În schimb, ei au fost complet impregnați cu credința în Hristos ca Dumnezeu și, mai presus de toate, au pus speranța mântuirii . Învățătura teologilor contemporani nu i-a satisfăcut și a fost percepută de ei ca o întoarcere la păgânism . Potrivit lui Origen , „mulți care Îl iubesc pe Dumnezeu și îi sunt sincer devotați sunt îngrijorați de faptul că doctrina Feței lui Isus Hristos ca Logos al lui Dumnezeu îi obligă să creadă în doi dumnezei, așa cum ar fi, și iată-i aici. , pentru a păstra credința în monoteism , neagă o ființă independentă, diferită de Tatăl este ființa Fiului și îl consideră a fi același Tată, doar sub alt nume.
Modaliștii le-au reproșat susținătorilor doctrinei lui Hristos drept Logos, al diteismului, i-au numit greci. διθεοι , dar în același timp au fost călăuziți nu atât de dorința de a menține monoteismul, cât de o nevoie religioasă interioară de a stabili cu fermitate credința în deplina Divinitate a lui Hristos. În opinia lor, viziunea lui Hristos ca Logos întrupat umilește demnitatea sa divină și, prin urmare, subminează speranța mântuirii pe care a realizat-o. Raționând mai departe, modaliștii au ajuns la concluzia că dacă Hristos nu era Dumnezeu Tatăl Însuși, care este menționat în crez, ci o ființă divină minoră subordonată Lui, atunci întruparea Sa își pierde puterea mântuitoare, devine o chestiune de mai puțină valoare și nu poate oferi răscumpărare. Simplitatea învățăturilor modaliștilor a atras mulți susținători la ei și, potrivit lui Hippolit al Romei , ei au produs „mare confuzie în întreaga lume și în toți credincioșii”.
Cronologia istoriei timpurii a monarhismului modalist nu este bine cunoscută. Modalismul, ca și dinamismul, își avea centrul geografic la Roma , dar patria sa a fost Asia Mică , din care au venit și primii adopționați . Acolo a luat naștere la sfârșitul secolului al II-lea și, se pare, nu a avut succes, în contrast cu învățăturile mai intelectuale. Dintre modaliștii din Asia Mică propriu-zisă, se cunoaște doar unul Noet , pe care Hippolytus îl numește „șeful” ( greacă άρχηγόν ) al mișcării modaliste, originar din orașul Smirna , care și-a petrecut întreaga viață în Orient și a fost condamnat de către consiliul preoţilor locali. Cu toate acestea, informații despre Noet au fost păstrate de scriitorii occidentali, ceea ce confirmă lipsa de semnificație serioasă a învățăturilor sale în Orient. Nefiind recunoașterea lor în patria lor, modaliștii din Asia Mică au mers în Occident, la Roma, unde au fost întâlniți mai cordial.
La sfârșitul secolului al II-lea și începutul secolului al III-lea, în biserica romană a avut loc o luptă viguroasă împotriva doctrinei dinamistice a lui Hristos ca om simplu. Fiind dușmani naturali și ireconciliabili ai dinamiștilor din doctrina lui Hristos, antipozii lor direcți, modaliștii s-au dovedit a fi aliați dezirabili pentru biserica romană. Primul care a ajuns la Roma, se pare, a fost Praxeus , care a venit aici la sfârșitul secolului al II-lea deja cu titlul de mărturisitor pentru numele lui Hristos. Spre deosebire de șeful dinamiștilor, Teodotos Tăbăcatorul , el nu a avut faima rușinoasă a unui renunțător și, ca urmare, Praxaeus a fost acceptat de creștinii romani ca martir și suferind pentru Hristos. A câștigat imediat favoarea Papei Victor (189-198), căruia i-a deschis primul ochii asupra naturii eretice a mișcării montaniste , care a cuprins apoi întreaga biserică și l-a determinat pe papa să-l condamne. Această împrejurare, precum și lupta sa cu dinamiștii, i-au asigurat imediat o poziție onorabilă în biserica romană. Papa Victor a simpatizat cu el și nu a interferat cu răspândirea învățăturilor sale. La Roma, Praxaeus, se pare, nu a stat mult și s-a mutat la Cartagina , unde s-a întâlnit cu dușmanul în fața presbiterului Tertulian , căruia Praxaeus era deja urat ca dușman al montanismului. La Roma, locul lui a fost luat de noi imigranți din Orient, Epigon, slujitorul și discipolul lui Noet și succesorul său Cleomenes. Ambii s-au alăturat majorității bisericești, au stat sub patronajul episcopilor, și-au întemeiat propria școală (όιδασχαλείον) și și-au păstrat influența până pe vremea lui Sabellius .
La sfârșitul secolului al II-lea, printre creștinii romani s-au format mai multe partide, care, fără a rupe legăturile cu biserica romană, au aderat la învățături complet diferite despre persoana lui Isus Hristos și au intrat într-o dispută deschisă între ei. Unii dintre ei erau modaliști și Savellius , care și-au continuat activitatea, un alt grup era condus de Hippolit al Romei . Ultimul care a dezvoltat opinii subordinaționiste ale apologeților, care nu puteau fi acceptate de modaliști.
Ca urmare a luptei ideologice care a urmat, majoritatea creștinilor romani, conduși de Papa Calixt I , au respins atât învățătura apologeților în forma pe care i-a dat-o Hippolit, cât și teoria modaliștilor, care au fuzionat chipurile Tatălui. iar Fiul. Întrucât s-au păstrat foarte puține informații despre învățăturile lui Calixtus, semnificația teoriei triadologice care a câștigat în acel moment nu poate fi înțeles decât aproximativ.