Schisma Bisericii Ruse

Schisma Bisericii Ruse  este o schismă bisericească în Biserica Ortodoxă Rusă care a început în anii 1650 la Moscova . Asociat cu reforma Patriarhului Nikon , a avut ca scop aducerea la modificarea cărților liturgice ale presei moscovite și a unor rituri pentru a le unifica cu greaca modernă [1] [2] [3] .

Reforma a fost realizată cu participarea și sprijinul țarului Alexei Mihailovici și al altor patriarhi ortodocși, a fost aprobată și confirmată prin hotărârile mai multor consilii ținute la Moscova în anii 1650-1680. Oponenții reformei, numiți oficial Vechi credincioși din 1788 [4] , au fost declarați eretici și anatematizați [5] la Catedrala din Moscova din 1656 (ținând doar semnul crucii cu două degete) și la Marea Catedrală din Moscova din 1666- 1667 [1] [2] [6] . Drept urmare, au apărut grupuri de Old Believer, împărțite ulterior în numeroase concordii [3] .

Context: Obiceiuri liturgice grecești și rusești

Evoluția formelor de cult creștin public în epoca timpurie , în special a celor ale elementelor sale care sunt determinate nu de tradiția cărții, ci de tradiția bisericească orală (și acestea includ obiceiuri atât de semnificative precum, de exemplu, semnul crucii ) , este cunoscută pe baza informațiilor din scrierile Părinților Bisericii și ale istoricilor bisericești timpurii. Cu toate acestea, documentele patristice sau canonice (precum și monumentele liturgice) nu conțin o indicație clară a câte degete ar trebui făcut semnul crucii: nu există nicio îndoială că cea mai veche formă cunoscută de semnificație era cea cu un deget, coexistând. cu multe degete, dovezi ale cărora s-au păstrat din secolul al IV-lea; Apariția cu trei degete și două degete, conform unui număr de cercetători, a fost cauzată probabil de disputele trinitare și hristologice din epoca primelor Sinoade Ecumenice , iar apariția celor trei degete, respectiv, a precedat apariția a două. -degetul, datând de la mijlocul secolului al V-lea (epoca luptei împotriva monofizitismului ) [7] . Până în secolul al IX-lea și până la Botezul Rusiei ( 988 ), două degete au fost adoptate la Constantinopol ; mai târziu, de la jumătatea secolului al XIII-lea, grecii au început să treacă la trei degete [8] . În ceea ce privește numărul prosforelor de pe proskomedia , aleluia specială sau treguba , direcția de mișcare a cortegiului , nu a existat uniformitate. În rândul rușilor, o combinație a unor obiceiuri (degetul dublu, un aleluia special, săratul etc.) a câștigat o poziție dominantă, care mai târziu va fi numită vechiul rit, în timp ce grecii au stabilit un set de alte obiceiuri, care mai târziu în Rusia s-ar numi noul rit [9] .

Procesul de delimitare politică și culturală a Rusiei de Nord-Est ( Vladimir , apoi Moscova ) și de Sud-Vest (care a devenit parte a Marelui Ducat al Lituaniei ), care a început în secolele XIII-XIV , a dus la pătrunderea modernității. Tradițiile liturgice grecești prin Lituania, deși, de exemplu, chiar în Lituania și chiar printre sârbii de la începutul secolului al XVII-lea, era încă răspândită două degete [11] . În acest sens , în statul rus a apărut întrebarea ce ordine în cult ar trebui urmată. La Catedrala Stoglavy, în 1551, s-a răspuns la această întrebare: „Dacă nu binecuvântează cineva două degete, ca Hristos, sau nu-și închipuie semnul crucii, să fie osândit, sfinți părinți rekosh” [12] (Stoglav 31) - this is true according to смыслу изложение текста: «Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοῖς δυσὶ δακτύλοις, καθὼς καὶ ὁ Χριστός, ἀνάθεμα», из греческих богослужебных сборников «Евхологиев» X—XII веков, переведённых на славянский, из чинопоследования: «Ἀπόταξις τῶν αἱρετικῶν Ἀρμενιῶν» [13] ; „... nu se cuvine să ucizi pe sfânta aleluia, ci de două ori să spui aleluia, iar pe a treia – „slavă Ție, Doamne”...” (Stoglav 42).

Lingvistul și istoricul limbilor rusă și slavonă bisericească, Boris Uspensky , a descris diferența dintre tradițiile pre-Nikon și post-Nikon după cum urmează:

Pe exemplul semnului crucii, vedem că despre bizantinizare nu se poate vorbi decât condiționat: vorbim de orientare către Bizanț, dar întrucât Bizanțul nu mai exista până atunci, grecii moderni erau percepuți ca purtători ai tradiției culturale bizantine. . Ca urmare, formele și normele asimilate ar putea diferi foarte semnificativ de cele bizantine, iar acest lucru se observă mai ales în domeniul culturii bisericești. Astfel, clerul rus sub Patriarhul Nikon s-a îmbrăcat în haine grecești și, în general, semăna cu clerul grec în înfățișarea lor (imbracarea clerului în haine grecești sub Nikon a precedat îmbrăcămintea societății civile ruse în vestimentația vest-europeană sub Petru I). Vesmintele noi ale clerului rus nu corespund însă cu hainele pe care le purtau clerul grec în Bizanț, ci cu cea pe care au început să o poarte sub turci, după căderea Imperiului Bizantin: așa apare kamilavka . , a cărei formă se întoarce la fesul turcesc , și o sutană cu mâneci largi, reflectând și stilul vestimentar turcesc. În urma clerului grec, clerul și călugării ruși încep să poarte părul lung. Cu toate acestea, clerul grec din Imperiul Otoman purta părul lung, nu pentru că era obișnuit în acest mediu în Bizanț, ci pentru altul - motivul opus. Părul lung în Bizanț era un semn al puterii seculare, nu spirituale, iar clerul grec a început să le poarte abia după cucerirea turcă - deoarece responsabilitatea administrativă a fost atribuită Patriarhiei Constantinopolului în Imperiul Otoman și, astfel, clerul a fost învestit. cu putere seculară. Ca urmare, dispare tonsura , adoptată la un moment dat în Bizanț; în Rusia, tonsura („gumentso”) a fost adoptată înainte de reformele lui Nikon (mai târziu este păstrată de Vechii Credincioși) [14] .

Contextul cultural-istoric și geopolitic al reformei

Profesorul N.F. Kapterev , discutând motivele care au condus la „o schimbare a viziunii ruse asupra demnității relative a evlaviei grecești și rusești”, a remarcat:

Influența Bizanțului în lumea ortodoxă <...> s-a bazat tocmai pe faptul că a fost un centru cultural pentru toate popoarele ortodoxe din Orient, de unde știința, educația, cele mai înalte și mai desăvârșite forme de viață bisericească și publică. , etc. le-au venit.Nimic asemănător vechiului Bizanț Moscova în acest sens. Ea nu știa ce sunt știința și educația științifică, nici măcar nu avea deloc școală și oameni care primiseră o educație științifică corectă; întregul său capital educațional a constat în aceea că, din punct de vedere științific, nu o moștenire deosebit de bogată și variată, pe care rușii au primit-o în diferite momente mediocră sau direct de la greci, adăugându-i aproape nimic din partea lor. Este firesc, așadar, ca primatul și supremația Moscovei în lumea ortodoxă să poată fi doar pur externă și foarte condiționată [15] .

La sfârșitul anilor 1640, Arsenie (Suhanov) din curtea mănăstirii Athos Zografsky din Moldova a raportat țarului și Patriarhului Moscovei despre arderea cărților presei moscovite (și a altor cărți slave) care au avut loc pe Athos ca eretice. . Mai mult, Patriarhul Ierusalimului Paisios , după ce a făcut o anchetă cu ocazia incidentului și neaprobând actul athoniților, a vorbit totuși în sensul că cărțile de la Moscova au păcătuit în rândurile și ritualurile lor.

„În secolul al XVII-lea. relaţiile cu Orientul devin deosebit de vii. <...> Grecofilismul își găsește treptat din ce în ce mai mulți susținători în societate, iar în guvernul însuși devine din ce în ce mai sincer. Țarul Alexei Mihailovici însuși a fost un grecofil convins . <...> Într-o corespondență extinsă cu patriarhii răsăriteni, scopul lui Alexei Mihailovici este destul de clar exprimat - de a aduce Biserica Rusă în deplină unitate cu grecul. Părerile politice ale țarului Alexei, concepția lui despre el însuși ca moștenitor al Bizanțului, vicarul lui Dumnezeu pe pământ, apărătorul întregii ortodoxii, care, poate, îi va elibera pe creștini de turci și va deveni rege la Constantinopol, l-au silit de asemenea să luptă pentru o astfel de identitate a credințelor ruse și grecești. Din Răsărit i-au susținut planurile în rege. Așadar, în 1649, Patriarhul Paisios, în vizita sa la Moscova, la o recepție cu țarul, și-a exprimat direct dorința ca Alexei Mihailovici să devină țar la Constantinopol: „fie-te să fii Noul Moise, să ne eliberezi din captivitate”. <...> Reforma a fost plasată pe un teren fundamental nou și mai larg: ideea a apărut de forțele grecești de a aduce practica bisericii ruse în deplin acord cu greaca.” [16] Idei similare au fost insuflate țarului și patriarhului de către fostul patriarh al Constantinopolului Atanasie al III-lea Patellarius , care se afla la Moscova în 1653 și care a luat parte direct la dreapta.

Un alt factor geopolitic semnificativ care a împins guvernul de la Moscova să efectueze reforme a fost aderarea Micii Rusii , aflată atunci sub jurisdicția ecleziastică a tronului Constantinopolului , la statul rus:

Mica Rusia s-a separat de Polonia, l-a recunoscut pe Alexei Mihailovici drept țar și a devenit parte a statului moscovit ca parte inseparabilă a acestuia. Dar la Moscova, Ortodoxia Micilor Ruși, ca și Ortodoxia grecilor de atunci, a stârnit îndoieli puternice numai pentru că practica bisericească și rituală a rușilor de sud convergea cu greaca de atunci și se deosebea de Moscova [17] .

Vorbind despre particularitățile religiozității patriarhului Nikon și a contemporanilor săi, Nikolai Kostomarov a menționat: „După ce a petrecut zece ani ca preot paroh, Nikon, involuntar, a învățat toată nepolițenia mediului său și a transferat-o cu el chiar și pe tronul patriarhal. În această privință, era un om complet rus al timpului său și, dacă era cu adevărat evlavios, atunci în sensul vechi rusesc. Evlavia unei persoane ruse a constat în executarea cât mai exactă a metodelor exterioare, cărora li se atribuia o putere simbolică, dăruind harul lui Dumnezeu; iar evlavia lui Nikon nu a depășit cu mult ritualismul. Scrisoarea de închinare duce la mântuire; de aceea, este necesar ca această scrisoare să fie exprimată cât mai corect posibil” [18] .

Este caracteristic răspunsul primit de Nikon în 1655 la cele 27 de întrebări ale sale, cu care i-a adresat imediat după Sinodul din 1654 patriarhului Paisios al Constantinopolului . Acesta din urmă „exprimă viziunea Bisericii grecești asupra ritului ca o parte nesemnificativă a religiei, care poate avea și au avut diferite forme <...> În ceea ce privește răspunsul la întrebarea despre tripartit , atunci Paisius a evitat un răspuns cert, mărginindu-se să explice sensul pe care grecii îl investesc în tripartit. Nikon a înțeles răspunsul lui Paisius în sensul pe care l-a dorit, deoarece nu se putea ridica la înțelegerea grecească a ritului. Paisius nu cunoștea situația în care se desfășura reforma și acuitatea cu care se punea problema ritualurilor. Teologul grec și scribul rus nu se puteau înțelege” [19] .

Principalele caracteristici ale reformei

Dacă în prima jumătate a secolului al XVII-lea editarea cărților la Moscova a fost realizată cu ajutorul traducerilor slave deja existente, atunci la sfârșitul anilor 1640 s-a decis editarea cărților cu ajutorul cărților grecești. În acest scop, sub patriarhul Iosif în 1649, călugării de la Kiev au fost invitați de la Kiev, în frunte cu Epifania Slavinețki  , care cunoștea limba greacă; li s-a alăturat interpretul Arseniy Grek . Munca lui spravshchikov a continuat neîntrerupt sub Patriarhul Nikon.

Primii pași ai lui Nikon pe calea reformei liturgice, făcuți imediat după aderarea la patriarhie în iulie 1652 , au fost studiul documentelor (scrisorilor) privind înființarea patriarhiei la Moscova (care impunea unitatea bisericii din Moscova cu cea greacă) și o comparație a textului Crezului editat de cărțile liturgice tipărite din Moscova cu textul Simbolului înscris pe sakkos-ul Mitropolitului Fotie [20] . Găsind discrepanțe între ele (precum și între Misal și alte cărți), Patriarhul Nikon a decis să înceapă corectarea textelor și a ritualurilor individuale. La aproximativ șase luni de la urcarea pe tronul patriarhal, la 11 februarie  ( 21 ),  1653 , Patriarhul a poruncit ca capitolele despre numărul închinarilor la rugăciunea Sfântului Efrem Sirul și pe semnul crucii cu două degete să fie omis din editia Psaltirii urmate . Unii dintre spravschiki și-au exprimat dezacordul, ca urmare, trei au fost concediați, printre ei bătrânul Savvaty și ieromonahul Iosif (în lume Ivan Nasedka ). 10 zile mai târziu, la începutul Postului Mare din 1653, Patriarhul a trimis o „Amintire” bisericilor din Moscova despre înlocuirea unei părți a arcurilor la pământ la rugăciunea lui Efrem Sirul cu cele din talie și despre folosirea semnului cruce cu trei degete în loc de două degete. Astfel a început reforma, care a dus ulterior la o schismă în Biserica Ortodoxă Rusă.

În timpul reformei, tradiția liturgică a fost schimbată în următoarele puncte:

  1. „ Dreptul de carte ” la scară largă , exprimat în editarea textelor Sfintei Scripturi și a cărților liturgice, ceea ce a dus la modificări în traducerile slave ale unor texte, în special a Crezului : uniunea „a” a fost eliminată în cuvintele despre credința în Fiul lui Dumnezeu „născut, nu creat”, au început să vorbească despre Împărăția lui Dumnezeu în viitor („nu va fi sfârșit”) și nu la timpul prezent („nu este sfârșit”), cuvântul „Adevărat” este exclus din al 8-lea membru, vorbind despre credința în „ Duhul Sfânt ”. Au fost făcute multe alte modificări minore, de exemplu, o altă literă a fost adăugată la numele „Isus” (sub titlul „Ic”) și a devenit scris „Isus” (sub titlul „Is”).
  2. Înlocuind semnul crucii cu două degete cu un semn cu trei degete și abolirea „aruncării” sau a arcurilor mici pământești - în 1653, Nikon a trimis o „amintire” tuturor bisericilor din Moscova, care spunea: „nu este potrivit. in biserica sa te arunci in genunchi, dar sa te pleci pana la centura ; chiar și cu trei degete ar fi botezați”.
  3. Nikon a ordonat ca procesiunile religioase să se desfășoare în sens invers (împotriva soarelui , nu sărare).
  4. Exclamația „ aleluia ” în timpul slujbei a început să fie pronunțată nu de două ori (un aleluia special), ci de trei ori (trigată).
  5. Numărul de prosfore de pe proskomedia și inscripția sigiliului de pe prosforă a fost schimbat.

Reacția la reformă și deciziile conciliare

În iulie 1653, Nikon a convocat un Consiliu în camera sa cruce, la care prima ciocnire publică dintre Patriarhul Nikon și Protopopul Ivan Neronov , invitați la Catedrală , care, după ce a mijlocit pentru protopopul Murom Loggin, a început să insulte și să-l acuze pe Nikon; Neronov a fost susținut de un grup de alți clerici [21] .

În fața rezistenței, țarul Alexei Mihailovici, la cererea Patriarhului, a convocat un Consiliu, care a avut loc sub președinția țarului și a patriarhului Nikon în camerele țarului în martie-aprilie 1654. Sinodul a recunoscut nevoia de a corecta cărțile și riturile bisericești rusești după modelele „vechilor carate și grecești”; problema compoziției nu a fost pusă la Consiliu [21] .

În februarie 1656, în săptămâna Ortodoxiei (prima duminică a Postului Mare), Patriarhul Macarie al Antiohiei și alți ierarhi străini care se aflau la Moscova în acel moment, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a fost proclamată solemn anatema celor care fac semnul cruce cu două degete. În aprilie a aceluiași an, Patriarhul Nikon a convocat un conciliu al episcopilor ruși , la care toți cei care au fost botezați cu două degete au fost excomunicați și blestemati.

După exilul și moartea (aprilie 1656) a episcopului Pavel de Kolomna și Kashirsk , care a fost aspru pedepsit pentru că și-a exprimat o opinie dizidentă cu privire la prosternare la Sinodul din 1654, mai mulți clerici au condus mișcarea împotriva reformelor: protopopii Avvakum Petrov , Longinus de Murom. și Daniil Kostroma, preotul Lazăr Romanovski, diaconul Fiodor, călugărul Epifanie, preotul Nikita Dobrynin, supranumit Pustosvyat și alții.Opoziția față de reforme a primit un nou suflu după abandonarea neautorizată a Moscovei de către Nikon în 1658; istoricul Bisericii Ruse, Mitropolitul Macarie (Bulgakov) , observând că Nikon, chiar și după Sinodul din 1656, a permis slujirea în conformitate cu tradiția pre-reformei, a remarcat: „Predicatorii schismei și-au găsit un puternic patronaj în timpul inter- perioada patriarhală; au început să atace aspru Biserica și ierarhia ei, să incite oamenii împotriva ei și, prin activitățile lor scandaloase, au forțat autoritățile bisericești să folosească măsuri canonice împotriva lor. Și apoi a apărut din nou, s-a format și s-a impus și schisma rusă, care există până în zilele noastre și care, prin urmare, în sens strict și-a primit începutul nu sub Nikon, ci după el. [21]

Marea Catedrală din Moscova din 1667, după ce l-a condamnat și detronat pe Nikon pentru că a părăsit scaunul fără permisiune în 1658 și a confirmat decizia Consiliului din 1656 că toți cei care sunt botezați cu două degete sunt eretici, i-a anatemat pe toți cei care nu au acceptat reforma. . Ulterior, datorită sprijinului statului pentru reforma bisericii, numele Bisericii Ruse a fost atribuit exclusiv celor care au luat hotărârile Sinoadelor din 1666 și 1667, iar adepții tradiției liturgice pre-reforme (Vechi credincioși) au început să fie numiți. schismatici si persecutati.

Evaluarea reformei

Nikon este o persoană care îmi trezește dezgust. Aș fi fost mai fericit dacă nu aș fi auzit de numele lui... Nikon și suveranul au încercat să se subjugă: a vrut să devină papă... Nikon a adus confuzie și dezbinare în biserica domestică, pașnică înaintea lui și integral unită. Trippersty ne-a fost impus de greci cu ajutorul blestemelor, torturilor și pedepsei cu moartea... Nikon a făcut tiran și torționar al poporului său din Alexei părintele țar.

- Ecaterina a II- a , „Despre bătrânii credincioși”, 15.9.1763

Istoricul bisericesc și conducătorul (regent) al Catedralei Spassky a Mănăstirii Andronikov din Moscova, Boris Kutuzov, consideră că principalul aspect politic al reformei a fost „farmecul bizantin”, adică cucerirea Constantinopolului și renașterea bizantinului. Imperiul cu ajutorul și cheltuiala Rusiei. În acest sens, țarul Alexei dorea să moștenească în cele din urmă tronul împăraților bizantini, iar Patriarhul Nikon dorea să devină Patriarhul Ecumenic [22] .

Kutuzov consideră că Vaticanul a avut un mare interes în reformă , care dorea, folosind Rusia ca armă împotriva Turciei, să întărească influența catolicismului în Orient.

Preotul de Edinoverie Ioann Mirolyubov , evaluând „dreptul de carte”, consideră că „pur și simplu nu ar putea exista nicio corecție bazată științific a cărților în secolul al XVII-lea. El nu a existat. Ca între paranteze, observ că acest lucru a fost bine înțeles de savanții ortodocși, deși deja în secolele XIX-XX. De exemplu, un profesor de la Academia Teologică din Kiev, Dmitrievsky, a stabilit că prototipul misalului lui Nikon nu era nici măcar greaca modernă, ci serviciul ucrainean al episcopului Gideon (Balaban) , publicat în 1604 la Sryatyn. Cu alte cuvinte, nu a avut loc o „corecție a cărților”, ci adoptarea unei ediții diferite, sudice a Rusiei, care s-a datorat nu unor nevoi ecleziastice, ci politice, așa cum erau înțelese atunci de curtea regală. . Dar acestea sunt toate detaliile. Toți cei care s-au uitat la slujba Vechilor Credincioși înțeleg că nu este în niciun caz doar un sigiliu sau alte detalii, ci o dispoziție de rugăciune pentru o slujbă comună strictă, unde nu pot fi poze și concerte corale, ci ordinea statutară, pictura tradițională a icoanei și cântarea antică la unison . Cu alte cuvinte - diferența de atitudine, preferințe estetice, sistem de valori spirituale. Mai mult, acest lucru se reflectă și în ordinea organizării vieții parohiale, comunale. Oamenii care sunt străini în interior de cultura Rusiei Antice, cei care nu sunt capabili să distingă spiritualul de spiritual (vezi: 1 Cor. 15:44), nu vor înțelege niciodată protestul Vechilor Credincioși împotriva secularizării bisericii. viata si cultura (mai bine zis, secularizarea). Și întrucât această secularizare a avut loc în forme extrem de militante, acest protest a dat naștere și unui protest decisiv și radical, însoțit de „atitudini ideologice” adecvate” [23]

Cronologie

Opiniile vechilor credincioși asupra reformei

Potrivit vechilor credincioși, părerile Patriarhului Nikon despre o tradiție separată, în acest caz grecească, ca referință, erau similare cu așa-numita „ erezie trilingvă ” - doctrina posibilității existenței Sfintei Scripturi exclusiv. în limbile în care a fost făcută inscripția de pe crucea lui Hristos - ebraică , greacă și latină . În ambele cazuri, era vorba despre respingerea tradiției liturgice care se dezvoltase firesc în Rus' (împrumutat din modelele grecești antice). Un astfel de refuz era complet străin conștiinței ecleziastice ruse, deoarece ecleziasismul istoric rusesc s-a format pe baza tradiției Chiril și Metodie , în esență, care a fost asimilarea creștinismului, ținând cont de traducerea națională a Sfintelor Scripturi și corpus liturgic, folosind restanțe locale ale tradiției creștine.

În plus, Vechii Credincioși, bazați pe doctrina legăturii inextricabile dintre forma exterioară și conținutul intern al riturilor și sacramentelor, încă de pe vremea „ Răspunsurilor lui Alexandru Diaconul ” și a „ Răspunsurilor Pomor ” insistă asupra unei expresie simbolică exactă a dogmelor ortodoxe tocmai în vechile rituri. Deci, potrivit Vechilor Credincioși, semnul crucii cu două degete este mai adânc decât cel cu trei degete dezvăluie misterul întrupării și morții lui Hristos pe cruce, căci nu Treimea a fost răstignită pe cruce. , ci una dintre Persoanele sale (Dumnezeu Fiul întrupat, Iisus Hristos). În mod similar, un aleluia special cu adăugarea traducerii slave a cuvântului „aleluia” (slavă Ție, Dumnezeule) conține deja o triplă (în funcție de numărul de Persoane ale Sfintei Treimi) glorificare a lui Dumnezeu (în textele pre-Nikoniene). există și un aleluia strict, dar fără apendicele „slavă Ție, Doamne”), în timp ce aleluia triplu cu apendicele „slavă Ție, Dumnezeu” conține „cvadruplu” al Sfintei Treimi.

Potrivit unui număr de istorici bisericești din secolele XIX-XX ( N.F. Kapterev , E.E. Golubinsky , A.A. Dmitrievsky [37] și alții), opinia Vechilor Credincioși despre neautenticitatea surselor „dreptului” lui Nikonova a fost confirmată: împrumuturi au fost făcute din surse grecești moderne și uniate.

Printre Vechii Credincioși, patriarhul a primit porecla „Nikon Antihrist” pentru acțiunile sale și persecuția brutală care a urmat reformei.

Termenul „Nikonianism”

La vremea reformei liturgice, în rândul Vechilor Credincioși au apărut termeni speciali: nikonianism, schismă nikoniană, erezie nikoniană, nou ritualism - termeni cu conotație evaluativă negativă, folosiți polemic de adepții Vechilor Credincioși în raport cu susținătorii reformei liturgice din Biserica Ortodoxă Rusă din secolul al XVII-lea. Numele provine de la numele Patriarhului Nikon.

Evoluția atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de Vechii Credincioși

Condamnarea susținătorilor „rituri vechi” ca neortodocși și eretici, efectuată de Sinoadele din 1656 și 1666, a fost în cele din urmă sancționată de Marea Catedrală din Moscova în 1667, care a aprobat reformele Patriarhului Nikon și a anatematizat pe toți. cei care nu au acceptat hotărârile conciliului ca eretici şi recalcitranţi faţă de Biserică.

Ierarhii Bisericii Ruse la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea (cartea catedralei „Rod”, Patriarhul Ioachim în „Sfatul spiritual”, Pitirim din Nijni Novgorod în „Sling”, Dimitri de Rostov în „Căutare” , etc.), în urma jurământului Marii Catedrale din Moscova, a condamnat în special următoarele „rituri vechi”:

Începând cu anul 1800, Sfântul Sinod a început într-o oarecare măsură să permită folosirea vechilor rituri ( Edinoverie ), colegilor credincioși li s-a permis să se roage în modul vechi, supuși ierarhiei de rit nou .

Decretul regal al lui Nicolae al II-lea , dat Senatului , privind întărirea principiilor toleranței religioase din 17 aprilie  ( 30 ),  1905 , în special, spunea:

Atribuiți numele Vechilor Credincioși, în locul numelui folosit în prezent de schismatici, tuturor adepților interpretărilor și acordurilor care îmbrățișează dogmele de bază ale Bisericii Ortodoxe, dar nu recunosc unele dintre riturile acceptate și trimiteți închinarea lor conform vechilor tipărite. cărți;

Recunoașteți că construirea caselor de rugăciune ale Vechilor Credincioși și caselor sectare, la fel ca permisiunea de reparații și închiderea acestora, ar trebui să aibă loc în raport cu temeiurile care există sau vor fi înființate pentru bisericile de confesiuni heterodoxe [39] [40] .

„Pentru a vindeca dezbinările bisericești din cauza vechilor rituri și pentru a oferi cea mai mare liniște sufletească celor care le folosesc în gardul Bisericii Ortodoxe Ruse”, a declarat Sinodul sub deputatul Locum Tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie ( Stragorodsky), care mai târziu a devenit patriarhul Moscovei și al întregii Rusii, a recunoscut vechile rituri la 23 aprilie 1929 „salvare”, iar interdicțiile jurământului Consiliilor din 1656 și 1667 „s-au anulat, ca și cum nu ar fi fost”.

Consiliul local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1971 , reunit pentru a alege un patriarh, a luat în considerare în mod special problema „înjurării vechilor rituri și celor care le aderă” și a luat următoarea decizie:

  1. Aprobați hotărârea Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929 privind recunoașterea vechilor rituri rusești ca mântuitoare, ca și noile rituri, și egale cu acestea.
  2. Aprobați hotărârea Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929, privind respingerea și imputarea, ca și cum nu prima, a expresiilor condamnabile referitoare la vechile rituri și, în special, la cele cu două fețe, oriunde acestea. apar și oricine sunt rostite.
  3. Aprobați hotărârea Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929 privind desființarea jurămintelor Catedralei din Moscova din 1656 și ale Marii Catedrale din Moscova din 1667, impuse de acestea vechilor rituri rusești și creștinilor ortodocși care aderă. la ei, și luați în considerare aceste jurăminte, ca și cum nu ar fi foste. Consiliul Local consacrat al Bisericii Ortodoxe Ruse îi îmbrățișează cu dragoste pe toți cei care păstrează cu sfințenie vechile rituri rusești, atât membri ai sfintei noastre biserici, cât și cei care se numesc Vechi Credincioși, dar care mărturisesc credința ortodoxă mântuitoare. Consiliul Local consacrat al Bisericii Ortodoxe Ruse mărturisește că semnificația mântuitoare a riturilor nu este contrazisă de diversitatea exprimării lor exterioare, care a fost întotdeauna inerentă vechii Biserici neîmpărțite a lui Hristos și care nu a fost o piatră de poticnire și o sursă de împărțire în ea [41] .

În 1974, Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate a luat o decizie similară [42] . O astfel de anulare a jurămintelor nu a condus însă la reluarea comuniunii în rugăciune între nicio jurisdicție bisericească majoră a Noii Credincioși și Vechii Credincioși.

În 2021, președintele deputatului DECR , Mitropolitul Hilarion (Alfeev) , a remarcat că „ierarhiile Bisericii Ortodoxe Ruse sunt profund conștiente de consecințele nefaste ale schismei bisericești din secolul al XVII-lea, consideră aceasta o tragedie națională și, prin urmare, nu te sfii niciodată de ocazia de a vindeca cumva aceste consecințe” [43] .

În cultură

Note

  1. ↑ 1 2 Raportul Mitropolitului Leningradului și Novgorod Nikodim la Consiliul Local din 31 mai 1971 . Data accesului: 19 octombrie 2016. Arhivat din original pe 20 octombrie 2016.
  2. ↑ 1 2 Chumicheva O. V. Marea Catedrală din Moscova 1666-1667  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 679-684. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  3. ↑ 1 2 Split // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1899. - T. XXVI. - S. 284-303.
  4. ↑ Propunerile procurorului-șef al Sfântului Sinod I. I. Melissino către Ecaterina a II-a privind necesitatea modificării legislației privind schismaticii. 1763. Comentarii. // Arhivele interne, Nr. 4. 2007. . Preluat la 29 iulie 2022. Arhivat din original la 28 octombrie 2020.
  5. ↑ În decretele consiliilor, pe lângă termenul de „anatemă”, mai era folosit și termenul de „blestem”.
  6. ↑ MESAJ RAIONAL AL ​​SFATULUI BISERICII ORTODOXE VECHI CĂTRE TUTUROR CREȘȚINII ORTODOXI VECHI Orașul Moscova, 4 mai (17), 2009 Săptămâna Samariteanului, a cincea după Paști DESPRE ȘTIINȚA BISERICIILOR SECOLULUI XVII . Arhivat pe 25 octombrie 2016 la Wayback Machine .
  7. ↑ Golubtsov A.P. Introducere. Din istoria imaginilor crucii . Copie de arhivă din 29 martie 2018 la Wayback Machine // Din lecturi despre Arheologia Bisericii și Liturghie. - Sergiev Posad, 1918.
  8. ↑ Golubinsky E. E. V. Serviciu divin // Istoria Bisericii Ruse. - T. 2. A doua perioadă, Moscova. De la invazia mongolilor până la mitropolitul Macarius inclusiv. A doua jumătate a volumului. - S. 472.
  9. ↑ Kramer A.V. Despărțirea Bisericii Ruse la mijlocul secolului al XVII-lea. - Sankt Petersburg: Aleteyya, 2011. - S. 134-157.
  10. ↑ Beneşevici V.N. Cârmaciul vechi slav de titluri XIV fără interpretare // Comun. ed. Academia de Științe a URSS și Academia de Științe din Bulgaria. - Sofia, 1987. - T. 2.
  11. ↑ Kapterev N. F. Ch. IV. Despre referințe de cărți sub Patriarhul Iosif și originea degetelor cu două degete . Copie de arhivă din 30 decembrie 2017 la Wayback Machine // Patriarhul Nikon și oponenții săi în problema corectării riturilor bisericești. Timpul patriarhiei lui Iosif.
  12. ↑ Stoglav, capitolul I. Arhivat pe 2 ianuarie 2014 la Wayback Machine .
  13. ↑ Beneşevici V.N. Cârmaciul vechi slav. XIV titluri fără interpretare. T. 2 . Copie de arhivă din 24 septembrie 2015 la Wayback Machine  - Sofia, 1987. - P. 168
  14. ↑ Uspensky B. A. Istoria limbii literare ruse (secolele XI-XVII). - Ed. a 3-a, Rev. şi suplimentare .. - M. : Aspect Press, 2002. - S. 417-418. — 558 p. - 5000 de exemplare.  — ISBN 5-7567-0146-X .
  15. ↑ N. Kapterev . Natura relațiilor Rusiei cu Orientul Ortodox. M., 1885, p. 440.
  16. ↑ Korenevsky N. I. Probleme bisericești în statul moscovit la mijlocul secolului al XVII-lea. și activitățile Patriarhului Nikon. // Istoria Rusiei în eseuri și articole editate de profesorul M. V. Dovnar-Zapolsky. Kiev, 1912, Vol. III, p. 715-716.
  17. ↑ Kapterev N.F. Patriarhul Nikon și țarul Alexei Mihailovici. Sergiev Posad, 1912, Vol. 2, p. 9.
  18. ↑ Nikolai Kostomarov Istoria Rusiei în biografiile principalelor sale figuri. T. II, Sankt Petersburg, 1886, p. 168-169.
  19. ↑ Korenevsky N. I. Probleme bisericești în statul moscovit la mijlocul secolului al XVII-lea. și activitățile Patriarhului Nikon. // Istoria Rusiei în eseuri și articole , ed. prof. M. V. Dovnar-Zapolsky. Kiev, 1912, Vol. III. S. 729.
  20. ↑ Mitropolitul Macarie. Istoria Bisericii Ruse. v.12. cap. 1.II.
  21. ↑ 1 2 3 Macarie (Bulgakov) , Mitropolitul Moscovei și Kolomnei. Istoria Bisericii Ruse. Volumul 12, Capitolul 1 . Arhivat pe 7 octombrie 2014 la Wayback Machine // „II. Patriarhul Nikon în ceea ce privește corectarea cărților și ritualurilor bisericești și începutul schismei rusești, autointitulându-se Vechii Credincioși"
  22. ↑ Kutuzov B.P. Misiunea secretă a Patriarhului Nikon. — M.: Algoritm, 2007. — 528 p.
  23. ↑ „Scopul credinței comune este de a sluji unitatea poporului bisericesc rus” / Interviu / Patriarchy.ru . Patriarchia.ru (1 iunie 2022).
  24. ↑ Actele Consiliului din 1649, p. 41.
  25. ↑ Arhim. Macarius (Veretennikov) . Vonifatiev  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2005. - T. IX: „ Icoana Vladimir a Maicii Domnului  - A Doua Venire ”. — S. 323-325. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  26. ↑ Saharov F.K. Cercetări despre cântatul bisericesc rusesc. [Sankt Petersburg, 1849]. pp. 28-29.
  27. ↑ Calendar bisericesc (pentru 2002) . — Biserica Ortodoxă Rusă Vechi Credincioși. - Ranko-Press, 2001. - S. 111. - 128 p.
  28. ↑ Belokurov S.A. Poveștile lui Pavel, episcopul Kolomnei . - Moscova, 1905. - S. 4. - 53 p.
  29. ↑ Epistola Patriarhului Nikon către Paisius Patriarhul Constantinopolului: Actele Consiliului Local din 1654 al Moscovei . Preluat la 28 ianuarie 2019. Arhivat din original la 29 ianuarie 2019.
  30. ↑ Scrisoare a Patriarhului Paisie I al Constantinopolului către Patriarhul Nikon al Moscovei. (partea 1)
  31. ↑ Scrisoare a Patriarhului Paisie I al Constantinopolului către Patriarhul Nikon al Moscovei. (partea 2)
  32. ↑ Mitropolitul Macarie (Bulgakov) . Istoria Bisericii Ruse. Volumul 5. Secțiunea 2. Capitolul 1 . Arhivat pe 29 ianuarie 2019 la Wayback Machine
  33. ↑ Culegere completă de legi ale Imperiului Rus. Mai întâi asamblarea. 1649-1825 Volumul VI. 1720-1722 Legea 4009 - 15 mai. Sinod. - Despre instrucțiunile pentru convertirea schismaticilor la Biserica Ortodoxă. . Data accesului: 10 ianuarie 2014. Arhivat din original pe 5 ianuarie 2014.
  34. ↑ F. E. Melnikov. O scurtă istorie a vechii biserici ortodoxe (vechi credincioși) . Arhivat pe 3 decembrie 2013 la Wayback Machine
  35. ↑ Jurnalul Patriarhiei Moscovei , 1971, nr. 6.
  36. ↑ Mesaj al Consiliului ROCOR către adepţii vechilor rituri în anul 2000 . Consultat la 21 noiembrie 2013. Arhivat din original la 10 decembrie 2014.
  37. ↑ Dmitrievsky A. A. Corectarea cărților sub Patriarhul Nikon și patriarhii ulterioare. M.: Limbi culturii slave, 2004
  38. ↑ Melnikov F.E. O scurtă istorie a bisericii ortodoxe vechi (vechi credincioși) . Arhivat pe 7 iunie 2015 la Wayback Machine . - Barnaul, 1999.
  39. ↑ Decret privind întărirea începuturilor toleranței
  40. ↑ Despre întărirea principiilor toleranței religioase. Cea mai înaltă funcție aprobată a Comitetului de Miniștri. Arhivat din original pe 7 decembrie 2007.
  41. ↑ Actul Consiliului Local Consacrat al Bisericii Ortodoxe Ruse. Despre desfiinţarea jurămintelor asupra vechilor rituri şi asupra celor care le aderă . Consultat la 5 februarie 2009. Arhivat din original pe 13 martie 2012.
  42. ↑ Parohiile Old Believer ale Bisericii Ortodoxe Ruse și ROCOR vor organiza o conferință comună în SUA în 2008 . Data accesului: 20 mai 2009. Arhivat din original la 9 ianuarie 2010.
  43. ↑ Mitropolitul Hilarion de Volokolamsk: Unificarea este imposibilă dacă una dintre părți o consideră pe cealaltă „eretică” . Patriarchy.ru (1 august 2021). Preluat la 3 august 2021. Arhivat din original la 3 august 2021.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice