Varaha

Varaha
Skt. वराह , IAST : Varāha

Sculptura din cupru a lui Varaha. India, Tamil Nadu , secolul al XVII-lea. Din colecția Muzeului de Artă al Județului Los Angeles .
avatarul lui Vishnu sub forma unui mistreț care a salvat Pământul
Mitologie hindus
teren India Centrală, India de Sud
Podea masculin
Soție Bhumi (Bhu-devi); Varahi (când se închină matrikas )
Copii Nu
Personaje înrudite Lakshmi , Hiranyaksha
templul principal Sri Varahaswami la Complexul Templului Tirumala Venkateswara
Atribute buzduganul lui Kaumodaki , Sudarshana -chakra
Zi a săptămânii Varaha Jayanti (ziua apariției lui Varaha)
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Varaha ( Skt. वराह , IAST : Varāha ) - în hinduism, un avatar zoomorf al zeului Vishnu sub forma unui mistreț care a salvat Pământul și omenirea care îl locuia . Imaginea lui Varaha reflectă cosmologia și soteriologia indiană antică . Mistrețul pe colți ridică Pământul, scufundat în apele lumii. Aluziile „ potopului ” la complot apar pentru prima dată la brahmani și sunt creditate cu salvarea lui Prajapati [1] . Apoi, prin fuziunea diferitelor zeități, mistrețul Prajapati a devenit identificat cu Vishnu. Imaginea sa demonică este consacrată în Purana Vaishnava . Într-o interpretare ulterioară, pentru a salva Pământul, pe care asura Hiranyaksha l -a aruncat în ocean, Vishnu s-a întrupat în lumea pământească ca un mistreț, a ucis demonul într-un duel care a durat o mie de ani și a ridicat Pământul pe colți. [2] .

Lupta lui Vishnu cu Hiranyaksha a devenit un plus puranic la mitul practic cosmogonic al „extragerii” pământului din apele primare. Povestea este expusă într-un număr de texte sacre ale hinduismului - „ Shatapatha Brahman ” (XIV.1.2), „ Mahabharata ” (III.141, 187), „ Vishnu Purana ” (I.4), „ Bhagavata Purana ” ( III.13 -19), „ Varaha Purana ” (113-115) și alții [3] [4] .

Primele imagini cu Varaha au fost găsite în regiunea Mathura și datează din secolele I-II. În epoca Gupta (secolele IV-VI), au apărut în temple și pe siturile arheologice din India Centrală. Acestea includ sculpturi antropomorfe din templele rupestre din Udayagiri și sculpturi zoomorfe din Eran . Alte reprezentări timpurii ale Varaha supraviețuiesc în templele rupestre din Badami și Mahabalipuram (secolul al VII-lea) din sudul Indiei și în peșterile din Ellora (secolul al VII-lea) din vestul Indiei . Până la sfârșitul secolului al VII-lea, venerația lui Varaha se răspândise în toate regiunile Indiei. Apogeul cultului lui Varaha a fost între secolele VIII și IX. Templele dedicate lui Varaha sunt fondate în Khajuraho , Udaipur , Jhansi și alte orașe. După invazia musulmană, din cauza respingerii imaginii „porcului sacru”, venerația pe scară largă a dispărut și a încetat din secolul al XVII-lea [5] .

Etimologie

Tradus din sanscrită , Varaha ( Skt. वराह , IAST : Varāha ) înseamnă literal „ mistreț ”. Acesta provine din proto-indo-iranianul „uarāĵʰá”, care se traduce prin „mistreț”. Termenul este considerat a fi strâns legat de avestan „varāza”, kurd „beraz”, parthian „warāz” și noua persană „gorāz” (گراز), toate însemnând mistreț [6] .

Cuvântul „Varaha” se găsește în Rig Veda , în special, în versetele 1.88.5 („viri alergători cu chakre de aur, cu colți de fier”), 8.77.10 (Vishnu a adus „o sută de bivoli, o tocană fiartă în lapte). , un mistreț pentru Emushu") și 10.28.4 ("șacalul s-a repezit la mistreț dintr-o ambuscadă"), unde înseamnă un mistreț. În plus, în unele imnuri el este identificat cu „norul de ploaie”, zeitatea vedă Vritra : versetele 1.61.7 („Vishnu a luat fiertul (mâncarea), a rănit mistrețul trăgând prin stâncă”) și 10.99 („ a ucis mistrețul cu o săgeată cu vârf de fier” ). „Varaha” este și un epitet al lui Soma 10.97.7 („a aduce soma”) [7] .

Asocierea Varaha cu ploaia, care joacă un rol cheie în agricultură, a dus la faptul că mai târziu a fost numită „Vara-aharta” ( Vara-Aharta ), ceea ce înseamnă „a aduce bine” [8] .

Origine

Cultul avatarurilor Vishnu este un fenomen tipic al sincretismului religios . A apărut ca urmare a asimilării zeităților non-ariene într-un sistem religios numit brahmanism . Integrarea zeităților locale și tribale într-un sistem comun de credințe a jucat un rol decisiv în dezvoltarea hinduismului și a făcut din acesta ceea ce îl cunoaștem astăzi - tolerant și divers, dar impregnat de o idee comună. Formele politeiste și impersonale ale forțelor divine aparțin trecutului. În locul lor a venit un cult personal care a apărut în jurul figurii lui Vishnu. După imaginea lui Vishnu, care din vremurile vedice a crescut treptat la nivelul Dumnezeului suprem, principalele trăsături ale altor zeități s-au contopit. Varaha este un prim exemplu al acestei integrări a unui cult local în Vaishnavism . Zeul „atotpătrunzător” a devenit identificat cu victima creației, precum și cu protectorul, care joacă un rol activ în menținerea ordinii mondiale. Avatarul lui Varaha exprimă în mod viu calitățile descrise ale lui Vishnu [9] .

Patru dintre încarnările lui Vishnu - Matsya , Kurma , Varaha și Vamana - se bazează pe mituri cosmogonice cunoscute din textele Vede și Brahman . Imaginea lui Varaha apare pentru prima dată în imnurile vedice. Cu toate acestea, el nu apare ca o încarnare a lui Vishnu sau a unei alte zeități, ci ca un oponent al arienilor și păstrătorul comorilor asuras . Textele timpurii mărturisesc originea imaginii lui Varaha din vechiul cult al populației indigene din India. Aparent, mitul lui Varaha, ridicarea Mamei Pământ din adâncurile oceanului cosmic, își are originea în credințele pre-ariene. Închinarea lui era asociată cu fertilitatea și avea loc pe teritoriul lanțului muntos Vindhya , majoritatea fiind situat în statul Madhya Pradesh . Astfel, Varaha pare să fie din India Centrală [10] .

Imaginile din templu cu Varaha

Sculptură din gresie a lui Varahi. India centrală între 700 și 800. Din colecția Muzeului de Artă din Cleveland . Basorelief de piatră cu Varaha. Din colecția Muzeului Konark . Sculptură din gresie a lui Varahi. Madhya Pradesh , perioada Chandela , secolul al X-lea. Din colecția Muzeului de Artă Asiatică din San Francisco. Sculptura lui Varaha. Rajasthan , secolul al XI-lea. Din colecția Institutului de Artă din Chicago . Sculptura lui Varaha. Nordul Indiei , secolul al XI-lea. Din colecția Muzeului Dallas. Murti de bronz din Varaha. Kerala , secolele XIV-XV. Din colecția Muzeului Brooklyn . Coloana cu imaginea lui Varaha. Templul Virabhadra, Lepakshi, 1530. Sculptura lui Varaha la Templul Sundara-Varada Perumal din Kanchipuram .

Mitologia

Scripturile hinduse aruncă lumină asupra dezvoltării imaginii lui Varaha. Combină mai multe povești, inclusiv crearea lumii, nașterea lui Varaha ca întruparea lui Vishnu și legătura dintre mistreț și sacrificiul ritual. Prima asociere a lui Varaha cu Vishnu se găsește în Rig Veda . Poveștile Varaha revizuite mai târziu se găsesc în Ramayana , Mahabharata și Purana. În tradiția indiană, ele sunt numite „Varaha-katha” ( Varāha-Kathā ) sau povești despre Varaha. Există două faze în dezvoltarea poveștilor despre Varaha: prima este rolul cosmogonic al mistrețului și a doua este ca avatar al lui Vishnu [11] .

Istoria timpurie o descrie pe Varaha ca fiind creatorul universului. Mistrețul rămâne acolo unde este elementul de apă, în care se plimbă și caută fundul. Unii cercetători cred că în epoca vedica, arienii aveau un cult al mistreților, care putea concura cu zeii, personificând forțele naturii. Rig Veda menționează turmele de mistreți cu chakre aurii și colți de fier, precum și un mistreț cu părul roșu, cu o coasă împletită. În Taittiriya Samhita și Brahmana , precum și în Shatapatha Brahmana , creatorul lumii Prajapati , care mai târziu a devenit identificat cu Brahma , a luat forma unui mistreț pentru a ridica Pământul din apele nemărginite. Taittiriya Aranyaka proclamă că Pământul a fost ridicat de un mistreț negru cu sute de brațe . Shatapatha Brahmana spune: acesta (Pământul) era mare, ... un mistreț pe nume Emusha (Emusa, Emuṣa ) l-a ridicat la maestrul său Prajapati [11] .

Prima mențiune a unei relații speciale dintre Varaha și Pământ se găsește în Atharvaveda (XII. 1, 48), așa-numitul „Imnul Pământului” (Bhumi-sukta), unde pământul este supus păcatelor omenirii și este în aceeași companie cu mistrețul. Mistretul este cunoscut în multe mitologii indo-europene. Este strâns legat de pământ și de fertilitatea acestuia, ceea ce este important pentru agricultură. Mistrețul a devenit un simbol al fertilității , al capacității de a se reproduce. În zorii omenirii, el a putut fi venerat ca o imagine a fertilităţii şi a soţului Pământului. Mistrețul este reprezentat ca paznicul Pământului, de care depinde viața și prosperitatea [11] .

În poveștile ulterioare ale lui Varaha, mistrețul apare ca o întruchipare a lui Vishnu. Mistrețul divin intră în lupta împotriva forțelor demonice care au scufundat Pământul pe fundul oceanului. Într-o serie de povești, în numele salvării Pământului, Varaha luptă cu demonul Hiranyaksha timp de o mie de ani și câștigă. Ca avatar al lui Vishnu, Varaha își pierde rolul cosmogonic, retrăgându-se în fundalul poveștii. Mitul lui Varaha are două versiuni, a căror bază - mântuirea Pământului din adâncurile apelor - coincide. Diferențele dintre ele sunt doar că într-un caz se pune accent pe legătura lui Vishnu cu creația, în celălalt - pe victoria asupra forțelor demonice. În acest din urmă caz, povestea lui Varaha, care duce o luptă cosmică împotriva răului, capătă un caracter moral. Ea se potrivește bine calităților divine ale lui Vishu, al cărui avatar devine în cele din urmă Varaha. În multe feluri, ei explică dihotomia care s-a dezvoltat în tradiția iconografică de a reprezenta Varaha. În versiunea mitului în care Varaha salvează Mama Pământ prin uciderea demonului Hiranyaksha, rolul cosmogonic al lui Varaha își pierde semnificația. Varaha apare ca protector al universului, deși relația lui strânsă cu zeița Pământului rămâne [10] .

Înainte de a se scufunda în apă și de a salva Pământul, Mistrețul a urcat spre ceruri. Și-a bătut coada și și-a scuturat perii, iar ochii Lui au strălucit ca o mie de sori. Cu copitele Sale și colții albi ca zăpada El a împrăștiat norii pe cer. A fost Însuși Atotputernicul, care nu atinge lumea vizibilă și nu are calități vizibile, dar luând forma unui mistreț, El a început să caute Pământul în apă prin miros. Colții îi erau înspăimântători, privirea era ațintită asupra cereștilor. Ca un munte imens, divinul Mistreț a căzut în apă, împărțind oceanul în două jumătăți... Tăiind apa cu copitele ascuțite ca săgețile, Mistrețul a ajuns la fundul oceanului nemărginit. Acolo El a văzut sălașul oamenilor Pământului, pustiu, ca la începutul creației. Ușor, parcă jucăuș, El a manipulat Pământul cu colții și, ridicându-l din apă, a apărut înaintea zeilor în toată splendoarea Sa. Apoi, arzând de mânie ca discul de foc al Sudarshanului, El l-a ucis pe puternicul demon care a încercat să i se împotrivească într-o clipă. Chiar în apă, mistrețul a ucis demonul, așa cum leul ucide elefantul. Obrajii și limba Domnului au fost pătate de sânge, așa cum un elefant se acoperă cu praf roșcat când sapă în pământ maro. Apoi, ca un elefant zbuciumat, a ridicat din nou Pământul până la colți. Corpul lui a căpătat o nuanță albăstruie, care amintește de culoarea copacului tamal. Văzând acest lucru, cei cerești s-au convins în cele din urmă că Cel Prea Înalt Însuși era înaintea lor și, într-o profundă reverență, s-au închinat înaintea Lui.

— Bhagavata Purana, Cartea 3, Capitolul 13, Textele 17-33 [12]

Într-o serie de scripturi, cum ar fi Matsya Purana , Varaha este descrisă ca „Yajna-Varaha” ( Yajna Varaha ) sau Varaha al sacrificiului. Corpul mistrețului este identificat cu elementele ritualului sacrificial al perioadei vedice. Copitele lui Varaha reprezintă cele patru Vede, iar limba lui este comparată cu zeul focului Agni , care, în rolul său de intermediar, oferă sacrificii zeilor. Perii lui Varaha sunt similari cu iarba kusha coaptă, care este oferită focului de sacrificiu. Capul lui este ca zeul Brahma , iar nările lui sunt asemănătoare cu ghee , în timp ce botul îi servește ca o oală pentru a turna ulei în foc. Comparația asociativă dintre corpul lui Varaha și ritualul de sacrificiu atinge aproape fiecare parte imaginabilă a corpului său. Scripturile caracterizează imaginea lui Varaha mai mult ca un animal de sacrificiu decât o creatură umanoidă. În special, comparația copitelor cu cele patru Vede sugerează că mistrețul are patru membre echivalente și nu două brațe sau două picioare, ca în imaginea Nara-Varaha. Varaha ca creator și păstrător al bunătății este asociat cu abundența [13] .

Toate sacrificiile sunt pentru Tine, dar orbii nu pot discerne imaginea Ta în spatele ritului sacrificiului. Imnurile Vedelor - Pielea ta, perii - iarba sacră a kusha, Ochii tăi - unt clarificat pentru sacrificii, iar picioarele tale - patru activități. Limba ta este un fel de mâncare de jertfă, iar nările tale sunt alta, în stomacul Tău este mâncarea de jertfă din care se mănâncă, iar urechile Tale sunt un alt fel de jertfă. Gura ta este felul de mâncare de sacrificiu al lui Brahma, gâtul tău este felul de mâncare de sacrificiu al lui Soma și orice mesteci este jertfa de foc. Succesiunea ta de descendențe este dorința de a accepta inițierea unui profesor. Gâtul tău este sălașul celor trei dorințe, iar colții tăi sunt rezultatul dăruirii și al împlinirii tuturor aspirațiilor. Limba ta este activitatea pre-inițiatică, capul tău este focul sacrificial și nesacrificial, iar forțele tale vitale sunt totalitatea tuturor dorințelor. Sămânța ta este sacrificiul soma-yajna. Creșterea ta sunt riturile de dimineață. Pielea și atingerea ta sunt cele șapte jertfe, iar articulațiile tale sunt jertfa de douăsprezece zile. Tu ești scopul tuturor sacrificiilor și numai cel care face sacrificii poate câștiga favoarea Ta. Tu ești Domnul Dumnezeu și ființele vii Ție se închină prin rugăciuni, slăvindu-Te cu imnuri ale Vedelor și săvârșind jertfe.

— Bhagavata Purana, Cartea 3, Capitolul 13, Textele 35-39 [14]

Povestea se încheie cu faptul că, după ce a ascultat rugăciunile cereștilor, mistrețul divin a atins Pământul cu copitele și l-a așezat în mijlocul universului . După ce a salvat Pământul, s-a întors la locuința sa din Vaikuntha [15] .

Simbolism iconografic

La fel ca primele două avataruri ale lui Vishnu, Matsya (pește) și Kurma (broasca țestoasă), al treilea avatar al lui Vishnu, Varaha, este descris în formă zoomorfă ca animal sau în formă antropomorfă ca jumătate uman, jumătate animal. Principala diferență față de alte forme antropomorfe ale lui Vishnu este că, dacă primele două avatare sunt reprezentate cu un cap uman și un corp de animal, atunci Varaha are opusul: un cap de mistreț și un corp uman. O formă antropomorfă similară are al patrulea avatar al lui Vishnu - jumătate om-jumătate leu Narasimha [5] .

Există doar o legătură parțială între textele iconografice și imaginile supraviețuitoare ale lui Varaha. Unele dintre imaginile iconografice menționate în textele sacre nu se regăsesc printre sculpturile cunoscute. Pe de altă parte, imaginile supraviețuitoare corespund doar parțial descrierilor iconografice. Un exemplu izbitor în acest sens este textul Vaikhānasāgama ( Vaikhānasāgama ), care descrie în principal ideile Indiei de Sud despre Nara-Varaha în timpul dinastiei Pallava . Cât priveşte descrierile iconografice ale formei zoomorfe, acestea lipsesc cu desăvârşire. Textul „Vishnu-Dharma-tara ” ( Viṣṇudharmottara ) conține o singură linie dedicată Varaha zoomorfei - leagă mistrețul cu forma cosmică a lui Vishnu [16] .

Reprezentarea timpurie a lui Varaha

Cultul lui Varaha a atins apogeul său de popularitate în timpul erei Gupta . Acest lucru este confirmat de sculpturile monumentale ale lui Varaha din Madhya Pradesh : în templele rupestre din Udayagiri (380-401), precum și în Eran (480). Multe temple și altare au fost dedicate lui Varaha. Unele dintre inscripțiile supraviețuitoare create în timpul erei Gupta încep cu un cuvânt salutator din Varahe. Cultul lui Varaha nu ar fi câștigat o mare popularitate timp de unul sau două secole. În spatele lui se aflau tradiții mai vechi care au intrat în vigoare odată cu apariția guvernanților Gupta. Până în secolul al XX-lea, existența unui vechi cult Varaha a fost doar speculație, deoarece nu existau dovezi care să o susțină. Cultul lui Varaha a fost evidențiat doar de surse literare. La mijlocul secolului al XX-lea, săpăturile arheologice au făcut posibilă aruncarea în lumină a vechiului cult. În special, Muzeul de Arheologie din Mathura deține o imagine a Varaha ( Kusâna-Vâraha ) în formă antropomorfă. Datează din perioada Regatului Kushan (secolele I-III d.Hr.), ceea ce indică faptul că vârsta cultului este cu cel puțin două sute de ani mai veche [17] .

O reprezentare timpurie a lui Varaha de la Muzeul de Arheologie Mathura este o lespede de piatră găsită pe malurile râului Yamuna lângă Mathura . Pe placă sunt vizibile patru figuri umane. În dreapta este un devot ( bhakta ) cu mâinile încrucișate, identificat prin înălțimea și postura în care este așezat corpul său. Alături de el se află o siluetă masculină cu patru brațe, al cărei cap nu a fost păstrat. Ea are două brațe inferioare sprijinite pe părțile ei și două brațe superioare ținând fiecare un disc cu imaginea Zeului Soare într-un car cu doi cai. Imaginile zeului soare ( Surya ) sunt caracteristici notabile ale imaginilor regatului Kushan . Mahavaraha sau Marele Varaha în Matsya Purana și Padma Purana este identificat cu timpul. Matsya Purana îl numește „deținătorul ochiului zilei și al nopții”, iar Padma Purana îl menționează ca un timp personificat [18] .

Imaginea este întoarsă spre stânga, o mică figură feminină este vizibilă lângă umărul său. Ea ține în mâna dreaptă un obiect care arată ca un boboc de flori. Figura masculină poartă o ghirlandă de flori în jurul gâtului și semnul lui Srivatsa pe piept, împreună cu o centură de talie și dhoti . În ciuda faptului că capul nu a fost păstrat, datorită atributelor - patru brațe, o ghirlandă, Srivatsa și, cel mai important, o figură feminină pe umăr, adică zeița Pământului sau Prithivi - Varaha este ușor de recunoscut în imagine [17] .

Nara-Varaha și Yajna-Varaha

Varaha este înfățișată în două moduri: Nara-varaha ( Nṛ-varāha , literalmente, „om-mistreț”) și Yajna - Varaha ( Yajña-varāha , „mistreț al sacrificiului”). Prima formă antropomorfă are un cap uman, iar a doua este o formă complet zoomorfă. Divergența tradiției iconografice reflectă în principal rolul lui Varaha în mitologia indiană antică. Reprezentarea zoomorfa este asociata cu mitul cosmogonic, in timp ce jumatate om-jumatate mistret se refera la mitul protector-avatar. Corpul și membrele lui Varaha sub forma unui animal sunt acoperite cu imagini ale universului și ale locuitorilor săi. Astfel, se subliniază rolul lui Varaha în creația cosmică, iar imaginea lui este prezentată și ca un sacrificiu de dragul creației însăși. Ulterior, imaginea lui Varaha, purtând întregul univers, a fost legată de forma cosmică a lui Vishu ca Narayana . Reprezentarea zoomorfă a fost tipică Indiei Centrale, deși extrem de limitată în timp și acoperire teritorială. Cultul animalului sacru a fost menținut predominant în Uttar Pradesh în timpul dinastiei Gupta , Paramara, Kalachuri și Chandela între secolele V și XIII [10] .

Yajna -Varaha

Sculptura lui Varaha din Eran (Madhya Pradesh) , secolele V-VI Statuia lui Varaha, Madhya Pradesh sau Bihar , circa 900. Din colecția Muzeului Ashmolean . Sculptura lui Varaha la templul Varaha. Khajuraho , anii 950

Forma antropomorfă a lui Varaha este cea mai veche sculptură cunoscută a lui. Imaginea lui Nara-Varaha ca avatar al lui Vishnu a apărut în regiunea Mathura în secolele I-II. Ulterior, s-a răspândit în cea mai mare parte a subcontinentului indian. Pe baza diversității iconografice, se crede că apogeul cultului Nara-Varaha a căzut în perioada de la sfârșitul secolului al VIII-lea până la sfârșitul secolului al IX-lea. Patronajul artei și arhitecturii de către conducătorii dinastiei Gupta a contribuit la întărirea și popularitatea cultului avatarului. Acest lucru s-a reflectat în crearea imaginilor sale iscusite și numeroase. Miezul Indiei Centrale - Eran și împrejurimile sale ( Sanchi , Vidisha , Udayagiri ) - a intrat sub controlul Guptasului în timpul campaniei militare. Regiunea a avut o importanță strategică pentru conducători ca o trambulină pentru cuceriri în Occident. Guptas s-au identificat cu Varaha ca patron și protector al Pământului. Rezultatul a fost crearea unor monumente colosale care îi înfățișează pe Gupta alături de figurile maiestuoase din Varaha. După succesele militare ale Gupta din centrul și vestul Indiei, simbolismul lui Varaha a trecut la curtea regală, iar conducătorii Gupta înșiși s-au echivalat cu Varaha [19] . Se credea că Gupta au eliberat pământul de dușmani și astfel au asigurat populația, repetând isprava și actul creației divine. În sculpturile lui Varaha, se face o paralelă clară între întruparea lui Vishnu și Guptas. Ele dezvăluie, de asemenea, glorificarea lui Dumnezeu, Guptas și suveranitatea statului . Cultul lui Varahi-avatar a fost menținut până în Evul Mediu și aproape a dispărut odată cu declinul dinastiilor conducătoare hinduse și sosirea musulmanilor [10] .

Unele dintre sculpturile zoomorfe ale lui Varaha din India Centrală sunt instalate în locurile sacre din Saiva . Acest lucru poate indica faptul că simbolismul variat al lui Varaha, în special asocierea sa cu regalitatea și fertilitatea pământului, precum și rolul său de protector, au făcut ca imaginea sacră să fie dezirabilă nu numai în vaishavism [20] .

Narada-Varaha

Sculptură din gresie a lui Varahi. Uttar Pradesh , secolul al III-lea. Din colecția Muzeului Norton Simon . Panou monumental cu Varaha. Templele din peșteră Udayagiri , 380-401. Basorelief cu Varaha. Templele rupestre din Badami (Pestera nr. 2), 540-578. Panou basorelief cu Varaha. Templul peșteră Varaha din perioada Pallava, Mahabalipuram , secolul al VII-lea. Sculptura lui Varaha în templele rupestre din Ellora , între anii 600 și 1000. Sculptura lui Varaha în templul Durga. Aihole, anii 700. Sculptura lui Varaha în templul Lakshmana. Khajuraho , 939. Sculptura lui Varaha în puțul subteran Rani-ki-Vav . Patan ( Gujarat ), 1022-1063 Sculptura lui Varaha la templul Hoysaleshwara. secolul al XII-lea. Sculptura lui Varaha la Templul Chennakeshava. Belur , secolul al XII-lea.

Simbolism politic

În Evul Mediu, imaginea lui Varaha a devenit larg răspândită ca simbol al puterii regale. Dinastia Chalukya a fost prima familie regală care a adoptat Varaha drept patron. La început, Varaha a fost simbolul dinastiei Vatapi Chalukya (655-753), iar apoi Chalukya de Vest (973-1189). Simbolurile ei au inclus și chakra Vishnu și o oglindă. Chalukyas l-au înfățișat pe Varaha pe stema lor și au bătut monede cu imaginea lui. Semnele regale ale vremii pot fi găsite pe inscripțiile din piatră ale templelor pe care dinastia le-a susținut, în special, la Badami și Aihole [21] .

În anii 850-900, imaginea lui Varaha a fost bătută pe monedele dinastiei Gurjara-Pratihara , care a stăpânit peste cea mai mare parte a teritoriului Indiei de Nord din secolele VI până în secolele XI. La apogeul său, între 836 și 910, imperiul Gurjara-Pratihara era comparabil ca teritoriu cu Gupta. Raja Gurjara-Pratihara Mihira Bhoja (836-885) a luat titlul de „Adi-Varaha”, a bătut și monede cu imaginea lui Varaha [5] .

Titlul onorific „Varaha” a fost folosit ca însemn regal în timpul dinastiei Chola (din secolul al IV-lea până în 1279). Ultimul imperiu hindus major, Vijayanagara , care a domnit până în secolul al XVII-lea , a făcut din Varaha, Soarele, Luna și pumnalul emblemele sale. Conducătorii din Vijayanagara au bătut monede de aur cu imaginea lui Varaha [22] .

Templele din Varaha

Datorită influenței musulmane din trecut, puține temple Varaha active au rămas în India modernă. Sunt situate în principal în India de Sud, unde invazia musulmană a venit mult mai târziu. Unul dintre cele mai faimoase temple din Varaha este templul lui Sri Varahaswami (templul Shri Varaha Swamy, 13°41′06″ N 79°20′44″ E ) din Tirumala ( Andhra Pradesh ). Este situat pe malul iazului templului „Swami Pushkarini” din complexul Venkateswara . Zona din jurul ei se numește „Adi-Varaha Ksetra” sau țara Varaha inițială. În Evul Mediu timpuriu, doar templul lui Varaha a fost situat pe dealurile din Tirumala, în cultul ulterioar lui Venkateswara în regiune a predominat. Cu toate acestea, tradiția a fost păstrată conform căreia pelerinii ar trebui să viziteze templul Varaha și să aducă un omagiu zeității sale înainte de a primi darshan -ul lui Venkateswara. În Tirumala sunt venerate mai multe imagini ale lui Varaha: Adi-Varaha, Pralaya-Varaha și Yajna-Varaha, în timp ce murti lui Adi-Varaha este instalat în sanctuarul templului [23] .

Un alt loc de pelerinaj popular este Templul Sri Bhuvaraha Swamy ( 11°24′07″ N 79°24′12″ E ) în Shrimushnam, situat la nord-est de Chidambarama . Templul a fost ridicat la sfârșitul secolului al XVI-lea de către Raja Krishnappa II. În templul lui Bhu-Varahaswami, imaginea lui Varaha este considerată auto-manifestată sau miraculoasă. Templul este vizitat atât de hinduși, cât și de musulmani. Ambele comunități religioase ale orașului participă la sărbătoarea anuală în onoarea lui Varaha în februarie-martie. În mediul musulman, zeitatea este numită „Varaha Sahib ” [24] .

Mai multe temple din Varaha sunt incluse în lista divyadesam  - o listă de 108 locuri sacre pe care vaishnavii, în principal din tradiția Sri Vaishnavism , trebuie să le viziteze în timpul vieții lor pământești. Acestea includ templul lui Adi Varaha Perumal din Tirukkalvanur, situat în complexul de temple din Kamakshi Amman (templul Adhi Kamakshi Amman, 12 ° 50′31 ″ N 79 ° 42′05 ″ E ), templul lui Sri Varadaraja Templul Perumal din Kanchipuram (templul Varadaraja Perumal, 12°49′09″ N 79°43′18″ E ), precum și Templul Nithya Kalyana Perumal, 12°45′ 48″ N 80°14′23″ E ) lângă Chennai [24] .

Temple celebre în onoarea lui Varaha [25]
Nume Locație site web
Templul Bhu-Varaha Swami din Kallahalli Karnataka ( 12°32′00″ N 76°27′13″ E ) Legătură
Templul Bhu-Varaha Swami la Shrimushnam Tamil Nadu ( 11°24′07″ N 79°24′12″ E )
Templul Varaha din Khajuraho Madhya Pradesh ( 24°51′07″ N 79°55′20″ E )
Templul Varaha din Tirumala Andhra Pradesh ( 13°41′06″ N 79°20′52″ E )
Templul Varaha din Karminagara Telingana ( 18°26′46″ N 79°07′29″ E )
Templul Varaha Lakshmi Narasimha Swami din Simhachalam Andhra Pradesh ( 17°45′59″ N 83°15′00″ E ) Legătură
Templul Sri Varaha-Lakshmi-Narasimha, Simhachalam Templul Varaha din Complexul Palatului Mysore Templul Varaha din Tirumala Templul Bhu-Varaha Swami la Shrimushnam Templul lui Nityakalana Perumal lângă Chennai Templul Sri Varadaraja Perumal din Kanchipuram

Zeița Varahi

Povestea avatarului Varaha este binecunoscută în tradiția hindusă. Mai puțin cunoscut este cultul feminin al zeiței Varahi . Imaginea ei exterioară include cap de porc, sâni de femelă și o burtă cu burtă, zeița are și două până la șase brațe. Ei poartă numeroase arme, inclusiv un trident, laț, buzdugan, chakră și uneori un copil. Însăși zeița poate călări un bivol sălbatic . De regulă, Varahi este venerat noaptea și oferă cadou pește și ocazional un sacrificiu sângeros al masculilor. Se crede că nu are un soț, ceea ce o face zeița tantricilor . Varahi este asociată cu moartea (simbolizată de un bivol feroce) și cu fertilitatea (reprezentată de un copil în brațe). Templele în onoarea lui Varaha sunt puține, găsite în Orissa , Varanasi , Chennai și Nepal . Dintre acestea, cel mai faimos este templul antic al lui Varahi Devi.(Templul Varahi Devi, 20°00′23″ N 85°51′06″ E ), construit în secolul al IX-lea pe coasta de est a Orissa, în regiunea Puri . Templul Varaha este susținut de donații de la Templul Jagannath Vaishnava din Puri [26] .

Varahi este mai bine cunoscută ca una dintre zeițele Matrik , reprezentând un grup de mame divine. Se crede că ei întruchipează energia (shakti) soților lor divine. Matricale au apărut pentru a sprijini zeița Durga în lupta ei cu demonul Raktabija. Potrivit legendei, matrikas, inclusiv Varahi, beau sângele unui demon, astfel încât acesta să nu poată învia din morți. Dintre matrikas, cărora le aparțin cele șapte zeițe, Varahi se află pe locul cinci. Numărul ei de serie din grupul mamelor divine duce la faptul că Varahi este numit uneori „Panchami” ( Panchami ), adică al cincilea. O explicație a numelui se întoarce la asocierea celor șapte matrici cu alfabetul Devanagari . Cele șapte matrikas întruchipează cele șapte consoane, iar Varahi este a cincea consoană [26] .

Porcii sunt cunoscuți pentru inteligență, fertilitate, agresivitate și independență. În India, nici musulmanii, nici hindușii de castă superioară nu mănâncă carne de porc. Ele sunt considerate în mod tradițional animale necurate și sunt identificate cu casta „de neatins”, trăind în comunități izolate de la marginea satelor. Caracteristicile lui Varaha includ, de asemenea, independența și activitatea care se limitează la agresivitate. În textele Vaishnava, Varahi este interpretat ca energia (shakti) avatarului lui Varaha. În tradiția șahtismului , Varahi nu are o a doua jumătate, dar este considerată mama unui avatar. Încarnarea lui Vishnu este strâns asociată cu zeița pașnică și modestă-Pământ, în timp ce Varahi poate fi feroce și independentă. Avatarului Varaha este venerat cu fructe și lapte, în timp ce lui Varaha i se oferă sânge, carne și chiar alcool. Varaha face parte din panteonul Vishnu, el este adorat în timpul zilei - Varaha și matrikas sunt de obicei adorate la amurg. Astfel, zeița Varaha, deși are o oarecare asemănare exterioară cu avatarul Varaha, este mai mult asociată cu cultul tantric [26] .

Note

  1. ↑ Neveleva, 1996 , p. 111.
  2. ↑ Miturile popoarelor lumii, 2008 , p. douăzeci.
  3. ↑ Şohin, 2009 , p. 43.
  4. ↑ Miturile popoarelor lumii, 2008 , p. 1056.
  5. ↑ 1 2 3 Dalal R. Hinduism: an alphabetical guide . - New Delhi: Penguin Books, 2010. - P. 444. - 483 p. — ISBN 9780143414216 .
  6. ↑ Lubotsky A. Lubotsky Lexic moștenit indo-arian . Istorie-BG 556–557 (2019). Preluat la 26 aprilie 2019. Arhivat din original la 18 ianuarie 2022.
  7. ↑ Elizarenkova T. Ya. Rigveda. Mandale IX . Scrieri spirituale și sacre ale Orientului (2019). Preluat la 26 aprilie 2019. Arhivat din original la 23 ianuarie 2019.
  8. ↑ Nārāyaṇa A. Eseuri despre mitologia indo-ariană. - New Delhi: servicii educaționale asiatice, 1987. - P. 187-194.
  9. ↑ Renner, 2012 , p. unu.
  10. ↑ 1 2 3 4 Renner, 2012 , p. 2.
  11. ↑ 1 2 3 Dowson J. Un dicționar clasic de mitologie și religie hindusă, geografie, istorie și literatură. - Londra: Routledge & Paul, 1968. - P. 36.
  12. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 147-151.
  13. ↑ Renner, 2012 , p. patru.
  14. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 151-153.
  15. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 154-155.
  16. ↑ Renner, 2012 , p. 5.
  17. ↑ 1 2 Joshi, 1965 , p. 114.
  18. ↑ Joshi, 1965 , p. 116.
  19. ↑ Renner, 2012 , p. 6.
  20. ↑ Renner, 2012 , p. opt.
  21. ↑ Parabrahma S. Kākatīya monede și măsuri . - Hyderabad: Guvernul din Andhra Pradesh, 1975. - P. 11.
  22. ↑ Bandela P. Splendoarea monedei: o călătorie în trecut . - New Delhi: Abhinav Publ., 2003. - P. 76.
  23. ↑ Krishna, 2001 , p. 46, 47.
  24. ↑ 1 2 Krishna, 2001 , p. 47.
  25. ↑ Templele Varaha Swamy din India . Bharat Regain The Jagduru Peetam (2013). Preluat la 26 aprilie 2019. Arhivat din original la 2 mai 2019.
  26. ↑ 1 2 3 Pattanaik D. The tantrik sow-Goddess  // Miezul  zilei. - 2015. - 7 iunie. Arhivat din original pe 26 aprilie 2019.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice
 Avatarurile lui Vishnu
Dashavatara
„10 încarnări”
Alte avatare