| Trei cărți despre viață | |
|---|---|
| Pagina de titlu a unui manuscris cu portretul autorului, Bibliothèque Laurenzian , Plut. 73,39 fol. 80r | |
| Autor | Ficino, Marsilio |
| Limba originală | latin |
| Data primei publicări | 1489 |
Trei cărți despre viață ( lat. De vita libri tres , lat. De vita triplici ) este un tratat al filozofului italian Marsilio Ficino (1433-1499). „Trei cărți” include trei tratate scrise în limba latină în 1480-1489, având în vedere problemele menținerii sănătății și prelungirea vieții oamenilor de știință, precum și influențele astrale asupra acestora. Accentul se pune mai mult pe sănătatea mintală, dar se oferă și sfaturi medicale și comportamentale. Pentru a păstra sănătatea spiritului și a evita melancolia , Ficino oferă sfaturi detaliate despre dietă și menținerea unui stil de viață adecvat. Sfaturile sunt grupate în trei domenii: vin și mâncare parfumată, tămâie și aer curat, lecții de muzică. Dintre toate mijloacele împotriva melancoliei, Ficino a considerat muzica cea mai eficientă datorită afinității mediului în care se răspândește - aerul - cu spiritul uman. A treia carte include o descriere a mijloacelor magice și astrologice .
Ca ghid pentru un stil de viață sănătos, Cele trei cărți continuă o tradiție care datează din antichitate. În acest tratat, pentru prima dată, se acordă atenție nevoilor și caracteristicilor fiziologice ale oamenilor de muncă mentală. Pe lângă recomandările pentru un stil de viață sănătos, cele Trei Cărți enumeră „cei mai mari cinci dușmani ai omului de știință: flegma, bilă neagră, actul sexual, supraalimentarea și somnul de dimineață”. Primele două pericole sunt asociate cu conceptul original de melancolie, la care, potrivit lui Ficino, oamenii de știință sunt cei mai sensibili. O caracteristică a înțelegerii melancoliei de către Ficino este apelul la teoriile pneumatologice. Fundamental aici este conceptul de spirit ( spiritus ), acționând ca un canal prin care se răspândește influența stelelor. Între suflet ( anima mundi ) și trupul lumii ( corpus mundi ) există un spirit mondial ( spiritus mundi ), a cărui teorie generală a fost dezvoltată în comentariile la dialogul platonic Timaeus (Compendiu în Timaeum, 1484-1496). ) și în eseul Despre dobândirea vieții din rai. Scopul eforturilor magicianului este de a atrage spiritul unei anumite planete prin mijloace specifice cazului particular. În raționamentul său, florentinul ajunge la concluzia că între cauzele generative și formele materiale situate în sufletul lumii există o astfel de legătură încât, prin manipularea primelor, este posibil să le influențeze pe cele din urmă. Ca rezultat - ajungerea la justificarea eficacității talismanelor și magiei.
Unele dintre teoriile expuse de Ficino în cele trei cărți au devenit larg răspândite. Tratatul său este de mare importanță ca primul studiu cuprinzător al melancoliei. Referindu-se conform horoscopului la „copiii lui Saturn ” și considerându-l pe Saturn drept o stea ghinionistă, Marsilio a considerat că este necesar să-și compenseze influența prin intermediul medicinei și magiei neoplatoniștilor . Pe de altă parte, în cadrul conceptelor sale astrologice , influența lui Saturn este inseparabilă de abilitățile mentale remarcabile. În conformitate cu construcțiile sale teoretice, Ficino numește trei cauze ale melancoliei - cerească, naturală și umană - și pentru fiecare oferă recomandări astrologice, dietetice și de altă natură. Dintre recomandările generale, Ficino sfătuiește să eviți orice nemoderare, să-ți organizezi ziua în mod rezonabil, să locuiești într-o casă bine aranjată, să te plimbi, să mănânci corect, să monitorizezi digestia , să faci un masaj al capului și al corpului , să asculți muzică. Mijloacele medicamentoase și magice, potrivit lui Ficino, ar trebui alese ținând cont de calculele astrologice. Contribuția de pionierat a lui Ficino la conceptul de melancolie a fost aceea de a o postula ca un „dar unic și divin” venit de pe cea mai înaltă dintre planete, adică Saturn. De asemenea, a fost primul care a conectat ceea ce Aristotel a numit melancolia oamenilor proeminenți din punct de vedere intelectual cu ideea lui Platon despre „ furie divină ” .
Partea medicală a teoriilor expuse în cele Trei Cărți era familiară lui Paracelsus și, ca urmare, paracelsienilor din secolele XVI-XVII. Influența cărții asupra dezvoltării teoriei muzicale a fost bine studiată. În timp ce elementele individuale ale conceptului lui Ficino despre relația dintre spirit și muzică nu erau noi, înțelegerea lui asupra efectelor muzicii a fost inovatoare. Dintre umaniștii implicați în teoria muzicii, ocultistul Agrippa Nettesheim , enciclopedistul Gregor Reisch , filozoful Pontus de Tiar și alții erau familiarizați cu opiniile lui Ficino. După secolul al XVI-lea, ideile muzicale ale lui Ficino și-au pierdut influența.
De-a lungul vieții, Ficino nu s-a remarcat prin starea de sănătate bună. Potrivit primului său biograf Giovanni Corsi , „era foarte scund, slab la trup și ușor cocoșat. Vorbea cu o voce bâlbâită și șchiopătătoare, deși nu lipsită de plăcere. Tibiele și brațele de la cot, în special mâinile, erau lungi” [1] . Potrivit filozofului, motivul pentru aceasta a fost horoscopul său extrem de nefavorabil , în care Saturn în creștere era în semnul Vărsător . A abordat constant problema relației dintre astrologie și sănătate în corespondența sa cu prietenii și patronii, oferindu-le sfaturi medicale gratuite [2] [3] . În prefața la „Trei cărți”, referindu-se la patronul său de atunci Lorenzo Medici , Marsilio a explicat necesitatea de a aborda problemele medicale cu dorința de a onora memoria tatălui său, medicul de curte al bunicului lui Lorenzo, Cosimo cel Bătrân (1389-1389). 1464). Educația pe care a primit-o Marsilio la Universitatea din Florența a fost parțial medicală, dar nu avea o diplomă în acest domeniu. Cu toate acestea, se știe că în tinerețe a indicat spitalul Santa Maria Nuova ca o adresă , pe care biografii o interpretează ca o dovadă a practicii sale medicale profesionale (deși una scurtă). El ar putea obține sfaturi medicale suplimentare de la medicul personal al lui Lorenzo Medici, Pierleone Leoni . După lansarea celor trei cărți, Ficino a abordat alți medici pentru recenzii și cu o solicitare de a recomanda cartea [4] .
Vorbind despre motivele care l-au determinat să-și scrie opera, Ficino notează (I.2) că, în timp ce alergătorii au grijă de picioarele lor, soldații au grijă de armele și caii lor, muzicienii au grijă de uneltele lor, iar vânătorii au grijă de câini și păsări, doar miniștrii muzelor nu cunosc regulile de îngrijire a „instrumentului” lor, care este spiritul lor ( spiritus ). Într-o corespondență datând aproximativ din anii 1470 cu poetul Giovanni Cavalcanti (1444?-1509), Ficino analizează în detaliu starea emoțională de cădere și indiferență care i-a fost dureroasă, legând-o de influența negativă a lui Saturn, coborând în zodia Leului . Cavalcanti, ca răspuns, îi reamintește că îi datorează amintirea excepțională lui Saturn, sub semnul căruia s-a născut și Platon. În același timp, prietenul a respins părerea filosofului despre semnificația independentă a planetelor, căci ele acționează numai în cadrul voinței Tatălui [5] . Potrivit autorilor monografiei „Saturn și melancolie” Raymond Klibansky , Erwin Panofsky și Fritz Saxl , aceste scrisori marchează tranziția lui Ficino la numărul de susținători ai teoriilor astrologice ale lui Proclus și Aristotel. În același timp, filozoful a remarcat că doar cântarea muzicii îl ajută să scape de un atac de melancolie . Importanța problemei a necesitat reflecție teoretică, iar câțiva ani mai târziu a revenit la luarea în considerare a simptomelor și a terapiei în Trei cărți despre viață [6] .
Cercetătorii au acordat o atenție deosebită tratatului „Despre dobândirea vieții din rai” („De vita coelitus comparanda”, De vita III ), care rezumă ideile lui Ficino despre magie și astrologie . În istoriografia timpurie, începând cu opera lui Arnaldo della Torre (1902), motivul îndreptării lui Ficino către subiectele oculte a fost văzut într-o criză mentală sau o criză de credință care l-a depășit pe filosof la mijlocul anilor 1470. Istoricii din a doua jumătate a secolului XX, având atitudini diferite față de ipoteza crizei, i-au reproșat adesea lui Ficino inconsecvența intelectuală ( Thorndike , Sarton , Christeller ș.a.). Cel mai evident indiciu al ezitărilor a fost tratatul Disputatio contra iudicium astrologorum, creat în jurul anului 1477, care apără libertatea voinței umane de năvălirile științei astrologice [7] . În anii 1480, practic aceleași argumente au fost formulate în comentariile la Plotin , dar deja în De vita III , poziția lui Ficino a fost inversată. În cele din urmă, după publicarea unui tratat împotriva astrologilor din Pico în 1494, Ficino și-a revizuit din nou părerile. Contextul mai larg include luarea în considerare a circumstanțelor istoriei intelectuale și politice care au condus la răspândirea cunoștințelor astrologice în Italia Renașterii . Cercetătorii moderni sunt mai puțin preocupați de tendințele eclectice ale florentinei, concentrându-se pe evidențierea temelor comune pentru lucrări de ani diferiți [8] .
După cum reiese din propriile observații ale autorului, lucrarea a luat naștere dintr-o interpretare a uneia dintre părțile Eneadei de către Plotin [9] . Presupunerea celui mai mare specialist în moștenirea din Ficino , Paul Kristeller , că vorbim despre capitolul IV.3.11 despre statuile magice, a devenit larg răspândită, deoarece un comentariu independent asupra Eneadelor se termină aproximativ în acest loc. Întrucât cercetările ulterioare nu au condus la o legătură clară a textului lui Ficino cu locuri specifice din Plotin, teoria legăturii celei de-a treia părți cu acest loc al Eneadei a fost pusă la îndoială. Ca alternativă, cercetătorii au indicat capitolele IV.4.26-45, care acoperă o gamă largă de probleme. Potrivit istoricului englez Francis Yeats (1964), „On Acquisition” se referă nu la tradiția neoplatonică, ci la cea ermetică , reprezentând un comentariu la tratatul „ Asclepius ” inclus în Corpusul Hermetic , care descrie cultul magic egiptean . 10] . Specialistul american în ocultism medieval Brian Copenhaver în 1984 a găsit în tratatul „Despre achiziție” mai mult influența lui Proclu, Plotin și a altor neoplatoniști decât a „banal, eclectic și neintegral” filozofic „ermetic”. Întrucât Ficino considera că Corpusul ermetic și scrierile magicianului antic Zoroastru sunt sursa ideilor platonismului, el a legat textul lui Plotin cu un pasaj similar din tratatul Asclepius inclus în Hermetica. În ceea ce privește aspectele „tehnice” ale teoriilor lui Ficino, Kopenhaver își găsește baza în conceptele populare medievale [11] [12] . Întrebarea a fost analizată cu atenție de autorii singurei ediții științifice a celor Trei Cărți de până acum, Carol V. Kaske și John R. Clark , care au ajuns la concluzia că pentru toate complexitățile și nuanțele De vita III pot fi numite comentarii. pe capitolul IV.3.11 al Eneadei [13] . După cum notează istoricul american Denis J.-J. Robichaud , din 2017, problema originilor ideologice a celei de-a treia părți a Cărților este departe de a fi rezolvată [14] .
Apariția celor „Trei Cărți” a stârnit suspiciuni la adresa lui Ficino cu privire la practica nepotrivită a magiei pentru un preot. În efortul de a se justifica, umanistul a trimis scrisori către prietenii săi influenți, dovedind că nu a aprobat, ci doar a expus știința magică și că gândurile sale erau îndreptate nu spre cultul demonilor ( cultu demonum ), ci către magia naturală. benefic pentru sănătatea organismului ( magia naturali ) . O respingere oficială a faptului că magia lui nu este demonică este conținută în „Scuzele” scrise la 19 septembrie 1489. Având în vedere că, în același timp, prietenul lui Ficino, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), a fost nevoit să se justifice pentru afirmațiile sale referitoare la magie și cabală , temerile filosofului nu erau neîntemeiate [15] . Acuzațiile au fost renunțate abia în mai 1490, după petiția ambasadorului venețian la Roma Ermolao Barbaro și a unui număr de ierarhi bisericești către Papa Inocențiu al VIII-lea [16] . Un fel de continuare a poveștii a fost publicarea „Raționamentului împotriva ghicitorilor” a lui Pico („Adversus Astrologiam”, 1494), confruntat de asemenea cu persecuția Inchiziției . După ce a condamnat „răul”, adică bazat pe demoni, astrologie, Pico l-a menționat pe șeful platonicienilor florentini, forțându-l să-și declare public respingerea științei astrologice. Cu toate acestea, menționarea lui Ficino în „Discurs” a fost destul de complementară, iar potrivit lui D. Walker, Pico s-a bazat pe teoria influențelor astrale a profesorului său [17] . E. Garin crede că în spatele respectului exterior al lui Pico s-a ascuns criticile la adresa concepțiilor astrologice ale lui Ficino [18] .
Cercetătorul american Carol Kaske evidențiază o serie de trăsături tipice operei lui Marsilio Ficino, care au apărut și în cele Trei Cărți. În primul rând, acesta este sincretismul filosofului florentin, manifestat în dorința sa de a include în conceptul său idei din orice texte, indiferent de genul, contextul cultural sau circumstanțele de apariție ale acestora. Din punct de vedere al conținutului, Ficino acceptă atât teologia creștină cu Treimea , îngeri și sfinți, cât și neoplatonica , cu ierarhia ei de principii și zei. La fel ca mulți astrologi, Ficino este predispus la generalizări largi și la căutarea asemănărilor omonime : de exemplu, remedii eficiente pentru înțepăturile de scorpion ar trebui făcute sub semnul Scorpionului (III.16). În fine, Ficino se caracterizează printr-o tranziție liberă între discursurile retorico-poetice și cele practice . Ficino folosește pe scară largă metoda analogiei, justificând, de exemplu, faptul că mâncarea neagră duce la o creștere a bilei negre. Influența reciprocă a macrocosmosului și a microcosmosului , „congruența” lor se explică prin iubire inspirată de asemănarea [19] . Conceptul de magie a fost folosit anterior de Ficino în comentariul său la dialogul „ Feast ”, spunând că iubirea, conectarea lucrurilor, făcând lumea un singur întreg, este de natură magică [12] . Ficino distinge între două varietăți de magie, „naturală” și „demonică”. Primul implică utilizarea remediilor naturale pentru a obține rezultate miraculoase și tocmai acesta este subiectul De vita III . Atingerea scopurilor prin invocarea demonilor este inacceptabilă pentru Ficino ca creștin, dar el nu neagă posibilitatea acestui gen de magie [20] . La sfârșitul tratatului, Ficino definește magicianul ca fiind o persoană instruită în științele naturii și astronomiei (III.26). Filosoful este un magician, nu pentru că, folosind informații suplimentare, non-filosofice, poate folosi instrucțiunile din Cele Trei Cărți, ci pentru că filosofia antică pe care se bazează cartea sa include magia și astrologia [21] . După cum notează istoricul american Melissa M. Bullard , puterea influențelor astrale a lui Ficino nu este absolută și el subliniază rolul liberei alegeri și capacitatea individului de a le folosi sau evita. Spre deosebire de astrologia tradițională, care propune alegerea unei acțiuni optime în funcție de localizarea stelelor și planetelor, în teoria lui Ficino, utilizarea anumitor mijloace nu anulează, ci compensează doar parțial influențele astrale [22] .
Începând să studieze magia, Ficino a avut la dispoziție lucrările unui număr mare de ocultiști. Dintre autorii medievali, lucrările lui Petru de Aban , Roger Bacon , Al-Kindi , Avicenna s-au dovedit a fi utile . Din 1922, culturologul Abi Warburg și alți membri ai institutului său au studiat relația dintre De vita III și manualul magic anonim al magiei talismanice din secolul al XI-lea „ Picatrix ”. Concluzia lor generală este că Ficino a folosit toate informațiile non-triviale de la Picatrix [23] . Semnificativ mai semnificativă, conform istoricului englez Daniel Walker , a fost influența neoplatoniștilor. De Sacrificiis et Magia a lui Proclus conține o expunere completă a teoriei magiei simpatice și se știe de la biograful său , Marina din Napoli , că filozoful atenian a cântat și a studiat cu sârguință imnurile orfice . Direcția muzicală a magiei lui Ficino ar fi putut fi influențată de Viața lui Pitagora a lui Iamblichus , în care Pitagora apare ca un adept al lui Orfeu [24] . Principala sursă a influențelor relativ cerești, Walker numește tratatul Asclepius, care face parte din Corpusul Hermetic [25] [26] .
Ideile medicale ale „Trei Cărți” sunt strâns legate de prevederile teoriei umorale . Dezvoltat din învățăturile lui Pitagora Alcmaeon din Croton despre sănătate ca echilibru al diferitelor calități, a fost completat ulterior de conceptul celor patru elemente ale lui Empedocles . Înființată în secolul al V-lea î.Hr. e. împărțirea în patru umori, în care melancolia corespundea bilei negre , a rămas neschimbată până în Evul Mediu [27] . În secolul al IV-lea î.Hr. e. printre peripatetici , conceptul de melancolie a fost comparat cu „nebunia divină” descrisă de Platon și Socrate ( greaca veche θεία μανία ) și extins la oamenii de rând ca unul dintre temperamentele de bază [28] . Dezvoltarea ulterioară a conceptului de melancolie a fost făcută în scrierile lui Augustin și a scolasticii medievali . La sfârșitul secolului al XIII-lea, ideea „copiilor lui Saturn ”, adică cei care s-au născut sub semnul planetei corespunzătoare, a fost din nou împrumutată de la arabi din Europa. Treptat, printre trăsăturile de caracter atribuite unor astfel de oameni a apărut un temperament melancolic [29] . Corelarea melancoliei cu cele mai înalte tipuri de activitate intelectuală este asociată cu renașterea idealului antic al vieții contemplative în rândul primilor umaniști italieni și germani [30] . Petrarh , care s-a clasificat drept un intelectual melancolic, a popularizat conceptul, dar nu l-a dezvoltat teoretic. Medicul italian din prima jumătate a secolului al XV-lea, Antonio Guaineri , a susținut că a întâlnit oameni melancolici cu abilități neobișnuite, de exemplu, capabili să prezică viitorul [31] .
Tradiția manuscrisă a celor Trei Cărți urmează structura cărții, care a constat inițial din trei tratate separate. „Pe o viață sănătoasă” („De vita sana”) a fost finalizată la sfârșitul anului 1480 și a fost distribuită în manuscrise. De ceva timp, tratatul a fost inclus în volumul VII al „Epistolae” („Epistolae”). S-au păstrat în total 9 manuscrise ale ediției timpurii a De vita sana. A doua dintre cele trei cărți, Despre longevitate (De vita longa), a fost finalizată în august 1489. Ficino a fost inspirat să o scrie de Arnold of Villanova De conservanda iuvenitute (Despre conservarea tinereții) [32] . „Despre longevitate” în septembrie 1489, autorul i-a dedicat prietenului său Filippo Valori. Nu s-au păstrat manuscrise independente din partea a doua. Tratatul „Despre dobândirea vieții din cer” („De vita coelitus comparanda”) a fost finalizat în intervalul dintre scrierea primei și a doua părți. Potrivit lui D. Walker, titlul tratatului poate fi interpretat în două moduri: fie ca descriere a metodei de primire a vieții din cer, fie ca organizare a propriei vieți într-un mod ceresc [33] . Poate fi văzută și ca o parafrază a unui comentariu la Eneade intitulat „De favore coelitus hauriendo” de Ficino . La 10 iulie 1489, lucrarea a fost separată și trimisă cu o dedicație regelui Matia Corvin al Ungariei . Probabil că lucrările asupra textului nu fuseseră finalizate până în acel moment, deoarece Ficino a datat ulterior tratatul la 1 august 1489. După ce a decis să combine cele trei tratate, Ficino a făcut modificări cărților II și III pentru a asigura coerența textului, a adăugat o prefață separată la cartea a III-a și două scuze ( apologiae ). Lucrarea rezultată a fost dedicată lui Lorenzo de' Medici [35] .
Eliberată la Florența în 1489, editio princeps a devenit baza pentru retipăriri ulterioare, dar Ficino a continuat să facă ajustări în edițiile ulterioare pe viață. Două ediții de la Basel de Johann Amerbach (c. 1489-1495 și c. 1497) au devenit baza pentru Opera omnia din 1561 și 1576. Acestea din urmă au fost principalele până la sfârșitul secolului al XX-lea [36] . În 1505, primele două cărți au fost traduse în germană de Johann Mühling . Între 1507 și 1537, traducerea lui Mühling a fost retipărită de 7 ori. Mai multe alte traduceri parțiale germane din aceeași epocă sunt cunoscute. Există două traduceri franceze: Jean Beaufilz ( Jehan Beaufilz , Paris , 1541) Cărțile I și II și Guy Lefevre de la Baudry (Paris, 1582). O traducere italiană de Lucio Fauno ( Lucio Fauno , Veneția , 1548) a primelor cărți a fost retipărită în 1969 [37] .
Prima ediție modernă a textului latin cu traducere în engleză a fost finalizată de Carol Kaske și John R. Clark în 1989.
Teoria renascentista a melancoliei, asupra a carei dezvoltare ideile lui Ficino au avut o influenta decisiva, este strans legata de teoria umorala . Principalele sale postulate se întorc la capitolul XXX al tratatului pseudo-aristotelian „ Probleme ”, care ridică întrebarea motivului pentru care toți filosofii, poeții, politicienii sau artiștii remarcabili sunt melancolici [38] . În interpretarea lui Ficino, baza înțelegerii melancoliei este legătura ei cu una dintre umori, bila neagră. Acesta din urmă are o caracteristică unică de a avea un impact pe termen lung asupra stării psihice a unei persoane [39] . Baza teoretică a concluziilor fiziologice ale lui Ficino este și doctrina platonicienilor și neoplatoniștilor despre cosmosul ca un singur organism. Conform înțelegerii lui Ficino a părerilor lui Platon, lumile cerești și cele pământești sunt legate de anumite forțe emise de stele sub formă de „raze” sau „influențe”, iar toate ființele vii sunt completate cu proprietățile stelelor corespunzătoare. Influențele, mai ales în cazul omului, se manifestă în grade variate, în funcție de caracteristicile fizice și psihologice [40] . Conform ideilor renascentiste, principalele părți ale „naturii” umane sunt corpul ( corpus ) și sufletul ( anima ), conectate prin substanța pătrunzătoare a spiritului ( spiritus ). Acesta din urmă, potrivit lui Ficino, poate influența celelalte două părți ale unei persoane și, la rândul său, acționează ca un conductor al influențelor astrale. Mai exact, spiritul are și o structură compozită, iar partea lui care interacționează cu stelele, spiritus mundanus , transmite influența unei alte componente, spiritus humanus , care comunică cu trupul și sufletul. Sufletul, la rândul său, nu este nici monolitic. Dintre cele trei componente ale sale, doar cea inferioară, mintea intuitivă ( mens ), poate fi influențată într-o oarecare măsură de stele, în timp ce cele superioare, imaginația ( imaginatio ) și rațiunea ( ratio ), sunt complet libere [41] .
Relația dintre spirit și bila neagră se realizează în cadrul următorului proces: spiritul, fiind evaporarea sângelui , se ridică la creier sub influența căldurii inimii , unde este folosit de suflet pentru a consuma senzatii interne si externe. La persoanele predispuse la „boli melancolice”, în special oamenii de știință ( homines litteratum ), spiritul este irosit în mod constant în procesul de gândire și creativ și, prin urmare, are nevoie de îngrijire specială. Sângele, pierzându-și constant componentele volatile, devine dens, uscat și negru. Drept urmare, oamenii de știință dezvoltă melancolie. Un astfel de spirit provine din bila neagră și este subțire, fierbinte și exploziv. Prin urmare, oamenii de știință pot intra în stări maniacale , iar apoi, când fumul negru pleacă, în stări depresive [42] . În general, starea corpului în care bila neagră joacă un rol dominant este anormală, dar nu mai mult decât un talent anormal : dacă există prea multă bilă, o persoană devine extrem de melancolică, dar dacă nu este suficientă, atunci el este mediocritatea. Proporții diferite de umori la o persoană duc la temperamente diferite , inclusiv cele patru clasice. În mod tradițional, se discuta întrebarea care dintre ele este cea mai nefavorabilă: melancolică sau flegmatică. Inovația introdusă de Ficino a fost ridicarea melancoliei nu numai asupra flegmaticilor, ci și asupra celorlalte două temperamente [43] . Toți studioșii sunt predispuși la melancolie, dacă nu în virtutea horoscopului, atunci prin natura ocupației lor. Potrivit lui Ficino, proporția optimă este de 8 părți sânge, 2 părți bilă galbenă, 2 părți bilă neagră (I.5) [44] .
În conformitate cu construcțiile sale teoretice, Ficino numește trei cauze ale melancoliei: cerească, naturală și umană. Factorii cerești se datorează influenței planetelor „rece” și „uscate” Mercur și Saturn . Cauza naturală este asociată cu acumularea bilei negre, iar cea umană se află într-un plan pur fiziologic, fiind o consecință a stilului de viață al omului de știință [45] . Tratatul discută modalități de combatere a melancoliei în rândul oamenilor de știință, decurgând din faptul că persoanele cu muncă mentală sunt sub auspiciile lui Saturn, care este, de asemenea, responsabil pentru temperamentul melancolic. Conform motivelor, Ficino propune o metodă de tratament în trei părți. Dieta pe care o descrie se bazează pe sfaturile binecunoscute ale medicilor arabi și Salerno [46] . Metodologia propusă de Ficino diferă de triada metodelor medicinei clasice – dietă , farmacie și chirurgie – prin înlocuirea chirurgiei cu iatromatematică , adică astrologia medicală . O astfel de înlocuire, în ciuda similitudinii externe a măsurilor propuse, în unele cazuri le schimbă sensul. De exemplu, dacă doctorul Constantin Africanul din secolul al XI-lea plimbările au o valoare generală de întărire, în conceptul filozofului florentin, nevoia de plimbări se explică prin nevoia de a umple sufletul cu spiritul ceresc [47] . Ficino îndeamnă constant cititorul să asculte atât opinia experților (medici și astrologi), cât și propria experiență de viață [48] .
Stil de viață sănătos și longevitateConceptele medievale despre îmbătrânire și longevitate s-au bazat în mare parte pe realizările filozofiei grecești antice. Aristotel în tratatul „ Despre apariția și distrugerea ” a postulat caracterul finit și liniar al existenței substanțelor „sublunare”. Pe de altă parte, în eseul „ Pe cer ” el a afirmat că orice scădere, inclusiv îmbătrânirea, este contrară naturii. În fine, în tratatul „ Despre originea animalelor ”, Stagiritul a numit bolile sursa bătrâneții, iar bătrânețea este o boală naturală; ultima teză a poetului roman Terentius a luat forma unui aforism „Bătrânețea este o boală în sine” ( lat. Senectus ipsa morbus est ). Autorii creștini și neoplatoniștii au văzut îmbătrânirea ca o consecință a păcătoșeniei umane [50] . Schimbările fiziologice legate de vârstă în medicina antică și medievală au fost explicate în cadrul teoriei temperamentelor. Dezvoltând metafora lui Aristotel despre o lampă, în care arderea uleiului este asemănată cu epuizarea forțelor vitale, medicii școlii hipocratice au vorbit despre „căldura interioară” ( calor innatus ) a corpului, care se estompează treptat odată cu vârsta. În ceea ce privește ceea ce este mai potrivit pentru bătrânețe, uscăciune sau umezeală, au existat puncte de vedere diferite. Factorul de uscăciune în procesul de îmbătrânire pentru medicii școlii hipocratice este similar cu ofilirea de toamnă a plantelor. Textura pielii mâinilor senile amintește în mod elocvent de uscăciune și, prin urmare, Galen a numit viața uscare constantă, de la naștere până la moarte [51] . Astfel, conform medicinei clasice, îmbătrânirea este cauzată de stingerea căldurii interne, pierderea umidității vitale ( radicale humidium ) și acumularea de produse de degradare ( partes terrestres ). Umiditatea în medicina medievală i s-a atribuit o semnificație fiziologică fundamentală. Provenind din sămânță ( humitum primigenium ), umiditatea este în mod constant consumată, din cauza supraîncălzirii periculoase, potrivit Ficino .
Pe lângă legile fiziologice universale, procesul de îmbătrânire este influențat de unii factori externi și interni. În primul rând, nu trebuie să uităm de sânge: pentru a evita supurarea, nu trebuie să fie prea fierbinte, nici prea subțire, nici prea apos. Este important aerul inhalat, care, dacă este prea gros, poate înfunda căile de trecere și poate înăbuși căldura naturală. Direct legate de schimbările legate de vârstă sunt planetele Jupiter și Saturn, încă din Antichitatea târzie asociate cu ultimele două faze ale vieții, senectus și senium . În De vita II , Ficino, din motive retorice, își dă sfatul în numele planetelor. În plus, referindu-se la autoritatea lui Peter Abansky , el a subliniat că mâncarea și stelele influențează durata vieții umane, care nu este predeterminată. Mai mult decât atât, Saturn, guvernând o dată la șaptea zi și la fiecare șapte an, provoacă apariția unor perioade critice speciale în viață, mai ales la vârsta de 63 de ani. Sub influența lui Saturn, are loc refluxul spiritului ( spiritus ) și, ca urmare, îmbătrânirea părților externe ale corpului și slăbirea flăcării vieții. Venus, la rândul său, direcționează spiritul în direcția opusă, îmbătrânind din interior [53] .
Ficino, ca și alți autori de ghiduri de stil de viață sănătos, oferă cititorilor săi o varietate de sfaturi. După ce a vorbit despre proprietățile flegmei și ale bilei negre, el enumeră cei trei principali „dușmani ai oamenilor de știință” (I.7). Cel mai important dintre ei, „primul monstru”, îl numește „ cotul sexual cu Venus ”, „mai ales dacă exagerezi măcar puțin: la urma urmei, epuizează imediat spiritele, în special pe cel mai subțire, slăbește creierul, produce o supărare. în stomac și piept.” De acord cu Hipocrate, el aseamănă actul sexual cu o epilepsie care afectează mintea , întrucât în cadrul teoriei umorale, sămânța era înțeleasă ca un fluid corporal necesar activității intelectuale [54] . În ciuda părerii lui Hipocrate că actul sexual mărește căldura și umiditatea, vindecând bolile asociate cu flegm, Ficino considera copulația ca fiind periculoasă pentru sănătate [55] . Pe locul doi se află excesele în vin și mâncare. Vinul, luat în exces, umple capul cu umori și aburi răi, înnebunește o persoană. Mâncarea prost digerată reduce, de asemenea, abilitățile mentale și chiar și bine digerată, așa cum a spus Galen, face dificilă concentrarea asupra sublimului. În al treilea rând, este dăunător să te trezești des noaptea și, ca urmare, să dormi mult dimineața. Considerând acest moment important, Ficino citează în justificarea sa șapte dovezi. Ficino își începe recomandările cu o descriere a zilei optime de lucru (I.8). Studiile academice ar trebui să înceapă imediat în zori, în cazuri extreme, două ore mai târziu - totuși, nu imediat, ci după un masaj al corpului și al capului, cel puțin o jumătate de oră de curățare a corpului (murdăria de pe piele și excrementele neeliminate din corpul crește flegma) și o oră de meditație . În studii, ca și în orice altceva, moderația trebuie exercitată, evitând oboseala spirituală și corporală. Ficino oferă o varietate de recomandări dietetice menite să reducă afluxul de flegmă și bilă neagră (I.9-10). Ar trebui evitată consumul multor alimente: vinul gros și închis la culoare, mâncarea uscată sau prea gătită, carnea de vită sau iepurele, brânza învechită etc. Dimpotrivă, este utilă mâncarea de sezon cu adaos de scorțișoară și șofran , carne de pasăre, pui cu patru picioare, crudă. ouă, organe (în special creier), fructe proaspete, suculente (dar nu sclipitoare). Pe stomacul gol, puteți bea lemn dulce , rodie dulce sau suc de portocale . Mâncarea trebuie servită în ustensile de aur sau argint [56] . Obiectele legate de Saturn ar trebui evitate și, dimpotrivă, înconjurați-vă de plante, animale și minerale aparținând celor mai vesele Soare, Jupiter și Venus. Cele mai benefice sunt aurul saturat cu spiritul Soarelui și Jupiter și florile de crocus aurii [57] .
Începând să-și prezinte teoriile magice, în primul capitol din De vita III, Ficino formulează teoria spiritului cosmic. Deși diviziunea platoniciană în minte, suflet și corp este destul de clar urmărită în raționamentul filosofului, firul general de gândire din acest capitol, după cum notează Francis Yates , este greu de reconstruit. În mintea divină ( mens ) sunt ideile, în sufletul lumii cauzele generatoare. Sunt atât de multe câte idei există la bărbați și există o corespondență reciprocă între cauze și idei. Tipurile de materie corespund, de asemenea, cauzelor generatoare ale sufletului. Formele materiale pot fi influențate prin manipularea formelor superioare, adică a cauzelor din sufletul lumii. Corespondențele dintre formele superioare și cele inferioare, conform lui Ficino, sunt ceea ce Zoroastru numea gheare divine, iar Synesius numea farmece magice. Legăturile nu depind de stele și demoni, ci de sufletul omniprezent al lumii [59] . Brian Copenhaver plasează teoria magiei a lui Ficino în contextul interpretărilor sale ale diferitelor capitole din Eneada (cosmologie și metafizică la începutul capitolului 4.3, conceptele de „configurație” și metaforele dansatorului din capitolul 4.4 și aluziile la statuile magice din 4.3. 11), îmbogățit cu ideile lui Toma d’Aquino și Proclus [60] .
Spiritul cosmic, prin care lumea trăiește și respiră, este asemănător cu cel uman. Poate fi absorbit de oameni în diverse moduri, de exemplu, prin consumul de vin, zahăr alb, aur, scorțișoară sau extract de trandafir (I.12). Ficino oferă aceleași liste pentru atragerea influențelor planetare, în special Soarele și Jupiter. Talismanele ( imaginile ) pot fi, de asemenea, folosite , iar Ficino discută despre utilizarea lor pe larg, deși cu avertismente și avertismente . Efectul benefic al lui Saturn în Ficino nu se limitează la opoziția melancoliei - razele sale pătrund în întregul cosmos, având un raport optim de căldură și umiditate, contribuie la abilitățile digestive, excretorii și reproductive ale corpului [62] . În general, cercetătorii sunt de acord că conceptul de spiritus din Ficino combină în același timp sensurile a două concepte grecești: ὄχημα , care se întoarce la Platon și înseamnă filozofii neoplatoniști ai purtătorului de suflete din lumea supralună în cea sublunară și πνεῦμα. , sub care Aristotel în tratatul „Despre originea animalelor a înțeles principiul dătător de viață, diferit de cele patru elemente care formează corpurile ființelor vii, dar asemănător cu substanța stelelor, eterul [54] .
În încercarea de a evita suspiciunea din partea bisericii, în cele trei cărți Ficino distinge magia naturală de cea spirituală și demonică [63] . Nu este complet clar dacă s-a referit la îngeri sau demoni în practicile sale magice . Sursele pe care le-a folosit au o poziție diferită în această problemă. Potrivit lui Plotin, eficiența rugăciunilor și a magiei nu depinde de zei și, prin urmare, toată magia este naturală, nefiind altceva decât o expresie a simpatiei cosmice . Neoplatoniștii de mai târziu au abandonat însă această simplificare și deja în Iamblichus obiectele magice sunt semne ale unei prezențe divine sau demonice, iar eficacitatea lor nu depinde de intențiile magicianului [64] . D. Walker se înclină spre prima alternativă, deoarece demonii sunt rar menționați în paginile Despre dobândirea vieții din cer. Pe de altă parte, după părerea predominantă a Părinților Bisericii, Asclepio a fost o lucrare idolatrică. Același lucru a fost valabil pentru întreaga învățătură neoplatonică despre magie și a fost evident la elevul lui Ficino, Francesco da Diaccetto . De asemenea, se știe că de cel puțin două ori, în 1494 și 1495, Ficino a participat la invocarea demonilor saturnieni malefici [65] . Numeroasele referințe la demoni din scrierile lui Ficino sunt rezumate de Walker după cum urmează. Demonii sunt predominant planetari, deși există și cei cerești și elementali . Au suflete și trupuri, aerisite sau eterice , în funcție de statutul lor. Demonii planetari sunt angajați în diseminarea influențelor cerești și, deoarece au suflet și spirit , pot influența sufletul și spiritul unei persoane. Ficino a identificat ierarhia demonilor neoplatoniștilor cu ierarhia îngerilor autorilor creștini. Problema delimitării puterilor spiritelor planetare și a demonilor s-a dovedit a fi dificilă. Aparent, Ficino era înclinat să creadă că doar demonii cu suflet acționează la nivel personal, în timp ce influența spiritelor planetelor este mai generală. Pericolul mijloacelor magice propuse de acesta de Ficino este de evitat prin a nu le răspândi dincolo de limitele cercurilor filozofice [66] .
Astronomie și astrologie FicinoVederile astronomice ale lui Ficino se bazează pe sistemul geocentric tradițional al lui Ptolemeu . Cea mai simplă componentă a sa este mișcarea stelelor, unite într-o sferă cerească, care se deplasează în întregime în jurul Pământului de la est la vest și fac o revoluție pe zi. Soarele , înțeles ca planetă, se mișcă aproximativ în spirală. Mișcarea aparentă a planetelor este mai complexă, are loc într-o centură de 8 ° lățime în fiecare direcție față de planul eclipticii . Stelele situate în centură sunt împărțite în 12 secțiuni egale, cu care semnele zodiacului sunt corelate de la Berbec la Pești . Pentru Ficino contează și ordinea obiectelor cerești în ceea ce privește distanța față de Pământ: Luna, Mercur, Venus, Soarele, Marte, Jupiter, Saturn, stelele fixe și motorul prim (III.1) [67] . Proprietățile astrologice sunt cele mai pronunțate în Saturn (foarte rece și uscat, provoacă întotdeauna melancolie) și Marte (foarte cald și uscat, corespunde unui temperament coleric ). În rest, relațiile sunt mai puțin pronunțate: Jupiter întotdeauna, și Venus patronează uneori sangvini sau oameni cu un temperament echilibrat, fiind fierbinți și umezi; Luna adesea și Venus uneori dau naștere unor oameni flegmatici . Celelalte planete, Mercur și Soare, sunt relativ neutre, deși tind să fie uscate. Planetele au o serie de caracteristici și relații suplimentare (III.26): fiecare are propriul metal, ziua săptămânii, luna și ora din zi. Ficino atribuie lui Mercur majoritatea trăsăturilor intelectuale, iar abilitățile „speciale” sunt sub auspiciile lui Jupiter și Saturn. Venus și Luna sunt planete „feminine”, Mercur este o planetă „ hermafrodită ”, restul sunt „masculin”. În ceea ce privește clasificarea influențelor planetare, Venus și Jupiter sunt cele mai favorabile (împreună cu Soarele, el le numește „Trei Grații”), iar Marte și Saturn sunt cele mai puține, dar Ficino a încercat să corecteze prejudecata tradițională împotriva lui Saturn (III). .10). Semnele zodiacului sunt, de asemenea, împărțite în masculin și feminin, se corelează cu părți ale corpului și sunt grupate în funcție de cele patru elemente. Berbecul, deoarece este asociat cu capul și fața, este important pentru melancolici (III.10) [68] .
Faptul cheie care determină talentele și destinul unei persoane, pentru astrologi, inclusiv pentru Ficino, este momentul nașterii sale. Ținând cont de poziția Soarelui și a Lunii, a planetelor, precum și a valorii ascendentului , prin intermediul astrologiei natale , se pot face presupuneri despre viață și caracter, bogăție, prieteni și copii, frici și moarte, călătorii, relații. cu monarhi și carieră, dușmani și eșecuri și alte circumstanțe de viață ale nou-născutului. În ceea ce privește astrologia electivă , Luna este importantă datorită variabilității sale. Deși astrologia oferă îndrumări cu privire la moartea unei persoane, prin intermediul medicinei viața poate fi prelungită dincolo de ziua fatidică, iar horoscoapele , compilate anual sau mai des, oferă răspunsuri la întrebări mai specifice. Ficino nu folosește însă metodele astrologiei orare , iar în tratatul său neterminat și nepublicat „Contra iudicium astrologorum” li se opune [69] .
Teoria muzicii astrologiceFicino a abordat problema relației dintre ordinea cosmică și teoria muzicii de mai multe ori, dar întrebarea este dezvăluită cel mai pe deplin în comentariile lui Timeu [70 ] . O parte semnificativă a comentariului este dedicată interpretării interpretării platoniciene a teoriei muzicale a pitagoreenilor. Principalul său postulat este teza că numerele pot fi exprimate prin note muzicale și sunete și că relația lor poate fi armonioasă și armonioasă. Ca urmare, potrivit lui Ficino, devine posibilă transferarea ideilor din lumea inteligibilă în lumea percepțiilor senzoriale prin intermediul muzicii. În înțelegerea lui Ficino, muzica este atât un set de sunete, cât și relații numerice, iar fiecare mod de percepție are propriile criterii estetice [71] . Mitul cosmogonic (35-36) expus în Timeu este privit de Ficino dintr-o perspectivă creștină, descriindu-l pe Dumnezeu ca un arhitect înțelept care ordonează universul și menține constant ordinea în el. În timpul actului Creației , arhetipul armonic a fost imprimat în materie, iar haosul inițial a fost transformat în armonia celor patru elemente . Proporțiilor numerice date de Platon, Ficino dă sensul de „măsură, număr și greutate” ( Înțelepciunea 11:21 ). În urma lui Proclu , Ficino crede că Dumnezeu este conectat dinamic cu cosmosul, „băundu-l”. Cosmosul însuși poate fi interpretat ca o cântare solemnă în cinstea Creatorului [72] . Explicând compoziția sufletului lumii, filosoful acordă o atenție deosebită seriei numerice date de Platon, „plat” (1-2-4-8) și „volumeric” (1-3-9-27). Aranjate grafic ca o „ lambda platoniciană ” sau „ delta lui Crantor ”, ele formează un triunghi cu vârful la unu, semnificând pe Dumnezeu ca Prima Cauză . În raport cu teoria contrapunctului , cea mai simplă dintre proporțiile 2:1 înseamnă o octavă , o etc.4:3patra,:23cincime Un rol important în construcțiile sale îl au „demonii” care locuiesc în sferele cerești, imitând stelele și planetele în mișcările lor [74] .
Folosirea a ceva asemănător ca număr cu corpurile cerești determină o creștere a spiritului ceresc, la fel cum o sfoară înșirată face ca un alt acordat în același mod să vibreze. În On Acquisition, Ficino aplică acest principiu nu numai muzicii, ci și alimentelor, medicamentelor și talismanelor. În ceea ce privește activitatea intelectuală, în general este asociată cu Saturn, dar tipurile sale individuale - pronunțarea cuvintelor, cântatul și extragerea de sunete - sunt corelate cu Soarele și Apollo [75] . Dezvoltându-și gândirea, Ficino se întreabă cum să coreleze combinațiile de tonuri cu anumite stele. Răspunsul la aceasta rezultă dintr-un alt principiu care leagă emoțiile evocate de muzică de starea de spirit atribuită diferitelor planete. Saturn, Marte și Luna, potrivit lui Ficino, corespund unei singure voci. Muzica lui Jupiter, în conformitate cu ideea naturii zeului păgân obținută din mitologia antică, ar trebui să fie solemnă, strictă, dar în același timp vesel și încrezător. Într-un mod previzibil, muzica lui Venus ar trebui să reflecte voluptatea, desfrânarea și moliciunea. Muzica venerabilă, simplă și serioasă a Soarelui ar trebui, de asemenea, să exprime har . În cele din urmă, muzicii lui Mercur i se poate da o anumită frivolitate. Întrucât orice muzică este dedicată în primul rând Soarelui, Ficino, urmând platonicienii din antichitate, izbucnește în mod repetat în laude ale luminii zilei [76] .
În ierarhia percepțiilor senzoriale, Ficino pune auzul mai presus de gust, miros și atingere. Avantajul auzului provine din conținutul său mai mare de informații în ceea ce privește transmiterea mișcării, inclusiv în comparație cu vederea, care, după cum se credea, furnizează creierului doar o serie de imagini statice. În tratatul „Despre dobândirea vieții din cer”, Ficino a dovedit marea capacitate expresivă a cântului, care face posibilă imitarea diferitelor mișcări ale sufletului și evocarea sentimentelor cerute la ascultător. Ficino a remarcat, de asemenea, proprietățile terapeutice ale muzicii în scrisorile către prieteni [77] . Se știe din diverse surse că lui Ficino îi plăcea să-și distreze oaspeții și membrii Academiei Platonice cu muzică. Instrumentul pe care l-a folosit este greu de identificat, filozoful însuși a numit-o „Lira orfică ” ( lyra orphica ). Era probabil lira da braccio , cea mai comună în iconografia renascentist a lui Orfeu , sau un alt tip de vioară . Conform descrierii lui Angelo Poliziano , cumva Ficino, într-un mod de nedescris, fie a cântat, fie a recitat oda eroică compusă de el în cinstea lui Piero Medici [78] [79] .
Regulile de compoziție astrologică conturate de Ficino impuneau și luarea în considerare a poziției luminarilor și efectuarea de acțiuni adecvate situației - cântatul, dansul sau recitarea [76] . Potrivit lui D. Walker, magia acustică incantatorie descrisă în De vita III este aceleași cântece orfice , deși acest lucru nu este afirmat în mod direct [80] . În compoziția generală, textului i s-a acordat o mare importanță, deoarece muzica în sine nu poate influența decât spiritul, adică sentimentele, în timp ce combinația muzicii cu poezia are un efect cuprinzător asupra unei persoane [81] . Importanța interpretării imnurilor orfice într-un anumit fel era bine cunoscută platoniștilor florentini, aspect remarcat și de Pico . Ficino, comentând afirmația lui Plotin despre legătura rugăciunii cu influențele planetare, a observat că capacitatea de pătrundere a spiritului crește dacă este îndreptat către stele cu un cântec sau un imn adecvat situației [82] . Aparent, Ficino a atribuit magiei incantaționale, precum și talismanice, naturii [80] .
Amulete și talismanePotrivit lui B. Kopenhaver, conceptul de talisman în Ficino este o dezvoltare a ideii de configurații ( schêma ) în Plotin. În capitolele 4.3 și 4.4, Plotin folosește conceptul în trei sensuri posibile: forma tradițională îngustă, corp sau figură; poziția relativă a corpurilor cerești (stabile în constelații sau în mișcare în jurul planetelor); o poziție separată a dansatorului sau magicianului în timpul ceremoniei. Subliniind varietatea configurațiilor posibile, Plotin explică ideea sa de neintenționalitate din partea zeității afinității cosmice și a efectelor magice. Așa cum mișcarea și poziția separată a dansatorului nu spune publicului starea de spirit a interpretului, ci doar în ansamblu, împreună cu muzica și cântecul care completează tabloul, la fel vedetele individuale nu sunt cauza fenomene în sine. Cu toate acestea, magicianul este capabil să se bazeze pe configurații, iar, potrivit lui Ficino, acestea sunt formate din obiecte cerești, mobile și imobile, sau amulete cu imagini speciale [83] . Obiectul artificial al sferei inferioare își trage puterea din configurația superioară în virtutea faptului că ambele aparțin aceleiași ierarhii de forme. O imagine materială, cum ar fi un scorpion sculptat în piatră, are trei surse de putere: din calitățile pietrei, puterea ocultă a formei pietrei și similitudinea simbolică a desenului cu constelația Scorpion . În ceea ce privește utilizarea statuilor în antichitate, Ficino admite că demonii ar putea fi în statui din cauza răuvoinței preoților. La sfârșitul capitolului III.26, Ficino explică relația figurilor cu obiectele terestre și ideile din Mintea cerească în termenii teoriei transmiterii formelor de către Toma d'Aquino, care a dezvoltat ideile lui Aristotel. F. Yeats consideră că această secțiune ar trebui înțeleasă în sensul că autorul este de acord cu Aquino, care a condamnat magia în textele hermetice, dar din moment ce Ficino a citit comentariile lui Plotin, el știe că, deși unii - răi - preoți egipteni au folosit demonic. magie, Hermes Trismegistus nu este unul dintre ei. El și-a primit puterea prin înțelegerea naturii Universului ca o ierarhie în care influența ideilor coboară din mintea lumii prin „cauzele generatoare” ale sufletului lumii către formele materiale ale corpului lumii [84] [85] .
În capitolul 12 din De vita III , Ficino enumeră diverse tipuri de pietre - smarald , zambile , safir , topaz , coral și altele, care fac posibilă pregătirea spiritului uman pentru perceperea influențelor cerești. Această capacitate a lor nu provine din „calitățile percepute de simțuri, ci din altele recunoscute de minte”. Potrivit lui B. Kopenhaver, distincția dintre proprietățile „manifest” ( proprietas manifestae ) și „secrete” ( proprietas occultae ) ale obiectelor se regăsește în tratatul lui Galen despre bolile rinichilor și în De materia medica al lui Dioscoride . Acesta din urmă, descriind modalități de utilizare a mineralelor zdrobite, susține că măcinarea deschide accesul la proprietăți noi, altfel ascunse, ale substanței. Ambii medici antici au permis utilizarea anumitor plante și pietre ca amulete. Galen, experimentând cu amulete pentru tratamentul bolilor stomacului, a ajuns la concluzia că a fost inutil să le aplici imagini. În secolul al IV-lea , Augustin a condamnat folosirea amuletelor de către preoți, fie că sunt decorate sau nu. Ca o caracteristică favorabilă a pietrelor, Ficino a evidențiat transparența acestora ca un factor care contribuie la primirea și reținerea influențelor cerești. Duritatea materialului, în schimb, în opinia sa, îl face mai puțin potrivit ca „receptor” [86] .
O descriere detaliată a imaginilor aplicate talismanelor este dedicată capitolului XVIII „Dobândirea vieții din cer”. Imaginile pot îndeplini diverse funcții. De exemplu, pentru a obține longevitate, ar trebui să puneți pe un safir un desen al lui Saturn de următoarea formă: „Un bătrân așezat pe un tron înalt sau pe un dragon; capul îi este acoperit cu un petic de pânză închisă la culoare, iar în mâna ridicată deasupra capului ține o seceră sau un pește și este îmbrăcat în haine întunecate. Pentru tratamentul bolilor, Ficino sugerează folosirea imaginii Soarelui sub forma unui rege pe tron, iar pentru fericire și puterea corpului - imaginea unei tinere Venus cu mere și flori în mâini, îmbrăcată în alb și galben. . Sursa de informații pentru filozoful florentin din această parte a fost aparent „ Picatrix ”, dar este posibil să fi fost folosite și alte surse. Potrivit lui Wilhelm Gundel , Ficino folosește în principal imagini planetare și menționează o singură dată imaginea decanului astrologic , Fecioara . Filologul german explică acest lucru prin faptul că în „vechea dispută dintre marile sisteme de astrologie decanală și planetară, Ficino a luat partea acesteia din urmă”. Eficacitatea simbolului crucii ca talisman este explicată de Ficino în două moduri. În primul rând, puterea cerească atinge maximul atunci când razele luminilor se intersectează în unghi drept și tocmai din acest motiv egiptenii au folosit crucea. În al doilea rând, crucea acționează printre cei din vechime ca o profeție inconștientă despre venirea lui Hristos [87] .
Într-un efort de a justifica folosirea magiei talismanice, Ficino se referă la scolastici autoritari - Petru din Aban și Albert cel Mare . După o apărare detaliată a imaginilor planetare, Ficino își exprimă speranța de a „dobândi multe beneficii din Univers” prin construirea unei „imagine a cosmosului” (III.19), care ar trebui să fie din cupru combinat cu aur și argint. Este necesar să începeți producția într-un moment favorabil când Soarele intră în primul grad al Berbecului , dar nu sâmbătă dedicat lui Saturn. Ar trebui terminat în zilele lui Venus, „pentru a marca frumusețea perfectă” a talismanului. Pentru a dobândi favoruri cerești, crede Ficino, ar trebui să folosești cele trei „culori generale și adecvate”, verde, auriu și albastru, corespunzătoare „Celor Trei Haruri” ale cerului. Mai mult, Ficino remarcă că cosmosul poate fi reprezentat și într-un alt mod, de exemplu, sub forma unui mecanism similar cu cel realizat de Lorenzo della Volpaia pentru Lorenzo de' Medici . În cele din urmă, poți plasa imaginea Universului pe bolta „celui mai retras odihnă din casa ta” [88] .
Cele Trei Cărți au avut un impact semnificativ asupra tradiției ermetice ulterioare și, potrivit lui Brian Copenhaver , cartea lui Ficino a fost cea mai completă expunere a teoriei magiei creată în timpul Renașterii și cea mai influentă în epoca postclasică [89] . Potrivit lui E. Garin, această lucrare este „una dintre cele mai ciudate și mai complexe” dintre condeiul filozofului, cedând doar „ Sfatului pentru a rezista ciumei ” ( Cosiglio contro la pestilenza ). Ambele tratate au trecut prin multe retipăriri, datorită cărora au fost incluse în lista de bestselleruri a incunabulelor lui George Sarton [ 90] .
Luarea în considerare a problemelor unui stil de viață sănătos în „Trei Cărți” a fost primul studiu din istoria sănătății intelectualilor și primul dedicat caracteristicilor comportamentale ale unui anumit grup profesional [90] . De asemenea, a devenit prima lucrare originală despre îmbătrânire și un stil de viață sănătos într-o lungă perioadă de timp: după lucrările autorilor antici, doar Avicenna (secolul XI), Roger Bacon și Arnold de Villanova (secolul XIII) au adus o contribuție semnificativă la știința îmbătrânire. Concomitent cu publicarea celor Trei Cărți, tratatul despre îmbătrânirea Gerentocomia a fost publicat în 1489 de către medicul papal Gabriele Zerbi . Accentul lui Dzerby pe menținerea unei vieți sănătoase la bătrânețe nu i-a adus popularitate în Renaștere prin cultul vieții, tinereții și frumuseții. Dimpotrivă, rețetele lui Ficino pentru longevitate și negarea inevitabilității îmbătrânirii au adus cărții sale o imensă popularitate [91] . Împreună cu „ Cartea distilației ” a lui Hieronymus de Braunschweig , fragmente din „Trei cărți” au fost traduse în rusă în secolul al XVII-lea, dar numele autorului lor a rămas necunoscut cititorului rus [49] .
Teoria melancoliei a lui Ficino a continuat o tradiție lungă, dar săracă, de înțelegere a „nebuniei nobile”, contribuind la romantizarea și glorificarea imaginii unui intelectual. Cele „Trei Cărți” au influențat iconografia celor patru temperamente, în special, apariția celebrei gravuri a lui Albrecht Dürer „ Melancolia I ”. Datorită elaborării sale, teoria lui Ficino a fost recunoscută pe scară largă, a fost analizată în detaliu în a sa Anatomy of Melancholy (1621) de Robert Burton [92] [93] .
În ceea ce privește teoria magiei, originalitatea lui Ficino constă în încercarea sa de a regândi diverse surse necreștine (antichitate, antichitate târzie, arabă) în așa fel încât să reconcilieze magia și creștinismul [94] . Influența conceptelor magice ale lui Ficino asupra ocultiștilor din secolele XVI-XVII a fost urmărită de istoricul modern D. Walker. Împrumuturi semnificative se găsesc în Filosofia Ocultă (1510, publicată în 1530) de către alchimistul Agrippa din Nettesheim , deși fără atribuire. În capitolele despre spiritus mundi , influențele planetare și modul de obținere a acestora, Agrippa îl urmărește literalmente pe Ficino, fără a avertiza însă asupra pericolelor acestui gen de magie. Muzica astrologică a lui Ficino din Agrippa merge direct la îngeri. În ansamblu, Agrippa nu încearcă să-și concilieze neoplatonismul cu paradigma creștină și nici să avertizeze cititorul asupra posibilei heterodoxii a ideilor sale [95] [96] . Gradul de influență al lui Ficino și al cărții sale despre Paracelsus este estimat diferit. Paracelsianul francez Jacques Gochory din secolul al XVI-lea credea că în tratatul său De Vita Longa, Paracelsus a împrumutat mult de la filozoful florentin. Pe lângă legătura evidentă cu titlul uneia dintre secțiunile din Trei cărți despre viață, Gohoriy a reușit să detecteze o oarecare similitudine în opiniile celor doi autori. Gochory a rezumat că, deși Ficino a luat o atitudine prea timid față de posibilitățile magiei, el merită laudă ca precursor al lui Paracelsus. D. Walker consideră că este dificil să se indice semne directe de influență, în primul rând din cauza obscurității scrierilor magului german [97] . Istoricul medical german Walter Pagel subliniază că Paracelsus îl prețuia foarte mult pe Ficino, numindu-l „cel mai bun medic italian ”, a citat în tratatul său „De Vita Longa” „Trei cărți” și a folosit rețetele conținute acolo [98] .
Infirmarea practicilor magice de către nepotul lui Giovanni Pico della Mirandola , Gianfrancesco , a fost parțial îndreptată împotriva lui Ficino: Gianfrancesco numește Picatrix „o carte goală” și condamnă sever incantațiile orfice. Argumentele sale au fost repetate și întărite de protestanții Johannes Weyer și Thomas Erastus . Teologul iezuit Martin Delrio , în timp ce permitea o formă de magie naturală, a respins cu fermitate practica talismană a lui Ficino [99] . Monografia Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964) de F. Yeats este dedicată analizei influenței teoriilor lui Ficino asupra tradiției umaniste. După cum a arătat cercetătorul, mulți umaniști s-au familiarizat cu textele Corpus Hermeticus în traducerea lui Ficino, iar Giordano Bruno cunoștea pe de rost pasaje din Achiziția Vieții din Cer [100] .
Ideile muzicale ale lui Ficino sunt departe de temele principale care i-au ocupat pe teoreticienii secolelor XV-XVI, iar cei care au fost atrași de punctele de vedere ale florentinului nu au putut aplica prea multe în practică. D. Walker numește un număr de autori italieni ai secolului al XVI-lea, ale căror opinii sunt în diferite grade similare cu cele expuse în cele trei cărți. De incantationibus (1520) al lui Pietro Pomponazzi se apropie tematic de cartea lui Ficino și oferă o explicație similară pentru eficacitatea cântărilor și inscripțiilor talismane în ceea ce privește puterea imaginației transmisă de spiritul dintre operator și pacient ( vis imaginativa ) [101] . În marele teoretician muzical al secolului al XVI-lea, Josephfo Zarlino , ideea unei legături între spirit și muzică nu ocupă un loc semnificativ, iar referiri ulterioare la Ficino nu se găsesc practic în Italia [102] . Recepția moștenirii muzicale a lui Ficino în Germania a fost mai puțin studiată, unde lucrările sale au început să se răspândească din anii 1480, de la școlasticul Magnus Hundt de la Universitatea din Leipzig , care a acceptat teoria lui Ficino a spiritului , până la începutul secolului al XVIII-lea. -compozitorul de secol Moritz Vogt , care cunoștea părerea lui Ficino despre tarantism din III.21 [103] .