Hypatia

Hypatia
altul grecesc Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα

Portretul fictiv al lui Hypatia al lui Jules Maurice Gaspard, care ilustrează inițial biografia fictivă a lui Elbert Hubbard din 1908, a devenit acum de departe cea mai iconică și reprodusă pe scară largă a ei [1] [2] [3] .
Data nașterii aproximativ 360
Locul nașterii
Data mortii martie 415
Un loc al morții
Țară Imperiul Roman Imperiul Roman de Răsărit
Sfera științifică astronomie , matematică , mecanică , filozofie
Loc de munca Şcoala Alexandriană de Neoplatonism
consilier științific Theon din Alexandria
Elevi Sineziu din Cirene
cunoscut ca Savant al Școlii Alexandrine de Neoplatonism
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Hypatia din Alexandria (de asemenea Hypatia , alt grecesc Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα ; aproximativ 360 , Alexandria , prefectura pretoriană a Răsăritului - martie 415 , Alexandria , prefectura pretoriană a Orientului ) - astronomia antiplatonică a Orientului , astronomia nephilosoferă a timpurilor antice ) .

Cărturar al școlii neoplatonice din Alexandria, unde a predat și filozofie și astronomie [4] . Hypatia nu este prima femeie matematiciană, dar spre deosebire de predecesorii ei [5] , precum Pandrosia [6] , viața ei este relativ bine documentată.

Ea a scris un comentariu asupra celei treisprezece volume Aritmetica lui Diophantus , care poate să fi fost parțial păstrată, fiind inserată în textul original al lui Diophantus însuși, și un alt comentariu la Conicile lui Apollonius din Perga , un tratat despre secțiuni conice, care a scris nu a supraviețuit. Mulți savanți moderni cred, de asemenea, că Hypatia ar fi editat textul celei de-a treia ediții supraviețuitoare a comentariului lui Theon la Almagestul lui Claudius Ptolemeu . Sunt cunoscute și celelalte lucrări ale ei: ediția comentariilor lui Theon la „ Principii ” de Euclid și „Canonul astronomic”.

Ea a fost angajată în construcția de astrolaburi și hidrometre , dar nu a inventat nici una, nici alta, deoarece acestea erau deja folosite cu mult înainte de nașterea ei.

Spre sfârșitul vieții ei a fost implicată în conflicte politice și religioase. În martie 415, a fost ucisă de o mulțime furioasă condusă de un anume cititor Petru [7] [8] ( ).

În timpul Iluminismului , a devenit un simbol al opoziției față de catolicism. From the beginning of the 21st century, the death of Hypatia began to be associated with the destruction of the Library of Alexandria , creating confusion about historical events, identifying the destruction of the library and the pagan temple of Serapeum , which was destroyed during the conflict între păgâni și creștini ( ).

Discrepancies in the spelling of the name (Hypatia - Hypatia) are associated with phonetic changes in the ancient Greek language (formed in the 4th-5th centuries), the disappearance of thick aspiration at the beginning of the word and itacism (the classical pronunciation is „Hupatia”, transmisă acum în rusă ca „Hypatia”; bizantin – „Hypatia”).

Mărturii ale autorilor antici

Sursele pentru restaurarea biografiei lui Hypatia sunt:

Gramaticul Pallas din Alexandria (secolul al IV-lea) i-a dedicat o serie de epigrame lui Theon (ep. 28: AP, IX, 175) și Hypatia (ep. 41: AP, IX, 400; epigr. 50: AP, IX, 508). ; epigr. atribuit 7: AP, IX, 399).

Hypatia Privesc
și ascult, înclinându-mă în fața ta;
Și apoi mă urc în Templul înstelat al Fecioarei:
La urma urmei, ca raiul, faptele tale sunt curate,
Ipatie, iar tu ești rafinamentul cuvintelor,
Mintea și cunoașterea, o stea strălucitoare.

Biografie

Niciunul dintre textele care menționează Hypatia nu oferă data nașterii ei, deși majoritatea cercetătorilor o datează între 355-375. Studiile publicate înainte de mijlocul anilor 1990, de regulă, datează nașterea ei la aproximativ 370, iar M. Dzielska, autoarea celei mai autoritare monografii de astăzi, a atribuit nașterea ei la 355. M. Deakin crede în mod speculativ că ea s-a născut probabil mai aproape de 350, pe baza vârstei lui Synesius, anul episcopiei sale și a reverenței sale pentru Hypatia în scrisorile sale către ea. N. Nietupski notează că tatăl ei Theon, se pare, avea mari speranțe în fiica sa, pentru că i-a dat numele „Hypatia”, care înseamnă „mai înalt” [11] . Mulți oameni de știință, după Richard Hoshe, au ajuns la concluzia că Hypatia s-a născut în jurul anului 370. Conform descrierii Hypatiei din Viața pierdută a lui Isidore de către istoricul neoplatonist Damasc (c. 458–c. 538), păstrată în intrarea pentru ea în Judecata , o enciclopedie bizantină din secolul al X-lea, Hypatia a înflorit în timpul domniei lui. Împăratul Arcadius. Gauche a argumentat că descrierea lui Damasc despre frumusețea ei fizică a implicat că ea nu avea mai mult de 30 de ani la acea vreme și că 370 era cu 30 de ani înainte de mijlocul domniei lui Arcadius [12] [13] . Dimpotrivă, teoriile conform cărora s-a născut încă din anul 350 se bazează pe formularea cronicarului John Malalas (c. 491-578), care o descrie ca bătrână la momentul morții ei în 415 [14] [15] . Robert Penella susține că ambele teorii sunt slab fundamentate și că data nașterii ei ar trebui lăsată nespecificată [12] .

Ea și-a primit educația sub îndrumarea tatălui ei, Theon din Alexandria , care a fost unul dintre cei mai mari oameni de știință din Alexandria și care și-a condus propria școală, aparent sub faimosul Museion . Dicționarul Suda spune că Theon a fost ultimul profesor cunoscut al Museionului. Școala lui Theon era exclusivă, foarte prestigioasă și conservatoare din punct de vedere doctrinar. Theon a respins învățăturile lui Iamblichus și se spune că se mândrea cu predarea neoplatonismului pur al lui Plotin [16] . Deși la acea vreme era considerat pe scară largă ca un mare matematician [1] [3] [17] , munca matematică a lui Theon a fost recunoscută de standardele moderne ca fiind în esență „nesemnificativă” [1] , „banală” [3] și „complet neoriginal” [17 ] . Principala sa realizare a fost publicarea unei noi ediții a comentariilor la Principia lui Euclid , în care a corectat erorile scribali făcute în aproape 700 de ani de copiere [1] [10] [3] . Comentariile lui Theon la Principia lui Euclid au devenit cea mai folosită ediție a manualului timp de secole [10] [18] și au înlocuit aproape complet toate celelalte ediții [18] .

Nu se știe nimic despre mama Hypatiei, care nu este menționată niciodată în niciuna dintre sursele care au ajuns la noi [3] [19] [1] .

În jurul anului 400, ea a început să țină prelegeri despre filozofie la Museion . Hypatia a predat studenți din toată Marea Mediterană [21] . Potrivit lui Damascius, ea a ținut prelegeri despre lucrările lui Platon și Aristotel [22] [23] [18] . De asemenea, el susține că ea purta un tribon , un fel de mantie asociată cu filozofii care țineau prelegeri publice improvizate [24] [14] [25] .

Potrivit profesorului Watts, două soiuri principale de neoplatonism au fost predate în Alexandria la sfârșitul secolului al IV -lea . Primul a fost neoplatonismul religios păgân, predat la Serapeum , care a fost foarte influențat de învățăturile lui Iamblichus [16] . A doua varietate a fost o varietate mai moderată și mai puțin polemică susținută de Hypatia și tatăl ei Theon, care se baza pe învățăturile lui Plotin [16] . Deși Hypatia însăși era o păgână, ea era tolerantă la creștini [23] [18] . De asemenea, a predat matematica , a fost angajată în calculul tabelelor astronomice . Ea a scris comentarii la scrierile lui Apollonius din Perga și Diophantus din Alexandria , despre care nu se credea că ar fi supraviețuit până astăzi. Cu toate acestea, în traducerea în arabă a colecției de texte a lui Diofantus , Constantin de Heliopolis a păstrat parțial (conform lui I. G. Bashmakova și E. I. Slavutin) comentariile lui Hypatia despre aritmetica lui Diofantus, care au fost considerate pierdute.

The Alexandrian school of Neoplatonism, took shape under the guidance of the pupils of the Athenian school around 420 (scholarchs Hierocles of Alexandria , 420-432; Hermius of Alexandria , c. 432-450; Edesia , c. 450-475; Ammonius Hermias , 475 -526; mai departe până în secolul al VII-lea; această școală a devenit complet independentă ca urmare a eforturilor Edesiei [27] ), precum și cu școala retorică a lui Horapollon din Menufis, unde exista și o secție de filozofie neoplatonică. [28] .

În școala lui Hypatia, fiind păgân, o figură marcantă în cultura antică târzie , a studiat Sinesius din Cirene , care mai târziu a devenit episcop al lui Ptolemie și a fost botezat imediat după aceea. După absolvire, el a început să-i scrie scrisori [29] [30] [31] , scrisorile lui supraviețuitoare sunt principalele surse de informații despre cariera ei [29] [30] [32] [19] [10] . Au supraviețuit șapte scrisori de la Sineziu către Hypatia [29] [30] , dar nici măcar o scrisoare scrisă de ea către el nu a ajuns la noi, nici nu se știe dacă au fost deloc [30] . Într-o scrisoare scrisă în jurul anului 395 către prietenul său Herculian, Synesius o descrie pe Hypatia astfel: „... o persoană atât de faimoasă încât reputația ei părea literalmente incredibilă. Noi înșine l-am văzut și am auzit pe cel care călăuzește cu cinste tainele filosofiei” [29] . Synesius păstrează moștenirea învățăturilor Hypatiei despre lucruri precum lupta pentru „starea filozofică de apatie - eliberare completă de emoții și atașamente” [14] . Din toate punctele de vedere, Hypatia a atras un număr mare de studenți (cu mulți creștini printre ei). Originea lor a fost diferită: acestea sunt Cirenaica (Synesius), Siria , Palestina , Egiptul de Sus , sau mai bine zis Thebaida (Olimp, Isidor), etc. Deoarece acești elevi au manifestat interes pentru filozofie, au venit la școala ei pentru pregătire culturală generală, iar după absolvirea și plecarea în patria lor, puteau deveni chiar episcopi (Synesius), sau funcționari guvernamentali (Hesychius - dux al provinciei Lydia), dar cel mai adesea - mari proprietari - membri ai nobilimii municipale și provinciale cu un interes distinct pentru clasica Cultură (Herculian, Olympus etc.).

Istoricul Socrate Scholasticus , un contemporan cu Hypatia, o descrie în Istoria sa bisericească:

De asemenea, nu se simțea jenată să meargă la o adunare de bărbați. Căci toți bărbații, datorită demnității și virtuții ei extraordinare, au admirat-o și mai mult.

Traducere oficială

Era o femeie în Alexandria pe nume Hypatia, fiica filozofului Theon [Theon]. Ea a dobândit o asemenea învățătură încât și-a întrecut filosofii contemporani; a fost succesorul școlii platonice, descendent din Platon și a predat toate științele filozofice celor care doreau. Prin urmare, cei care doreau să studieze filosofia s-au adunat la ea din toate părțile. Prin educația ei, având o încredere în sine demnă de respect, ea a apărut cu modestie chiar și în fața domnitorilor; și prin aceea nu a pus nicio rușine că a apărut printre bărbați, căci pentru modestia ei extraordinară toată lumea o respecta și se minuna de ea.

[33]

Philostorgius , un alt istoric creștin care a fost și contemporan cu Hypatia, susține că și-a depășit tatăl la matematică [29] , iar lexicograful Isihie din Alexandria a scris că, la fel ca și tatăl ei, era și un astronom extraordinar de talentat [29] [3 ] ] . Damasc scrie că Hypatia era „extrem de frumoasă și zveltă” [3] [1] , dar nu se mai știe nimic despre aspectul ei [3] , și nicio imagine antică cu ea nu a supraviețuit [3] . Damasc susține că Hypatia a rămas virgină toată viața [3] [19] și că atunci când unul dintre bărbații care au venit la cursurile ei a încercat să înceapă să o curteze, ea a încercat, la rândul său, să-i distragă atenția cântând la liră [1] [19 ] ] [a] . Dar când acest lucru nu a avut niciun efect, ea l-a respins extrem de grosolan [1] [19] [3] , arătându-i cârpele ei sângeroase menstruale , spunând în același timp: „asta iubești cu adevărat, tânărul meu, dar nu nu iubesc frumosul de dragul ei” [1] [19] [3] . Damasc mai scrie că tânărul a fost atât de sever umilit încât a întrerupt imediat toate relațiile cu ea [1] [19] [3] .

În Alexandria în secolele IV-V, climatul social depindea în mare măsură de episcop. În 382-412 Teofil a fost episcop al Alexandriei [ 16 ] . A fost militant față de neoplatonismul lui Iamblichus [16] și în 391, în timpul unui conflict cu păgânii, a distrus Serapeum din Alexandria [35] [19] . În ciuda acestui fapt, Teofil a fost destul de loial și respectuos față de școala Hypatiei și, aparent, o considera aliatul său [3] [16] [1] . Teofil a susținut episcopia discipolului Hypatiei Sineziu [3] [19] care îl descrie pe Teofil în scrisorile sale cu dragoste și admirație. Teofil i-a permis și lui Hypatia să stabilească relații strânse cu prefecții romani și cu alți lideri politici de seamă ai orașului [16] . Datorită în parte toleranței lui Teofil, Hypatia a devenit extrem de populară în rândul oamenilor din Alexandria și a început să exercite o influență politică profundă asupra vieții orașului . [16] Poate mai important, episcopul Theophilos a respectat structurile autorităților locale cu care Hypatia întreținea relații și nu s-a opus legaturilor strânse pe care le avea cu prefectul Oreste. Situația s-a schimbat dramatic când Teofil a murit în 412 [16] .

Moartea, consecințele ei și evaluările ulterioare

Ipatia a luat parte la politica urbană alexandriană, având influență asupra șefului orașului, prefectul Oreste . Această împrejurare a provocat frecări constante cu episcopul Chiril , care a avut dezacorduri cu Oreste. Nepotul episcopului Theophilos, Kirill, a devenit patriarh după o luptă tensionată cu un alt candidat, Timothy. Mai mult, înscăunarea sa a fost însoțită nu numai de tulburări, ci și de intervenția trupelor [36] . Potrivit lui Socrate Scholasticus, alexandrinii s-au răzvrătit întotdeauna [37] . După victoria sa, Chiril a început să reprime opoziția în persoana schismaticilor novațieni [36] . Primul lucru pe care l-a făcut în noua sa funcție a fost să-și folosească autoritatea pentru a le închide bisericile și a le confisca toate ustensilele sacre [38] . Cu toate acestea, prefectul orașului Oreste a intrat în conflict de partea novațienilor, acest lucru l-a certat foarte mult cu Chiril. În spatele lui Orestes a fost o parte influentă a nobilimii urbane alexandriene. Școala de Hypatia pare să fi fost imediat imbinată de o puternică neîncredere față de noul arhiepiscop [1] [14] , așa cum a demonstrat faptul că, în toată corespondența sa extinsă, Synesius a scris Cyril o singură scrisoare în care el îl consideră pe tânărul episcop ca neexperimentat și greșit [14] . Într -o scrisoare scrisă către Hypatia în 413, Synesius îi cere să intervină în numele a două persoane afectate de agitația în curs de desfășurare din Alexandria [39] [1] [25] , insistând: „Aveți întotdeauna puterea și puteți face bine până la folosind această putere " [39] . El îi amintește, de asemenea, că ea l -a învățat că un filosof neoplatonist ar trebui să aducă cele mai înalte standarde morale în viața politică și să acționeze pentru binele concetățenilor săi .

Tensiunile între părți au crescut când Oreste a emis un edict în 415 care a stabilit noi reguli cu privire la spectacolele de mim și expozițiile de dans din oraș, care a atras mulțimi mari și s-au încheiat de obicei cu tulburări civile de diferite grade. La scurt timp după ce decretul a fost postat în teatrul orașului, mulțimi de oameni s-au adunat pentru a se întreba despre conținut. Chiril l-a trimis pe gramaticul Hierax, profesor de științe pentru copii, să afle ce scrie în edict. Ierax, după ce a citit edictul cu voce tare, a lăudat public și s-a bucurat de noile reguli, dar evreilor nu le-au plăcut înfățișarea și declarațiile lui, care au spus că el încearcă să ridice poporul să se revolte împotriva autorităților romane [40] . Oreste, ne-a plăcut episcopul și dorind să-și demonstreze puterea, a ordonat capturarea lui Hierax, după care a fost chinuit public până la moarte în teatru [41] . Acest act a avut două obiective: unul a fost să zdrobească o posibilă revoltă, celălalt a fost să arate puterea lui Oreste asupra lui Chiril [42] [43] .

Socrate Scolastic spune că, auzind despre execuția severă și publică a lui Hierax, Chiril a fost indignat de cele întâmplate. S-a întâlnit cu reprezentanți ai comunității evreiești și a amenințat că va lua măsuri severe împotriva lor „cu toată severitatea” dacă nu încetează imediat să-și construiască intrigi, intrigi și asuprirea comunității creștine din Alexandria. Ca răspuns la cererile lui Chiril, evreii din Alexandria s-au înfuriat și mai mult și, în cele din urmă, au recurs la violență împotriva creștinilor. Evreii plănuiau să le dea creștinilor o lecție noaptea, au trimis pe unii dintre oamenii lor să strige prin tot orașul că biserica arde, iar apoi, când creștinii înspăimântați au alergat la chemare, i-au ucis [44] .

Potrivit lui Socrate Scholasticus , în 414, după un masacru de către evrei împotriva creștinilor, Chiril a închis toate sinagogile din Alexandria, a confiscat toate bunurile aparținând evreilor și a alungat un număr de evrei din oraș; Scolasticul sugerează că toți evreii au fost expulzați, în timp ce Ioan de Nica notează că doar cei care au participat la masacr [45] [46] [16] . Orestes , prefectul roman al Alexandriei, care a fost și un prieten apropiat al Hypatiei [3] și s -a convertit recent la creștinism [3] [35] [25] , a fost indignat de acțiunile lui Cyril, el și Cyril au scris plângeri împotriva fiecăruia altul împăratului [3] [16] [ 35] . Până la urmă, Cyril a încercat să se împace cu Orestes și a încercat de mai multe ori să -l contacteze în acest sens, inclusiv o încercare de mediere, iar când acest lucru a eșuat, a venit personal la prefect ”... a luat și a ținut o carte a Evangheliei în în fața lui , gândindu-se că măcar asta îl rușine…” [47] . Cu toate acestea, Oreste a rămas indiferent la astfel de gesturi. Călugării din deșertul Nitrian au sosit în Alexandria pentru a-l ajuta pe Chiril . Conflictul a escaladat și a izbucnit o revoltă în care parabalanii , pustnici din deșertul egiptean, aproape că l -au ucis pe Orestes, acuzându -l că este un păgân secret [16] . Oreste a negat acuzațiile, spunând că a fost botezat de arhiepiscopul Constantinopolului. Călugării nu l-au crezut și unul dintre ei, pe nume Ammonius, a răspuns aruncând cu o piatră asupra lui Oreste, lovindu-l în cap. Ca pedeapsă, Orestes a ordonat să -l prindă pe Ammonius, el a fost torturat public până la moartea sa [16] [35] [25] . Cyril a prezentat evenimentele din partea opusă, iar la înmormântarea lui Ammonius l -a numit Fawmasius, care a indicat moartea unui martir [16] [35] [25] , dar creștinii din Alexandria au fost indignați de aceasta [35] [25] , de când Ammonius a fost ucis pentru sediție și a încercat să ucidă prefectul, nu pentru credința sa [35] . Creștinii alexandrian proeminenți au intervenit și l -au obligat pe Cyril să părăsească problema [16] [35] [25] . Drept urmare, Cyril a expediat memoria lui Ammonius la uitare [41] [48] . Cu toate acestea, dușmănia dintre Cyril și Orestes a câștigat impuls [25] . Orestes a apelat adesea la Hypatia [16] [49] pentru sfaturi , întrucât era cunoscută atât în ​​rândul păgânilor, cât și la creștini și avea o reputație impecabilă ca consilier înțelept [16] . Istoricii moderni consideră că Orestes și -a dezvoltat relația cu Hypatia pentru a -și consolida legătura cu comunitatea păgână a Alexandriei, capul informal al căruia a fost Hypatia, așa cum a făcut -o cu comunitatea evreiască, pentru a gestiona mai bine viața politică tumultuoasă a The the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the l Capitala egipteană.

Dar apoi, pe neașteptate, a apărut un val de acuzații de vrăjitorie împotriva hipatiei. Socrate Scholasticus menționează zvonurile care acuză Hypatia de a preveni Orestes să se reconcilieze cu Cyril [49] [25] . Urme ale altor zvonuri care circulă printre populația creștină din Alexandria pot fi găsite în scrierile episcopului copt egiptean din secolul al VII-lea, Ioan de Nikius [16] [25] , care afirmă în cronica sa (Cronica 84; 87-92). , 100-101) că Hypatia a practicat vrăjitoria și că ea se uită și își îndreaptă politicile: [25] [50] [51] [52]

„ Și în acele zile a apărut în Alexandria o femeie filozofă, o păgână pe nume Hypatia, care era devotată în toate timpurile magiei , astrologiei și instrumentelor muzicale și a sedus mulți oameni cu trucurile ei de vrăjitorie. Iar conducătorul orașului a venerat -o foarte mult, pentru că l -a sedus cu magia ei. Și a încetat să mai meargă la biserică, așa cum era obiceiul lui... Și nu numai că a făcut asta, ci a atras și mulți credincioși la ea și el însuși a primit pe necredincioși în casa lui . [cincizeci]

Potrivit lui Socrates Scholasticus , în timpul Postului din 415 martie , „oamenii cu cap fierbinte” [53] condus de un anumit cititor pe nume Peter, fiind de acord în avans, au ambuscadat o femeie când s-a întors acasă și a atacat echipajul Hypatia [49] [19] [ 25 ] . Mulțimea furioasă a târât-o de pe targă și a târât-o în dizgrație și bătută la Cezareon , biserica principală a orașului. Mai mult, până de curând a fost un templu păgân și centrul cultului imperial regal și roman din Alexandria. A fost convertită de arieni în 345 într-o biserică creștină [16] [49] [25] , care a primit semnificația Catedralei din Alexandria. Aici hainele ei au fost rupte și ucise cu brutalitate [54] , jupuite de viu până la os cu cioburi de ceramică [49] [14] [19] [16] [49] . Damasc adaugă că i-au tăiat și ochii [55] . Și -au rupt corpul în bucăți și apoi au târât rămășițele pe străzi în același mod în care ar fi făcut -o cu cei mai atrăgători criminali (în Alexandria exista obiceiul de a trage trupurile criminalilor din oraș și de a -i arunca în afara în afara oraș). Cu toate acestea, în acest caz, rămășițele de hipatie au fost arse sfidătoare într -un loc numit Kinaron [19] [16] , efectuând astfel o curățare simbolică a orașului [49] [19] [16] . Deși Socrates Scholasticus nu numește niciodată în mod explicit ucigașii din Hypatia, se crede în general că erau membri ai Parabalani [25] . Christopher Haas contestă această identificare, argumentând că ucigașii erau cel mai probabil „o mulțime de laici alexandrini” [25] . Cu toate acestea, atât unii contemporani ai acelor evenimente, cât și cercetătorii moderni au avut îndoieli cu privire la implicarea creștinilor în această crimă, deoarece în formă semăna cu un sacrificiu păgân [56] . Chiril însuși a vorbit în mod repetat împotriva rezolvării violente a contradicțiilor religioase [57] .

Socrate Scholasticus prezintă uciderea hiPatiei ca fiind motivată în întregime din punct de vedere politic și nu menționează niciun rol pe care păgânismul l -ar fi putut juca la moartea ei [18] . În schimb, el motivează că „ea a căzut victimă geloziei politice care predomina la acea vreme. Întrucât a vorbit adesea cu Orestes, zvonurile calomnioase au circulat în rândul populației creștine că ea a fost cea care a împiedicat Orestes să se reconcilieze cu episcopul . Socrate Scholastic condamnă fără echivoc acțiunile mulțimii, afirmând: „Desigur, nimic nu poate fi mai departe de spiritul creștinismului decât să permită masacrelor, luptelor și faptelor de acest fel” [49] [16] [19] . El scrie că uciderea hitatiei de către oameni „cu hotheads sub comanda unui anumit Petru <...> a provocat multă întristare atât lui Cyril, cât și Bisericii Alexandriene, pentru crime, lupte și toate sunt complet străine de aceia care gândesc în Duhul lui Hristos ” [59] .

Matematicianul canadian Ari Belenky a susținut că Hypatia ar fi putut fi implicată într -o dispută pentru data sărbătorilor creștine de Paște în 417 și că a fost ucisă pe echinocțiul vernal în timpul observațiilor astronomice [60] . Savanții clasici Alan Cameron și Edward Watts resping această ipoteză, menționând că nu există absolut nicio dovadă în niciun text antic care să susțină nicio parte a acestei ipoteze [17] [19] .

Moartea Hypatiei a provocat unde de șoc în tot imperiul [16] [19] ; Timp de secole, filozofii au fost considerați practic de neatins în timpul demonstrațiilor de violență publică care au avut loc uneori în orașele romane, iar uciderea unei filozofuri de sex feminin la mâna unei gloate a fost văzută ca „profund periculoasă și destabilizatoare” [19] . Deși nu au fost găsite nicio dovadă concretă care să -l lege pe Cyril de uciderea hipotiei [16] , se crede pe larg că a fost ordinul său [16] [49] . Biserica din Alexandria și întreg clerul au fost alarmați de aceste evenimente și au trimis o ambasadă la Constantinopol [16] . Consilierii Theodosius II au început o anchetă cu privire la această crimă. De asemenea, scopul anchetei a fost să stabilească dacă Kirill a fost implicat în această crimă și ce a fost sau nu rolul său în crima comisă [19] .

Ancheta i -a determinat pe împărații Honorius și Theodosius al II -lea să se îndoiască de capacitatea lui Cyril de a -i controla pe parabalani și a emis un decret în toamna 416 care l -a privat pe Cyril de putere asupra parabalanilor și a transferat controlul asupra lor către prefectul Orestes [16] [19] [ 14] [25] . Edictul i -a interzis pe parabalani să participe la „orice spectacol public” sau să intre în „scaunul Consiliului municipal sau al sălii de judecată” [25] . De asemenea, el a limitat strict recrutarea și numărul total de parabalani (nu mai mult de cinci sute) [25] . Potrivit Damascului , Cyril însuși ar fi scăpat de pedeapsă și mai severă, mituind unul dintre oficialii Theodosius II [19] . Watts susține că asasinarea lui Hypatia a marcat un moment de cotitură în lupta lui Cyril pentru controlul politic asupra Alexandriei [16] . Hypatia a fost nucleul care a ținut opoziția lui Orestes împotriva lui Cyril și, fără ea, opoziția s -a prăbușit rapid [16] . Potrivit profesorului Watts, doi ani mai târziu Cyril a abrogat legea care a plasat Parabalani sub controlul lui Orestes, iar până la începutul anilor 420, Cyril domina biserica din Alexandria .

Acest eveniment și evenimentele ulterioare au dat o lovitură mare culturii politice a orașului, opoziția municipală a fost intimidată, Orest s-a îndepărtat de politica activă [61] . Unii plebei s-au bucurat zgomotos de eliberarea orașului de murdărie (vrăjitorie), comparând acest eveniment cu distrugerea Serapeumului din 391, dar aici a murit o singură persoană, iar majoritatea Alexandrienilor nu doreau un val de crime care să poată depăși. toata lumea.

Istoricul creștin Socrate Scolastic dă vina directă pentru moartea lui Hypatia pe „un anume cititor Petru”: [33] [62]

Original Перевод, выполненный в Санкт-Петербургской духовной академии

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτει τῆς κυρίλλου ἐπισκοπῆς͵ ἐν ὑπατείν τοδουδουδουδούστονω ἐπισκοπῆς͵

Întrucât ea a vorbit foarte des cu Orestes , tratamentul ei a dat naștere la calomnie [printre oamenii bisericii] [63] , ca și cum nu ar fi permis Orestes să intre în prietenia cu Cyril . Prin urmare, persoanele cu capete fierbinți, sub comanda unui anumit [cititor] [64] Petru, odată conspirat și se îndreaptă această femeie. Când se întorcea acasă de undeva, au târât -o de pe o targă și au tras -o la o biserică numită Caesarion, apoi, după ce a expus -o, au ucis -o cu cioburi, [s -au rupt în bucăți] [65] și [bucăți] [66 ] Trupul a fost dus în loc, numit Kinaron și ars acolo. Acest lucru a provocat multă durere [rușine] [67] atât lui Cyril, cât și Bisericii Alexandriene , pentru crime, lupte și toate altele sunt complet străine de cei care gândesc în spiritul lui Hristos. Evenimentul menționat a avut loc în al patrulea an al episcopiei lui Cyril, în al zecelea an al consuliei de Honorius și al șaselea din Theodosius , în luna martie, în timpul postului .

În majoritatea surselor scrise care au supraviețuit despre acest eveniment, niciunul dintre autori nu își exprimă bucurie pentru ceea ce s-a întâmplat. Dar, de exemplu, Ioan din Nikius l-a lăudat deschis pe ucigașul Hypatiei, Cititorul Petru, ca „un urmaș excelent al lui Isus Hristos în toate privințele” [61] .

În ciuda cuvintelor lui Socrate Scolastic despre responsabilitatea cititorului Petru, autorii de mai târziu plasează adesea vina pentru moartea lui Hypatia pe Chiril al Alexandriei ( Părintele Bisericii , sfântul canonizat ) [68] [69] [70] [71] [72 ] ] .

Hypatia a fost încă amintită în Bizanțul târziu. Istoricul și poetul Nicephorus Kallistos Xanthopoulos (secolul XIV) a dedicat un capitol separat Hypatiei în „ Istoria bisericească ” (cartea XIV, cap. 16). Și deși aici Xanthopoulos îl urmărește în principal pe Socrate Scholasticus (conform poveștii căruia Hypatia „ și-a depășit filozofii contemporani ”), Nicefor a adăugat de unul singur că Hypatia i-a depășit chiar și pe toți foștii filozofi cu mult înaintea ei. Iar istoricul și teologul Nicefor Grigora (sec. XIV) în „Istoria romanilor” (cartea a VIII-a, cap. 3), vrând să sublinieze demnitatea unui nobil aristocrat roman, spunea că: „Cei mai învățați oameni o numeau cea Pitagorean Theano și noua hipatie ”.

Scurte informații despre Hypatia au ajuns și la cititorul rus vechi. Așadar, un fragment despre ea din „Cronografia” lui John Malala a fost păstrat în traducerea rusă veche (în Cronicarul elenilor și romanilor ):

„ Acești Fedosii, care au creat o mare biserică în Alexandria, având un câmp, chiar și până în zilele noastre se numește Fedosiev și iubindu -l pe Cyril, arhiepiscopul Alexandriei. Și primind o încurajare de la episcop, alexandrienii cetățenilor, care au urcat cu grație puterea în regatul său, upatius, spun eu filosoful, despre verbul mai puțin mare: să fie o femeie bătrână .

Consecințele

Neoplatonismul și păgânismul au persistat timp de secole după moartea Hypatiei [3] [19] iar noi săli de curs academice au continuat să fie construite în Alexandria după moartea ei [3] . În următorii 200 de ani, filozofi neoplatoniști precum Ierocle din Alexandria , Ioan Filopon , Simplicius și Olimpiodor cel Tânăr au făcut observații astronomice, au predat matematica și au scris comentarii lungi asupra scrierilor lui Platon și Aristotel [3] [19] . Hypatia nu a fost ultima femeie filozofă păgână; Femeile filozofi de mai târziu includ Edesia , Asclepigenia și Theodora of Emesa [3] .

Potrivit profesorului Watts, Hypatia nu a avut niciun succesor desemnat în școala ei, niciun soț, niciun copil [19] [16] și moartea subită a lăsat moștenirea ei neprotejată [19] . De asemenea, a determinat viitorii filosofi neoplatonisti, cum ar fi Damasc , să vadă episcopii creștini drept „figuri periculoase, geloase, care au fost, de asemenea, complet nefilosofice” [19] . Hypatia a devenit văzută ca un martir în rândul păgânilor [19] și asasinarea ei i -a obligat pe filosofi să îmbrățișeze păreri care au subliniat din ce în ce mai mult aspectele păgâne ale sistemului lor de credințe [19] și au ajutat la crearea unui sentiment de identitate pentru filozofi, ca tradiționaliști păgâni, separați de masele creștine [19] . Astfel, moartea Hypatiei nu a pus capăt filozofiei neoplatonice în ansamblul ei [19] .

La scurt timp după asasinarea Hypatiei, sub paternitatea ei a apărut o anumită scrisoare anti-creștină, considerată acum ca un fals [73] . Damascul „a căutat să exploateze scandalul din jurul morții Hypatiei” și a pus responsabilitatea uciderii ei pe episcopul Chiril și pe adepții săi creștini [74] [35] . Un pasaj din Viața lui Isidor de Damasc, păstrat în Suda, concluzionează că uciderea Hypatiei a fost cauzată de invidia lui Chiril față de „înțelepciunea ei, care depășește toate limitele, mai ales în ceea ce privește astrologia” [75] [14] . Povestea Damascului despre uciderea Ipatiei de către creștini este singura sursă istorică care atribuie responsabilitatea directă episcopului Chiril [76] . În același timp, nici Damascul nu a fost complet generos cu Hypatia; el o caracterizează ca fiind nimic mai mult decât o cinică rătăcitoare [35] [18] și o compară nefavorabil cu propriul său profesor Isidor de Alexandria [35] [18] [14] , observând că „Isidor a eclipsat-o foarte mult pe Hypatia, nu doar ca bărbat. o femeie, dar și ca un adevărat filozof al unui simplu geometru” [1] .

Potrivit preotului Timothy Lyashchenko , există o opinie că mesajul lui Socrate Scholastic conține indicii despre vinovăția arhiepiscopului Kirill, dar îi era teamă să-l numească deschis. Ca răspuns, Liașcenko obiectează că, în alte cazuri, lui Socrate nu i-a fost teamă să-i atribuie lui Chiril fapte defectuoase, iar reacția lui Chiril nu putea duce la consecințe grave pentru locuitorii Constantinopolului. Participarea parabalanilor la crimă este îndoielnică: Socrate, fiind avocat, nu a folosit acest termen, care a fost stabilit în textele legilor. Petru cititorul, fiind anagnost , putea fi catehumenizat și nu aparține clerului. Dar chiar dacă ar fi cleric, ar fi nedrept să punem responsabilitatea pentru un individ în fruntea clerului și cu atât mai mult asupra întregului cler, deși autoritatea Bisericii Alexandrine a suferit în mod firesc. „Oamenii cu capul fierbinte” sunt o mulțime alexandriană cunoscută pentru înclinația spre dezordine și violență, iar motivul invidiei nu trebuie atribuit lui Chiril, ci mai degrabă poporului, gelos pe influența Hypatiei asupra lui Oreste. Probabil că a existat un motiv superstițios amestecat în: astronomii practicau adesea astrologia și magia , iar influența menționată mai sus este atribuită vrăjitoriei [77] .

Dovada nevinovăției arhiepiscopului Kirill Lyashchenko a atribuit: 1) deputarea Alexandrienilor la împăratul Teodosie cu cererea de a opri revoltele produse de parabalani, care s-au intensificat în timpul plecării lui Chiril, iar împăratul s-a îndoit de capacitatea primat al bisericii să facă față singur - din care rezultă că influența arhiepiscopului asupra parabalanilor a fost insuficientă, mai ales în timpul plecării forțate; 2) Oreste, care a căutat să-l denigreze pe arhiepiscop, nu putea oferi o acuzație mai mare decât slăbiciunea supravegherii; 3) este greu de admis că Biserica l-ar cinsti în unanimitate pe cel care a săvârșit un păcat de moarte nepocăit, în ciuda faptului că în cercul lui Chiril au inclus mulți zeloți ai evlaviei (de exemplu, Sfântul Isidor Pelusiot ) și de-a dreptul rea și calomniatori, în special Dintre nestorieni [78] .

S. S. Averintsev notează că Hypatia ar putea fi confundată cu un magician , care a fost cauza morții ei:

Un lucru nu se poate spune despre moartea lui Sopater , nici despre moartea lui Maxim , nici despre moartea mult mai tragică și mai nedreaptă a Hypatiei: nu se poate spune că contemporanii superstițioși i -au confundat în mod ignorant pe oamenii de știință pentru magi. Oamenii de știință înșiși s-au prefăcut a fi magicieni și, în plus, cu o convingere interioară profundă. Desigur, au fost victime ale superstiției, dar superstiția pe care ei înșiși au susținut-o și au propagat-o. Ceea ce nu erau erau martirii științei. În cel mai bun caz, au fost martiri ai religiei păgâne [79] .

Autoarea a două studii istorice despre Hypatia ( Selene of Alexandria and Hypatia: Her Life and Times [80] ), Faith L. Justice, consideră că, conform datelor disponibile, Hypatia nu a murit pentru că era păgână sau om de știință. , sau o femeie, dar din cauza implicării în politică [81] .

П. Ф. Преображенский отмечает:

... Biserica creștină a simțit o oarecare jenă pentru masacrul Hypatiei. Cyril din Alexandria a trebuit să fie apărat cu atenție pentru a înlătura stigmatul unui pogromist din această autoritate recunoscută ... printr -o ironie ciudată a sorții, Cyril, această luptătoare zeloasă și neobosită pentru demnitatea mamei creștine a lui Dumnezeu, ca cea de Fecioara și mama nu a unei persoane, ci Dumnezeu, s -a dovedit a fi inspiratorul ideologic al sfâșierii vagului, în afară de o fată ... [68]

Potrivit lui Preobrazhensky, „viața și martiriul exemplar al Hypatiei au servit drept prototip pentru viața martirei creștine Ecaterina din Alexandria , compilată în jurul secolului al X-lea . Viața Sfântului Ecaterina de Alexandria repetă aproape întocmai viața Hypatiei. Ambele femei sunt angajate în filozofie, matematică, astronomie, se disting prin frumusețe rară, puritate, elocvență și ambele mor o moarte dureroasă în mâinile unei gloate furioase. Astfel, victima fanatismului și sălbăticiei creștine s-a transformat într-un sfânt creștin . În același timp, alți cercetători contestă ipoteza lui Preobrazhensky, legând imaginea Sfântului Ecaterină a Alexandriei cu martirul Alexandrian fără nume din epoca lui Dioclețian, descrisă în Eusebiu din „istoria ecleziastică” a lui Cazareea, [82] , unde există și un motiv motric de educație strălucitoare, dar, în plus, există o serie de motive găsite în viața Ecaterinei Alexandriei, dar care lipsesc în biografia Hypatiei (curtea nereușită a împăratului). În plus, paralelele din circumstanțele morții, la care se referă preobrazhensky, nu corespund surselor - în conformitate cu viața Catherinei Alexandriei, martirul a fost executat prin tăierea capului de un soldat imperial și nu la Mâinile mulțimii.

În vremea noastră, reprezentanții Bisericii neagă ipoteza vinului Episcopului. Cyril în moartea tragică a hipatiei [83] . A. L. Dvorkin în „Eseuri despre istoria Bisericii Ortodoxe Ecumenice” subliniază absența surselor documentare care confirmă versiunea responsabilității Sf. Cyril pentru moartea hipatiei:

Mulți istorici îl învinuiesc pe Cyril pentru acest lucru, dar nu există nici cea mai mică dovadă că această crimă a avut loc cu cunoștințele și aprobarea lui. Cel mai probabil nu, pentru că, cu tot temperamentul lui fierbinte, era împotriva linșării neprovocate a mulțimii [84] .

Alexander Men notează că „Kirill nu a fost vinovatul direct al acestor crime, dar nitrienii s-au referit la autoritatea sa” [36] .

Georgy Zakharov, istoric al bisericii, lector în departamentul de istorie al Universității umanitare Sf. Tikhon Ortodox , a declarat că acuzațiile lui Cyril din Alexandria de a incita uciderea hipatiei nu sunt susținute de surse [83] .

Activitate filozofică, științifică, socială

Hypatia a scris în greacă, limba vorbită la acea vreme de oameni educați în întreaga Mediterană [85] . Hypatia a fost descrisă ca o enciclopedistă [86] , dar probabil că a fost mai mult o profesoară și comentatoare decât o inovatoare [20] [1] [3] [17] . Nu s-a găsit nicio dovadă că Hypatia a publicat vreodată vreo lucrare independentă în filozofie [39] , și nu pare să fi făcut nicio descoperire matematică revoluționară [20] [1] [3] [17] . Pe vremea lui Hypatia, oamenii de știință păstrau lucrări de matematică clasică și le comentau pentru a-și dezvolta cunoștințele, în loc să publice lucrări originale [20] [10] [3] . De asemenea, s-a sugerat că Hypatia și tatăl ei și-au concentrat eforturile pe păstrarea cărților originale de matematică pentru a le pune la dispoziție elevilor lor [39] . Suda susține în mod eronat că toate scrierile Hypatiei s-au pierdut [29] , dar studiile moderne au identificat câteva dintre lucrările ei ca supraviețuitoare [29] . Acest tip de incertitudine autorală este tipică femeilor filozofe antice [87] . Este posibil ca principalele ei scrieri să fi fost păstrate în fragmente ca interpolări, în scrierile altor autori antici și medievali sau în colecții anonime de orientare matematică și filozofică.

Revizuirea textului din a treia carte supraviețuitoare a comentariilor lui Theon la Almagest

Se știe că Hypatia a editat textul existent al celei de-a treia cărți a Almagestului de Ptolemeu [14] [17] [3] . Se credea cândva că Hypatia a revizuit pur și simplu comentariul lui Theon despre Almagest, [14] , pe baza titlului comentariului lui Theon despre a treia carte a Almagest, care citește „Comentariul Theon of Alexandria la a treia carte a Almagestului lui Ptolemeu, ediția revizuită De fiica mea Hypatia, filosof " [14] [18] , dar pe baza analizei titlurilor altor comentarii ale Theon și titluri similare din acea perioadă, oamenii de știință au ajuns la concluzia că Hypatia nu a corectat comentariul tatălui ei, ci textul al Almagestului însuși [14] [18] . Se crede că contribuția ei este o metodă îmbunătățită pentru împărțirea pe o coloană a algoritmilor necesari calculelor astronomice. Modelul universului lui Ptolemeu a fost geocentric , adică Hypatia a învățat că soarele se învârte în jurul pământului, nu invers. În Almagest, Ptolemeu a propus o problemă de divizare pentru a calcula numărul de grade parcurse de soare într-o zi pe măsură ce orbitează Pământul. În comentariul său timpuriu, Theon a încercat să îmbunătățească calculul diviziunii lui Ptolemeu. Textul, editat de Hypatia, detaliază metoda tabelară [88] . Această metodă tabulară poate fi „tabelul astronomic” atribuit de sursele istorice Hypatiei [88] . Classicistul Alan Cameron susține în plus că este posibil ca Hypatia să editeze nu numai a treia carte de comentarii, ci toate cele nouă cărți supraviețuitoare ale Almagest [17] .

Aritmetica lui Diophantus

Hypatia a scris un comentariu la Aritmetica lui Diophantus , constând din 13 cărți și scris în jurul anului 250 d.Hr. [89] [90] [91] . În acest comentariu au fost prezentate peste 100 de probleme matematice, pentru a căror rezolvare se propune utilizarea algebrei [92] . Timp de secole s-a crezut că comentariul a fost pierdut [93] , doar volumele originale ale Aritmeticii, de la unu la șase, supraviețuind în originalul grecesc [89] [94] [95] , dar cel puțin patru volume suplimentare au s-a păstrat în arabă o traducere emisă în jurul anului 860 [89] [91] . Textul arab conține numeroase extensii [91] care nu se găsesc în textul grecesc, inclusiv teste ale exemplelor lui Diophantus și probleme suplimentare [89] .

A. Cameron afirmă că cea mai probabilă sursă a acestui material suplimentar este Hypatia însăși, deoarece Hypatia este singurul scriitor antic care a scris un comentariu despre aritmetică, iar completările par să urmeze aceleași metode folosite de tatăl ei Theon [89] . Prima persoană care a concluzionat că materialul suplimentar din manuscrisele arabe a venit din moștenirea hipatiei a fost savantul din secolul al XIX -lea Paul Tannery [96] [97] . În 1885, Sir Thomas Heath a publicat prima traducere în limba engleză a părții supraviețuitoare a aritmeticului. Heath a susținut că textul supraviețuitor al aritmeticului este de fapt un manual școlar publicat de Hypatia pentru a -și ajuta propriii elevi [94] . Potrivit lui M. Waite, Hypatia a folosit un algoritm neobișnuit pentru divizare (în sistemul de numere sexagesimal standard de atunci), care permite acum savanților să găsească cu ușurință părți ale textului scris de ea [96] .

Consensul potrivit căruia comentariul lui Hypatia este sursa de materiale suplimentare în manuscrisele arabe ale aritmeticii a fost contestată de Wilbur Knorr, un istoric al matematicii, care susține că „ interpolările sunt de un nivel atât de scăzut încât nu necesită nicio înțelegere matematică reală „Și că autorul interpolări” nu ar putea fi decât o minte esențial banală ... în contradicție directă cu dovezi antice ale nivelului ridicat de hiPatie ca filosof și matematician ” [17] . A. Cameron a menționat, de asemenea, că „Theon a avut și o reputație ridicată, dar lucrările sale de supraviețuire au fost recunoscute drept„ complet neoriginale ” [17] . A. Cameron insistă, de asemenea, că „lucrarea lui Hypatia asupra lui Diophantus a fost ceea ce am putea numi astăzi o publicație școlară destinată utilizării de către școlari și nu de matematicieni profesioniști” [17] .

Alte lucrări de matematică

Hypatia a scris și un comentariu (în 8 cărți) asupra lucrării lui Apollonius din Perga „Conici” (pe secțiuni conice) [29] [3] , dar acest comentariu nu a supraviețuit [29] [3] . De asemenea, se crede că ea a creat „Canonul Astronomic”; că a fost fie o nouă ediție a Tabelelor convenabile de Claudius Ptolemeu, fie comentariul mai sus menționat la Almagestul său [98] [8] [99] . Pe baza unei lecturi atentă care compară presupusele ei contribuții la opera lui Diophantus, Knorr sugerează că Hypatia ar fi putut, de asemenea, să fi editat Măsurarea cercului al lui Arhimede , un text anonim despre figuri izometrice și un text folosit mai târziu de John of Tynemouth, un savant din secolul al XIII-lea. , în lucrarea sa.despre măsurarea sferei de către Arhimede [100] . Pentru a comenta lucrările lui Apollonius sau „Canonul astronomic” era nevoie de o bună pregătire. Din această cauză, unii savanți recunosc astăzi că Hypatia ar fi fost un bun matematician în epoca ei [20] .

Proiectare mecanism

Una dintre scrisorile lui Synesius descrie modul în care Hypatia l-a învățat cum să construiască un astrolab plat argintiu ca un cadou pentru un oficial [10] [1] [101] [3] . Un astrolab este un dispozitiv folosit pentru a calcula data și ora pe baza pozițiilor stelelor și planetelor. De asemenea, poate fi folosit pentru a prezice unde vor fi stelele și planetele la orice dată dată [1] [3] [102] . Un „astrolab mic” sau „astrolab plat” este o variație a astrolabului care folosea o proiecție stereografică a sferei cerești pentru a reprezenta cerurile pe o suprafață plană, spre deosebire de sfera armilară , care era sferică [88] [3] . Sferele armilare erau mari și erau folosite în mod obișnuit pentru a reprezenta pământul în spațiu, în timp ce astrolabul plat era portabil și putea fi folosit pentru măsurători practice [3] .

O declarație din scrisoarea lui Synesius este uneori interpretată în mod eronat pentru a însemna că Hypatia însăși a inventat Astrolabe Flat [24] [103] , dar Astrolabe plane a fost folosit cu cel puțin 500 de ani înainte de nașterea lui Hypatia [10] [1] [103] [ 3] . Hypatia a învățat cum să construiască un astrolabe plat de la tatăl ei Theon [88] [101] [3] , care a scris două tratate despre astrolabe: unul numit „Memorii ale unui mic astrolabe” și un alt studiu pe sfera armilară din Almagest al lui Ptolemeu [3 ] . Tratatul lui Theon este acum pierdut, dar a fost bine cunoscut episcopului sirian Severus Sebokht (575-667), care descrie conținutul său în propriul său tratat despre astrolabe [3] [104] . Hypatia și Theon ar fi putut, de asemenea, să fi studiat Planisphaerium al lui Ptolemeu, care descrie calculele necesare pentru a construi un astrolabul [3] . Formularea Synesius indică faptul că Hypatia nu a proiectat sau a construit -o pe astrolabe, ci a acționat pur și simplu ca ghid și mentor în procesul construcției sale [3] .

Într -o altă literă, Synesius îi cere lui Hypatia să -i construiască un „hidroscop”, un dispozitiv cunoscut acum ca hidrometru , pentru determinarea densității sau gravității specifice a lichidelor [101] [103] [1] [3] . Pe baza acestei scrisori, s -a afirmat că Hypatia însăși a inventat hidrometrul [103] [3] . Detaliul minut în care Synesius descrie instrumentul, totuși, indică faptul că el presupune că ea nu a auzit niciodată de dispozitiv, [1] [3] , dar consideră că va putea să -l reproducă pe baza unei descrieri verbale. Hidrometrele s -au bazat pe principiile Arhimedelor din secolul al III -lea î.Hr. de exemplu, poate a fost inventat de el și au fost descrise în secolul al II -lea d.Hr. într -o poezie de către Roman Scholar Remumeus [105] [106] [107] . Deși Hypatia este adesea creditată cu dezvoltarea multor alte invenții de către savanții moderni, toate aceste și alte atribuții pot fi respinse în siguranță ca false [1] . Charlotte Booth , un egiptolog britanic , concluzionează: „Reputația contemporană a Hypatiei de filozof, matematician, astronom și inventator mecanic este disproporționată față de cantitatea de dovezi supraviețuitoare ale activității vieții sale. Această reputație se bazează fie pe mit, fie pe audiență, mai degrabă decât pe dovezi reale. Fie asta, fie ne lipsește toate dovezile care ar putea să o susțină .

Credințele religioase și activități sociale

Pe parcursul secolului al XIX-lea A existat un „mit istoriografic” care datează din scriitorul englez Charles Kingsley: Hypatia a fost prezentată ca un martir păgân , care a fost sfâșiat de piese de o gloată pentru intoleranță religioasă. Această „legendă a noului timp” este analizată în detaliu în primul capitol al monografiei de Maria Dzelskaya [108] . În zilele noastre, opinia predominantă este că hiPatia era tolerantă din punct de vedere religios, nu s -a concentrat pe probleme religioase și că a recunoscut primatul rațiunii asupra credințelor religioase, în timp ce se apropia de Porfiry pe problema lipsei de subordonare în interpretarea celor trei principale hipostaze ale lui Neoplatonism și a divergent de la alți neoplatoniști, cu mare atenție pentru virtuțile civice. Cu toate acestea, sursele supraviețuitoare ne arată clar că Hypatia nu a fost ateu, așa cum a fost prezentată în ultimele timpuri [103] , dar a fost un păgân practic și un aderent al neoplatonismului , a fost în același timp un adept al învățăturilor lui Plotinus În acest sens, obiectivul filozofiei a fost „o uniune mistică cu Divinul» [103] . În antichitatea târzie , astronomia a fost considerată ca parte a științei matematice din natură [20] . Mai mult, nu s -a făcut nicio distincție între matematică și numerologie sau astronomie și astrologie [88] .

Hypatia nu a participat la restaurarea juliană a păgânismului. Școala ei nu a cultivat practicile tensibile ale neoplatonismului religios Iamblician (cum ar fi, de exemplu, la Școala Neoplatonismului din Atena), ceea ce a permis multor creștini să studieze la Școala Hypatia. Synesius din Cyrene a numit Hy hipatia „un profesor filosofic genial” [109] . În același timp, Damasc nu considera Hypatia un filozof original profund, ci mai degrabă un bun interpret al principiilor filozofiei. El, distingând clar între Plotinus (non-religios) și Iamblichus (religios) neoplatonism, notează: „Unii, cum ar fi Plotinus, Porfiry și mulți alții, filozofia Revere, dar alții, precum Iamblichus, Sirian și Proclus, sunt toți tegiștii (ιερατικοί), care se referă la teurgie în loc de (ea) " [110] . În timpul vieții hipatiei, mulți neoplatoniști ai persuasiunii Iamblichian au fost activi în Alexandria și în împrejurimile sale; Cel mai cunoscut dintre ei a fost Antonin [111] , care a predat la Canope (20 km de Alexandria). Referințele lui Socrate Scholasticus la relația strânsă care a conectat -o cu doi guvernanți și consilierii locali ai orașului au dat Damasc motiv pentru a stabili că Hypatia avea o reputație atât de bună încât „conducătorii orașului au onorat întotdeauna prima ei” când au venit în oraș [112 ] .

Moștenire și influență

Vârsta Iluminismului

Filozoful din secolul al XVIII-lea , John Toland , a folosit uciderea Hypatiei ca bază pentru un tract anti-catolic [14] [19] [113] , portretizând moartea lui Hypatia în cea mai proastă lumină posibilă, modificând istoria și inventând detalii care nu se regăsesc în oricare dintre sursele antice . [14] [19] . Protestantul englez Thomas Lewis, în răspunsul său din 1721, l -a apărat pe Cyril [14] [19] , a respins povestea Damascului ca fiind nesigură, deoarece autorul său era păgân și, prin urmare, nu a putut aborda problema fără prejudecăți puternice [19] și a susținut că Socrates Scholasticus a fost „puritan” care a fost părtinitor constant față de Cyril [19] .

Filosoful francez Voltaire în „Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme” (1736) a numit-o pe Hypatia drept credincioasă în „legile naturii raționale” și „capacitatea minții umane, liberă de dogme” [20] [14] și a descris moartea ei drept „o crimă brutală comisă de Hounds of Cyril cu tonsure , cu o gașcă fanatică pe călcâie” [14] . Mai târziu, într-o intrare pentru dicționarul său filozofic (1772), Voltaire a descris-o din nou pe Hypatia ca pe un geniu deist cu gândire liberă, ucis cu brutalitate de creștinii ignoranți [20] [14] [19] . O mare parte din intrare ignoră complet Hypetia însăși și se adresează în schimb litigiului cu privire la faptul dacă Cyril a fost responsabilă pentru moartea ei [19] . Voltaire își încheie creația cu o remarcă sarcastică: „Când cineva dezbrăcă femeile frumoase dezbrăcate, nu este să le omoare” [14] [19] .

În lucrarea sa monumentală The History of the Decline and Fall of the Roman Empire , istoricul anti-creștin englez Edward Gibbon a extins teoriile înșelătoare ale lui Toland și Voltaire, declarând pe Cyril „unica cauză a tuturor relelor din Alexandria la începutul al V-lea” [14] și interpretând uciderea Hypatiei ca o dovadă în sprijinul tezei sale conform căreia apariția creștinismului a grăbit declinul Imperiului Roman [14] . El observă venerația continuă a lui Chiril ca sfânt creștin, observând că „superstiția [creștinismul] ar ispăși poate mai blând sângele unei fecioare decât alungarea unui sfânt” [14] . Ca răspuns la aceste acuzații, autorii catolici, precum și unii protestanți francezi, s-au opus cu fermitate la acest lucru și au insistat că Chiril nu are absolut nimic de-a face cu uciderea Hypatiei și că cititorul Petru este pe deplin responsabil. În timpul acestor dezbateri aprinse, Hypatia însăși a fost în general aruncată deoparte și ignorată, în timp ce dezbaterea este mult mai concentrată pe întrebarea dacă cititorul Petru a acționat singur sau sub ordinele lui Chiril [19] .

Secolul al XIX -lea

În secolul al XIX-lea, autorii literari europeni au transformat legenda hipatiei într-o parte a neo-hellenismului , o mișcare care a romantizat grecii antici și valorile lor [20] . Diodata Saluzzo Roero, în iPazia ei din 1827 Ovvero delle Filosofie, a sugerat că Cyril a transformat de fapt hiPatia în creștinism și că a fost ucisă de un preot trădător .

În Hypatie din 1852 și Hypathie et Cyrille din 1857, poetul francez Charles Lecomte de Lisle a descris-o pe Hypatia ca întruchiparea „adevărului și frumuseții vulnerabile” [115] . Prima poezie a lui Lecomte de Lisle a înfățișat Hypatia ca o femeie născută după timpul ei, victimă a legilor istoriei [14] [3] . Al doilea său poem a revenit la descrierea deistă din secolul al XVIII-lea a Hypatiei ca victimă a cruzimii creștine [3] [14] , dar cu întorsătura pe care Hypatia încearcă și nu reușește să-l convingă pe Chiril că neoplatonismul și creștinismul sunt de fapt la fel [3] ] [14] . romanul lui Charles Kingsley din 1853 Hypatia; sau „Noi dușmani cu o față veche” a fost inițial conceput ca un tratat istoric, dar a devenit în schimb un roman tipic victorian, cu un mesaj militant anti-catolic [14] [3] , înfățișând-o pe Hypatia ca „o neputincioasă, pretențioasă și erotică. eroina „ [116] cu„ spiritul lui Platon și corpul Afroditei ” [14] .

Romanul lui Kingsley a fost extrem de popular [19] [14] ; a fost tradus în mai multe limbi europene [14] [19] și a continuat să fie tipărit până la sfârșitul secolului [19] . Acesta a promovat viziunea romantică a Hypatiei ca „Ultimul Elenes” [14] și a fost adaptat rapid la o gamă largă de producții de scenă, prima dintre ele fiind o piesă scrisă de Elizabeth Bowers organizată în Philadelphia în 1859, cu scriitorul scriitor ea însăși [19 ] . La 2 ianuarie 1893, o adaptare scenică mult mai cunoscută a piesei Hypatia, scrisă de J. Stuart Ogilvie și regizată de producătorul Herbert Beerb Tree , a ieșit la Haymarket Theatre, Londra . Inițial, Julia Neilson a jucat și a prezentat o partitură muzicală elaborată scrisă de compozitorul Hubert Parry [117] [118] . Romanul a născut, de asemenea, lucrări de artă plastică, [19] , inclusiv o fotografie din 1867 a Hypatia ca tânără de fotograful timpuriu Julia Margaret Cameron [19] [119] și o pictură din 1885 de Charles William Mitchell din Hypatia Nude, stând în fața lui altarul din biserică [19] .

În același timp, filozofii și oamenii de știință europeni au descris-o pe Hypatia drept ultimul reprezentant al științei și al cercetării libere înainte de „lungul declin medieval” [20] . În 1843, autorii germani Soldan și Heppe au susținut în „Istoria încercărilor vrăjitoriei” că Hypatia ar fi fost, de fapt, prima „vrăjitoare” faimoasă pedepsită de autoritățile creștine (vezi Vânătoarea de vrăjitoare ) [120] .

Secolul XX

În 1908, scriitorul american Elbert Hubbard a publicat o pretinsă biografie a Hypatiei în seria sa „Little Journeys Through the Homes of Great Teachers”. Această carte este aproape în întregime o operă de ficțiune [1] [2] . În ea, Hubbard vorbește despre un program complet de exerciții pe care el susține că Theon l-a dezvoltat pentru fiica sa, inclusiv „pescuit, călărie și canotaj” [2] . El susține că Theon a învățat-o pe Hypatia „să-și păstreze dreptul de a gândi, pentru că chiar și a gândi greșit este mai bine decât a nu gândi deloc” [2] . Hubbard afirmă că, de tânără, Hypatia a călătorit la Atena , unde a studiat cu Plutarh al Atenei . Cu toate acestea, toate aceste presupuse informații biografice sunt în întregime fictive și nu apar în nicio sursă antică. Hubbard îi atribuie chiar lui Hypatia multe citate complet fabricate în care expune opinii raționaliste moderne [2] .

Cam în același timp, imaginea Hypatiei a început să fie exploatată activ de mișcările feministe, viața și moartea ei au început să fie luate în considerare în lumina mișcării pentru drepturile femeii [14] . Autorul Carlo Pascal a susținut în 1908 că asasinarea ei a fost un act antifeminist și a dus la o schimbare a atitudinilor față de femei, precum și la declinul civilizației mediteraneene în general [3] . Dora Russell, soția lui Bertrand Russell , a publicat o carte despre lipsa de educație și inegalitatea femeilor numită Hypatia sau Woman and Knowledge în 1925 [3] . Prologul explică de ce a ales acest nume [3] : „Hypatia a fost lector universitar , condamnat de demnitarii bisericești și sfâșiat de creștini. Aceasta va fi probabil soarta acestei cărți . Moartea lui Hypatia a devenit simbolică pentru unii istorici. De exemplu, Kathleen Wieder sugerează că asasinarea Hypatiei a marcat sfârșitul antichității clasice [121] , iar scriitorul Stephen Greenblatt scrie că asasinarea ei „a marcat de fapt căderea vieții intelectuale alexandrine” [122] . Pe de altă parte, Christian Wildberg observă că filosofia elenistică a continuat să înflorească în secolele al V-lea și al VI-lea până în epoca lui Iustinian cel Mare [123] [124] .

Minciunile și concepțiile greșite despre hipatie au continuat să circule pe tot parcursul secolului XX [2] . Deși biografia fictivă a lui Hubbard era destinată copiilor [2] , Lynn M. Osen s-a bazat pe aceasta ca sursă principală în articolul ei influent din 1974 despre Hypatia, precum și în cartea sa din 1974 Women in Mathematics [2] . Universitatea Fordham a folosit biografia lui Hubbard ca principală sursă de informații despre hipatie într -un curs de istorie medievală [1] [2] . În 1980, serialul de documentare PBS al lui Carl Sagan Cosmos: A Personal Voyage relatează o repovestire puternic ficțională a morții Hypatiei, care a dus la „ Biblioteca Alexandriei arsă de creștinii militanti” [103] . De fapt, deși creștinii conduși de Theophilus au distrus Serapeum Alexandrian în 391 d.Hr., ultima mențiune a bibliotecii, în general, datează din secolul al VII -lea [103] . Hypatia a devenit un model pentru filozofii femeilor contemporane, iar două reviste feministe au fost numite după ea: The Greek Journal Hypatia: Feministe Studies a fost lansată la Atena în 1984 și Hypatia: A Journal of Feminist Filosofie în Statele Unite în 1986 [14 ] . În Marea Britanie, Fundația Hypatia menține o bibliotecă și o arhivă a lucrărilor literare, artistice și științifice ale femeilor și sponsorizează retragerea femeilor Hypatia-in-the-Woods la Washington [3] .

The Dinner Party , o piesă de artă feministă a artistei evreiești americane Judith Sylvia Cohen, premiază Hypatia cu un couvert [125] [3] . Cohen pe masă înfățișează zeițe grecești plângând moartea ei [3] . Cohen afirmă că tulburările sociale care au dus la uciderea Hypatiei a fost rezultatul guvernării patriarhale și al abuzului asupra femeilor și că această tulburare continuă poate fi pusă capăt doar prin instituirea unei guvernări matriarhale [3] . Ea a afirmat că lucrările Hypatiei au fost distruse împreună cu Biblioteca din Alexandria de către creștini [3] . Principalele opere literare ale secolului al XX-lea conțin referiri la Hypatia [3] , inclusiv poveștile lui Marcel Proust „Madame Swan at Home” și „In the Blooming Grove” din În căutarea timpului pierdut și „ Visul lui Scipio ” de Ian Pearce . „ [3] .

Secolul XXI

Imaginea Hypatiei continuă să fie exploatată de autori în multe țări ale lumii [3] . În romanul Baudolino al lui Umberto Eco din 2002 , interesul eroului este o jumătate satir , jumătate femeie, descendentă a unei comunități formată exclusiv feminin de elevi ai Hypatiei, cunoscută în mod colectiv sub numele de Hypatia . Romanul din 2006 al lui Charlotte Kramer Holy Murder: The Death of Hypatia of Alexandria îl prezintă pe Cyril ca fiind răufăcător arhetipal clasic, în timp ce Hypatia este descrisă ca „strălucitoare, iubită și mai versată din punct de vedere scriptural decât Cyril” [3] . Kee Longfellow, în romanul său din 2009, Flow Like Silver, vine cu o poveste complexă de fundal cu privire la motivul pentru care Hypatia a început prima dată să predea [3] . Romanul Azazil din 2012 de Zeydan Yusuf descrie uciderea Hypatiei prin ochii unui martor [3] . Cartea lui Bruce McLennan din 2013, The Wisdom of Hypatia, prezintă Hypatia ca un ghid al filozofiei și exercițiilor neoplatonice pentru viața modernă . În Plot to Save Socrates (2006) de Paul Levinson și sequelele sale, Hypatia este o călătoare în timp din SUA secolului XXI [127] [128] [129] . În serialul de televiziune de comedie The Good Place , Hypatia este interpretată de Lisa Kudrow ca fiind unul dintre puținii filosofi antici demni de a merge în rai, deoarece ea nu a susținut sclavia . [130]

Filmul Agora din 2009 , regizat de regizorul chilian Alejandro Amenabar și cu Rachel Weisz în acest rol, este o dramatizare puternic ficționalizată a ultimilor ani ai vieții Hypatiei [103] [19] [3] . Filmul, care avea scopul de a critica creștinismul [103] , a avut o influență puternică asupra concepției moderne despre Hypatia [19] . Filmul este extrem de inexact din punct de vedere istoric [103] [19] [131] , subliniind acest lucru arătând studiile astronomice și mecanice ale lui Hypatia, mai degrabă decât filozofia ei, înfățișând -o ca fiind „mai puțin Platon decât Copernic[19] , filmul include și momentul Hy hipatia a fost violat sclavul său creștin [19] , filmul evidențiază cu îndrăzneală restricțiile pe care le -a pus femeile de către Biserica creștină [19] , inclusiv momentul în care Cyril citește 1 Tim.  2:8 , interpretând ceea ce a fost scris ca o interdicție a predării de către femei [19] [3] . De asemenea, filmul: exagerează foarte mult realizările științifice ale lui Hypatia [103] [131] și o prezintă incorect ca fiind descoperită că pământul se învârte în jurul soarelui, deși nu există dovezi istorice că Hypatia a studiat vreodată subiectul [103] . Filmul conține, de asemenea, o scenă bazată pe un episod din The Cosmos: A Personal Voyage Series de Carl Sagan, în care creștinii au atacat Serapeum și ard toate sulurile stocate acolo, lăsând clădirea în sine intactă. Deși în realitate era clădirea pe care creștinii au distrus-o și nu existau suluri în Serapeum la acea vreme [103] . Filmul dezvăluie, de asemenea, că Hypatia a fost un ateu, care contrazice direct sursele supraviețuitoare, care o înfățișează ca un păgân practic .

Memoria lui Hypatia

Vezi și

Comentarii

  1. Utilizarea muzicii pentru a atenua impulsurile pofticioase a fost un remediu pitagorean bazat pe o anecdotă din viața lui Pitagora, care susține că atunci când a întâlnit mai mulți tineri beți încercând să intre în casa unei femei virtuoase, a cântat o melodie solemn și voinţa furioasă a tinerilor a încetat [34 ] .

Note

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Deakin, 2007 .
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cohen, 2008 .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 Stand, 2017 .
  4. Krebs, Experimente, invenții și descoperiri științifice inovatoare ; The Cambridge Dictionary of Philosophy , ediția a doua, Cambridge University Press , 1999: „Filozof neoplatonic grec care a trăit și a predat în Alexandria”.
  5. Deakin, 2012 .
  6. O'Connor, John J.; Edmund F. Robertson, „Pandrosia of Alexandria” , McTutor History of Mathematics archive , Universitatea din St Andrews
  7. ^ Edward Jay Watts, (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria . „Hipatia și cultura filozofică păgână la sfârșitul secolului al IV-lea” , pp. 197-198. University of California Press
  8. 12 Deakin , 1994 .
  9. Damasc. P. Athanassiadi.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 Bradley, 2006 .
  11. // Istorie. 33. 1984. P. 126-128.
  12. 12 Penella , 1984 .
  13. Hoche, 1860 .
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 31 32 33 36 36 36 36 36 36 36 34
  15. JC Wensdorf (1747-1748) și S. Wolf (1879), citat de Penella (1984 ).
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Watt, .
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cameron, 2016 .
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Cameron, Long, Sherry, 1993 .
  19. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 50 51 52 53 Wați, 2017 .
  20. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Castner, 2010 .
  21. Ed. Michael Gagarin (2010), The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome , Oxford University Press, p. 20, ISBN 978-0195170726 
  22. Socrate din Constantinopol , Istoria ecleziastică , < http://www.earlychurchtexts.com/public/socrates_the_murder_of_hypatia.htm > 
  23. 12 Bregman , 1982 .
  24. 12 Oakes , 2007 .
  25. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Haas, 1997 .
  26. Watts, EJ City and School in Late Antique Athens and Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. - Berkeley - Los Angeles, 2006. - 302 p.
  27. Bolgova, A. M., Chueva, Yu. Yu . Istoria seriei. Stiinte Politice. nr. 8(257), nr. 42. 2017. - S. 29-32.
  28. Bolgova, A. M.; Bolgov, N. N. Gorapollon cel Tânăr (c. 440-500) și școala sa din Menufis // Probleme de istorie, filologie, cultură. 2. 2016. - M.; Magnitogorsk; Novosibirsk, 2016. - S. 152-162.
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Waithe, 1987 .
  30. 1 2 3 4 Curta, Holt, 2017 .
  31. Dzielska, 1996 , p. 28.
  32. Banev, 2015 .
  33. 1 2 Socrate Scolastic. Ecclesiastical History, 7, 15. Publicat în limba greacă de Robert Étienne la Paris în 1544 , textul se bazează pe Codex Regius ( 1443 ).
  34. Riedweg, 2005 .
  35. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Wessel, 2004 .
  36. 1 2 3 Chiril al Alexandriei // Men A. V. Dicţionar Bibliologic: în 3 volume - M . : Alexander Men Fund, 2002.
  37. Chapman, John. "Sf. Chiril al Alexandriei”. Enciclopedia Catolică Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14 iunie 2016
  38. Chiril din Alexandria  // Enciclopedia „ În jurul lumii ”.
  39. 1 2 3 4 5 Dzielska, 2008 .
  40. Ioan din Nikiu, 84,92.
  41. 1 2 Jenkins F. Războaie pentru Isus: Cum a decis Biserica ce să creadă. Ch. „Faraonii Alexandri”. — M.: Eksmo, 2012.
  42. Socrate Scholasticus, vii.13.6-9
  43. Wessel, p. 34
  44. Socrate Scholasticus, Istoria ecleziastică , născut după 380 d.Hr., murit după 439 d.Hr.
  45. Seaver, James Everett. Persecuția evreilor în Imperiul Roman (300-438)  : [ ing. ] . - Lawrence, University of Kansas Publications, 1952., 1952.
  46. Ioan de Nikiu: Viața Hypatiei . www.faculty.umb.edu . Data accesului: 19 iulie 2020.
  47. Wessel, p. 35
  48. Socrate Scolastic. istoria bisericii. Carte. VII, cap. paisprezece
  49. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Novak, 2010 .
  50. 1 2 Cronica 84.87–103 (link indisponibil) . Arhivat din original la 31 iulie 2010. 
  51. Ioan, Episcop de Nikiû, Cronica 84,87-103
  52. Grout, James Hypatia . Penelope . Universitatea din Chicago.
  53. Hypatia // Enciclopedia „Religie”.
  54. Edward Jay Watts, (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria. paginile 197-198. University of California Press
  55. Watts, 2017 , p. 116.
  56. Young, Francis M. De la Niceea la Calcedon: o introducere în literatura patristică greacă și contextul său istoric. - M., 2013. - S. 483.
  57. Glafira, sau explicații ale pasajelor selectate din Pentateuhul lui Moise. Despre Geneza. Mai multe despre Iacov (5.3); Discursuri despre Evanghelia după Luca, nr.148
  58. Istoria ecleziastică , Bk VII: Cap. 15 (miscitat ca VI:15).
  59. Socrate Scolastic. istoria bisericii. Carte. VII, cap. 15. / per. SPbDA, ed. I. V. Krivushina. — M.: ROSSPEN, 1996. — ISBN 5-86004-071-7 .
  60. Belenkiy, 2010 .
  61. ↑ 1 2 Vedeshkin M. A. „Oameni în negru”: Călugării creștini în oglinda criticii păgâne  // Buletin de istorie antică. - 2019. - Nr. 2 . - S. 368 . — ISSN 0321-0391 .
  62. Socrate Scolastic. istoria bisericii. - Sankt Petersburg, 1850.
  63. ἐκκλησίας λαῷ  - lipsește în traducere
  64. τις ἀναγνώστης  - cuvântul lipsește din traducere. Un cititor care citește textele Sfintei Scripturi în slujbele de închinare
  65. Διασπάσαντες  - lipsește în traducere
  66. μέλη  - cuvântul lipsește din traducere
  67. „Mâhnire” aici este o traducere incorectă a cuvântului grecesc μῶμος , „ hulă, cenzură, rușine ”. În Socrates Scholasticus, fraza sună astfel : „Acest lucru a adus o blasfemie considerabilă nu numai asupra lui Chiril, ci și asupra bisericii alexandrine [în ansamblu]”, adică uciderea lui Hypatia a creat un motiv de cenzură pentru creștinii alexandrini. Vezi și traducerea în limba engleză a textului original.
  68. 1 2 3 4 5 6 Preobrazhensky P. F. Introducere // Kingsley Ch., Mautner F. Hypatia. - Harkov: IKP "Paritet" LTD, 1994.
  69. Solovyov V. S. Hypatia. Arhivat 14 septembrie 2009 la Wayback Machine // Dicționar explicativ de filosofie.
  70. Hypatia - articol din Marea Enciclopedie Sovietică
  71. Hypatia, Hypatia. Arhivat la 1 iunie 2016 la Wayback Machine // Dictionary of Atheism . Sub total ed. M. P. Novikova . - M .: Politizdat , 1985. - S. 108.
  72. Steckli A. Hypatia, fiica lui Theon . - M .: „Tânăra gardă”, 1971.
  73. Sinodicon, p. 216, în iv. tom. Concil. p. 484, așa cum este detaliat în Istoria declinului și căderii Imperiului Roman, vol. 8, capitolul XLVII
  74. Whitfield, 1995 .
  75. Rosser, 2008 .
  76. Dzielska, 1996 , p. optsprezece.
  77. Lyashchenko T. Sf. Chiril al Alexandriei, viața și opera sa. - S. 156-161.
  78. Lyashchenko T. Sf. Chiril al Alexandriei, viața și opera sa. - S. 161-164
  79. Averintsev S. S. Evoluția gândirii filosofice // Cultura Bizanțului. al IV-lea - prima jumătate a secolului al VII-lea. - M., 1984. - S. 59
  80. Faith L. Justice la Amazon.com
  81. Faith L. Justiție. Agora : „Tamburul” vs. „Adevărata” Hypatia , 2010.
  82. Suslov F. A. încă o dată despre ipoteza profesorului P. F. Preobrazhensky despre identitatea imaginilor Hypatiei și Catherine din Alexandria // Lecturile lui Kondakov - VI: Antichitate - Bizanț - Ancient. Rus: Procesele VI Intern. științific conf.  - Belgorod: BelGU, 2019. -S. 136-141.
  83. 1 2 Zaharov G. Adevărul și minciunile Agorei // Foma, nr. 4 (84), aprilie 2010.
  84. Dvorkin A. L. Eseuri despre istoria Bisericii Ortodoxe Ecumenice. - Nijni Novgorod: Editura Frăției în numele Sf. Prințul Alexandru Nevski, 2005. - 928 p.
  85. Castner, 2010 , p. 49.
  86. MacDonald, Beverley și Weldon, Andrew. (2003). Scris în sânge: O scurtă istorie a civilizației (pag. 173). Allen & Unwin.
  87. Engels, 2009 .
  88. 1 2 3 4 5 6 Emmer, 2012 .
  89. 1 2 3 4 5 Cameron, 2016 , p. 194.
  90. Deakin, 1992 , p. 20–22.
  91. 1 2 3 Stand, 2017 , p. 109.
  92. Bradley, 2006 , p. 61.
  93. Waithe, 1987 , p. 174–175.
  94. 1 2 Deakin, 1992 , p. 21.
  95. Booth, 2017 , p. 110.
  96. 1 2 Waithe, 1987 , p. 175.
  97. Sir Thomas Little Heath. Diofantul Alexandriei; Un studiu în istoria  algebrei grecești . — al 2-lea. - Cambridge University Press, republicat 2017, 1910. - P.  14 & 18.
  98. Dzielska, 1996 , p. 72.
  99. Dixon, Don, COSMOGRAPHICA Space Art and Science Illustration , < http://www.cosmographica.com/cosmo20130812/alexandria/hypatia.html > 
  100. Knorr, 1989 .
  101. 1 2 3 Deakin, 1992 .
  102. Pasachoff, Pasachoff, 2007 .
  103. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Teodor, 2016 .
  104. Enciclopedia biografică a astronomilor , Springer, 2007, p. 1134 , ISBN 978-0387304007 , < https://archive.org/details/biographicalency00hock_878 > 
  105. Bensaude-Vincent, Bernadette (2002), Holmes, Frederic L. & Levere, Trevor H., Eds., Instrumente și experimentare în istoria chimiei , Massachusetts Institute of Technology Press, p. 153 
  106. Ian Spencer Hornsey, A history of beer and brewing, Royal Society of Chemistry 2003, pagina 429
  107. Jeanne Bendick, Archimedes and the Door of Science, Literary Licensing, LLC 2011, paginile 63-64
  108. Dzielska, M. Hypatia din Alexandria. Cambridge Mass.: Harvard Univ. Press, 1995. - R. 1-26.
  109. Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  110. Com. Ad-faed. 105.
  111. Eunap. Vit. sof. 470.
  112. Vit. Este. Ah. 43E.
  113. Ogilvie, MB (1986). Femeile în știință: Antichitatea prin secolul al XIX-lea. Cambridge, MA: The MIT Press.
  114. Saluzzo Roero, Diodata (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema di Diodata Saluzzo Roero. , < https://books.google.com/books?id=3yuDMLnlrWsC&pg=PA24 > 
  115. Edwards, 1999 .
  116. Snyder, JM (1989), The woman and the lyre: Women writers in classical Greece and Rome , Carbondale, IL: Southern Illinois University Press 
  117. Macqueen-Pope, 1948 , p. 337.
  118. Archer, 2013 , p. 9.
  119. Marsh, Jan & Nunn, Pamela Gerrish (1997), Artiști pre-Raphaelite Women: Barbara Leigh Smith Bodichon ... , Manchester City Art Galleries, ISBN 978-0-901673-55-8 , < https://books.google. com/books?id=SlExAQAAIAAJ > 
  120. Soldan, Wilhelm Gottlieb (1843), Geschichte der Hexenprozesse: Aus Dem Qvellen Dargedellt , Cotta , < https://archive.org/details/geschichtederhe00soldgoog >  , p.82.
  121. Wider, Kathleen (1986), Women Philosophers in the Ancient Greek World: Donning the Mantle , Hypatia vol . 1 (1): 21–62 , DOI 10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x 
  122. Greenblatt, The Swerve: cum lumea a devenit modernă 2011:93.
  123. Christian Wildberg, în Hypatia of Alexandria — a philosophical martyr , The Philosopher's Zone , ABC Radio National (4 aprilie 2009)
  124. Dzielska, 1996 , p. 105.
  125. Snyder, Carol (1980–1981), Reading the Language of "The Dinner Party" , Woman's Art Journal vol. 1 (2): 30–34 , DOI 10.2307/1358081  .
  126. Majumdar, Deepa (septembrie 2015), Review of the Wisdom of Hypatia , The International Journal of the Platonic Tradition Vol . 9 (2): 261–265 , DOI 10.1163/18725473-12341327 
  127. Levinson, Paul (noiembrie 2008), Unburning Alexandria , Analog Science Fiction and Fact , < http://www.analogsf.com/0811/issue_11.shtml > . Preluat la 26 martie 2013. 
  128. Clark, Brian Charles (2006), The Plot to Save Socrates – review book , Curled Up With A Good Book , < http://www.curledup.com/plotsave.htm > . Preluat la 26 martie 2013. 
  129. Inteview [sic cu Paul Levinson, autor al Articolului Axandria] , The Morton Report, 2013 , < http://www.themortonreport.com/books/inteview-with-paul-levinson-author-of-unburning-alexandria > . Recuperat la 3 noiembrie 2013. 
  130. Turchiano, Danielle (24.01.2020), Șefa „The Good Place” despre atingerea locației titulare, Finding It’s a ‘Bummer’ , < https://variety.com/2020/tv/features/the-good- locul-finala-sezon-penultimul-episod-patty-door-choice-moarte-cu-demnitate-interviu-1203477066/ > . Preluat la 24 ianuarie 2020. 
  131. Marcu 12 , 2014 .
  132. Carl Sagan. Spaţiu. Evoluția Universului, a vieții și a civilizației. - Sankt Petersburg: Amfora, 2005. - S. 481-482.
  133. Hill, G. W. Telergy - Hypatia . Music Street Journal - Știri și recenzii muzicale. Preluat: 11 decembrie 2015.
  134. Poltergeist appeared in the starry sky , ediția online Lenta.Ru (16 decembrie 2015). Preluat la 16 decembrie 2015.

Literatură

Surse Studii, eseuri Fictiune critica literara Studii de film Alte surse străine

Link -uri

Hipația și astrolabul (dovezi)