Mahavishnu

Mahavishnu (lit. „Marele Vishnu ”, IAST : Mahāviṣṇu , Skt . विष्णु) - „prevăzând totul”, „cuprinzător”, „pretutindeni prezent” Domnul , venerat în Sri Vaishnavism și alte tradiții ale Vaishnavismului. În partea introductivă a Vishnu Sahasranama , , acesta proclamă: Vishnu, omniprezentul, marele Vishnu, supremul Vishnu, marele DomnMahabharatacare este parte integrantă a Vishnu-sahasranama își descrie calitățile excelente: mare inteligență ( IAST : mahābuddhi ), mare putere ( IAST : mahāvīrya ), mare putere ( IAST : mahāśakti ), mare faimă ( IAST : mahādyuti ) (numele 173 până la 176). Textele sacre îl descriu ca pe Vishnu incomparabil, inegalabil și perfect, care în sălașul său divin este mare („Mahavishnu”) [1] . Vishnu locuiește întotdeauna în Vaikuntha împreună cu soția sa Lakshmi , înconjurat de asociați și suflete devotate, pline de iubire și fericire. Din Vaikuntha, Vishnu guvernează universul, protejând și păstrând sufletele și lumile lor. Când coboară de pe Vaikuntha pe Pământ, Vishnu își îmbracă hainele corporale și apare sub diferite nume ( avatara ). De la Vaikuntha, Vishnu coboară și în imaginea sa făcută manual în altarul templului sau pe altarul casei (archavatara). Imaginea „Marelui” Vishnu din Vaikuntha a fost cântată de poeții Alvar și descrisă în scrierile profesorilor Vaishnava . Cel mai popular dintre Alvari, Nammalwar , a vorbit despre el „Domnul meu puternic” și „Vishnu, lumina orbitoare, ale cărei picioare, mâini și ochi sunt ca lotusurile, al cărui corp este ca un munte întunecat strălucitor, a cărui coajă este ca un limpede. Luna și a cărei chakră este ca Soarele” („Tiruvaimoli”, versetele 2.7.4-5). Poezia Alvarilor și scrierile profesorilor explică apariția lui Vișnu, tovarășii săi și relațiile amoroase cu el [2] .

Între pământesc și transcendent

După bunul plac, Vishnu poate lua orice înfățișare sau înfățișare în care se manifestă natura sa divină. Nu există restricții pentru el, nici în lumea pământească, nici în cea cerească. Pe măsură ce văzătorii vorbeau despre pătrunderea lui atot-pătrunderea, el este cald în foc și parfum în flori. Cu toate acestea, pentru fiecare Vaishnava, cel mai apropiat lucru este imaginea umană a lui Vishnu. În corpul uman, el coboară din sălașul ceresc al lui Vaikuntha pentru a restabili armonia și a ajuta cei care suferă. Prin încarnările lui Nitya-suri (suflete libere) apropiate și devotate lui, el păstrează lumea. Vishnu nu poate să nu ia formă umană. La urma urmei, o creatură supranaturală supranaturală nu va fi percepută ca „a proprie”. Iar harul lui Vishnu ca dar pentru umanitate se manifestă prin faptul că el capătă aspectul unei persoane cu două brațe și picioare - cea mai înțeleasă și dragă imagine pentru o persoană. După cum proclamă „Parama-samhita”, forma umană este destinată binelui comun; fără ea, nici venerația, nici meditația, nici rugăciunea nu sunt posibile [3] .

„Parama-samhita” despre forma umană a lui Vishnu (text dezvăluit):

Brahma:
„Dacă Domnul Suprem este cauza întregii creații, cum îl pot onora oamenii? Cum să-l vezi? Cum să o descriu, pentru că nu depinde de loc, timp sau formă. Cum să te închini cuiva care este dornic să-și câștige mila? Dumnezeule zeilor, spune-mi cum să ating binele cel mai înalt?”
Domnul:
„Ce ceri tu este un mare secret, dar pentru binele comun, ascultă, voi explica cum să-l onorezi pe Dumnezeul zeilor. Gândește-te la ea ca la o imagine vizibilă și la nimic altceva. Imaginile sale vizibile sunt în numele binelui comun. Sufletele vor atinge scopul cel mai înalt creând imagini ale lui în formă umană și închinându-l cu cel mai mare devotament. Dacă nu are formă, nici închinarea, nici contemplarea, nici măcar rugăciunea nu este posibilă. Așa că lasă-i să-l iubească în formă întrupată…”

- „Parama-samhita”, capitolul 3, textele 1-7 [3] .

Cu o mână, Vishnu protejează sufletele devotate, cu cealaltă le binecuvântează. Așa cum a cântat Annamaya , care și-a dedicat viața kirtanilor în onoarea lui Vishnu, cu o mână ține bărbia sufletului pentru a o consola și cu cealaltă o îmbrățișează. Primele imagini ale lui Vishnu reflectă pe deplin umanitatea lui. Vishnu cu două brațe este popular atât în ​​India centrală, cât și în cea de sud. În Templul lui Padmanabhaswamy din Trivandrum ( Kerala ), el locuiește ca Padmanabha cu două brațe, care se află în inima unui lotus. În Templul Ranganatha din Srirangam ( Tamil Nadu ), el apare ca Ranganatha cu două brațe, stăpânul locului sfânt. În Templul de la Teruvattaru (Tamil Nadu), cunoscut și sub numele de Dakshina Vaikuntha, el este cunoscut sub numele de Adi Keshava Perumal cu două brațe. Un zeu cu două mâini, care nu se poate distinge de oameni, a fost luat de la sine înțeles. Toate primele imagini divine din secolele I până în secolele V au avut două mâini. Acest lucru a vizat nu numai Vishnu, imaginile timpurii cu Saraswati stând cu o carte în mână sau monedele indo-grecești cu Krishna sunt bine cunoscute [4] .

Vishnu nu ar fi Vishnu - unic, minunat și misterios - dacă nu și-ar dezvălui natura într-un mod de neînțeles. Poetul Nammalvar , care i-a dedicat o mie de versuri lui Vișnu în poemul „Tiruvaimoli”, a cântat despre el: „Domnul nostru ține conca și chakra în mâinile sale frumoase (întotdeauna), indiferent de unde și sub ce formă coboară (pe Pământ). )" (" Tiruvaimoli, versetul 1.8.9). Cu o mână el protejează și binecuvântează, în timp ce cu cealaltă ține conca și chakra sacră . „Coaja lui este ca luna strălucitoare, iar chakra lui este ca soarele orbitor” („Tiruvaimoli”, versetul 2.7.5). Cu toate acestea, nu toată lumea le vede - doar sufletele iubitoare le „văd” pe celelalte două. La urma urmei, unul dintre ei deține timpul iubirii, iar al doilea - spațiul iubirii. Îmbrățișarea iubitoare a brațelor lui Vishnu este una dintre tradițiile profunde ale Sri Vaishnavism . Parashara Bhattar, verișoara lui Ramanuja , în comentariile la poezia lui Nammalvar a explicat că chakra, roata timpului, nu este altceva decât eternitate, iar coaja, al cărei sunet se răspândește prin spațiu, este infinit. Îmbrățișându-și brațele, Vișnu deschide timpul nemuritor al iubirii și cufundă sufletul în adâncurile fără fund al iubirii [5] .

Oricine este mistuit de iubire poate deveni ca el.
Este îndrăgostit de ambele soții (Sri și Bhu), de aceea are nevoie de patru mâini.
A iubit de mii de ori din toate punctele de vedere.
Nu e de mirare că are atât de multe fețe.
Îi place mai ales dragostea după certuri.
De aceea, uneori, se întoarce (de la tine).
Este frumos, nu există nimeni ca el și jucăuș ca nimeni altul.
Uită-te la unghiile lui frumoase.
Îi place plăcerea să dureze pentru totdeauna.
A venit să se odihnească pe dealurile sacre.
Și să fie cu noi în lumea pământească, dar el trăiește în interiorul nostru.
Oricine este mistuit de iubire poate deveni ca el.Annamaya, kirtan "talapu kamaturatvamu mida nala vadina" [6]

Cea mai veche imagine supraviețuitoare a lui Vishnu cu patru brațe este considerată a fi o imagine sculpturală găsită în apropierea orașului Malhar ( Madhya Pradesh ). Este o figură de gresie bej. Vishnu are patru brațe, dintre care cele două din față sunt unite și este posibil să fi ținut inițial o concă. Buduganul gigant este ținut de mâna dreaptă din față, în timp ce mâna stângă din spate ține chakra. Sculptura a fost descoperită în 1960 și datează din secolul al II-lea î.Hr. e. Realizarea deplină a naturii divine a lui Vishnu a venit mai târziu, în epoca artei Gupta , între secolele IV și VI. „Epoca de aur” a artei Vaishnava vine. Imaginile lui Vishnu și avatarurile ating cea mai înaltă înflorire artistică. Fețele lor sunt pline de splendoare și eleganță. Vishnu are părul creț, care este subliniat de linii grațioase dhoti . Fața lui reflectă starea interioară - armonie și pace. Pleoapele coborâte ale lui Vishnu conferă feței o expresie uniformă și fericită. Fața a devenit ovală, corpul a devenit zvelt, iar halatul a devenit transparent. Pleoapa superioară a crescut în dimensiune, drept urmare ochii mari au devenit ca niște muguri de lotus. Fața este senzualizată de buze pline ca bimba coaptă [7] .

Multe monumente supraviețuiesc din epoca de artă Gupta. Cele mai faimoase dintre acestea sunt peșterile templului de la Ajanta , Elephanta și Ellora . Un alt exemplu magnific al stilului este templul peșteră de la Udayagiri , care îl laudă pe Vishnu ca protector al zeiței Pământului. Cu toate acestea, Templul Dashavatara ( Uttar Pradesh ), datând din secolele V-VI, joacă cel mai important rol pentru percepția lui Vishnu . Acesta este primul templu Vaishnava din zidărie, iar imaginile sale au devenit canonice pentru secolele următoare. Aici se poate găsi desfășurarea transcendentală completă a celor patru aspecte ale lui Vishnu. Sufletul Suprem este reprezentat în cele patru direcții cardinale. În dragoste, el creează lumile ca Ananta-Shayana (Vishnu se întinde pe șarpele Ananta). Din compasiune, el se eliberează de adversitate (scena „Gajendra-moksha” cu salvarea unui elefant). Din milă, el păstrează lumea (cuplul divin Nara-Narayana ). Și în cele din urmă, deasupra intrării în sanctuarul Templului Dashavatara - adevărata sa formă în Vaikuntha, posedând o splendoare nemărginită, dincolo de timp și împrejurări - de unde binecuvântează lumile [8] . Dacă Vishnu cu două brațe se manifestă în încarnări pământești, atunci forma sa cu patru brațe a devenit imaginea lui în Vaikuntha. Spre deosebire de lumea pământească, unde fiecare persoană are două mâini, în lumea lui Vaikuntha totul spiritual capătă trăsături vizibile, iar materia devine animată. Transcendentul devine apropiat și obiectiv, așa cum mâinile invizibile ale lui Vishnu devin reale. Cu ei îl îmbrățișează pe Lakshmi, se distrează cu simboluri divine și cântă la flaut, cu ei cufundă sufletele într-o îmbrățișare dulce [9] .

Pentru ca Vishnu să fie înfățișat în mod egal în temple și murtis de uz casnic, prima canonizare a descrierii sale a avut loc în perioada Gupta. Imaginea lui Vishnu a fost inclusă în „ Vishnu-dharmattara Purana ” - un ghid pentru arhitecți și sculptori. Purana conține mai multe capitole care îl descriu pe Vishnu (capitolele 47, 60 și 85). În Purana, înțeleptul Markandeya explică că Gardianul Lumii poate avea o formă umană și două mâini care țin un buzdugan și o chakră. Mâinile lui sunt ca Soarele și Luna, sunt ca Purusha (sufletul) și Prakriti (natura). Dacă Domnul are patru brațe, în ele apar un lotus și o concă. Aspectul lui Vishnu este frumos și senin, ceea ce reflectă starea sa de spirit liniștită. Culoarea corpului este ca norii de tunet plini cu apă și aducând o ploaie dătătoare de viață. Vishnu poartă tot felul de bijuterii, inclusiv coliere și cercei sub formă de monștri marini. Are brățări pe brațe și picioare, iar de gât îi atârnă o ghirlandă de flori de vanamala. Pe pieptul lui Vishnu, bijuteria Kaustubha se etalează , capul este încoronat cu coroana kirita-mukuta. În spatele capului lui Vishnu, înflorește un lotus liber. Mâinile sale lungi și grațioase dețin atribute divine: cea dreaptă este un lotus, iar cea stângă este o concă. Unghiile de la mâini și de la picioare cu o nuanță roșiatică de cupru. Lângă picioarele lui Vishnu poate fi zeița Pământului Prithivi (Lakshmi), care își ține picioarele în mâini. Partea inferioară a corpului lui Vishnu este învelită în dhoti, care cade până la genunchi. O ghirlandă de flori împodobește gâtul și ajunge până la genunchii divini. Această formă cu patru brațe, frumoasă și misterioasă, asumată de Sufletul Suprem din Vaikuntha, este venerată cât mai aproape de fiecare suflet. În lumea cerească, unde „binele nu are sfârșit”, forma sa cu patru brațe îmbrățișează sufletul din toate părțile și simte că spațiul și timpul s-au contopit într-un singur aici și acum în apogeul iubirii [10] .

Vishnu locuiește în inimile ființelor vii ca și cum s-ar bucura în sălașul lui din Vaikuntha. Lăcașul ceresc își deschide porțile către inimă atunci când grijile și neliniștile pleacă din ea și vine dragostea. Vishnu trăiește în suflete, le vede cu ochii, acționează cu mâinile și se bucură de simțurile lor. După cum a spus poetic Nammalvar, „indiferent de loc și timp, el apare sub nenumărate înfățișări; perfecțiunea sa strălucitoare nu are nici început, nici sfârșit; dăruind experiența nectarină a eliberării eterne, cu cea mai mare compasiune el locuiește atât în ​​interior (inima), cât și în alții (ființe)” (Tiruvaimoli, vers. 1.3.2). Și cu cât sufletele umane experimentează mai mult iubirea, cu atât mai mult se înmulțește fericirea Sufletului Superior, care se transformă în oceanul de nectar al Universului. Mai multe inimi fericite, mai mulți ochi care văd frumusețea, mai multe mâini virtuoase - și harul divin curge într-un șuvoi nesfârșit, pătrunzând în viața tuturor. Nammalwar a cântat „găsește picioarele incredibile ale lui Narayana (Vishnu), care au devenit sălașul nenumăratelor suflete, o perfecțiune incomensurabilă și o sursă inepuizabilă de beatitudine, un recipient de nesfârșite calități bune” (Tiruvaimoli, versetul 1.2.10) [11] .

Imnul iubirii sufletelor fericite atinge punctul culminant atunci când Vishnu își asumă înfățișarea lui Vishvarupa ( IAST : Viśvarūpa , „posedând toate formele”, „formă universală”, „formă universală”) - un suflet atotcuprinzător care are nenumărate forme și încarnări . În Bhagavad Gita , Arjuna îi cere lui Krishna să-și asume forma reală, divină, pe care o are în lumea spirituală (capitolul 11). Arjuna tânjea să primească mila dăruită de forma divină cu patru brațe a lui Vishnu în Vaikuntha. Și ca răspuns, el vede mai întâi toate sufletele lui Vaikuntha și apoi toate ființele vii - vede că Vishnu este în toată lumea și totul este în Vishnu. În Vishvarupa, Vishnu ia o formă transcendentală - dragostea lui pătrunde în toate ființele vii, are nenumărate brațe și picioare. Nammalvar a admirat: „este greu să-l vezi pe Domnul meu constant, este ușor să-l vezi pe Domnul meu neschimbat, Domnul meu are o mie de nume și forme, Domnul meu este dincolo de nume și forme, existență și inexistență” (Tiruvaimoli, versetul 1.3). .4) [11] .

Cei care și-au dat seama de natura inepuizabilă nectarină a lui Vishnu au început să-l descrie drept Sufletul Suprem cu multe capete, brațe și picioare - cu cât ființele vii experimentează mai mult prezența divină, cu atât oceanul de beatitudine se răspândește mai mult. Forma sa transcendentală este denumită în mod diferit „Vishnu-Vaikuntha”, „Vishnu-Chaturmurti” și „Vishnu-Vishvarupa”. Primele imagini transcendentale au fost create de sculptorii epocii Gupta în secolul al VI-lea. Datorită lor, s-a născut imaginea lui Vishvarupa, care a primit o descriere modestă în Vishnu-dharmattara Purana deja în secolele VII-IX. Transcendentalul Vishnu apare cu patru fețe, inclusiv Narasimha , Varaha și un om. Vishvarupa poate avea atâtea mâini câte îi place - patru, opt, doisprezece - și atâtea atribute divine câte își poate imagina o persoană. Unele mâini arată gesturi sacre ( mudra ), alte mâini țin un plug și shankha , un vajra și o săgeată, Sudarshana și un toiag, un laț și Kaumodaki , o sabie și un lotus, un corn și un rozariu etc. - toate mâinile sunt nenumărate. Ele pot fi găsite în India de Nord și Centrală, Nepal și Bengalul de Vest [9] .

Mâna lui dreaptă îndepărtează fricile și dă mântuirea.
Este impecabilă, o mână de aur.
Mâinile lui aduc înapoi Vedele și ridică Muntele Mandara .
Mâinile lui salvează Pământul și se ocupă de Hiranyakashipu .
Mâinile lui caută milă de la Bali și pedepsesc aroganții .
Mâinile lui trag arcul și țin plugul .
Mâinile lui protejează femeile și călăuzesc calul .
Și toate sunt mâinile lui Vishnu, îndreptându-se spre mântuire.Annamaya, kirtan „indarikī abhayambu lichchu chēyi” [12]

Flautul lui Vishnu

În mâinile lui Vishnu poți găsi un flaut pe care cântă melodii fermecatoare. Flautul transversal, numit „ bansuri ”, își are originea în India antică și este inclus în instrumentele muzicale tradiționale împreună cu toba și coarde. După cum o demonstrează numeroasele sculpturi din templu din India de Sud, precum și referințele la acesta în literatura tamilă, flautul a fost instrumentul principal în muzica de dans pentru cea mai mare parte a ultimelor două milenii [13] .

În India însăși, flautul se numește „murali” sau „venă” - acesta este un flaut din bambus subțire . Se crede că fiecare zeitate are instrumentul său muzical preferat. Brahma are  o lăută , Shiva are  o tobă , Saraswati  are vin . Vishnu deține un flaut transversal și o cochilie, care este suflată [14] . Ambele sunt instrumente de suflat și sunt asociate cu lumea cerească a lui Vaikuntha. Diverse legende povestesc despre flaut. Unul dintre ei spune că flautul a absorbit muzica lui Vaikuntha și a devenit zeița Vaikuntha-devi, care întruchipează lumea minunată și încântă ființele vii. Un altul spune că, după crearea Universului, Vishnu a luat un flaut și și-a suflat sufletul și sentimentele în sufletele umane [15] . În unele temple, flautul este descris ca plutind în aer, ca și cum ar coborî din sălașul ceresc al lui Vishnu. Muzica pământească este creată în Vaikuntha și este considerată o reflectare a atmosferei sale încântătoare, încântătoare și captivante [16] . Annamaya a vorbit despre locuința lui Vishnu: unde „dansatorii cerești dansează pe muzica cântăreților cerești” . Vishnu este invariabil însoțit de muzică și dans. El este înconjurat de muzicieni Gandharva , precum și de Tumburu și Narada , care cântă la instrumente muzicale. Dintre melodiile clasice indiene ( raga ), cea mai preferată este „shringara” romantică. El însuși este un virtuoz al flautului, Annamaya a cântat: „Vishnu este maestru al (toate) șaisprezece arte” , a cărui muzică „admiră Samaveda ” (conținând instrucțiuni muzicale) [17] .

Atmosfera în care este scufundat flaut divin este întâlnită pentru prima dată în Tamil Paripadal ( IAST : Paripāṭal ), una dintre lungile poeme compuse de un autor fără nume între secolele II și IV. Astăzi, aceasta este cea mai veche mențiune despre Vishnu - literatura Vaishnava a început să se dezvolte câteva secole mai târziu, după secolul al VI-lea. În țara tamililor, el a fost numit după culoarea pielii - „Mayavan” ( Mayavan) , albastru închis. Aici, pe malurile Tamil ale râului Vaiyai (modern Vaigai), se naște dragostea pentru Vishnu și se aude primul său cântec [18] .

Un yal cu mai multe coarde acordat la cele șapte note ale palai
Redă muzică plăcută la ureche.
Flautul se contopește cu el în armonie,
În timp ce toba bate buzduganul în ritm, Aducându
-i consonanța.
Băieții și fetele dansează,
Valurile se rostogolesc cu zgomot pe mal.
În Thirumarutamunthurai (Madurai) râul Spală
ghirlande și capete,
Oameni fericiți și bucuroși.
Să fim veșnic fericiți,
Ca și astăzi, să ne scăldăm în ape și să cântăm laude,
Aruncând tristețea și fiind în bucurie.Poemul „Paripadal”, versurile VII.147-158 [18]

Întâlnirea sufletelor cu Sufletul Cel mai Înalt sună ca o sărbătoare, ca un cântec în sunetul unui flaut. Flautul divin cântă în inimile lor, aducând bucurie și făcându-i să uite de tot ce este în lume. Flautul te scufundă și te duce în lumea cerească a viselor, unde nu există decât plăcere. Atmosfera încântătoare a dansului, într-un mediu înfloritor, într-o distracție lipsită de griji, plină de fericire nerezonabilă - motive cântate de un flaut. Spiritul ei este păstrat în Tamil Tale of the Bracelet ( Shilappadikaram ), compusă între secolele al V-lea și al VI-lea. Cu sunetele unui flaut, Mayavan îi duce pe ascultătorii fermecați la Vaikuntha, în lumea plăcerilor. Sufletele experimentează fericirea și cântă „Dumnezeu al culorii oceanului, ascuns în mâinile discului solar” [19] .

Sub soarele strălucitor al sudului, în pajiștile cu apă, Vișnu se bucură alături de prietenii săi cântând la flaut. El își conduce anturajul în beatitudinea lui Vaikuntha ca un păstor care își duce turma la apă. Percepția despre el ca păstor al sufletelor umane este adânc înrădăcinată în Rigveda . „Vishnu are cea mai mare putere, vine ziua și împreună cu prietenul său (Indra) deschide corelul cu vaci ”, spune un imn străvechi („Rigveda”, capitolul I, versetul 156.4) [20] . Un alt imn îl descrie călător, trăind în ființe vii: „Am văzut un păstor, neliniştit, cutreierând drumurile colo-colo; ascunzându-se (în apele ca Narayana), curgând împreună și în direcții diferite; el trăiește în toate ființele” (Rigveda, capitolul I, versetul 164.31). „Vaca” a primit un sens metaforic larg: este Mama Pământ, care dă naștere, susține și hrănește ființe vii. Având grijă de Mama Pământ, Vishnu, ca păstor al omenirii, are grijă de toată lumea. La fel ca mistrețul Varaha , Vishnu salvează Pământul cu oamenii care îl locuiesc din apele potopului global. Transformat în Pritha , el protejează vaca Prithivi , personificarea zeiței Pământului. Prefăcându -se a fi Vamana , el eliberează Pământul de sub stăpânirea demonului Bali [21] .

Cu fiecare coborâre din Vaikuntha, Vishnu devine un păstor care cântă la flaut. Această imagine este îndrăgită mai ales de către alvari, care au cântat despre Vishnu, ale cărui melodii de flaut sunt „mai dulci decât zahărul”. În poezia lor, Vishnu este întruchiparea harului, el se bucură printre crângurile răcoroase, unde tinerii bondari beau nectar și bâzâie ca un flaut al unui Dumnezeu cu chipul întunecat. Nammalwar a scris: „S-a dus la turma de vaci, cântând melodii dulci pe un flaut, închis în brațele frumoasei Lakshmi. Când mă gândesc la el, inima mi se topește. Scufundă-te în ea, îmi petrec timpul cu dragoste, se poate compara ceva în lume cu asta? ” („Tiruvaimoli”, versetul 6.4.2). Datorită poeziei Alvarilor, imaginea cu fața întunecată a lui Vishnu cântând la flaut a câștigat popularitate între secolele al VI-lea și al X-lea. Flautul în mână a devenit o parte integrantă a frumuseții fermecatoare. Alvar Kulasekhara în secolul al IX-lea își atrage farmecul:

Încingându-ți talia cu haine moi, Pune
flori înmiresmate după urechi,
Ți-ai pus pe piept o ghirlandă parfumată,
Și ai venit cu frumuseți cu părul creț, Cântând dulce
pe un flaut,
Dezvăluind un miros de miere și îmbrățișând.
Când vei veni să cânți la flaut,
muzica ta nu ajunge la urechile noastre?Kulashekhara, poem „Perumal Tirumoili”, versetul 6.9 [22]

Un sentiment pur de fericire necondiționată, născut dintr-un flaut, îl urmărește pe Vishnu, oriunde și cu oricine ar fi. Îl cheamă pe Vaikuntha, la o lume fără griji și anxietăți. Imaginea atractivă a unui cioban albastru închis cu un flaut era deosebit de atractivă pentru triburile ciobanilor. Emigrând spre nord, triburile de păstori nomazi din regiunea Malwa și din Vestul Deccan și-au luat cu ei dragostea pentru Mayavanul cu chip întunecat, numindu-l Krishna [23] . Și astăzi păstorul omenirii, încântător cântând la flaut ( Venugopal ), este una dintre imaginile preferate ale lui Vishnu. Nu este descris nicăieri în iconografie, totuși, statuile sculpturale ale lui Vishnu în poziția tribhanga (cu trei îndoiri ale corpului), cu simboluri divine ale chakrei și scoicii, precum și un flaut în ambele mâini, se găsesc în cinci temple din nord. India [24] . O altă variantă în care Vishnu este înfățișat cu un flaut este Frumosul Păstor ( Madana-Gopala ). Este similar cu imaginea tradițională, dar cu adăugarea atributelor lui Madana, adică Kama-deva sau zeul iubirii. Vishnu are opt sau zece mâini, dintre care două cântă la flaut. Alte două dețin simboluri ale sentimentelor dulci ale zeului iubirii - o tulpină de trestie de zahăr în formă de arc, din care lovește inimile și o floare săgeată. În mâinile sale sunt vizibile conca și chakra, precum și un adeuș și un laț cu care incită și prinde. Ultimele două brațe poartă un buzdugan și o floare de lotus. Există un zâmbet ușor pe fața lui, în timp ce consoarții lui Shri și Bhu se înghesuie în jurul lui cu adorare [25] .

Simbolismul cu multe față: Samkhya și Bhakti

Chiar înainte de apariția Sri Vaishnavismului , înțelepții ale căror nume istoria nu le-a păstrat, în primele secole ale erei noastre, au încercat să găsească explicații pentru simbolurile Vaishnavismului. Căutările au fost de natură abstract-logică și au fost puternic influențate de filosofia vremii lor. Vishnu, se pare, a fost pentru ei o kula devata, o zeitate a familiei, transmisă prin moștenire. Cu toate acestea, ei înșiși aparțineau școlii filozofice Sankhya , dedicată lumii interioare a omului. Erau interesați de conceptele de minte, ego și intelect. Drept urmare, moștenitorii fără nume ai înțeleptului Kapila au încercat conceptele de Sankhya către Vishnu și întregul său anturaj. Drept urmare, în Vishnu Purana, cu referire la autorul epic Vasishtha , se pot găsi fragmente intercalate în care apariția lui Vishnu este explicată în termeni Sankhya. De exemplu, Vishnu Purana descrie că Hari poartă sufletul pur al lumii, nepătat și lipsit de calități precum piatra Kaustubha. Pradhana, natura tuturor lucrurilor, este pe pieptul lui ca semn al Srivatsa. Intelectul rezidă în Madhava ca buzduganul său. Domnul deține ego-ul (ahamkara) în dualitatea sa ca organe de acțiune și simțuri, precum conca și arcul. Într-o mână, Vishnu ține mintea, ale cărei gânduri zboară mai repede decât vântul, ca chakra. Colierul Vijayanti, care constă din cinci pietre prețioase, este cele cinci elemente principale. Sabia strălucitoare a lui Acyuta este înțelepciunea, ascunsă deocamdată în teaca ignoranței. În general, sufletul, intelectul, egoismul, sentimentele etc. sunt adunate în personalitatea lui Vishnu (cartea I, capitolul 22). După cum puteți vedea, descrierea este dată într-o lumină impersonală, care reflectă influența ideilor Advaita asupra adepților lui Samkhya . Odată cu răspândirea bhakti, care i-a animat pe tovarășii lui Vishnu și anturajul său, explicațiile scolastice s-au oprit. Și totuși, ideile adepților necunoscuți ai Samkhya au fost repetate în mod repetat și au fost moștenite de textele ulterioare, supraviețuind până la sfârșitul vaishnavismului aproape neschimbate. Generații mai târziu, Srinivasacharya, un profesor din descendența lui Ramanuja care a trăit în Tirupati la începutul secolului al XVII-lea, și-a citat invențiile intelectuale aproape textual. În Yatindra-Mata-Deepika (un manual al filozofiei lui Ramanuja) el explică că Vishnu este comoara a cărei bogăție se reflectă în armele și ornamentele sale. Piatra Kaustubha este echivalată cu Purusha (sufletul), semnul lui Srivatsa cu natura, buzduganul cu puterea, coaja cu ego-ul pur, arcul lui Shrang cu ego dens, sabia lui Nandaka cu cunoașterea, teaca cu ignoranța, chakra cu mintea, săgeți - la cunoștințele dobândite prin experiență, o ghirlandă - la elementele primare. Bhakti poetic și filozofia lui Vishishta Advaita au animat simbolurile și atributele lui Vishnu, dându-le sunetul potrivit. Cu toate acestea, gândurile adepților lui Samkhya au fost păstrate în mod surprinzător în canoanele lui Sri Vaishnavism. În lumea modernă, explicațiile în spiritul lui Sankhya au rămas la fel de arhaice și nu au nicio semnificație practică. Un rol mult mai mare îl joacă imaginea iubirii, unde mediul lui Vishnu este o continuare a propriilor calități divine [26] .

Nitya Suri și Ayudha Purusha

Se crede că în întregul univers nu există o singură ființă vie pentru care Vishnu să nu fie apropiat sau cel puțin doar un prieten. Dincolo de lumea materială, prietenii săi locuiesc în lumea infinită a lui Vaikuntha. Printre locuitorii săi, fie că sunt ființe „vii” sau obiecte „neînsuflețite”, nu există nici unul care să nu fie animat. Lumea cerească este țesută din conștiință pură și fiecare dintre locuitorii săi este o parte a lui Vishnu. De la ghirlanda parfumată de la gâtul lui Vishnu până la sandalele de pe picioarele lui, fiecare are propria sa conștiință vie. Vârful lumii este locuit de ființe spirituale, suflete nemuritoare și veșnic libere (nitya-suri), muzicieni kinnara cântă melodii încântătoare, iar păsările garuda cerești cântă („Tiruvaimoli”, versetul 10.9.5). Vishnu are un număr mare de însoțitori inseparabili care îl însoțesc peste tot. Nammalwar enumeră unele dintre ele: chakra, buzduganul, sabia și arcul și altele.

Fiica mea, al cărei păr este parfumat de flori,
Și-a pierdut brățările de scoici din cauza lui Mal (Vishnu),
Iubitul ei, care a măsurat (cu pași) lumile,
Întunecat ca un nor gros,
Din cauza lui, ai cărui ochi sunt strălucitori ca lotusurile.
Fiica mea și-a pierdut farmecul,
Din cauza celei care mânuiește chakra, buzduganul, sabia, conca și arcul,
ale cărui buze sunt roșii și coapte ca un fruct,
ale cărui ochi strălucitori ca lotusurile,
Care este încoronată cu o ghirlandă de tulasi dulce de miere.Nammalwar. Poemul „Tiruvaimoli”, versurile VI.6.1-2 [27]

Pentru Vishnu, ființele vii din lumea superioară și inferioară sunt la fel de apropiate, el nu face distincție între ele. Călare pe pasărea Garuda ( IAST : Garuḍa) [28] Vishnu călătorește pe cer. Imaginea lui flutură pe steagul lui Vishnu. Este o pasăre puternică cu aripi uriașe, care este menționată pentru prima dată în Rigveda ca Garutman ( IAST : Garutmān), o zeitate cerească înaripată. Fiind muntele lui Vishnu, el poate lua orice formă și poate pătrunde oriunde. Vântul generat de baterea aripilor lui Garuda este capabil să rotească lumile. Când Garuda zboară pe cer, strălucirea sa poate fi văzută de departe, motiv pentru care Garuda este confundat cu Soarele. Unadi Sutra explică numele său ca o rădăcină de la verbul „a vorbi”. Nu e de mirare că Nammalwar a descris că garudas cântă - ei cântă imnuri spre gloria lui Vishnu, iar vocile lor sunt vorbire sacră. Garuda Purana îl identifică cu Vedele , ale căror imnuri le cântă [29] .

Alături de Vishnu sunt suflete perfecte, Garuda este stăpânul cerului și stăpânul păsărilor. În Vaikuntha Garuda apare sub formă umană cu capul, aripile și ghearele unui vultur. Are o față albă, aripi roșii și un corp de culoarea aurului topit. Cu mâinile din față, Garuda ține picioarele divine ale lui Vishnu sau le pliază într-un „anjali mudra” (gest de rugăciune), iar cu spatele ține o serie de obiecte. În mâinile lui Garuda, pot exista simboluri familiare ale lui Vishnu - un vas cu amrita, un buzdugan, o concă, o chakră, o sabie și un șarpe. Oriunde este Vishnu, Garuda este mereu cu el. În orice templu, Garuda stă întotdeauna în fața intrării și se uită la uși în așteptarea stăpânului său. Când o Yagna de foc este ținută în India , locul său este uneori decorat sub formă de Garuda, astfel încât acesta să livreze ofrande lui Vishnu în cer [29] .

Doamne, când zbori pe Garuda, tunetul se rostogolește pe cer.
Lumina orbitoare luminează cerul pe măsură ce te ridici.
Fiorul emoției cuprinde Vedele, Upanishad-urile și întregul Univers.
Din baterea aripilor lui Garuda, universul se rotește.
O, Venkata Ramana, când călăriți pe Garuda de aur, demonii tremură de frică.
Sunt copleșiți de sentimentul puterii tale nemărginite.Annamaya, Itu Garudani kirtan [30]

Lângă Vishnu se află cel mai bun suflet din lumea de jos, șarpele Ananta ( IAST : Anantā ), sau Ananta-Shesha . Stăpânul celor trei lumi stă pe un lotus roșu înflorit sau pe un tron ​​de lotus, are și pat, sandale și haine, o pernă și o umbrelă de la soare și ploaie. Aspectul lor este luat de același locuitor din Vaikuntha - Ananta. Se mai numește pur și simplu „șarpe” sau șarpe primordial: Shesha ( IAST : Śeṣā ) sau Adisesha ( IAST : Ādiśēṣa ). „ Vishnu Purana ” spune despre el că Ananta provine din Patala , lumea inferioară locuită de spirite (cartea II, capitolul 5). Ananta este un Nitya Suri și un însoțitor inseparabil al lui Vishnu. Când Vishnu a coborât din Vaikuntha ca Rama, Ananta l-a însoțit ca Lakshmana , iar când ca Krishna, el a apărut ca Balarama . Se crede că cele șapte dealuri din Tirumala , unde se află cel mai bogat templu din lume în onoarea lui Vishnu, nu sunt altceva decât glugăle unui mare șarpe. Prin voința lui Vishnu, epocile se schimbă, se nasc și dispar lumi, dar Ananta rămâne neschimbată. Numele său reflectă calitatea divină a Anantei: infinit, nemărginit, etern sau nemuritor [31] . Pe Ananta, Vishnu se odihnește sau doarme în somn yoghin ( yoga nidra ). După cum a cântat Annamaya, „te întinzi pe stăpânul șerpilor și faci din el casa ta ” . Annamaya o compară pe Ananta cu un leagăn pe care Vishnu se leagănă cu consoarta lui Lakshmi [32] .

Ananta se concentrează asupra lui Vishnu, făcându-i ochii să se rotească înapoi ca și cum ar fi în transă. El ia cu ușurință forma unui șarpe cu mai multe capete, sau a unui bărbat sau a unui pat de lotus. Trupul cu multe capete al Anantei strălucește ca munții albi încununați de flăcări. Este îmbrăcat în haine albastre și este împodobit cu un colier alb. În Vaikuntha, Ananta ține un plug într-o mână și un buzdugan în cealaltă. El este însoțit de zeița Varuni, care întruchipează nectarul îmbătător al nemuririi, pentru că Ananta, ca și darul amriței, este eternă. Pasta de lemn de santal, zdrobită de soțiile șerpilor divini, este împrăștiată de respirația sa și parfumată pe tot cerul Vaikuntha [32] . Ambii apropiați ai lui Vishnu, Garuda și Ananta, fac parte din Vishnu, o continuare a calităților sale. Garuda - rapid, evaziv, curajos. Ananta - eternă, nemărginită, permanentă. În Bhagavad Gita , Vishnu proclamă: „Printre șerpii Naga cu multe capete, eu sunt Ananta” și, în același loc, „Printre păsări, eu sunt Garuda” („Bhagavad Gita”, capitolul 10, textele 29 și 30) . În Vaikuntha, ambele sunt suflete libere care trăiesc în armonie [33] .

Înconjurat de Vishnu, puteți găsi patru simboluri animate ale lui Vishnu - o coajă, un buzdugan, o floare de lotus și o chakră. Împreună sunt numiți „ ayudha-purusha ” ( IAST : Āyudhapurusha ) [34] , adică „arma”, sau într-un sens mai larg, „accesoriile” lui Vishnu [35] . Când iau forma unor obiecte, Vishnu le ține în mâini. Când devin animați, Vishnu își petrece timpul în compania lor. Ambele sunt o parte integrantă a distracțiilor din lumea transcendentală a lui Vaikuntha. Mențiunea lui Ayudha Purush se găsește pentru prima dată la poetul Kalidas , care a lucrat în secolul al VI-lea. În poemul „ Raghuvamsha ”, dedicat dinastiei solare , în care Vishnu s-a născut ca Rama , el spune că tovarășii lui Vishnu se ocupă de nașterea viitorilor eroi. Trei rani , soțiile lui Raja Dasaratha , au mâncat prasadam (mâncare binecuvântată), după care au rămas însărcinate. În noaptea aceea, au visat că tineri au coborât la ei, ținând în mâini o concă, sabie, buzdugan, arc și chakră. Acestea au fost sufletele tovarășilor lui Vishnu, care au venit să aibă grijă de prințese. Într-un vis, Rani l-a văzut pe Garuda purtându-i în ceruri, ale cărui aripi aurii batând împrăștia norii de ploaie. Zeița Lakshmi, cu bijuteria Kaustubha în jurul gâtului, le-a evantaiat cu o floare de lotus de parcă ar fi nurorile ei. Cei șapte înțelepți ai lui Brahma , după ce au făcut o baie în apele cerești, i-au onorat cu imnuri vedice. După ce a aflat despre visele soției sale, Dasaratha și-a dat seama că Vishnu se va naște personal în familia sa (Raghuvamsha, cântecul 10, versetele 60-64) [36] .

În mână, Vishnu ține o floare de lotus înflorită. Lotusul care crește în ape, numit în India „ padma ” ( IAST : Pādma ), întruchipează frumusețea sa divină pură. Nammalwar a cântat:

El este fericit în Tirumokura (templul de lângă Madurai), locuind mereu acolo,
Printre câmpuri luxuriante și iazuri cu lotus.
El este singura cale, Kalameghashyam (numele lui Vișnu în templu),
Întunecat ca norii de tunete,
Cu păr curgător, ochi de lotus și buze roșii,
ale cărui patru brațe puternice înving inamicii.Nammalwar. Poemul „Tiruvaimoli”, versul X.1.1 [37]

Vaishnavei vorbesc despre el ca pe Domnul lotus. Lotus este o reflectare a frumuseții, a cărei explicație este dată în Upanishads . Floarea crește în noroiul de coastă și trece prin coloana de apă. Apoi ajunge la suprafață și înflorește. Apa din care crește lotusul nu atinge floarea, la fel cum imperfecțiunea nu atinge Sufletul Suprem. Frumusețea înconjoară Vishnu precum parfumul se înfășoară în jurul unei flori parfumate. Are picioare de lotus, ochi frumoși ca lotusurile, iar din buricul lui crește o floare de lotus cu Brahma. Vishnu însuși, împreună cu zeița Lakshmi, se odihnește în frumusețea întruchipată într-un lotus uriaș. „ Vishnu-sahasranama ” „îl face baie” în nume de lotus - el și Pushkaraksha (ochi de lotus) și Pundarikaksha (cu ochii ca petale de lotus), Padmanabha (trăiește în inima unui lotus) și Padmi (ținând o floare de lotus) in mana lui). În Vaikuntha, frumusețea sa arată ca un lotus animat. El apare ca un tânăr plin, Padma Purusha, al cărui corp reflectă bogăția sa. Are buze plinuțe și senzuale și ochi mari care arată ca niște muguri copți. În mână își ține forma pământească - o floare de lotus [38] .

Ochii de lotus ai lui Vishnu sunt de o frumusețe infinită. Privirea lui este mai frumoasă decât Soarele și Luna, cu care este adesea comparat. Stelele așteaptă ora nopții pentru a obține darshan (viziune) despre Vishnu. Privirea ochilor de lotus este plină de milă și dă binecuvântare. A vedea Vishnu este una dintre acțiunile sacre, echivalentă cu primirea milei lui. Privirea divină oferă binefacerile de care au nevoie devotații lui Vishnu căutându-i privirea. Annamaya a cântat, adresându-se lui Vishnu adormit: „deschide-ți ochii frumoși pentru ca lumea să devină mai fericită ” . Nitya Suris așteaptă între luni pentru a-și vedea frumusețea lotusului. Annamaya pictează: „Zorii se răspândesc la orizont, la prima oră zeii și înțelepții sunt la picioarele tale, tânjesc după tine să-ți deschizi încet ochii asemănați cu lotusul ” . Vine dimineața când întruchiparea iubirii își deschide ochii de lotus. Alvar Tirupanna a vorbit despre ele ca fiind uriașe, în farmecul fără fund în care te poți îneca. Privirea lui luminează și umple Vaikuntha de frumusețe. Lumea cerească nu este sfințită de Soare - este luminată de frumusețea divină. Fețele nitya-surii se sparg în zâmbete fericite când îi văd lotusul forma proaspătă ca răcoarea dimineții [39] .

În mâna lui Vishnu, se poate vedea un buzdugan, care în India se numește „ gada ” ( IAST : Gadā ). Buduganul este arma eroului. Când Vishnu a venit sub numele de Krishna, buzduganul lui a fost numit „Kaumodaki”. Ea este menționată în Mahabharata , unde buzduganul este dat lui Vishnu de către zeul mărilor, Varuna . Buduganul întruchipează „mahat” ( Mahat ) - puterea, puterea și măreția sa. Vishnu are mâini puternice, a căror putere depășește legiuni de armate. Vishnu ridică Muntele Mandara pentru a obține amrita și oprește potopul, salvând zeița Pământului. Nu există nimeni în lume care să fie mai puternic decât Conducătorul celor Trei Lumi. Nammalvar a spus despre el: „(în viață) nu există alt scop decât să fii în mâinile puternice ale Domnului, cu care i-a învins pe dușmanii devotaților săi cu mult timp în urmă” și „picioarele Domnului meu sunt fortăreața mea” ( „Tiruvaimoli”, versetele 10.1.1 și 8.4.5). Vishnu conduce universul cu puterea iubirii. Își păzește, îngrijește și își păstrează devoții. Pe Pământ, Vishnu arată și mai multă preocupare față de suflete decât pe Vaikuntha, ai cărui locuitori nu au nevoie de nimic [40] .

În Vaikuntha însuși, puterea lui Vishnu apare ca fermecătoarea zeiță Gada-devi. Ea are o nuanță aurie a corpului și o talie subțire, un aspect plăcut și ochi asemănători unui lotus. Zeița este îmbrăcată în haine roșii, este decorată cu bijuterii. Raze emană din Gada-devi, cu care ea luminează cerul lui Vaikuntha (Satvata-samhita, textele 13.11-12). Gada-devi este întruchiparea puterii iubirii lui Vishnu. În mâinile ei nu este nicidecum un buzdugan - Gada-devi l-a evantai cu dragoste pe Vishnu și pe devotații săi cu un evantai. Mâna dreaptă a Sufletului Suprem se sprijină pe capul ei. Puterea iubirii lui Vishnu urmărește sufletele, oriunde s-ar afla și orice ar fi. El vine pentru sufletele pierdute ca un păstor pentru o vaca pierdută. Întruchiparea iubirii are grijă de ei precum un fermier grijuliu are grijă de recolta lui. El are grijă de suflete în timp ce părinții prețuiesc bebelușii nou-născuți. Puterea iubirii lui Vishnu depășește iubirea a milioane de mame și tați. Annamaya a cântat: „O mamă însărcinată nu se supără pe copilul ei în pântece, chiar dacă îi provoacă probleme. O poartă cu toată dragostea ei. Vishnu poartă toate ființele vii în sine, ce se poate spune despre dragostea lui?! Puterea iubirii îi protejează pe devotații din viața pământească și dincolo. Oriunde sunt suflete, în foc sau în apă, pe pământ sau în văzduh, cu cuvântul, puterea, căldura, frumusețea și dragostea lui, Vișnu dăruiește raiul (Tiruvaimoli, versetul 1.1.11) [41] .

Consoarta Zeiței Pământului ne protejează oriunde ne aflăm pe Pământ.
Întinderea în oceanul nesfârșit ne salvează pe apă.
Stăpânul suprem al yagnei ne protejează de foc.
Protectorul Anjaneyei, fiul zeului vântului, ne va proteja de vânt.
Cel ce a pășit peste cer va avea grijă de noi chiar și în ceruri.
Domnul Vishnu este singurul nostru protector din întregul univers.Annamaya, kirtan „Adimoola maina” [42]

Vishnu ține o scoică sacră într-una dintre mâini. În India, ea este numită cuvântul sanscrit „ shankha ” ( IAST : Śāṅkha ), iar printre tamili – „ chanku ” ( IAST : caṅku ). O coajă cu un capăt tăiat servește ca instrument muzical. Sunetul ei puternic anunță începutul zilei în templu, este suflat pe câmpul de luptă. Vishnu suflă conca, vocea ei divină este în consonanță cu „nada-Brahma”, sunetul respirației lui Vishnu. Creând lumi, Vishnu le insuflă viață, sunetul respirației sale (pranava, sunetul primar „OM”) se răspândește, extinzând spațiul. Kaushitaki Upanishad explică că conca din mâinile divine este prana , suflarea vieții. Cochilia sacră deschide spațiul vieții. Se trâmbițează pentru a marca evenimente: la o puja, atragerea atenției lui Vishnu, la o nuntă în cinstea unei noi familii, la așezarea unei case și la o înmormântare, când sufletul părăsește hainele corpului [43] .

Există mai multe povești despre originea conchiului lui Vishnu, care se numește „ Panchajanya ” ( IAST : Pāñcajanya ). Skanda Purana menționează că Panchajanya s-a născut în timp ce agita oceanul de lapte (capitolele 4 și 12). În Brahma Purana , Bhagavad Gita și Harivansha Purana, Vishnu, după ce a coborât pe Pământ ca Krishna, salvează un băiat care a fost dus de demonul Panchajanya pe fundul oceanului. În adâncuri, s-a ascuns într-o scoică, dar asta nu l-a salvat. După ce a avut de-a face cu demonul, Krishna își păstrează casa ca o carapace de luptă (Brahma Purana, capitolul 86; Bhagavadgida, textul 1.15; Harivansha, capitolul 33). Auzind sunetul scoicii, cei răi devin smeriți. Conca lui Vishnu are un alt nume propriu, " Valampuri " ( IAST : Valampuri ), deoarece se răsucește spre dreapta ("valam", în sensul acelor de ceasornic) mai degrabă decât spre stânga. Conchile care se rotesc în sens invers acelor de ceasornic se numesc „idampuri” ( IAST : iṭampuri ) [44] .

În Vaikuntha, sufletul de concă apare ca un tânăr cu pielea albă strălucind ca perlele lustruite. Are ochi frumoși, cu care se uită la stăpânul său. Sufland conca sacră, Vishnu dă viață sufletelor și dă viață lumilor. Este imposibil să fii mai aproape de Vishnu decât coaja lui, pe care o atinge cu buzele. Ca parte a acestuia, Panchajanya este inseparabil de Vishnu și este întotdeauna lângă el. Unul dintre acharyas ai Sri Vaishnavism, Periyavachchan Pillai, care a trăit în secolul al XIII-lea, a explicat că sufletele tânjesc să se bucure de dulceața buzelor lui Vishnu ca Panchajanya lui. Respirația ochilor de Lotus este ca amrita  , fericirea la care tânjesc sufletele. Nammalvar face ecoul vocii fetei, spunând cuvinte de dragoste: „Ai fost plecat toată ziua... Seara rătăcește ca un elefant rătăcitor... vântul poartă parfum de iasomie, dând naștere la sentimente în mine. Apăsează-mi sânii frumoși de sânii tăi strălucitori, dă-mi nectarul sărutului buzelor tale! Împodobește-mi capul modest cu mâinile tale de lotus împodobite cu brățări cu pietre prețioase!” (Tiruvaimoli, versetul 10.3.5). Dragostea este extazul sufletului, ca „hrana” cochiliei – nectar din gura celui care a îmbrățișat cele trei lumi. Casa și refugiul ei este Păzitorul de încredere al lumilor, așa cum mâna întunecată a lui Vishnu este un pat pentru Panchajanya. Ea se scufundă într-o dulce uitare în timp ce Vishnu se joacă cu ea, umplând culorile sentimentului în timp ce el umple coaja cu respirația sa [45] .

Câteva poezii au fost dedicate lui Panchajanya de către singura femeie dintre alvari, Andal , care a trăit în secolul al VII-lea. Ea deține poemul „Cântecul fetei” („Nachiar Tirumoli”, „ Nācciyār Tirumoḻi ”), format din paisprezece zece versuri. Cântecul lui Andal ocupă un loc aparte în opera Alvars. Deși alvarii laudă simbolurile lui Vishnu în versuri, Andal a fost singurul care a scris despre carapacea lui. Două zece rânduri sunt dedicate lui Panchajanya, „Cântecul scoicii albe” și „Cântecul brățărilor scoicii”, ca simbol al lui Vishnu și ca ornament, ca semn de unire (cochilie) și separare (brățări de scoici) . Panchajanya este deosebit de aproape de Vishnu, pentru că o atinge cu buzele și nu o trimite să îndeplinească instrucțiuni ca chakră, coaja este mereu cu el. Andal se întoarce către Panchajanya, dorind să știe ce gust au buzele lui Vishnu. Cu o zi înainte, Andal a visat că era căsătorită cu domnul Thiruvarangam (Srirangam). Trezindu-se, ea, ca un fulger din albastru, a constatat ca el nu era prin preajma. Amestecând imaginile, Andal compară cochilia lui Vishnu și brățările sale. Bratarile date de indragostiti si soti sunt purtate de fete, dar Andal nu le are: sufera de singuratate. Andal întreabă jucăuș: carapacea din mâna lui Vishnu îi este atât de dragă, dar nu sunt oare brățările ei de scoici (singuratatea) mai prețioase? Refuzând să mănânce și să doarmă, ea îl așteaptă, repetând promisiunea cu chipul întunecat: „Cei care mă iubesc, îi voi iubi de o sută de ori mai puternic...” [46] .

Andal. Cântecul cochiliei albe „Sunt parfumate ca camforul?”. „Nachiar Tirumoli”, versurile 7.1-7.10 [47] .

Miroase a camfor? Sunt parfumate ca un lotus?
Sau roșii corali au gust dulce?
Abia aștept să gust din buzele
lui Madhava, care a rupt colțul unui elefant.

Frumoasă carapace virtuoasă!
Te-ai născut în ocean și ai crescut pe corpul lui Panchajanya.
Și totuși, zici tu, casa ta este
Mâna Domnului care a ieșit din apele potopului.
Acum sunetul tău maiestuos îi liniștește pe demonii nesfinți.

O, Panchajanya!
Câți alții au trăit cu tine în ocean,
rămânând necunoscute și necântate.
Numai tu te delectezi cu nectarul buzelor dulci ale lui Madhusudhana.

Cochilie grozavă și minunată!
Șaisprezece mii de frumuseți văd
cum beți nectarul de pe buzele lui Madhava.
Dacă nu îți împarți comoara,
cum să nu se certe cu tine?

Alături de Vishnu, sufletele nu cunosc griji. „Dincolo de înțelegere și liber de pângărire, înflorire și înflorire, dincolo de sentimentele trecătoare, Tu ești fericirea pură. Nu există nimeni ca tine, nici în trecut, nici în prezent, nici în viitor. Tu esti viata mea! Nu este nimeni mai înalt decât tine...”  a cântat alvarul („Tiruvaymoli”, versetul 1.1.2). Asociații lui Vishnu și ai lui Ayudha Purusha nu au niciun motiv să-l părăsească pe fericitul Vaikuntha. Și totuși ei coboară din lumea cerească pentru a participa la jocurile lui Vishnu pe Pământ sau, la cererea lui, pentru a finaliza misiuni. Pe Pământ, nitya-suri iau formă umană, dar nu sunt greu de distins prin iubirea altruistă pentru Vishnu, pe care o răspândesc în jurul lor. Toți faimoșii Vaishnave, de la Alvars la Acharyas, sunt venerați ca încarnări ale asociaților lui Vishnu. Când nitya-suri ia formă umană, se spune că Sufletul Suprem intră (pravesha) în corpuri, motiv pentru care sunt numiți anu-pravesha-avatari. Venkatanatha, fondatorul școlii nordice din Vedagalai , explică că Alvarii sunt întrupări ale lui Vishnu și îi compară cu norii care colectează apa din ocean și dispersează umezeala dătătoare de viață printre alte suflete [48] .

Încarnări pământești ale însoțitorilor lui Vishnu [49]
Realizare Satelit Realizare Satelit
Andal Bhumi băutură Sabia lui Nandak
Annamaya Sabia lui Nandak Periyalvar pasăre garuda
Bhutam Mace din Kaumodaki poigay Scufunda Panchajanya
Venkatanatha clopot Ramanuja Șarpele Ananta
Kulasekhara Piatra Kaustubha Thirumazhisei Chakra Sudarshana
Madhurakavi pasăre garuda Tirumangai Bow Sharanga
Nammalwar Gardianul lui Vishwaxen Thirupanna semn Srivatsa
Nathamuni Elefantul Gadja Tondaradippodi Ghirlandă Vijayanti

Chakra Sudarshana

Ultimul Ayudha Purusha major al lui Vishnu este Sudarshana Chakra ( IAST : Śudarśana Chakra ). Spre deosebire de alți însoțitori ai lui Vishnu, îi sunt dedicate versuri, mantre, temple, practici rituale și chiar Sudarshana-sahasranama (o mie de nume de Sudarshana). Chakra este o parte integrantă a calităților frumoase ale lui Vishnu. Când coboară de la Vaikuntha pe Pământ, chakra ia forma unui disc strălucitor care se învârte rapid. Sudarshana înseamnă literal „disc al viziunii adevărate (a lui Dumnezeu)” . Ea este ca Soarele, are o strălucire orbitoare și o mișcare necruțătoare [50] .

Chakra divină este atât de venerată, încât devoții au dorit să o vadă în atât de multe tradiții. În „Mahabharata” și într-un număr de Purane, se spune că, după ce a coborât pe Pământ sub numele de Krishna, Vishnu a primit o chakră de la zeul focului Agni („Mahabharata”, text 1.216.21). O altă poveste spune că Sudarshana a fost făcută de artizanul divin Vishvakarman (Vishnu Purana, textele 3.2.8-11; Markandeya Purana , textele 108.1-3; Matsya Purana , textele 11.27-29). În cele din urmă, Shiva Purana (textul 2.5.24) și un fragment mai târziu adăugat la Mahabharata (textul 13.14.54) spun că lui Vishnu i s-a dat Sudarshana de către Shiva [51] .

Venerarea individuală a Sudarshanei a început cu mult înainte de apariția Sri Vaishnavism. O murti de piatră a unui Sudarshana dansant găsit în regiunea Gaya datează din secolul al VI-lea sau al VIII-lea. El a fost perceput ca lumina vie a lui Vishnu, datorită căreia apelul la sufletul Sudarshanei, chakra-purusha, în nordul și estul Indiei a devenit tradițional deja în timpul dinastiei Pala până în secolul al X-lea. Un exemplu este micul templu al lui Surya Narayana de la locul de scăldat ritual de lângă Hampi [52] . Deși, așa cum sugerează și numele, zeitatea templului este Surya-Narayana, altarul găzduiește Sudarshana cu șaisprezece brațe [53] . Ramanuja îi plăcea în special Sudarshana, după el venerarea chakrei s-a răspândit din secolul al XI-lea. Primii artiști și-au imaginat Sudarshana pur și simplu ca o roată cu șase sau opt spițe. Sub Guptas, i s-a adresat un suflet divin. Este un ayudha purusha cu două, opt, șaisprezece sau șaizeci și patru de brațe. Imaginea sa este situată în interiorul yantrei hexagonale (forma geometrică a mantrei). În jurul yantrei este un disc de foc cu 108 flăcări. Reprezentările chakrei focului cu flăcări au devenit clasice în India de Sud la sfârșitul erei Vijayanagara . Narasimha poate fi situat pe verso (astfel de imagini se numesc „Sudarsana-Narasimha”) [54] .

Natura fermecatoare a luminii din mana divina a lui Vishnu dezvaluie descrierea lui. Vishnu-dharmattara Purana vorbește despre el ca pe un tânăr fermecător. În Vaikuntha, Sudarshana este Sudarshana Purusha, întruchiparea timpului iubirii. Tânăra Sudarshana este atemporală și veșnic tânără. Acesta este un tânăr chipeș cu două mâini într-un halat galben de o splendoare orbitoare. Are corpul rotunjit acoperit cu tot felul de ornamente. Ochii săi frumoși lânghiți îl înghită pe Lordul Timpului. Viața lui este un dans fără sfârșit, care se schimbă ziua în noapte și iarna în vară. Are un mers rapid, iar un mers ușor este fabulos de frumos. În mâinile tânărului Sudarshana este un fan-camara, aducând răcoare lui Vishnu și anturajul său. Vishnu își ține ușor mâna stângă pe cap. Purana enumeră calitățile divine ale Sudarshanei [55] . El este „rotund” și nesfârșit, la fel de rapid ca zeul vântului Vayu. Dansul îl transformă pe tânărul Sudarshana în axa Universului, strălucitoare și rapidă ca fulgerul, motiv pentru care chakra este numită „Vajra-nabha”. Ochii larg deschiși contemplă senzual lumea. Purana îl compară cu „Kala Chakra” (roata timpului) și cu „Jagat Chakra” (axa lumilor). Ahibudhnya Samhita spune că roata timpului a lui Sudarshana pătrunde în univers ca „un fir care trece printr-un colier de perle”. În Sudarshana, voința constantă a lui Vishnu ( IAST : saṃkalpa ) și puterea sa de acțiune ( IAST : kriyāśakti ) [50] se îmbină simultan .

Unul dintre acharyas din descendența lui Ramanuja și un discipol al lui Parashara Bhatara, Kura Narayana, a scris versetul „Sudarsana-shatakam” ( IAST : Sudarśanaśataka ) care dezvăluie frumusețea Sudarshanei în Vaikuntha. Nu există boli, nici griji, nici dușmani. Vishnu și locuitorii lumii divine nu au de cine să se apere. Sudarshana este unul dintre sufletele fericite și libere, colorând cerul lui Vaikuntha cu frumusețea ei. Tânăra Sudarshana are o strălucire uluitoare în haine, în comparație cu care Soarele se estompează. Strălucirea sa pătrunde în lumile și toate ființele vii. El alungă întunericul interior și exterior, acordă un timp de iubire și tinerețe pentru ca sufletele să se poată bucura de viață (Sloka 1). Lumina Sudarshanei este întruchiparea perfecțiunii, este plină de curgerea beatitudinii nectarului lui Vishnu. Strălucirea sa mătură grădini și câmpuri, determinându-le să înflorească. Razele soarelui se întind pentru a binecuvânta pământul, cerul și cerul. Atingerea lui dă bucurie, beatitudine și armonie (sloka 3). Chakra-purusha strălucește cu toate culorile curcubeului, etalând sub soarele strălucitor. Locuința lui este mâna dreaptă a lui Vishnu, al cărui corp este de culoarea unui nor de tunete. Apropierea de Vishnu dă Sudarshanei o nuanță albăstruie închisă sau verde. Când soția lui Vishnu, Lakshmi, este cu Vishnu, chakra purusha strălucește cu nuanța sa galben-aurie. Apropierea șarpelui Anantei face strălucirea lui Sudarshana uniformă și albă, iar pietrele prețioase de pe gluga lui adaugă raze de soare roșii strălucitoare. Așa cum o rază a Soarelui străpunge norii în zori și le dă o nuanță roșiatică, tot așa Sudarshana colorează Vishnu cu culoarea roșiatică a aurului topit. Strălucirea Sudarshanei se răspândește ca un curcubeu pe cerul Vaikuntha, făcându-l să strălucească cu diferite culori. Căzând pe nitya-suri, el le umple de căldură și dragoste de viață (slokas 5 și 6). Strălucirea chakrei-purusha este ca ochiul universal. Oriunde se uită, vine lumina și florile fericirii înfloresc, iar sufletul cântă melodia iubirii. Sudarshana transformă imperfecțiunile în perfecțiuni, șterge trecutul, lăsând doar prezentul divin. Datorită Sudarshanei, sufletele pot dobândi toate cele patru obiective ale vieții umane (dharma, artha, kama și moksha), principalul dintre acestea fiind să traverseze oceanul samsara și să câștige libertate în Vaikuntha. Are șase virtuți: are cunoașterea lui Vishnu, putere asupra materiei, putere nesfârșită, bogăție a prosperității, curaj neclintit și, în cele din urmă, strălucire divină. Lumina Sudarshanei se răspândește în toate direcțiile, motiv pentru care se crede că are ochii larg deschiși, cu care vede pe toată lumea și totul (sloka 10) [56] .

În țara tamililor, Sudarshana este denumită cu afecțiune „Chakra-alwar” ( IAST : Cakkarattāḻvār, Chakkrath Azhwar ). El este o parte integrantă a frumuseții lui Vishnu, lumina din mâna lui, luminând spațiul. Sudarshana este aceeași imagine delicată ca și Vishnu însuși, el este decorat cu o coroană, ține o concă, disc, buzdugan și lotus (Garuda Purana, capitolul 23). Varaha Purana și Vamana Purana vorbesc despre Sudarshana ca fiind timpul divin care vine când Vishnu își arată mila. Annamaya a cântat: „Tu ești gardianul nostru, ținând-o pe Sudarshana! Lângă tine, nu simțim nici frică, nici nenorocire . Mila Sa se manifestă în fiecare zi, în fiecare moment al vieții, astfel încât spițele chakrei-roată, parcă în timp continuu în mișcare, se contopesc într-un singur întreg [57] .

În școala sudică a Sri Vaishnavism, tenkalay, Sudarshana este calitatea strălucitoare a lui Vishnu, precum frumusețea, tinerețea sau prospețimea sa. Lumina cerească a chakrei purusha îi vrăjește pe cei care se refugiază la picioarele lui Vishnu. Școala nordică a Sri Vaishnavismului, Vedagalai, și-a urmat propriul drum. Aici Sudarshana este venerat ca o zeitate în sine, deși asociat cu Vishnu. Fondatorul Vedagalaya , Venkatanatha, a compus imnul elogios „Shodasayudha-stotra” ( IAST : Ṣoḍaśāyudhastotra, Ṣoḍaśāyudhastuti ) în onoarea celor șaisprezece arme ale lui Vishnu. Cunoscutul octet „Sudarsana-ashtakam” ( IAST : Sudarśanāṣṭaka ) aparține stiloului său. Se citește acasă când cineva din familie este bolnav. Se crede că Venkatanatha a scris octogonul pentru a scăpa oamenii din Pulabutangudi ( Tamil Nadu ) de o epidemie. Adepții lui Venkatanatha echivalează chakra cu Lakshmi: Sudarshana, ca și soția lui Vishnu, poate dărui mântuirea de la samsara. În școala nordică, închinarea la Sudarshana include meditația, puja, recitarea mantrelor și chiar adăpostirea în ea ( "O Bhagavan, invincibil și atotcuceritor, cu o mie de spițe, mă refugiez în tine" , "Ahibudhnya Samhita", textul 37.32). Pentru Vedagalai, Sudarshana este o zeitate care ameliorează fricile și bolile, precum și care oferă protecție și victorie asupra rivalilor. Cultul său mixt a fost adoptat de tradițiile ulterioare ale Vaishnavismului, în special de către adepții Gaudiya Vaishnavism și Radhavallabha Sampradaya. În urma moștenitorilor lui Venkatanatha, ei fac puja, yajna și recită mantre [58] pentru el .

Opt rânduri din Venkatanatha în onoarea lui Sudarshana ("Sudarsana Ashtakam") (text revelat) [59] :

Din care se împrăștie mulțimi de dușmani de devoți,
În care calitățile de bun augur și-au găsit casa tatălui lor,
Care ajută la traversarea oceanului samsarei,
Mulțumită căruia universul este în pace senină,
Ameliorează consecințele faptelor greșite,
Care binecuvântează cu cunoașterea de dreptate.
Slavă, slavă Sudarshanei! Slavă, slavă Sudarshanei!

Strălucind cu o podoabă în mâna Domnului Universului,
Eliberând zeii de fricile de demoni,
Pe care Brahma și Indra se închină,
A căror glorie este cântată de texte sacre, La care
recurg pentru a ocoli rivalii,
Shiva Însuși a vrut să te vadă , frumos, cu ochii lui.
Slavă, slavă Sudarshanei! Slavă, slavă Sudarshanei!

Strălucește ca un milion de lumini,
Pentru care lumina orbitoare este ca o casă,
Care este înconjurat de tovarășii și prietenii lui Vișnu, a
cărui măreție nici înțelepții nu o vor înțelege,
Care este o priveliște magnifică cu multe mâini,
Și care îi ajută pe devoți cu protecția lui.
Slavă, slavă Sudarshanei! Slavă, slavă Sudarshanei!

Cu picioarele cărora cei drepți sunt nedespărțiți,
Locașul celor șase calități de bun augur (cunoaștere, putere, putere, bogăție, curaj, strălucire),
Căruia Vedele îi cântă slavă nesfârșită,
Posedă, ca Domnul însuși, pe cea mai înaltă (în Vaikuntha) iar cele mai joase (pe Pământ) forme,
Alinand temerile dușmanilor lui Indra, șeful devotaților tăi,
Care a ars din temelii orașul Kashi.
Slavă, slavă Sudarshanei! Slavă, slavă Sudarshanei!

Oprirea răspândirii demonilor,
Înlăturarea durerilor nașterii, îmbătrânirii și morții,
Văzând toate trucurile nevrednice,
Eliberând pe devoți de cunoașterea falsă,
A căror pricepere este lăudată de zei,
Și care se întoarce la luptă cu dușmanii devotaților.
Slavă, slavă Sudarshanei! Slavă, slavă Sudarshanei!

Arătând darshanul cu un pas rapid,
Cu un mers fabulos de frumos,
Care are arme magnifice în mâini,
Risipind marea iluzie Maya,
Ornat cu multe ghirlande,
Milostiv și binecuvântând pe devoți,
Care este venerat prin tantra și yantre.
Slavă, slavă Sudarshanei! Slavă, slavă Sudarshanei!

Bogăția celor drepți este cunoașterea Domnului tău (Vishnu),
Îi binecuvântezi cu eliberare pe cei care caută refugiu la picioarele Tale,
Prin repetarea mantrei Tale, dai bogăție (spirituală) incomparabilă,
Care este adorat într-o yantra cu șase unghiuri,
Care pătrunde în toate făpturile Domnului și rămâne în ele,
Care termină orice lucrare începută,
Tu ești adevărata voință divină și arborele kalpataru care împlinește dorințele.
Slavă, slavă Sudarshanei! Slavă, slavă Sudarshanei!

Voi sunteți ochii universului, întruchiparea celor trei Vede,
aveți cele trei focuri ale yagne (garhapatya, ahavania și dakshina),
luați forma adevăratei cunoaștere,
care are puterea de a realiza orice faptă,
care ia forma universului și conținutul său,
pe care devoții îl închină în ritualuri sacre,
distrugând temerile și bolile celor care ți se închină,
Slavă, slavă Sudarshanei! Slavă, slavă Sudarshanei!

Octetul care împlinește dorințele,
Și dezvăluie sensul interior al Sudarshanei,
Scris de Venkatanatha, oricine îl citește,
Își îndeplinește dorințele și îndepărtează obstacole,
Prin darul miraculos al puterii Domnului Vishnu.

În cele din urmă, brahmanii școlii din nord au evidențiat Sudarshana ca un cult separat, în care se aud ecouri ale iubirii pentru conducătorul cu față întunecată din Vaikuntha. Au fost ridicate altare în cinstea Sudarshanei, printre care se numără templul Chitra Ratha Vallabha Perumal de lângă Madurai [60] , templul Chakra-alvar din complexul Srirangama [61] , templul Chakra-pani din Kumbakonam [62] . În sudul Indiei, chakra Vishnu este adesea dedicată yajnaselor, care sunt ținute acasă sau în templele Vaishnava. Scopul lor este de a alina suferința, precum și de a scăpa de boli [63] .

În unele comunități din Vaishnavas, Sudarshana continuă să fie tratată ca o „armă” care aduce sfârșitul inamicilor. Aparent, în trecut, percepția sa ca o zeitate furioasă sau furioasă ( IAST : Ugrā devata ), a dus la probleme de dualism. Pentru a le rezolva și a „demilitariza” Sudarshana, Vishnu-dharmattara Purana descrie un dialog între înțeleptul Markandeya și un conducător pe nume Vajra. La întrebarea provocatoare a conducătorului, de ce se teme Vishnu, deoarece armele sunt întotdeauna gata în mâinile sale, Markandeya răspunde că acestea nu sunt deloc arme, ci părți integrante ale Dumnezeului omniprezent. El este creatorul lor, prin care părțile au devenit suflete individuale. Deși sunt separați de Vishnu, ei au totuși natura lui fără cusur. Vishnu își susține însoțitorii, iar ei, la rândul lor, mențin armonia lumii. Toate acestea, de la lotus până la chakră, sunt calitățile perfecte ale lui Vishnu, pe care le manifestă în funcție de timp și circumstanțe [64] . După cum a cântat Nammalwar, „Domnul este recipientul și vistieria infinitelor virtuți... perfecțiunea Lui nu are nici început, nici sfârșit” (Tiruvaimoli, versetele 1.3 și 1.7). El are nenumărate simboluri, obiecte și atribute, care au un singur scop - să conducă sufletele din greutățile pământești către cer. În Vaikuntha nu există griji sau griji, nimeni de care să se teamă și nimeni de care să se apere. Forma pură a chakrei purusha este lumina care colorează cerul lui Vaikuntha cu un curcubeu. Practica lui Sri Vaishnavism ocolește imaginile confruntării, astfel încât conștiința sufletelor în viața pământească și după aceasta să rămână într-o lume perfectă.

„Armele” lui Vishnu (Sudarshans) [65]
Pe drumul cel bun Pe partea stângă a
  • chakra (disc)
  • kunta (sulita)
  • kripan (sabie)
  • parashu (topor)
  • hutawaha (foc)
  • ankusha (god)
  • danda (băț)
  • shakti (sulita)
  • shankha (cochilie)
  • kodanda (arc)
  • pașa (lasso)
  • hala (plug)
  • musala (buzdugan)
  • reptilă (buzdugan)
  • fulger (vajra)
  • shula (sulita)

Tantric Sudarshana: temeri și dușmani
Ideea stabilită de Sudarshana este o armă divină. Devotații lui Vishnu îi pot cere protecție împotriva fricii, a dușmanilor și a nenorocirilor. Imaginea care a venit din trecut se explică prin faptul că în India antică chakra era folosită ca armă. Un disc metalic cu margini ascuțite a fost aruncat pe o distanță scurtă [66] . Înainte de Sri Vaishnavism, interesul pentru Sudarshana s-a manifestat ca o armă invincibilă, în primul rând, la curtea regală. Conducătorii au nevoie de intimidarea dușmanilor, de victorie și de glorie. Sub forma unui războinic invincibil, Sudarshana a fost portretizată sub conducerea Guptas, Chalukyas și Pallavas. Nimic nu poate sta în fața roții timpului - eroii și regatele sunt muritori. Ahirbudhnya-Saṃhitā ( IAST : Ahirbudhnya-Saṃhitā ), inclusă în colecția canonică a Pancaratra Agamas, este un manual pentru venerarea Sudarshanei. A fost compusă de brahmanii de la curtea Indiei de Sud între secolele al XI-lea și al XIII-lea. Samhita arată influența practicilor tantrice ale șaivismului din Kashmir . Ritualurile erau îndeplinite de preoții personali ai conducătorilor. Raja a primit o inițiere în timpul căreia a fost învățat mantra Sudarshana, a executat Sudarshana puja zilnic și a îndeplinit ritualuri pentru a rezolva probleme, inclusiv vindecarea bolilor, protecția împotriva magiei negre și combaterea răufăcătorilor. Datorită eforturilor brahmanilor de la curte, Sudarshana s-a transformat într-un războinic - o zeitate tantrică chemată să zdrobească dușmanii. Cultul militant atinge apogeul în secolul al XV-lea, care este asociat cu ritualurile de protecție împotriva invaziei musulmane. În cele din urmă, reverența fără bhakti, bazată pe frică și opoziție, a degenerat. După el au rămas doar texte rituale și imagini înfricoșătoare [67] .

Domnul sringarei și madhura rasa

„Dobândiți picioarele minunatei Narayana, Domnul nenumăratelor virtuți, Domnul calităților incomparabile ”, a numit Nammalvar („Tiruvaimoli”, 1.2-1.9). Dragostea pentru el este atât un scop, cât și un mijloc. Toată lucrarea lui Alvar este reprezentată de predicarea iubirii pentru Vishnu. Este ușor pentru devoți să dobândească Vishnu cu dragoste. Fără dragoste, nici măcar soția divină Lakshmi nu ar putea fi lângă el. Dragostea sinceră pentru Vishnu este suficientă pentru a-i câștiga atenția. El este atras de sufletele care rămân cu el nu pentru a-și îndeplini dorințele, ci de dragul lui. Dragostea inspirată pentru el, cu un nume pe buze, cu flori și muzică, dans și cânt, este o modalitate sigură de a-i atrage atenția. Cine începe o relație cu el va fi în lumea iubirii. Poverile pământești vor dispărea, obstacolele vor dispărea și comoara durabilă a cerului va fi în mâinile acelor suflete care vor intra într-o unire sinceră cu ea, cântă Nammalvar. Pentru ei, cufundați în dragoste pentru Vishnu, este destinat fructul cel mai înalt - ușile deschise ale lui Vaikuntha, unde merg sufletele, lăsând greutăți și anxietăți. Pentru a câștiga dragostea celui cu ochi de Lotus nu este nevoie de mult efort. El nu se desparte de suflete în același mod în care rămâne întotdeauna în brațele frumoasei Lakshmi. Dacă Domnul celor Trei Lumi i-ar fi gândit să plece, nu vă poate părăsi mintea, - îndeamnă Nammalvar, - el este mereu în uniune cu sufletul. „Ca un dar de dragoste pentru inegalabilul Vishnu, care își pronunță cu blândețe numele cu simțire, picioarele de lotus vor fi pentru totdeauna coroana lui ”, a lăsat moștenire alvarul [68] .

Practica Sri Vaishnavism este dedicată cultivării sentimentelor pentru Vishnu pentru a fi în lumea iubirii. Relațiile cu el sunt ușoare, intime și uneori mistice. Zeița Lakshmi servește ca ideal al relațiilor de dragoste. Dragostea are multe fețe, printre care se numără eroina perfectă a poeziei Indiei de Sud și gopi gopii îndrăgostiți . Cu toate acestea, nu există nimeni mai aproape de Vishnu decât consoarta lui Lakshmi. Kirtans și poezii sunt interpretate în numele ei. Cele mai multe dintre lucrările de dragoste ale lui Sri Vaishnavism, destinate audierii lui Vishnu, sunt exprimate de vocea ei. Ea este un exemplu de relație impecabilă cu el. Ele pot fi repetate de orice suflet care urmează calea iubirii. Într-un anumit sens, sufletul poate fi considerat un avatar al lui Lakshmi, întruchipat într-un corp pământesc. După ce a iubit Sufletul Suprem perfect, ea poate experimenta aceleași sentimente și apropiere ca și zeița de lângă Vishnu. Școala de sud a Sri Vaishnavism, tenakalai, mărturisește rudenie cu Vishnu. Ele sunt numite „prindere de pisică” („marjara-nyaya”, IAST : mārjāranyāya ). Vishnu are grijă de suflet așa cum o pisică are grijă de pisoiul său. Mama pisica il hraneste, linge si il duce intr-un loc sigur. Din suflet, nu este nevoie de un efort deosebit. Vishnu însuși îi acordă milă și binecuvântări. La urma urmei, el este întruchiparea iubirii, nu există motive și motive pentru dragostea lui. Relația dintre Vishnu și suflet este la fel de naturală ca și între un bărbat și o femeie. Vishnu - Purusha , masculin. El protejează și păstrează, oferă eliberare în lumea Vaikuntha. Relația cu sufletul îi face plăcere, neajunsurile pentru Vishnu nu joacă niciun rol. Sufletul care se agață de el este jiva , principiul feminin. Pentru ca Vishnu să o îmbrățișeze, sufletul are nevoie de puțin: să fie aproape, să anunțe că ai nevoie, să se deschidă către [69] .

Lasă-l să fie cât de grozav vrea.
La urma urmei, el este un bărbat.
Dacă se uită la fată, vrea să fie prieteni.
Dacă arătați farmec, el se va cunoaște.
Dacă trimiteți un semn, veți fi împreună.
De ce se străduiește atât de mult?
La urma urmei, el este un bărbat.
Dacă zâmbești, el va deveni timid.
Și profită de șansa să te atingă.
Dacă îi dai timp, te vei îndrăgosti.
Trebuie doar să apară în fața ochilor lui.
Și cu siguranță te va îmbrățișa.
Când te vei găsi în gândurile lui, sentimentele vor fierbe.
El nu ascunde (sentimente), până la urmă - este un bărbat.Annamaya, kirtan „Atte Tān Entavādainān” [70]

Corpul spiritual al lui Vishnu este alcătuit din fericire - atingându-l, sufletul bea nectarul iubirii. Are umerii puternici - fiind în mâinile lui, sufletul simte o îngrijire atentă. În brațele lui tandre te poți uita, pentru că în ele vine vremea iubirii. În ochii vrăjitori, sufletul pare să se înece în frumusețe fără fund. Buzele lui corali roșu aprins, coapte ca mugurii, captivează. Un zâmbet blând luminează fața albăstruie-întunecată cu strălucirea dinților de perle. Cuvintele sale iubitoare sună ca „mantrele” misterioase ale lui Manmatha , zeul iubirii. Are picioare tandre, în perfecțiunea cărora sufletul își găsește adăpostul. Sufletul și Vishnu aparțin unul altuia, se contopesc în oceanul nemărginit al sentimentelor. Nimic nu limitează relația lor, cum nu ar exista bariere între iubiți. Se bucură de toate „rasa” ( IAST : rasā ​​), de aromele aventurilor amoroase [71] .

Te iubesc cât de mult pot, dar sunt unele lucruri pe care nu le pot controla.
Pot să-ți topesc inima, dar nu voi reține nici un strop de sudoare de dragoste.
Pot să-ți mușc buzele de coral, dar nu pot să nu las urme pe ele.
Unele lucruri sunt în afara controlului meu.
Pot să te ating acolo unde ești timid.
Dar nu pot să-ți dau sentimente interesante?
Pot să te privesc drept în ochi.
Dar pot să te fac să nu zâmbești?
Unele lucruri sunt în afara controlului meu.
Pot să te obosesc cu îmbrățișări și sărutări.
Dar nu voi putea întrerupe gemetele tale iubitoare.
Acum că suntem îndrăgostiți,
pot să te împiedic să nu vrei mai mult?
Unele lucruri sunt în afara controlului meu.Annamaya, kirtan „Cetanaina PātI Seva Seyudu Gāka” [72]

Dragostea lui Vishnu este vie și autentică, schimbătoare și nouă de fiecare dată. Are arome și arome nesfârșite. Când el nu este prin preajmă și sufletul nu îl simte pe Vishnu, ea experimentează regretul iubitor (karuna rasa), care se limitează la suferință. Ieri sufletul a fost plin de simțire, dar astăzi altarul i se pare gol. Parcă Vishnu a dat peste ea pe o stradă îngustă și s-a prefăcut că nu o cunoaște. Și asta face și parte din jocul dragostei, a cântat Annamaya: „Nu te ascunde sub tilaka, știu cine ești . ” Separarea prelungită deranjează și sperie (bhayanaka rasa). Trebuie doar să aibă răbdare și să aștepte. „Așteptam și ai venit, unde erai, draga mea – a început să plouă pe fereastră, ești cu mine, iubirea mea ”, sună refrenul celebrului kirtan Telugu . Vishnu vine de la sine când îi place și, mai ales, când sufletul are cu adevărat nevoie de el. Îndrăgostiții se joacă între ei. Ea poate să-și ridice sprâncenele insolent și nemulțumit (veera rasa), să chicotească (bheebhatsa rasa) sau chiar să prefășoare furie (raudra rasa). Vishnu poate fi certat și nemulțumit de el, dar acest lucru nu va reduce în niciun caz dragostea pentru el. Într-adevăr, fără Hoțul de inimi, viața este lipsită de sens și culori. Îndrăgostiții se stropesc reciproc cu pudră colorată, stropesc apă și aruncă flori. Glumele și râsul creează veselie (hasya rasa) și admirație (adbhuta rasa). În cele din urmă, există o pace și o liniște fericită. Necunoscând nicio grijă lângă Vishnu, sufletul experimentează pacea deplină (santa rasa). Relațiile cu Vishnu sunt însoțite de toate nuanțele de sentimente. Nu există unul care să fie neplăcut pentru Vishnu. Alvar Kulashekhara a descris astfel de sentimente diferite în poemul „Perumal-tirumoli”, simțindu-se în fiecare dintre ele. Toate aromele relațiilor sunt unite de „sringara rasa” (srungara rasa), sentimentul iubirii. Dragostea lui Vishnu este fluidă și ca nectarul lichid. Vishnu este Domnul lui Shringara-rasa și nu degeaba spiritul lui Shringara este fiul său, Manmadhi, zeul iubirii [73] .

A spune „hai să facem dragoste” este mai frumos decât a face dragoste.
Durerea despărțirii este mai profundă decât satisfacția întâlnirii.
Dorința de a fi cu tine este mai puternică decât sentimentul de lângă tine.
Un vis de dragoste este mai dulce decât să te îmbrățișezi în pat.
Îmi plac cuvintele certurilor noastre mai distractive.
Florile pe care mi le-ai aruncat îmi dau mai
mult decât atingerea ta liniștitoare.
Mai fericit decât după somn de pasiune, una, dar o îmbrățișare lungă.
Spune-mi (mi): „Hai să facem dragoste”!Annamaya, kirtan „Kūdi Sukhiñcuta Kante Kūdudam” [74]

Odată ce au început o conversație de dragoste în privat, Vishnu și sufletul nu se mai pot opri și nu se vor uita niciodată unul de celălalt. Împășiți și uniți în diferite circumstanțe și experiențe, ei experimentează plăcere reciprocă. Vishnu este un ocean de iubire care nu poate fi traversat, în care este imposibil să te îneci, pe care nimeni nu îl poate bea. „Odată ce Lord of the Senses face dragoste cu tine, nu mai poți spune că au fost multe ”, a cântat Annamaya. Dintre toate gusturile iubirii, sufletele gravitează spre sentimente dulci mai mult decât altele. Gustul mierii, semănat în lotusul inimii, răsare și se naște în suflet ca „madhurya-rasa” ( IAST : mādhurya rasa ), nectarul sentimentelor îndrăgostiților. „Doamne, dulce inimii ”, a spus Andal despre Vishnu . Alvar Kulasekhara i-a repetat ecou: „Ești dulce la gust ca trestia de zahăr, ... ai cărui ochi, ca florile de lotus, îi înzestrează cu strălucire, frumusețe, răcoare și moliciune” [75] . La Kulasekhara, Vishnu se bucură de odihnă în oceanul fericirii, privind visător cerul lui Vaikuntha: „te odihnești ca un elefant maiestuos, privești dulce la ceva de deasupra” [76] . Alvar l-a îndemnat să-și guste nectarul dulce cu ochii și să-și bea poveștile dulci cu urechile. Imaginile cu miere ale soților Alvar au încântat și inspirat, sporind frumusețea sentimentelor dulci ale îndrăgostiților. Câteva secole mai târziu, Vallabha , ideologul lui Shuddha-advaita , în secolul al XVI-lea a compus celebrul octet „Madhurashtakam” ( IAST : Madhurāṣṭakam ): „Dulce sunt buzele și fața lui, dulci sunt ochii și dulce zâmbetul, dulce este a lui. inima și mersul - totul este dulce în Domnul dulceață” . Cufundat în dragoste de nectarine, sufletul se întoarce la casa lui. În camerele în care stăpânește Antaryami - inima lui. Înapoi la casa mea, în lumea cerească fără o umbră de tristețe. Vaikuntha apare în inima unei persoane când grijile îl părăsesc și vine dragostea.

Cunoști casa mea, palatul Dumnezeului iubirii,
plin de parfumul dulce al florilor?
Cunoști casa mea, la umbra unui crâng de tamarind,
Într-o vale blândă între dealuri aurii?
Unde îți pierzi simțurile și Dumnezeul iubirii stăpânește,
Cunoști casa mea, unde înfloresc grădinile de vis?
Nu cunoști casa
în care locuiești în inima ta?
Unde sentimentele prevalează.
Trebuie sa stii.
Ale cărui uși sunt pecetluite de Dumnezeul iubirii
Păstrând tot ce ți-ai dorit.
Îți amintești de casa mea?Annamaya, kirtan "Maruninagari Danda Mā Yill' Eragavā" [6]

Note

  1. Shri Vishnu Sahastranaam  Stotra . Shrinathdham (2022). Preluat la 14 ianuarie 2022. Arhivat din original la 24 martie 2021.
  2. Venkatesan, 2020 , p. 92.
  3. 1 2 Parama Samhita, 1940 .
  4. Pattanaik, 2021 .
  5. Ayyangar, 1981 , p. 819.
  6. 1 2 Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , p. 44.
  7. Harle, 1994 , pp. 92–97.
  8. Lubotsky, 1992 , p. 203.
  9. 1 2 Srinivasan, 1997 , p. 140.
  10. Amit, 2015 , p. 116.
  11. 1 2 Ayyangar, 1981 .
  12. Annamayya Keerthanas Indariki  Abhayambu . Vaidika Vignyanam . Srinivas Vadrevu (2021). — Culegere de literatură spirituală și devoțională în limbi indiene. Preluat la 5 ianuarie 2022. Arhivat din original la 9 decembrie 2021.
  13. Wolpert, 2006 , p. 194.
  14. Pattanaik, 2015 , p. 95.
  15. Elmore, 1995 .
  16. Holmes, 2014 , Capitolul VII.
  17. Rao D. MangaLamu  gOvindunaku . Sangeeta Sudha (2021). Preluat la 5 ianuarie 2022. Arhivat din original la 13 ianuarie 2020.
  18. 12 Brut , 2009 .
  19. Glazov, 1966 , p. 120-122.
  20. Griffith R. Imnurile Rgvedei  . Imnul CLVI. Viṣṇu. - New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1999. Arhivat 12 mai 2021 la Wayback Machine
  21. Pattanaik, 2015 .
  22. Anandakichenin, 2018 , p. 344.
  23. Basham, 1967, 1982 , pp. 306-308.
  24. Rao, 1999 , p. 207.
  25. Rao, 1991 , p. 33.
  26. Srīnivāsadāsa, 1912 , p. 95.
  27. Venkatesan, 2020 , p. 203.
  28. Garuda este numită și cu alte nume: Tarkshya ( IAST : Tārkṣya ), pasăre; Suparna ( IAST : Suparṇa ), cu aripi frumoase; Hageshvara ( IAST : Khageśvara ), stăpânul păsărilor; Gaganeshvara ( IAST : Gaganeśvara ), stăpânul cerului; Sitanana ( IAST : Sitānana ), cu fața albă; Raktapaksha ( IAST : Raktapakṣa ), cu aripi roșii; Shveta-rohita ( IAST : Śvetarohita ), alb și roșu; Suvarnakaya ( IAST : Suvarnakaya ), cu corp de aur; Nagantaka ( IAST : Nāgāntaka ), ucigaș de șerpi; Tarasvin ( IAST : Tarasvin ), rapid. Datorită celebrei povești despre furtul vasului amrita , Garuda este cunoscut sub numele de Amrita-harana ( IAST : Amṛtāharaṇa ), hoțul de nectar. Relația lui strânsă cu Vishnu reflectă un alt nume, Vihangama ( IAST : Vihaṅgamā ), (soarele) zburând pe cer - una dintre imaginile lui Vishnu.
  29. 12 Dalal , 2014 , pp. 144-145.
  30. Annamayya Keerthanas Itu  Garudani . Sangeetha Sudha . Damodara Rao Dasu (2008). Preluat la 5 ianuarie 2022. Arhivat din original la 13 ianuarie 2020.
  31. Dalal, 2014 , pp. 90-92.
  32. 1 2 Wilson, 1839 , Cartea 2. Capitolul V.
  33. Carman și Narayanan, 1989 , p. 12.
  34. Într-un sens larg, „ayudha” înseamnă un mijloc, un instrument care este folosit în muncă. În sudul Indiei, tradiția Ayudha Puja este larg răspândită, atunci când uneltele de lucru, echipamentele sau mașinile sunt oferite puja , exprimându-le respect și recunoștință. Puja este de obicei efectuată toamna cu o zi înainte de festivalul Dashara . Li se acordă o zi de „odihnă”, se aplică ulei și se decorează cu ghirlande de flori.
  35. Champakalakshmi, 1981 , p. 246.
  36. Raghuvamsham  . _ Documente sanscrite (2021). - 10 capitole. Preluat la 5 ianuarie 2022. Arhivat din original la 17 decembrie 2021.
  37. Venkatesan, 2020 , p. 307.
  38. Rao, 1999 , p. 288.
  39. Unul cu ochi de lotus  //  Hindusul. - 2013. - 12 iulie. Arhivat din original la 30 decembrie 2021.
  40. Sivaramamurti, 1955 , p. 6.
  41. Carman și Narayanan, 1989 , p. 201.
  42. Annamayya Keerthanas Adimoola  maina . Sangeetha Sudha . Damodara Rao Dasu (2008). Preluat la 5 ianuarie 2022. Arhivat din original la 30 decembrie 2021.
  43. Gonda, 1969 , p. 101.
  44. Venkatesan, 2016 , p. 247.
  45. Venkatesan, 2016 , p. 206.
  46. Venkatesan, 2016 , p. 179.
  47. Venkatesan, 2016 , pp. 166-167.
  48. Veṅkaṭanātha, 1956 , p. patru.
  49. Srinivasa, 1997 , p. 9.
  50. 1 2 Begley, 1973 , p. 28.
  51. Rastelli, 2018 , p. 427.
  52. 15°20′09″ s. SH. 76°27′58″ E e.
  53. Rastelli, 2018 , p. 428.
  54. Champakalakshmi, 1981 , p. 247.
  55. Shah, 1990 , p. 347.
  56. Sri Kura Narayana Jiyar. Sri Sudarsana Satakam  (engleză) . Sadagopan.Org (2006). Preluat la 5 ianuarie 2022. Arhivat din original la 25 decembrie 2021.
  57. Begley, 1973 , p. 25, 26.
  58. Begley, 1973 , p. 29.
  59. Sudarshanaashtakam al lui Swami Desikan  . Sadagopan.Org (2006). Preluat la 5 ianuarie 2022. Arhivat din original la 3 iunie 2022.
  60. 10°04′13″ s. SH. 77°53′39″ E e.
  61. 10°51′41″ s. SH. 78°41′13″ E e.
  62. 10°57′48″ s. SH. 79°22′23″ E e.
  63. Champakalakshmi, 1981 , p. 249.
  64. Shah, 1990 , p. 236.
  65. Begley, 1973 , p. 78.
  66. Begley, 1973 , p. 12.
  67. Rastelli, 2018 , p. 423.
  68. Venkatesan, 2020 .
  69. Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , p. 101.
  70. Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , p. 21.
  71. Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , p. 113.
  72. Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , p. 9.
  73. Rajahamsam P. Kulasekara Azhvar și Perumal Thirumozhi Anubhavam  //  Ramanuja Darshanam. - 2004. - Vol. 2 , nr. 1 . - P. 15, 17.
  74. Narayana Rao V., Shulman D., 2005 , p. 49.
  75. Anandakichenin, 2018 , p. 354.
  76. Anandakichenin, 2018 , p. 357.

Literatură