Iconografia lui Vishnu ( ing. Vishnu iconography, Iconography of Vaishnava Images ) este un set de reguli canonice pentru reprezentarea lui Vishnu și a încarnărilor sale ( avataruri ).
Iconografia lui Vishnu a evoluat de-a lungul a peste două milenii. Imaginile lui Vishnu au fost create și distribuite nu numai în întregul Hindustan , ci și dincolo de granițele sale, unde a pătruns hinduismul . Credințele populare și locale au avut o influență clară asupra stilurilor și imaginilor artistice ale lui Vishnu. În plus, dezvoltarea tradiției și mitologiei religioase Vaishnava de-a lungul timpului a contribuit la schimbarea regulilor iconografice. Varietatea iconografiei Vishnu este reprezentată de imaginile zeității în picioare, așezate și culcate. Ele descriu zece întrupări ale lui Vishnu și imaginile sale speciale, cum ar fi Vishnu-Vaikuntha ( Vaikuntha-Chaturmurti ), Vishnu-Seshashayi ( Padmanabha ), Vishnu- Vishvarupa .
În ciuda diferențelor stilistice, imaginile au fost create în conformitate cu regulile iconografice stabilite în Rupa-mandana ( IAST : Rūpamaṇḍana ), Vishnu-dharmettara Purana , Aparajitaprichcha ( IAST : Aparājitapṛichchhā ) și alte lucrări. Imaginile lui Vishnu sunt reprezentate de imagini bogate acvatice, amfibii, animale, teriomorfe și antropomorfe ale încarnărilor sale. În imaginile antropomorfe și teriomorfe, el apare cu două sau mai multe mâini ținând atribute divine. Cea mai populară și cea mai comună imagine este imaginea cu patru brațe a lui Vishnu cu Sudarshana chakra ( IAST : chakra ), buzduganul lui Kaumodka ( IAST : Kaumodkī gadā ), floarea de lotus ( IAST : padma ) și coajă Shankha ( IAST : śaṅkha ) [ 1] .
Cea mai veche mențiune a imaginii lui Vishnu se găsește la istoricul antic Curtius în biografia țarului Alexandru cel Mare . În istoria sa, Curtius relatează că imaginea lui „ Hercule ” a fost ridicată în fața armatei regelui Pora (Puru), ale cărei posesiuni se întindeau între râurile Jelam și Chenab . Indologii cred că a fost vorba despre una dintre imaginile lui Vishnu - Vasudeva -Krishna. Se știe că cultul lui Vasudeva a înflorit în nordul Indiei încă din secolul al IV-lea î.Hr. În special, ambasadorul grec Megasthenes (350-290 î.Hr.) la curtea din Chandragupta Maurya menționează închinarea lui Vasudeva . Megasthenes notează că „Hercule” era venerat de „Surasen” - care acum sunt considerați a fi familia lui Kshatriya Shurasena ( IAST : Śūrasena ), care a domnit în Mathura. Mathura , la rândul său, se știe că a fost locul de naștere al cultului lui Vasudeva-Krishna [1] .
Una dintre cele mai vechi reprezentări ale lui Vasudeva și Sankarshana a fost găsită pe vechile monede pătrate de cupru de la Ai-Khanum . Ele au fost batute de regele Agathocles al Bactriei (190-180 î.Hr.). Pe monede sunt vizibile imagini ale lui Vasudeva și Sankarshana , care dețin o chakră cu opt spițe, o carapace, precum și un prototip de buzdugan ( IAST : mūsala ) și un plug ( IAST : hala ). În partea stângă, de cureaua lui Vishnu atârnă o sabie. Zeitatea poartă o fustă până la genunchi; pânză „uttaria” ( IAST : uttarīya ) care acoperă partea superioară a corpului; cizme curbate în față și coifuri cu decorațiuni fluturând pe ambele părți. Deasupra eroului este vizibilă o umbrelă care, potrivit indologului Nandita Krishna, indică desfășurarea ceremoniei „vajapeva” ( IAST : vājapeva ) în cinstea autocrației regale [2] .
O altă imagine timpurie a Vaishnava este găsită pe o monedă a regelui Mitra, Vishnumitra. Dinastia a condus în zona Mathura din anii 150 până în anii 50 î.Hr. e. în timpul hegemonia indo-greacă în nordul Indiei. O monedă din catalogul de monede din India antică al Muzeului Britanic arată o figură așezată a unei zeități, aparent înarmată cu patru arme. Printre indologi se obișnuiește, de asemenea, să o identifice cu Vishnu [3] .
Monedă a regelui greco-bactrian Agathocles cu inscripții în limba Brahmi . Zeitățile descrise pe monedă sunt Vasudeva-Krishna și Balarama-Sankarshana.
.Indologul Kalpana Desai, care are un doctorat în iconografia Vishnu în India de Nord la Universitatea din Mumbai , crede că Vishnu avea două brațe în primele imagini. În opinia ei, în textele sacre timpurii, Vishnu a fost menționat cu două atribute. Ea se referă la pasaje din epicul Mahabharata, unde Narayana este descrisă ca ținând doar o chakră și un buzdugan, ceea ce implică prezența a două mâini [4] .
Aparent, cea mai veche imagine sculpturală care a supraviețuit a lui Vishnu este o imagine găsită în apropierea orașului Malhar ( Madhya Pradesh ). Este o sculptură mică din gresie bej . Expresia aspră a feței a fost rezultatul încercărilor locuitorilor locali de a reconstrui aspectul sculpturii. Zeitatea are patru mâini, dintre care cele două din față sunt unite între ele și este posibil să fi ținut inițial o coajă. Buduganul gigant este ținut de mâna dreaptă din față, în timp ce mâna stângă din spate ține chakra. Sculptura a fost descoperită în 1960 și este datată de oamenii de știință în secolul al II-lea î.Hr. e. Are o inscripție în limba Brahmi , conform căreia sculptura a fost realizată de Bharadvaja, soția lui Parnadatta. Zeitatea poartă o coroană joasă și are cercei rotunzi mari. Potrivit lui Nandita Krishna, silueta este îmbrăcată într-o rochie asemănătoare cu fusta din frunze de palmier purtată de unele triburi din India Centrală. Vishnu are o ținută similară pe monedele lui Agathocles din Bactria. În general, imaginea corespunde stilului care este caracteristic Indiei antice în timpul regatului Kushan târziu [2] .
Bazele regulilor pentru înfățișarea lui Vishnu au fost puse în perioada Gandhara (din secolul I până în secolul al V-lea), în timpul căreia a avut loc formarea iconografiei timpurii Vaishnava. Stilul Gandhara a fost puternic influențat de opera sculptorilor elenistici care au venit în India după cuceririle lui Alexandru cel Mare . Studiile iconometrice au arătat că sculptura indiană antică Mauryan diferă puțin de idealurile sculpturale grecești în ceea ce privește proporțiile corpului uman. Prelucrarea pietrei de către sculptor, care permite crearea efectului de îmbrăcăminte transparentă prin linii geometrice drepte, este recunoscută ca tehnică elenistică. Nu au fost găsite mostre ale primilor sculptori din India antică, care indică faptul că o astfel de tehnică ar fi putut fi născută independent. Astfel, primele imagini ale lui Vishnu au rădăcini în arhaicul târziu al Greciei Antice [5] .
Sculptorii au încercat să aducă imaginea zeității mai aproape de imaginea umană. Aspectul său demonstrează maturitate estetică și farmec divin. Stilul Gandhara și-a găsit cea mai mare reflectare în arta budistă, elemente ale căreia au fost împrumutate de iconografia Vaishnava. De exemplu, Kalpana Desai crede că coroana în trepte numită „mukuta”; pliuri dhoti ; o eșarfă legată ca o curea în jurul taliei; mâna dreaptă în gestul abhaya mudra ; mâna stângă sprijinită pe lateral; precum și asemănarea cochiliei sacre de shankha cu un mic vas de nectar - toate aceste elemente pot fi strâns legate de iconografia timpurie a Bodhisattva [4] . Stilul a atins apogeul în perioada regatului Kushan , iar apoi a declinat după invadarea Indiei de către hunii albi în secolul al V-lea [6] .
Iconografia în hinduism trebuie văzută împreună cu conducătorii indo-greci din 100 î.Hr. e. și conducătorii Kushan din anul 100 d.Hr. e. După această perioadă, vedem înflorirea iconografiei indiene, cu stilul său unic, corpulent, aerisit, Mathura în câmpiile Gange și stilul Amravati în ținuturile Andhra, foarte diferit de stilul grecesc mai stilizat al Gandhara
... Hinduismul Puranelor a eclipsat hinduismul Vedelor , povestirea a devenit mai populară decât repetarea mantrelor , imaginile zeilor, conducătorilor și sfinților au fost sculptate pe stânci și în peșteri. Unele dintre cele mai vechi reprezentări în piatră ale zeilor și zeițelor hinduse pot fi găsite la peșterile Elephanta și Ajanta de lângă Mumbai și la Mahabalipuram , lângă Chennai . Înainte de asta, hindușii se mulțumeau să vizualizeze zeii în râuri, munți, stânci și oale...
În timpul domniei Guptas (din secolul al IV-lea până în secolul al VII-lea), „epoca de aur” a artei sculpturale Vaishnava scade. Imaginile lui Vishnu și avatarului său ating cea mai înaltă înflorire artistică. Imaginile din piatră sunt sculptate superb, cu o eleganță uimitoare. Trăsătura lor distinctivă este părul creț, care este subliniat de liniile de îmbrăcăminte. În primul rând, artiștii au căutat să obțină pacea spirituală în imaginile lor, arătând-o cu starea interioară a divinității, care era absentă înainte. Pleoapele coborâte ale lui Vishnu au început să dea o expresie uniformă și fericită feței lui. Orice lucru care interfera cu exprimarea unei stări de spirit senină a fost evitat. În perioada Gupta au avut loc schimbări stilistice: chipul a devenit mai oval, corpul mai zvelt, iar ținuta mai transparentă. Pleoapa superioară a crescut în dimensiune, drept urmare ochii mari au devenit ca niște lotuși. Fața a devenit senzuală datorită buzelor pline [8] .
Deși pictura a fost larg răspândită în perioada Gupta, aproape toate lucrările care au supraviețuit sunt sculpturi religioase. Cele mai cunoscute situri în stil Gupta sunt peșterile de la Ajanta , Elephanta și Ellora . Un alt exemplu magnific al stilului este templul peșteră de la Udayagiri , care arată identificarea conducătorilor cu avatarurile lui Vishnu. Templul de zidărie Dashavatara în onoarea lui Vishnu, construit în epoca Gupta , este renumit pentru sculpturile și basoreliefurile superb conservate. Templul este considerat un standard care a servit ca prototip și a predeterminat dezvoltarea arhitecturii templului hindus . Imaginea încarnărilor divine ale lui Vishnu din Deogarh a devenit canonică pentru templele construite secole mai târziu [9] .
Basorelief în stil Gupta al lui Vishnu înclinat pe șarpele Shesha, Templul Dashavatara
Cuplu divin Vishnu și Lakshmi în stil Chandela. Sculptură la Templul Devi Jagadambi, 1023.
Sculptura lui Vishnu în puțul treptat Rani-ki-Vav , între 1022 și 1063.
În perioadele Gurjara-Pratihara și Chandela (din secolul al VIII-lea până în secolul al XII-lea), sculpturile lui Vishnu au devenit și mai expresive. Arta în stil Chandela a atins apogeul în anii 950. Conducătorii dinastiei au ordonat construirea mai multor temple, rezervoare, palate și forturi. Cel mai faimos exemplu al stilului lor sunt templele capitalei de la Khajuraho . Pe teritoriul său au fost construite numeroase temple în cinstea lui Vishnu, printre care se remarcă Templul Chaturbhuja, Templul Yavari, Templul Lakshmana și Templul Varaha [10] .
În timpul perioadei Chalukya (din secolul al XI-lea până în secolul al XIII-lea), imaginile lui Vishnu au fost create de maeștrii din Gujarat și vestul Rajasthanului . Imaginile divine sunt bogat decorate. Bijuterii prețioase, un colier la gât, un fir sacru și cercei sunt semnele distinctive ale perioadei Chalukya. Un exemplu de stil este faimosul puț în trepte Rani-ki-Vav , construit între 1063 și 1083. Numeroase imagini cu avatarurile lui Vishnu [11] au fost găsite pe mai multe etaje ale unei fântâni adânci .
În timpul perioadelor Pallava , Chola și Pandya (secolele VII-XIII), imaginile Vishnu au fost puternic influențate de India de Sud. În Mahabalipuram , există numeroase încarnări ale lui Vishnu: Krishna ridicând Muntele Govardhana din Krishna mandapa , Trivikrama din Varaha mandapa, Seshaya-Vishnu din peștera Mahishasurmardini, Varahi din peștera Varahi. Vishnu a căpătat o formă zveltă și o față alungită în relief. Maeștrii au început să acorde o atenție minimă îmbrăcămintei. Accentul se mută către decorațiunile exterioare: kirita-mukuta înalt ( IAST : kirīṭa mukuṭa , coroană stratificată) a mărit înălțimea imaginii, în timp ce brățările largi accentuează picioarele și brațele [12] .
Iconografia lui Vishnu este descrisă în mai multe tradiții. Cu timpul, cea mai influentă a devenit tradiția expusă în textele Pancaratra . Descrie ritualurile Vaishnava, precum și formele și încarnările lui Vishnu. Textele Pancaratra sau Pancaratra Agama constau din peste două sute de lucrări diferite, dintre care majoritatea datează între anii 600 și 850. Tradiția Pancharatra a jucat un rol cheie în răspândirea cultului ritual al imaginilor Vishnu. Datorită spiritualizării imaginii lui Vishnu în Pancharatra, chiar și arma sa divină a primit o personificare - este reprezentată în imagini umane, numită „ayudha” ( IAST : Āyudha ) [13] .
Primul text iconografic care descrie caracteristicile externe ale lui Vishnu este considerat a fi „Brihat-samhita” ( IAST : Bṛihatsaṃhitā ). El vorbește despre semnele și decorațiunile de pe corpul lui Vishnu, numărul mâinilor sale, culoarea pielii, precum și arme și atribute. Conform Brihat-samhita, există trei concepții despre Vishnu: para ( IAST : Para ), vyuha ( IAST : Vyūha ) și vibhava ( IAST : Vibhāva ). Ele, respectiv, reflectă aspectele cele mai înalte , emanația și încarnarea lui Vishnu [13] .
Alternativa este reprezentată de tradiția rituală Vaikhanasa și textele sale Vaikhanasa Agama. Este în întregime dedicat imaginii nemișcate și imobile a lui Vishnu, care servește la închinarea rituală. Imaginea statică a fost numită „dhruva-bera” ( IAST : dhruvabera ). Potrivit indologului Gopinath Rao, care a compilat o descriere iconografică detaliată a imaginilor lui Vishnu, celebrele sculpturi din Mahabalipuram și alte sanctuare din India de Sud, precum și templele din peșteră din Ellora , au urmat tradiția Vaikhanas [14] .
Potrivit Vaikhanasa Agamas, se disting treizeci și șase de forme de dhruva-bera lui Vishnu. Ele se împart în patru grupuri largi: yoga ( IAST : yoga ), bhoga ( IAST : bhoga ), vira ( IAST : vīra ) și abhicharika ( IAST : abhichārika ). Mai mult, fiecare dintre ele sugerează mai multe poziții ale zeității: sthanaka ( IAST : sthānaka ), asana ( IAST : āsana ) și sayana ( IAST : śayana ). Acestea, la rândul lor, sunt subîmpărțite în varietăți uttama ( IAST : uttama ), madhyama ( IAST : madhyama ) și adhama ( IAST : adhama ) - astfel sunt tastate treizeci și șase de opțiuni posibile. Imaginile de yoga și bhoga sunt menite pentru închinarea rituală. Se crede că Vishnu sub formă de yoga este capabil să acorde cele mai înalte cunoștințe spirituale, iar în bhogi - fericire și bunăstare pământească. Vira și abhicharika, pe de altă parte, nu sunt destinate închinării regulate, deoarece reprezintă imagini furioase și terifiante ale zeității. Vira dă moarte și abhicharika - înfrângerea dușmanilor. În consecință, imaginile non-rituale pot fi utilizate rar în practicile tantrice [15] .
Statuile din templu ale zeității, numite „ murti ” ( IAST : mūrti ) în Vaishnavism pot lua două forme. Imaginea zeității principale a templului, de regulă, este făcută din piatră. Dacă aceasta este o formă gigantică multimetru, atunci se poate baza pe un amestec special de gips. Murti a zeității principale se numește „mula vigraha” ( IAST : mula vigraha ). Expresia a apărut dintr-o combinație a cuvintelor sanscrite „fix” (sau de bază) și „formă” (sau imagine) [16] . Mula vigraha stă mereu în altar și nu se mișcă niciodată. Brahmanii desfășoară servicii și ritualuri zilnice în jurul acestuia. A doua formă a templului murti este cunoscută ca „utsava vigraha” ( IAST : utsava vigraha ) - este o copie mică a zeității principale. „Utsava” în sanscrită înseamnă „ceremonie” sau „festival” [16] . De regulă, utsava vigraha constă dintr-un aliaj de cinci metale „pancha-loka” ( IAST : pañca-loha ) și include cupru, staniu, plumb, fier, argint (rar aur). În timpul sărbătorilor la templu, o mică zeitate este scoasă din sanctuar pentru a se întâlni cu publicul larg. Tradiția a fost asociată inițial cu faptul că reprezentanții castelor inferioare nu aveau voie să intre în temple . Ei au putut vedea zeitatea doar când a fost scos din templu în timpul procesiunii. Se crede că în timpul apariției în public, sau darshan , shakti (energia) zeității principale este transmisă zeității minore. Pentru ritualuri și servicii domestice sunt destinate doar forme mici de zeități. De regulă, sunt figurine din metal sau piatră înalte de aproximativ 14 centimetri [17] .
Un sanctuar templu poate deține mai multe copii mai mici ale zeității principale în același timp. Se numesc „karma bimba” ( IAST : karma bimba ). Potrivit lui Agamas, ar trebui să fie trei, cinci sau șase în templu. Energia divinității principale intră în ele pentru o perioadă scurtă de timp până la finalizarea acțiunii sau ritualului sacru [18] .
Karma bimba în toate detaliile ar trebui să repete zeitatea principală.
— Visvaksena Samhita, text 17; 11 [18]Karma bimba obișnuită include murti pentru ritualuri zilnice cu daruri ( IAST : kautuka-bera ), pentru ceremonia zilnică de scăldat ( IAST : snapana-bera ), pentru oferirea zilnică de orez și flori de către vizitatori în curtea templului ( IAST : bali-bera ), pentru participarea la procesiunea festivă ( IAST : utsava-bera ), pentru așternutul pentru noapte ( IAST : śayana-bera ). Nu multe temple sunt suficient de bogate pentru a deține toate copiile zeității principale și pentru a organiza închinare separată. Cel mai adesea, zeitatea principală și forma sa mică pentru procesiuni externe se găsesc în templu. Acesta din urmă poate îndeplini toate celelalte funcții auxiliare. După ce și-au îndeplinit sarcinile, karma bimba se întorc la sanctuar și sunt plasați lângă zeitatea principală. Murti, destinat unui cortegiu festiv (utsava-bera), este mereu la vedere in fata divinitatii principale [19] .
Murti festivă (utsava vigraha) din Vekatesvara împreună cu Sri-devi și Bhu-devi (Konetiraya, Chittoor )
Potrivit lui Agamas, un murti poate fi făcut din piatră, lemn, metal, lut și „kadi-sharkar” ( IAST : kadi-sarkara ), un mortar asemănător cimentului . În plus, o murti poate fi creată sculptând o piatră prețioasă sau fiind pictată pe pânză. Murti de metal pentru publicul larg sunt turnați din bronz sau cupru, în timp ce murti de festival sunt, după cum s-a menționat, dintr-un amestec de metale [17] .
După ce se face murti, se crede că zeitatea pe care o reprezintă coboară în imagine conform voinței sale divine. Murti consacrat, unde a coborât shakti (energia) zeității, se numește „divya mangala vigraha” ( IAST : divya maṅgala vigraha ), adică forma binecuvântată de Domnul. Murti în sine devine o formă materială sau „archa-avatara” ( IAST : arcā avatara ), adică o manifestare pământească a unei zeități care dă binecuvântări [17] .
Murtis sunt clasificate în trei grupe, care diferă ca origine. Primul le include pe cele care nu sunt realizate manual sau auto-manifestate ( IAST : svayam vyakta ). La al doilea - murti, stabilit de încarnările pământești ale lui Vishnu sau marii înțelepți ai trecutului ( IAST : purva sthapita ). În cele din urmă, a treia include imagini create de om ( IAST : pratisthita ). Se crede că opt temple din India au imagini auto-manifestate ale lui Vishnu (vezi tabelul) [17] .
| Templu | Zeitate | Locație | site web |
|---|---|---|---|
| Templul Ranganatha | Ranganatha | Srirangam , Tiruchirappalli , Tamil Nadu | Legătură |
| Templul lui Venkateswara | Venkateswara | Tirupati , Andhra Pradesh | Legătură |
| Bhu | Bhu ( Lakshmi ) - Varaha (Vishnu) | Shrimushnam, Cuddalore , Tamil Nadu | Legătură |
| Wanamalai | Thothadrinath (Vishnu), Varamangai (Lakshmi) | Nanganri, Tirunelveli , Tamil Nadu | |
| Templul Muktinath | Muktinath | Muktinath , Nepal | Legătură |
| templul Varaha | Varaha | Pushkar , Ajmer , Rajasthan | |
| Templul din Badrinath | Badri Narayana | Badrinath , Uttarakhand | Legătură |
| Chakratirtha | Deva-raja (Vishnu), Pundarika-valli (Lakshmi) | Nimsar, Uttar Pradesh |
Potrivit Parama Samhita, imaginea lui Vishnu ar trebui să fie prezentată în formă umană. Acest lucru se explică prin faptul că Domnul ia o formă umană ca o milă față de umanitate. Altfel, cineva nu putea nici să-i perceapă, nici să-i urmeze instrucțiunile. În Mahabharata , când Krishna a apărut înaintea lui Arjuna în forma sa universală , el nu a suportat să o vadă [20] .
El este adorat numai în formă vizibilă; fără ea, închinarea nu ar trebui să aibă loc. Formele sale, destinate închinării, sunt o binefacere pentru toți.
Ființele umane își ating cele mai înalte scopuri făcându-și imagini omenești ale Lui și adorându-I cu cea mai mare devotament.
Dacă Dumnezeul zeilor nu este stabilit într-o anumită formă, nici închinarea, nici contemplarea, nici măcar rugăciunea nu este posibilă; deci să se închine Lui, întruchipat într-o anumită formă.
Zeul zeilor, atras de devotamentul sincer al sfinților, îmbracă cu bunăvoință o formă umană cu patru brațe în folosul lor.
Zeitățile în hinduism sunt descrise în diferite ipostaze, în funcție de calitățile lor. Ei pot avea mai multe capete și brațe, arme, bijuterii și o montură ( wakhana ), însoțitori și consoarte. În spatele fiecărei imagini se ascunde simbolismul spiritual. De exemplu, numărul de mâini reflectă atribute divine, cum ar fi armele. Cu cât mai multe mâini, cu atât mai multe calități divine rajasice are zeitatea, cum ar fi Sudarshana . În consecință, pe măsură ce cineva se apropie de sattva , numărul mâinilor scade. Sensul lor spiritual este explicat în texte sacre. Semnificațiile simbolurilor sunt descrise în Vishnu Purana , Bhagavata Purana , Agamas , precum și Upanishads , cum ar fi Gopalatapani Upanishad [17 ] .
Potrivit Agamas, imaginile zeităților sunt împărțite în trei grupe: pictate ( IAST : citrabhāsa ), basorelief ( IAST : citrārdha ) și sculptate ( IAST : citrabhāsa citra ). Sculpturile sunt clasificate ca mobile ( IAST : cala ), imobile ( IAST : acala ) și imobile care se pot mișca totuși ( IAST : calācala ). Zeitatea principală este întotdeauna nemișcată, nu este niciodată scos din templu. În plus, pe baza naturii imaginii, murti poate fi pașnic ( IAST : śānta, saumya ) sau furios ( IAST : raudra, ugra ). Zeitatea poate fi sub mai multe forme, cele mai frecvente fiind: în picioare ( IAST : sthānaka ), așezat ( IAST : āsina ) și culcat ( IAST : śayana ) [17] .
Vishnu în picioare
Vishnu culcat pe Ananta Shesha , cu Sri Devi și Bhu Devi
Vishnu așezat pe un tron de la Ananta Shesha
Există mai multe compoziții sau posturi pe care le ia zeitatea. Scopul închinării și locația murtilor depind de ele. Există patru poziții în total (a cincea, IAST : abhicārika-mûrti , nu este folosită în Vaishnavism) [22] :
| Imagine | Imagine | Caracteristică |
|---|---|---|
| Yoga-murti ( yoga-murti ) | Descriere : zeitatea este într-o postură de meditație, este venerat pentru a dobândi calități divine și unitate cu zeitatea. Locație : Murti este așezat pe malul unui râu, într-o pădure sau pe vârful unui munte, ceea ce ar trebui să creeze un mediu potrivit pentru atingerea scopului închinării. | |
| Bhoga-murti ( bhoga-murti ) | Descriere : Zeitatea este înfățișată cu soția sa ca și cum în viața de zi cu zi, el este adorat pentru a atinge obiectivele vieții, inclusiv prosperitatea și fericirea. Locație : Murti este plasat în temple și case ale orașului. | |
| Vira-murti ( vira-murti ) | Descriere : zeitatea este înfățișată într-o scenă eroică: învingând inamicul (demonul) și restabilind dharma, este venerat pentru a obține succesul, puterea și victoria asupra dușmanilor interni (mânie, lăcomie, poftă, invidie etc.). Localizare : murti este instalat in zone dens populate, in primul rand in centrul orasului. | |
| Ugra-murti ( ugra-murti ) | Descriere : Înfățișat într-o formă furioasă sau cu atribute de putere, cum ar fi dinți ascuțiți, un număr mare de arme și arme, ochi mari și un halou în flăcări în jurul capului său, el este adorat pentru protecție împotriva dușmanilor interni și externi. Localizare : murti este amplasat in suburbiile de nord-est sau in directia de la locul de resedinta, amplasarea murtilor in oras este considerata nefavorabila; dacă templul este situat într-un oraș, atunci pentru a neutraliza aspectele furioase, în fața lui ar trebui să fie amplasată o formă pașnică sau ar trebui construit un iaz pentru templu. |
Zeitățile în picioare și așezate pot fi orientate spre est sau vest. Figura mincinoasă poate fi plasată în orice parte a lumii. În funcție de locația zeității, rezultatele generației pentru el diferă. Îndreptat spre est - pace sau liniște, vest - putere sau hotărâre, spre sud - victorie sau succes. Vaishnava murtis nu se orientează spre nord, ceea ce ar însemna simbolic distrugere. Un ugra-murti furios este plasat cu fața spre nord-est [23] .
Iconografia lui Vishnu este construită pe un sistem de simboluri care descriu interacțiunea dintre lumile spirituale (invizibile) și pământești (fizice). Sistemul de simboluri a apărut acum peste o mie de ani și știm puțin despre originea lui. În cele mai multe cazuri, la noi ajung fragmente de interpretări și explicații, uneori de sens opus. Cu toate acestea, sistemul de simboluri din iconografia lui Vishnu permite o explicație generală a relației dintre ideile spirituale și formele lor materiale. Simbolismul se manifestă în aspectul și mediul lui Vishnu [24] .
Vishnu stă sau stă pe un tron în formă de lotus . Lotusul este un simbol al purității și al unei minți iluminate. Aceasta indică faptul că Domnul întruchipează libertatea de iluzii și iluzii [25] .
În imaginea lui Vishnu sunt prezenți „Nitya Suri” ( IAST : Nitya Suris ), care sunt accesoriile (obiectele) lui. Fiecare accesoriu personifică un atribut sau o calitate divină a lui Vishnu. În formă personificată, bunurile lui Vishnu sunt slujitorii sau însoțitorii săi eterni și formează cercul interior al lui Vishnu. Grupul obligatoriu include zeițe, sfinți înțelepți, Vishvaksena , Garuda , Sudarshana , shankha , Kaumodaki și un steag care îl înfățișează pe Garuda. Nișa sau arcul de deasupra imaginii divine este încununată cu chipul înfricoșător al lui Kirtimukha . Gardienii dvarapala păzesc intrarea în altar . Vishnu posedă mai multe tipuri de arme și ornamente care reprezintă principiile cosmice ale universului [24] .
Mediul extern în iconografia lui Vishnu este reprezentat de oceanul lăptos și șarpele Ananta-Shesha . Oceanul laptelui ( IAST : Kṣīrasāgara ) simbolizează starea de unitate monotonă a naturii ( prakriti ) înainte de crearea universului. Toate cele trei guna sunt în armonie și echilibru. Pe măsură ce oceanul de lapte este agitat, unitatea monotonă se pierde, iar natura devine din ce în ce mai structurată. Paisprezece bijuterii ies din oceanul de lapte. Oceanul de lapte simbolizează spațiul sau infinitul în care locuiește Domnul [26] .
Ananta-Shesha ( IAST : Ananta Seṣa ) este numele șarpelui cu o mie de capete pe care se întinde Vishnu. Șarpele este o parte integrantă a lui Vishnu însuși. Numele lui este compus din „Ananta” care înseamnă infinit sau nelimitat și „Shesha” care înseamnă rămășiță. O altă semnificație a lui „Shesha” este un slujitor. După distrugerea universului, ceea ce rămâne din el - o rămășiță neschimbată - este considerat Shesha. Apoi un nou Univers renaște din el, începe un nou ciclu de viață. Șarpele cu o mie de capete simbolizează infinitul timpului, pe care se întinde Vishnu [26] .
Ilustrație pentru Vishnu Purana: zei demoni care agita oceanul de lapte (Vishnu la dreapta Muntelui Meru), 1825. Din colecția Muzeului de Artă din San Diego
Capetele lui Ananta-Shesha în fruntea lui Vishnu. Murti de bronz din secolele XVIII-XVIII, Tamil Nadu . Din colecția Muzeului Guimet
Chamara este un fan al părului de coadă de iac . În hinduism, este folosit în timpul ritualurilor, pujelor, ceremoniilor și este considerat un simbol al claselor înalte. În temple, Vishnu este ventilat cu chamara pentru a-l „elibera” de căldură. În iconografie, chamara personifică legea eternă (sanatana dharma), respirația universului, care ia naștere în momentul creației divine. Coada unui iac are o semnificație simbolică: atunci când o turmă de iaci este în mișcare, animalele se urmează după coada celuilalt. Aderând la comportamentul corect, turma merge înainte. Această analogie este potrivită cu dharma ca comportament general drept [27] .
Vayu a devenit momentul nașterii Domnului Krishna, Yamaraja a devenit Chamara Domnului Krishna, Shiva a devenit sabia strălucitoare a Domnului Krishna.
— Krishna Upanishad, textul 20 [28]În timpul ritualului, sunt folosite două chamare ceremoniale, de fiecare parte a lui Vishnu. Ele reprezintă dharma și gloria Domnului. Umbrela protejează de greutățile pământești și personifică Vaikuntha , sălașul ceresc în care locuiește Vishnu, unde nu există tristețe și adversitate. Se crede că Vaikuntha se află pe vârful Muntelui Meru . În consecință, mânerul umbrelei personifică lumea lui Brahman, starea de contopire cu Vishnu [29] .
O, brahmani, umbrela Domnului este sălașul Lui spiritual, Vaikuntha, unde nu există frică, iar Garuda, care poartă Domnul sacrificiilor, sunt cele trei Vede.
— Srimad Bhagavatam, Cartea 12, Capitolul 11, Textul 19 [30]
Soarele și luna reflectă splendoarea corpului meu. Muntele Meru de aur este steagul meu magnific. Brahmaloka este ca umbrela mea. Cele șapte sisteme planetare inferioare sunt picioarele mele.
— Gopalatapani Upanishad, text 81 [31]Fotografie cu efectuarea „chamara-seva”, serviciu ritual în fața lui Jagannath sub formă de evantai
Doi Chamars din Bengalul de Vest
Fiecare Dumnezeu din hinduism este asociat cu instrumentele muzicale. Brahma are o lăută , Shiva are o tobă . Vishnu deține instrumente precum flaut , bansuri (flaut transversal) și conca sacră ( shankha ), care este suflată ca un instrument de suflat. Vishnu își vrăjește adepții cu un flaut și îi avertizează pe păcătoși cu sunetele ascuțite ale unei carapace. Ca Krishna în întruparea pământească, Vishnu a cântat la flaut în grădinile din Vrindavan . Pe câmpul de luptă din Kurukshetra, Krishna a suflat o concă numită Panchayanya ( IAST : Pāñchajanya ) [32] .
Fiecare templu major Vaishnava are un car ceremonial (de sărbătoare). În fiecare an, în timpul festivalului brahmotsava , care durează nouă zile, utsava murti a zeității este scoasă pe un car. Vaishnavele sunt înhămați într-un vagon și poartă zeitatea în jurul templului. Carul personifică corpul uman, simțurile (caii) sunt înhămați la el, iar mintea în mișcare se află în car. Carul este condus de Vishnu, care este o analogie directă cu Mahabharata, unde Krishna a acționat ca conducătorul de care a lui Arjuna [29] .
Se spune că săgețile Sale sunt sentimente, iar carul Lui este plin de putere, o minte activă. Aspectul său este un obiect subtil de percepție, iar gesturile mâinii sunt esența oricărei activități cu scop.
— Srimad Bhagavatam, Cartea 12, Capitolul 11, Textul 16 [30]Vaishnavii cred că Vishnu preferă arborele banyan , arborele bodhi (ficus sacru) și ashwattha (smochin indian). Toți sunt copaci cu viață lungă, în care se crede că spiritul divin al lui Vishnu este cel mai manifestat. În umbra lor, avatarii Vishnu s-au odihnit și au conversat ca înțeleptul Kapila , Buddha iluminat , stăpânul yoga Dattatreya și înțeleptul Narada . Pe frunzele de banyan, Vishnu se întinde în oceanul nesfârșit, în timp ce apele acoperă Pământul și distrug lumea pe măsură ce vine o altă pralaya . Vishnu ține o floare de lotus în mână și el însuși stă sau stă pe un tron de lotus. O floare frumoasă se ridică de pe fundul noroios și crește în apă noroioasă. Cu toate acestea, nici apa, nici murdăria nu persistă pe petalele sale. Vishnu, ca și lotusul, rămâne întotdeauna pur, ceea ce simbolizează spiritualitatea și non-susceptibilitatea la greutățile lumești. Trestia de zahăr este , de asemenea, asociată cu Vishnu - un atribut al fiului său, Madan sau Kama . Zeul iubirii, Kama, ține în mână un arc făcut din trestie de zahăr și cinci săgeți din flori. La fel cum se extrage sucul dulce din trestia de zahăr, oricine caută să se bucure de lume primește rasa , gustul vieții [33] .
„Shyamala” este unul dintre epitetele lui Rama și Krishna , se numește culoarea pielii de albastru gri sau albastru-negru. Culoarea corpului lui Vishnu din imagini se schimbă, dobândind diferite nuanțe, dar rămâne întotdeauna practic albastru. Este culoarea norilor fertili de ploaie, dar și a cerului fără fund și a oceanului nesfârșit, care reflectă absența restricțiilor în fenomenul divin [34] [35] .
Există imagini cu patru și opt brațe ale lui Vishnu.
Cele patru mâini reprezintă cele trei calități fundamentale (gunas) și percepția unei persoane asupra propriei individualități și separații.
— Gopalatapani Upanishad, text 84 [31]Numărul patru în hinduism este reprezentat de mai multe asociații: patru puncte cardinale, patru Vede sacre, patru caste, patru etape ale vieții, patru niveluri de conștiință, patru tipuri de adepți, patru emanații ale lui Vishnu, patru componente ale dharmei, patru scopuri ale viața umană, patru tipuri de eliberare, patru vârste persoană, patru tipuri de naștere, patru căi spirituale etc. [34]
Imaginile cu opt brațe ale lui Vishnu reprezintă cele opt puteri ale sale ( shakti ) pe care le posedă. Acestea includ sănătatea, cunoașterea spirituală, bogăția, creația, interacțiunea, măreția, curajul, dreptatea. În același timp, ele simbolizează cele opt calități divine ale lui Vishnu: omniscient ( IAST : Sarvajñatva ), omnipotent ( IAST : Sarvesvaratva ), conducător al tuturor ( IAST : Sarvāntaryāmitva ), cauza a tot IAST : Sarvakaraṇatva ), controlor al tuturor ( IAST : Sarvaniyantritva ), creator al tuturor ( IAST : Sarvakartritva ), omnipotent ( IAST : Sarvasaktimatva ), independent de orice ( IAST : Svatanttratva ) [36] .
În imagini, Vishnu poate demonstra câteva gesturi, fiecare dintre ele conținând un mesaj către vizitatorul templului, participantul la puja sau darshan [37] :
| Nume | Sensul gestului |
|---|---|
| Abhaya mudra ( IAST : Abhayamudrā ): mâna din față dreaptă | Gestul neînfricatului: Vishnu este oceanul compasiunii și oferă devotaților săi protecție împotriva fricilor pământești. |
| Varada mudra ( IAST : Varadamudrā ): mâna din față dreaptă | Gestul generozității: Vishnu arată milă tuturor ființelor vii în mod egal, fără a cere nimic în schimb. |
| Chin mudra ( IAST : Chinmudrā ) | Gestul de predare: Vishnu este profesorul suprem și purtătorul dharmei. |
| Târjani Mudra ( IAST : Târjani Mudra ) | Gestul de amenințare: Vishnu avertizează împotriva comportamentului ignorant |
| Kati-hasta ( IAST : Kaṭihasta Mudra ) | Gestul de ofertă: Vishnu se oferă să se predea în picioare (a se adăposti) pentru eliberarea de ciclurile nașterii și morții. |
Vishnu- dharmattara Purana conține mai multe capitole care descriu iconografia lui Vishnu. Imaginile lui Vishnu sunt conturate în capitolele 47, 60 și 85, inclusiv imagini cu un singur și patru capete ( Vaikuntha Chaturmurti ). Potrivit Vishnu-dharmettara Purana, Vishnu are o formă umană și două mâini care țin un buzdugan și o chakră. Dacă Vishnu are patru brațe, atunci li se adaugă un lotus și o concă. Aspectul lui Vishnu este frumos și senin, ceea ce reflectă starea sa de spirit liniștită. Culoarea corpului său este ca norii de tunete pline cu apă și aducând o ploaie dătătoare de viață. Vishnu poartă tot felul de bijuterii, inclusiv coliere și cercei sub formă de monștri marini. Există brățări pe brațe și picioare, iar de gât îi atârnă o ghirlandă de vanamala ( IAST : vanamālā ). Pe pieptul lui Vishnu este bijuteria Kaustubha, capul este încoronat cu coroana „kirita-mukuta”. În spatele capului lui Vishnu, ar trebui să fie vizibilă o floare de lotus liberă. Brațele lui lungi sunt strânse și dețin atribute divine: cel drept este un lotus, iar cel stâng este o concă. Unghiile de la mâini și de la picioare au o nuanță roșiatică de cupru. La picioarele lui Vishnu poate fi zeița Pământului Prithivi , care este reprezentată de o mică figură feminină între picioarele sale. Picioarele lui Vishnu se pot odihni pe mâinile ei, Prithivi se uită la stăpânul ei, uimită de miracolele divine. Partea inferioară a corpului lui Vishnu este învelită în dhoti , care cade până la genunchi. O ghirlandă de flori atârnă de gât și ajunge și la genunchii divini. Firul sacru cade de pe umăr și ajunge până la buric [38] .
Lângă picioarele lui Vishnu pot exista mostre umanizate ale atributelor sale divine. În dreapta este Gada-devi ( IAST : Gadādevī ) sau zeița care își personifică buzduganul. Are o talie subțire, ochi frumoși și bijuterii pentru corp. Ea ține un evantai și se uită cu admirație la Zeul zeilor. Mâna dreaptă a lui Vishnu se sprijină pe capul ei. Pe de altă parte, partea stângă este încarnarea Chakrei ( IAST : Chakratālvār ), sau Chakra-purusha - o zeitate care personifică chakra lui Vishnu. Are corpul plin, decorat cu ornamente, iar în mână are un alt evantai. Chakra Purusha se uită la Vishnu cu ochii mari. Și pe capul lui se sprijină și mâna stângă a lui Vishnu [38] .
Imaginea modernă a lui Vishnu nu are atribute umanizate, el ține patru obiecte principale în mâini: un buzdugan de luptă (Kaumodaki), un disc de foc (Sudarshan), o coajă sacră (shankha), o floare de lotus înflorită (padma). În consecință, ele simbolizează puterea, puterea în timp, puterea asupra spațiului, puritatea. În funcție de combinația de atribute divine din cele patru mâini, se disting douăzeci și patru de imagini ale lui Vishnu, fiecare având propriul nume. Descrierea imaginilor a fost dată de diferiți autori, drept urmare descrierea acestora nu este unificată. Ordinea atributelor începe din partea dreaptă jos a lui Vishnu și continuă în sensul acelor de ceasornic [38] .
Chatur-vimshati-murti: imagini cu patru brațe ale lui Vishnu și numele lor [39]
| Numele lui Vishnu (rus) | Numele lui Vishnu ( IAST ) | Sursă literară | ||
|---|---|---|---|---|
| Agni Purana | Padma Purana | Rupa mandana | ||
| Keshava | Kesava | PSCG | PSCG | PSCG |
| Narayana | Nārāyaṇa | SPGC | SPGC | SPGC |
| Madhava | Madhava | GCSP | GCSP | GCSP |
| Govinda | Goviṅda | CGPS | CGPS | CGPS |
| Vishnu | Vishnu | GPSC | GPSC | GPSC |
| Madhusudana | Madhusudana | SCPG | CSPG | CSPG |
| Trivikrama | Trivikrama | PGCS | PGCS | PGCS |
| Vamana | Vamana | SCGP | SCGP | SCGP |
| Sridhara | Śridhara | PCDS | GCPS | PCGS |
| Hrishikesha | Hṛishikeśa | GCPS | PCGS | GCPS |
| Padmanabha | Padmanābha | SPCG | CPSG | SPCG |
| Damodara | Damodara | PSGC | PSGC | PSGC |
| Sankarshana | Saṁkarshaṇa | GSPC | GSPC | GSPC |
| Vasudeva | Vasudeva | GSCP | PCSG | GSCP |
| Pradyumna | Pradyumna | CSGP | PSCG | CSGP |
| Aniruddha | Aniruddha | CGSP | CGSP | CGSP |
| Purushottama | Purushottama | CPSG | CPSG | CPSG |
| Adhokshaja | Adhokshaja | PGSC | PGSC | PGSC |
| Nrisingha | Nṛisiṁha | CPGS | CPGS | CPGS |
| Acyuta | Acyuta | GPCS | GPCS | GPCS |
| Janardana | Janardana | PCSG | GPCS | PCSG |
| Upendra | Upendra | SGCP | PSGC | SGCP |
| Hari | Hari | SPCG | GSCP | SCPG |
| Krishna | Kṛishṇa | SGPC | SGPC | SGPC |
Notă: S - coajă, G - buzdugan, P - lotus, C - chakra.
În cazul formei cu opt mâini a lui Vishnu, el poate ține și alte obiecte. Sunt sabie și teacă, arc și săgeți. Sabia reprezintă cunoașterea pură ( jnana ), care se bazează pe viziunea adevăratului (vidya). Sabia lui Vishnu distruge ignoranța. Teaca reprezintă ignoranța ( avidya ), incapacitatea de a discerne adevărul de iluzie. Armele au și simbolism spiritual. Rama mânuia un arc lung numit „Shringa” ( IAST : Sringa ). Interpretarea spirituală a armelor lui Vishnu sunt instrumentele folosite pentru a ajunge la Domnul și eliberare. Pranava (sunetul OM) este reprezentat de arc, Atma (spiritul) de săgeată și Vishnu de țintă. Căutătorul repetă numele lui Vishnu, trăgând săgeți cu mintea, după care trebuie să realizeze unirea cu Vishnu [40] [32] .
Pe pieptul lui Vishnu atârnă bijuteria Kaustubha ( IAST : Kaustubha ). În textele Pancharatra, Kaustubha este unul dintre cele nouă simboluri care reprezintă principiile cosmice ale universului. Piatra simbolizează sufletele ființelor vii ( jivas ). Numele său înseamnă „comoara oceanului” și reflectă originea pietrei. Kaustubha personifică conștiința, care este sufletul universal. Ea este descrisă în Vede ca Hiranyagarbha ( IAST : Hiraṇyagarbha ), embrionul de aur: pur, subtil și nepătat. Kaustubha personifică conștiința tuturor ființelor vii, pură în natură. Piatra prețioasă s-a născut ca urmare a amestecării oceanului lăptos ca o comoară prețioasă [41] [42] .
Dându-și seama de dominația mea, sfinții declară că splendoarea Soarelui, a Lunii, a focului și a elocvenței provin din piatra mea strălucitoare Kaustubha.
— Gopalatapani Upanishad, text 83 [31]
Bhagavan Hari poartă Atmanul acestei lumi, nepoluat, lipsit de calități, nepătat, cunoscut sub numele de bijuteria Kaustubha.
— Vishnu Purana, text 67 [42]
Pe pieptul ființei universale strălucește prețioasa bijuterie Kaustubha, care personifică scânteia radiantă a conștiinței.
— Srimad Bhagavatam, Cartea 12, Capitolul 11, Textul 10 [30]Srivatsa ( IAST : Srivatsa ), literal, „favoritul lui Sri”, adică favoritul zeiței Lakshmi , este un smoc de păr răsucit pe pieptul lui Vishnu. Simbolul poate fi descris ca un semn de naștere mare, similar cu semnul lui Garuda ("hridaya vihara"). Srivatsa este prezent în imaginile tuturor avatarurilor lui Vishnu, se crede că întruparea sa pământească poate fi identificată de el [41] [43] .
Pe pieptul Lui se află semnul lui Srivatsa - o buclă de păr alb...
Apoi, unul câte unul, ar trebui să aducă un omagiu celor opt tipuri de arme divine: chakra focului, carapacea, buzduganul, sabia, arcul, săgețile, plugul și ciocanul, apoi piatra Kaustubha, ghirlanda de flori și bucla de păr de pe pieptul meu.
În iconografie, Srivatsa este descrisă ca un mic simbol spirală sau triunghi. El reprezintă primul principiu al încarnării lui Vishnu, natura ( prakriti ) sau energia materială. Drept urmare, se crede că, sub forma lui Srivatsa, consoarta lui Lakshmi locuiește pe pieptul lui Vishnu. Cele trei vertici sau unghiuri reprezintă cele trei guna . În sudul Indiei, pe imaginile din bronz ale lui Vishnu, Srivatsa începe să apară din secolul al X-lea sub forma unui triunghi inversat pe pieptul drept al lui Vishnu și avatarului său. Srivatsa este menționat ca numele lui Vishnu în Vishnu Sahasranama . De asemenea, a devenit un nume indian popular în statele Andhra Pradesh , Teligana , Tamil Nadu și Karnataka . În budismul tibetan , simbolul a evoluat într-un nod nesfârșit [44] .
O ghirlandă de flori, sau vanamala ( IAST : Vanamāla ), este folosită ca ofrandă divinității în puja . Ghirlanda oferită lui Vishnu se numește „Vijayanti” ( IAST : Vaijayanti-māla ) sau ghirlanda de victorie. În Vishnu Sahasranama, unul dintre numele lui Vishnu este „Vanamali”, iar despre Vishnu însuși se spune că el este cel care poartă natura la gât ca o ghirlandă. Potrivit Bhagavata Purana , în jurul gâtului lui Vishnu atârnă o ghirlandă de flori - cinci tipuri de flori de pădure sau flori de tulasi . Potrivit lui Vishnu Purana, ghirlanda include cinci pietre prețioase. Acestea includ perle , rubine , smaralde , safire și diamante . Toate reprezintă cele cinci elemente primare. Astfel, ghirlanda lui Vishnu reprezintă cele cinci tărâmuri ale simțurilor care îl înconjoară pe Domnul [45] .
Iar când dimineața Își salută prietenii, tovarășii, Își dă ochii fericiți ca beat. Pieptul lui este împodobit cu o coroană de flori proaspete. Strălucirea cerceilor de aur scoate în evidență frumusețea obrajilor Săi delicati, care sunt ca fructele de pădure. Fața lui era la fel de strălucitoare ca chipul stăpânului nopții al lunii.
— Srimad Bhagavatam, Cartea 10, Capitolul 35, Textele 24-25 [30]
Ghirlanda lui Vaijayanti (aparținând) purtătorului clubului, care este compusă din cinci tipuri (pietre prețioase), este o colecție a cauzelor (cinci) elemente primare și este, de asemenea, o ghirlandă a celor (cinci) elemente primare, O de două ori născut.
— Vishnu Purana, Cartea 1, Capitolul 22, Textul 71 [42]Pitambara ( IAST : pitāmbara ) se referă la îmbrăcămintea clasică pentru bărbați ( dhoti ) a lui Vishnu în galben. De asemenea, este purtat de zeitățile din templele hinduse. Galbenul simbolizează culoarea focului care consumă ofrandele în timpul yajnei . Domnul este cunoscut ca „yajna-purusa”, adică cel care primește jertfele oferite pentru focul sacru. Astfel, hainele galbene simbolizează focul sacru și jertfa de foc, datorită cărora se obține mila lui Vishnu [45] .
După aceea, o, rege, veșnica Personalitate Supremă a lui Dumnezeu Însuși, îmbrăcată în haine galbene și ținând în cele patru mâini ale Sale o cochilie, un disc, un bât și o floare de lotus, a apărut în fața lui Adiți.
— Srimad Bhagavatam, Cartea 8, Capitolul 17, Textul 4 [30]
Meditez la Krishna asemănător lotusului care ține conca, bâta și chakra,
cel care este sufletul suprem, cel care este Hari și cel care poartă haine galbene.
Dantela sacră ( IAST : yajñopavīta, upavīta ) sau „upavita” este purtată de toți membrii castei de două ori născuți ( brahmani , kshatriyas sau vaishyas ) . Se poartă pe umărul stâng și cade pe coapsa dreaptă. Cordonul sacru semnifică faptul că purtătorul se dedică controlului corpului, vorbirii și minții. Cordonul sacru este pus în timpul ritului upanayana și marchează sfârșitul copilăriei, precum și inițierea în studiul Vedelor [45] . Daca dantela se poarta peste umarul drept, se numeste pracinavita, iar daca se poarta la gat ca o ghirlanda, atunci se numeste nivita. Ritualul oferirii cordonului face parte din puja. Pujari îl oferă pe Vishnu și pune un cordon sacru pe imaginea lui. Se obișnuiește să-l poarte după oferirea de haine, deoarece șiretul nu se poartă fără îmbrăcăminte exterioară [47] .
Firul sacru este silaba OM, care constă din trei sunete.
— Srimad Bhagavatam, Cartea 12, Capitolul 11, Textele 11-12 [30]Cerceii prețioși în urechile lui Vishnu personifică două instrumente spirituale: intelectul (sankhya), precum și controlul simțurilor și minții (yoga) [27] .
Cerceii săi sub formă de monștri de mare sunt procesele de sankhya (cunoaștere intelectuală) și yoga (controlul minții și simțurilor), iar coroana, care conferă neînfricare locuitorilor tuturor lumilor, este cea mai înaltă poziție a lui Brahmaloka.
— Srimad Bhagavatam, Cartea 12, Capitolul 11, Textele 11-12 [30]Brățările de pe brațe și picioare simbolizează cele patru obiective ale vieții umane: dharma (neprihănirea), artha (bunăstarea materială), kama (satisfacerea dorințelor) și moksha (eliberarea din ciclul nașterii și morții) [27] .
Dharma, artha, kama și moksha sunt brățări luxoase care împodobesc pentru totdeauna încheieturile formei Mele universale.
— Gopalatapani Upanishad, textele 87 [31]Vishnu poartă o coroană înaltă ( IAST : Kirīṭamukuṭa ), al cărei nume se traduce literalmente prin „cea mai înaltă dintre toate coroanele”. Este un cilindru conic, acoperit cu ornamente și pietre prețioase în jurul vârfului și lângă bază. Kirita-mukuta este purtat de Dumnezeu printre zeii și conducătorii de pe Pământ. Potrivit Gopalatapani Upanishad, coroana lui Vishnu simbolizează rezultatul practicii spirituale, realizarea locuinței lui Vishnu ( Vaikuntha ) - un loc de fericire nemuritoare fără griji și anxietăți [27] .
Sfinții spun că forma Mea nemuritoare este coroana.
— Gopalatapani Upanishad, text 89 [31]În timp ce imaginea clasică a lui Vishu este imaginea lui cu patru brațe, în nordul Indiei , Nepal și Bengalul de Vest , imaginile unice cu multe fețe și multe brațe ale lui Vishnu sunt comune. Ele sunt numite „Vishnu-Vaikuntha” („Vishnu-Chaturmurti”) și „Vishnu-Vishvarupa”. Bhagavad Gita menționează că forma universală a lui Vishnu are multe brațe, guri, ochi etc. Atât Vishnu-Vaikuṇṭha, cât și Vishnu-Vishvarupa sunt întruchiparea artistică a ideii formei universale a lui Vishnu. Primele soluții iconografice au fost create de sculptorii erei Gupta în secolul al VI-lea - datorită lor s-a născut imaginea lui Vishvarupa ( IAST : Viśvarūpa , „posedând toate formele”, „formă universală”, „formă universală”), un zeu cosmic atotcuprinzător, având nenumărate forme și încarnări [48] . Se crede că imaginea este asociată cu imaginea lui Vishu-Vasudeva și cele patru emanații ale sale, care erau populare în Mathura antică, de unde ideea imaginii a migrat în India de Vest, transformându-se în Vishvarupa [49] .
Mai târziu, descrierea iconografică a imaginii lui Vishvarupa a fost consacrată în Vishnu-dharmattara Purana , datând din secolele VII-IX. Vishvarupa ar trebui să fie înfățișat cu patru fețe: un bărbat (est), Narasimha (sud), Varaha (nord) și o femeie (vest). Vishvarupa are cel puțin patru brațe și atâtea arme câte pot fi descrise. Unele mâini prezintă gesturi sacre ( mudra ), altele dețin atribute simbolice: plug, shankha , vajra , săgeată, Sudarshana , toiag, laț, Kaumodaki , sabie, lotus, corn, rozariu etc. [50]
Un afiș modern care înfățișează forma universală a lui Vishnu.
Imagine din lemn a lui Vishvarupa ca parte a unui panou care înfățișează o procesiune de care. Tamil Nadu , secolele XVII-XVIII. Din colecția Muzeului Guimet .
Universul lui Vishnu, reprezentare din secolul al XIX-lea. Din colecția Muzeului Victoria și Albert .
O variație a lui Vishvarupa este Vaikuntha Chaturmurti (lit. „patru forme de Vaikuntha”, Vaikuntha Chaturmurti ) sau Vaikuntha Vishnu (lit. „Vishnu Vaikuntha”, Vaikuntha Vishnu ) - forma cu patru fețe a lui Vishnu, caracteristică Indiei de Nord și Centrale a India. Numele reflectă prezența a patru persoane: un bărbat, un leu (Narasimha), un mistreț (Varaha) și un demon (Kapila). În unele cazuri, din cauza unui halou sau a unei imagini cu o singură față, al patrulea cap (spate) este absent sau nu este vizibil. Varaha salvează pământul, Vishnu în formă umană îl susține, iar Narasimha distruge demonul. Împreună, ele reprezintă ciclul cosmic al creației, conservării și distrugerii. Astfel, Vaikuntha îl întruchipează pe Vishnu ca Realitatea Supremă universală. Conform regulilor iconografice, Vaikuntha-Chaturmurti are opt brațe, dar el este reprezentat mai des cu patru brațe care dețin atributele lui Vishnu [51] .
Mai târziu, forma universală a lui Vishnu a fost descrisă de artiști ca un Univers uriaș, în interiorul căruia locuiesc zei, oameni, animale și toate creaturile pământești. Universul are imaginea corpului uman al lui Vishnu - el apare ca un univers gigant care include pe toată lumea și totul. Imaginea sa s-a format în secolul al XVII-lea și a înlocuit pluralitatea formelor. În fiecare parte a corpului lui Vishnu există lumi: de la picioare, unde se află lumea demonică cu șerpi și spirite rele, până la piept și cap cu lumea divină plină de zei. Ochii lui sunt Soarele și Luna, iar în mâinile sale ține cele patru atribute divine [52] .
Vaikuntha din colecția Muzeului de Artă al Județului Los Angeles . Kashmir, secolul al XI-lea.
Vaikuntha, fațada templului Chitragupta. Khajuraho , secolele IX-XIII.
Vaikuntha din colecția Muzeului de Artă Asiatică (Berlin). Kashmir, secolul al IX-lea.
În tradiția iconografică modernă, imaginile lui Vaikuntha și Vishvarupa sunt extrem de rare. Descrierile lor sugerează iconografii diferite, ceea ce duce la discrepanțe în imaginile artistice [53] . Imaginea poate include un Vishnu cu patru brațe înconjurat de zece avatare ai săi, precum și semizei. Galaxia zeităților „mai mici” personifică ideea de a afișa întregul Univers într-o singură imagine. În jurul figurii centrale a lui Vishnu, imaginile divine sunt distribuite în așa fel ca și cum ar veni din centru și sunt distribuite în spațiu. Iconografia universalului Vishnu este extrem de bogată și este asociată cu multiplele sale manifestări. Imaginea artistică complexă a evoluat de-a lungul timpului și diferă de la o regiune la alta. S-a adaptat la diverse circumstanțe sociale, politice și economice. Cu toate acestea, toate au un început comun - natura cosmică, veșnică și diversă a zeității atotpenetratoare. Vishnu se manifestă în avatarele sale și mulți zei și zeițe care îndeplinesc funcții separate - protejarea spațiului, gestionarea timpului etc. Vishnu-Vishvarupa poate fi înconjurat de paisprezece Indra sau șapte Vayu , șapte mari rishi , opt vasus sau șase krittika sunt situate în jurul lui. . Bogăția iconografică a imaginilor este menită să reflecte infinitul, puterea și omniprezența ei [49] .
În tradiția jainească , se crede că în fiecare epocă se naște un erou pe nume Vasudeva , învingându-și antipodul, un ticălos pe nume Prati-Vasudeva [54] . Bhagavata Purana povestește cum Pundraka , regele Karusha, a declarat că avatarul Krishna nu era adevăratul Vasudeva. S-a autoproclamat Vasudeva, adică întruparea lui Vishnu. Avea toate semnele exterioare ale lui Vishnu. Pundraka a început să poarte o coroană cu o penă de păun, într-o mână ținea o floare de lotus, iar în cealaltă o concă. Regele și-a pus la gât un vanamali, o ghirlandă de flori de pădure. De urechile lui atârnau cercei în formă de pește - makara-kundala. S-a îmbrăcat în dhoti de mătase galben strălucitor - pitambara. Avea chiar și frizeri care își ondulau părul ca al lui Krishna. Poundraka a insistat să adauge unt gras în dieta sa zilnică. Își cânta chiar la flaut în nopțile luminate de lună pe pajiști înflorite și își făcea soțiile și concubinele să danseze în jurul lui. Cei creduli, stânjeniți și înfricoșați s-au închinat lui Paudraka cu flori, tămâie, dulciuri și lămpi cu ulei aprinse [55] .
Curtenii i-au atras atenția lui Paundraka asupra faptului că Krishna din Dvaraka avea o Sudarshana Chakra, o armă în formă de roată pe care nimeni altcineva nu o are. Sudarshana Krishna a împrumutat - l-a proclamat pe rege și a anunțat că trebuie să-l primească înapoi de la impostor. Un mesager a fost trimis lui Krishna, care a cerut, sub amenințarea unor consecințe grave, să-l întoarcă pe Sudarshana. Cu toate acestea, a ignorat cererea. Iritat, Pundraka a pornit spre Dvaraka într-un car împodobit cu un banner care îl înfățișează pe Garuda. La porțile lui Dvaraka, el a strigat pentru întoarcerea chakrei care îi era de drept. Krishna a eliberat Sudarshana, care a zburat rotindu-se spre Pundraka. Poundraka și-a întins mâna spre ea și, când chakra era pe degetul lui, a simțit că era mai grea decât părea. Sudarshana era atât de greu încât, înainte de a putea cere ajutor, Poundraka a fost zdrobit de o roată uriașă care se învârtea. Astfel, semnele externe nu sunt atribute ale divinității, spun Puranas. Cât despre Pundraka, îmbrăcându-se în hainele lui Vasudeva și imitându-l, s-a gândit categoric la Vishnu. Din acest motiv, după moartea sa, a ajuns la Vaikuntha , unde devoții săi locuiesc cu Vishnu. În tradiția Vaishnava, obținerea mântuirii prin moarte din mâinile lui Vishnu este posibilă doar într-un moment în care Dumnezeu este prezent pe Pământ ca avatar. Se crede că concentrarea pe principiul divin permite cuiva să obțină eliberarea în multe feluri. Pentru gopii a fost atracție, pentru Kamsa a fost frică, pentru Shishupala a fost ură, pentru Pandava a fost afecțiune, pentru Narada a fost devotament, pentru Poundraka a fost ură. Datorită faptului că gândurile lui Pundraka s-au concentrat asupra lui Vishnu, el a câștigat în cele din urmă eliberarea [56] .
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Eliberare | ||
| Imagini cu Vishnu | ||
| Iconografia lui Vishnu | ||
| Atributele și însoțitorii lui Vishnu | ||
| Alvars | ||
| Profesori de tradiție | ||
| practica spirituală | ||
| Temple notabile | ||
| Literatura Sri Vaishnavism | ||
| dovezi antice | ||
| ||