Mitologia finno-ugrică

Mitologia finno-ugră - reprezentări mitologice  generale ale popoarelor finno-ugrice , datând din epoca comunității lor din jurul mileniului III-II î.Hr. e. [unu]

Motive și mituri comune despre crearea lumii, în primul rând pământul, și numele comune ale zeilor mărturisesc mitologia finno-ugră odinioară unificată. Astfel, finlandezii baltici și din Volga și ugrienii trans-urali au păstrat miturile despre o păsări de apă care ajunge pe Pământ prin scufundări pe fundul oceanelor , adesea la ordinul zeului creator . Mai puțin frecvente sunt miturile despre o pasăre care a depus un ou din care a fost creată lumea (între saami, kareliani și alți finlandezi baltici, printre komi). Principalele sanctuare ale popoarelor finno-ugrice, locuitori ai pădurilor, erau tracturi de cult - stânci, crânci [2] .

Istorie

La cumpăna dintre mileniul I și II d.Hr. e. Au început să se formeze tradiții culturale și mitologice independente, dar strâns legate, ale popoarelor baltico-finlandeze de vest - de fapt finlandezi , kareliani , estonieni , Livs , Veps , Vodi , Izhora ; Volga popoare vorbitoare de finlandeză - mordovieni și mari ; Popoarele permiene - Komi și Udmurts , precum și Ob (trans-Urali) ugrieni - Khanty și Mansi . Despărțiți de ugrienii lor trans-urali , ungurii s-au mutat în Europa Centrală, păstrând doar parțial miturile antice. Miturile saami (laponilor) sunt apropiate de mitologia finno-ugrică [2] .

În procesul de dezvoltare, mitologia finno-ugră, apropiată de samoiedic și alte mitologii ale popoarelor Ural-Altaice, precum și tradițiile mitologice individuale, au fost influențate și au influențat ei înșiși mitologiile popoarelor vecine. Semnificativă a fost influența iraniană, turcească, slavă și baltică, în stadiul final de dezvoltare - mitologiile islamice și creștine [1] .

Motive și mituri comune

Mituri cosmogonice

În cea mai veche mitologie generală finno-ugră, miturile cosmogonice sunt similare . Zeul-demiurgul ( En komi, Mari Kugu-Yumo , Udmurt Inmar , Numi-Torum al ugrienilor Ob etc.) comandă o păsări de apă sau un frate mai mic sub forma unei păsări ( Omel Komi, Mari și Udmurt Keremet , Mansi Kul-Otyr, etc.) plutind pe oceanul primar, obțineți-l de pe fundul pământului. Din el, Dumnezeu creează Pământul și tot ce este util pe el. Fratele său, din pământul ascuns în gură, creează munți și tot ce este dăunător. Se presupune că miturile cosmogonice ale popoarelor finno-ugrice s-au dezvoltat sub influența bogomililor și a altor tradiții care datează din miturile dualiste iraniene. O altă versiune a cosmogoniei este o creație dintr-un ou depus de o pasăre (în mitologiile finlandeză, estonă, sami, komi) [1] .

Cosmologie

Toate popoarele finno-ugrice au avut o idee despre o structură cu trei straturi a lumii. Universul mitologic a fost împărțit în trei zone principale. Centrul lumii superioare, cerească, era Steaua Polară . Lumea de mijloc este Pământul, înconjurat de la nord de apele oceanului lumii. De la sud la nord, în lumea interlopă - viața de apoi a frigului și a întunericului - curgea un râu uriaș (de la sud la nord curge Ob și Dvina de Nord - marile râuri ale lumii finno-ugrice). Steaua polară a fost atinsă de axa lumii - un munte, un stâlp sau un copac uriaș [1] [2] .

Sudul, țara căldurii și a luminii, „Țara păsărilor”, era opus Nordului, care era identificat cu lumea interlopă, țara întunericului. Aceste două țări erau legate la sol printr-un râu mare, iar peste cer prin Calea Lactee , „Drumul păsărilor”. Serile din martie-aprilie, Calea Lactee este îndreptată de la nord la sud-vest, de-a lungul traseului păsărilor migratoare. Se numește tocmai așa - Linnunrata printre finlandezi, Linnutee printre estoni, Narmon ki printre Mordvy- Moksha . Printre alte popoare finno-ugrice, acest nume este specificat: Kaiykkombo Korno printre Mari, Dzo-dzog tui printre Komi-Zyryeni, Vir matseen ki printre Mordvy- Erzi , Lud zazeg sures printre Udmurți înseamnă „calea Gâștei” [2]. ] .

Overworld

Lumea superioară era considerată sălașul zeilor cerești , în primul rând demiurgul , creatorul universului, precum și tunătorul etc. Numele zeilor cerești sunt legate de multe popoare finno-ugrice și înseamnă cer, aer, vreme. Poate că imaginile acestor zei se întorc la zeitatea primordial-ugrică, al cărei nume este asociat cu numele cerului (* ilma ): acestea sunt finlandeze și karelian Ilmarinen , Sami Ilmaris , Udmurt Inmar , En u Komi etc. numele zeității cerești, numele care înseamnă aer (* juma ) - finlandeză Yumala , estonă Yummal , Sami Yubmel , Yomali al misteriosului Biarms , Yomal Komi, Mari Yumo ( Kugu-Yumo ) [1] [2] .

Lumea de mijloc

Printr-o gaură din ceruri, creatorul observă Pământul și coboară acolo pe zeii mai tineri - patronii oamenilor [2] . Pământul a fost întruchipat de o zeitate feminină, o zeiță care era adesea soția zeului ceresc [1] [2] : Numi- Torum și Kaltash-Ekva printre Mansi, se pare că Ukko și soția sa printre finlandezi, Vanais și Maa-Em printre estoni, cf. . de asemenea, Sami Madder-akka, Mordovian Moda-ava etc. [1] Ca multe alte popoare, zeița care întruchipează Pământul era numită „Mama Pământ” - Maan-Emoinen printre finlandezi, Maa-Ema printre estoni, Madder-akka printre Saami, Mykh-imi printre Khanty, Mastor-ava printre Mordovieni [2] . Zeul ceresc a aruncat-o pe Pământ din vina ei. Ea a devenit patrona creaturilor htonice (pământene) - diverse reptile, șerpi, broaște etc., care în același timp întruchipau fertilitatea și erau asociate cu pământul, apa și lumea interlopă. Această zeiță trăiește în cursurile superioare (sau inferioare) ale râului lumii, patronează femeile la naștere și copii, le înzestra cu o parte a soartei, dăruiește abilități supranaturale șamanilor [2] .

Pe pământ trăiesc și zeități – patronii meșteșugurilor [1] .

Mitologia inferioară

Spiritele inferioare trăiesc, de asemenea, pe pământ - stăpânii naturii (spiriduș, apă etc.), curți și locuințe, patroni tribali etc. Mitologiile mordoviene , mari , udmurte , sami și estonie sunt caracterizate de spirite - mame ale naturii și elemente. : păduri, apă, foc, vânt etc. În lumea inferioară, împreună cu dușmanul lui Dumnezeu, au trăit creatorul răului, spiritele rele și morții.

Până de curând, Komi aveau încredere în spirite - Leshego- vorsa etc.

Printre spiritele inferioare dintre umdurți se numără vu-murt de apă, numeroase spirite rele - keremets (luds; o imagine redusă a dușmanului zeului Inmar - Keremet, Lud), shaitani pe care Inmar îi urmărește cu fulger, peri, care uneori pot. fii slujitori ai spiritelor vorshuds , spiritelor bolilor kutys sau myzh, spiritelor epidemiilor cher etc.

O trăsătură caracteristică a mitologiei mordoviane sunt imaginile spiritelor - „mamele (ava) ale fenomenelor naturale, vegetației etc.: vir-ava este mama pădurii, după-ava este mama apei, Varma-ava este mama vântului, Moda-ava este mama pământului, Tol -ava - mama focului, Norov-ava - mama câmpurilor, Yurt-ava - mama casei, Nar-ava - mama a pajiștilor etc. Au existat și personaje masculine corespondente, athya „părinți”.

În mitologia Mari , stăpânul lumii interlope Kiyamat este capul spiritelor rele (zeul morții Azyren etc.). Dumnezeu - patronul lui Mari Kugurak sau Kuguen are un număr mare de spirite sub controlul său. Pe lângă zeități, fenomenele individuale ale naturii sunt întruchipate de numeroase spirite - „mame” (ava): vut-ava - spiritul apei, keche-ava - soarele (patronul familiei), mardezh-ava - vânt, sochyn-ava - fertilitate, tul-ava - foc , mlande-ava - pământuri etc. Alte categorii de spirite - vodzhi : kudo-vodyzh - păstrătorul vetrei familiei, vyut-vodyzh - proprietarul apei, kuryk-vodyzh - munți etc.

Cel mai de jos nivel al panteonului Khanty-Mansiysk este alcătuit din numeroase spirite, printre Khanty- lungi . Mansi fac distincția între spiritele păzitoare și spiritele ancestrale - căței , pe de o parte, și spiritele rele și personificări ale bolilor - kul - pe de altă parte. Dintre personajele demonice, cele mai cunoscute sunt giganții pădurii-canibali menkva . Uchi (uchi, ochi) ostili oamenilor trăiesc și în pădure . Mis (mish, mys) prietenos cu oamenii sunt asemănătoare ca aspect cu menkvs .

Ideile despre diverse spirite și alte personaje inferioare din mitologia maghiară sunt apropiate de imaginile corespunzătoare ale mitologiilor popoarelor europene vecine: fantome , spiritul conducătorilor , diferite tipuri de vrăjitoare: bosorkan , Lutsa - o creatură fantomatică cu darul previziunii, Vashorru-baba - baba-yaga , etc. [unu]

Nether

Lumea de jos este locuită de fratele mai mic și rivalul zeului ceresc, creatorul răului, înconjurat de o mulțime de spirite rele și de morți [1] [2] . Din lumea interlopă, prin gaură, trimite boli și moarte pe Pământ. Întrucât râurile pentru popoarele finno-ugrice erau principalele căi de transport de-a lungul cărora se putea ajunge oriunde, potrivit miturilor, ele duceau și în lumea următoare, în lumea interlopă [2] .

Pădurea în orice mitologie era atât o sursă de bogăție de vânătoare, cât și sălașul spiritelor rele, precum și o altă lume (loc de înmormântare). Prin urmare, arborele sacre ale popoarelor finno-ugrice aveau adesea un nume comun cu pădurea și spiritele rele - hiisi printre kareliani, finlandezi și alte popoare baltice; lud, keremet printre udmurți, mari etc. Cele mai vechi sanctuare erau stânci cu desene-picturi (sau petroglife ).

Alte mituri comune

În miturile Ugrienilor Trans-Urali (Ob) , Uralii sunt considerați centura zeului care a creat lumea și și-a aruncat centura la pământ, în miturile Komi - penele unei păsări uriașe de tunet.

Vânătorii de taiga și tundra au schimbat blănurile valoroase pe care le obțin pentru produsele de creștere și agricultură a vitelor, iar începând din epoca bronzului , metalurgie, de la vecinii lor din sud, indo-europenii . Unul dintre personajele principale ale mitologiei ob-ugrice Mir-susne-khum este numit „Comerciantul lumii superioare și inferioare”.

Miturile obișnuite finno-ugrice includ și mitul unui urs strămoș care coboară din cer, mitul vânătorii cerești pentru un cerb sau un elan uriaș, al obținerii de luminari de la locuitorii lumii interlope etc. [2]

Explorând

Filologii și folcloriştii sunt angajați în reconstrucția mitologiei finno-ugrice - cercetătorul maghiar M. Hoppal, oamenii de știință ruși E. A. Khelimsky , V. V. Napolskikh și alții [2]

Mitologii separate

Vezi și

Note

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Petrukhin, Khelimski, 1988 .
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Petrukhin, 2005 .

Literatură

  • Gondatti N. L. Urme de păgânism printre străinii din nord-vestul Siberiei. - M., 1888.
  • Smirnov I. N. Cheremis. - Kazan, 1889.
  • Smirnov I. N. Votyaki. - Kazan, 1890.
  • Smirnov I. N. Mordva. - Kazan, 1895.
  • Bogaevsky P. M. Eseuri despre ideile religioase ale Votyaks // În cartea: Revista etnografică. - Prinț. 4-5, 7. - M., 1890.
  • Kharuzin N. N. Laponii ruși. - M., 1890.
  • Sidorov A.S. Vrăjitorie, vrăjitorie și corupție în rândul poporului Komi. - L., 1928.
  • Credințele religioase ale popoarelor din URSS. - T. 2. - M.-L., 1931 (lit.).
  • Cernețov V. N. Povești Vogul. - L., 1935.
  • Folclorul poporului Komi. - T. 1. - [Arhangelsk], 1938.
  • Charnolusky V. V. Basme Saami, trad. din Sami. - M., 1962.
  • Mokshin N.F. Credințele religioase ale mordovienilor. - Saransk, 1968.
  • Vladykin V.E. Despre problema credințelor precreștine ale udmurților // Note ale Institutului de Cercetare Udmurt de istorie, economie, literatură și limbă . - 1970. - V. 22.
  • Yarygin A.F. Manifestări moderne ale credințelor precreștine ale Mari. - Yoshkar-Ola, 1976.
  • Munkaesi V., Vogul nepkoltesi gyujtemeny, kot. 1-4, Bdpst, 1892-1952.
  • al său, Volksbrauche und Volksdichtung der Wotjaken, Hels., 1952.
  • Karjalainen KF, Die Religionen der Jugra-Volker, or. 1-3, Hels., 1921-27 (Folclor Fellows * * Comunicări, v. 8, nr. 41, v. 11, nr. 44, v. 20, nr. 63).
  • Holmberg U., Finno-ugric, Siberian, Boston, 1927 (The mythology of all races, v. 4).
  • Loorits O., Estonian Volksdichtung und Mythologie, Tartu, 1932.
  • Itkonen TI, Heidnische Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, Hels., 1946.
  • Fokos-Fuchs DR, Volksdichtung der Komi (Syrjanen), Bdpst, 1951.
  • Harva U., Die religiosen Vorstellungen der Mordwinen, Hels., 1952.
  • Sebeok Th. A., Ingemann FJ, Studii în Cheremis. The sypernatural, NY, 1956.
  • Kannisto, A., Materialien zur Mythologie der Wogulen, Hels., 1958 (Suomalais-ugriainen seuran toimituksia, v. 113).
  • Paulson I., Hultkrantz A., Iettmar K., Die Religionen Nordeurasiens und der amerikanischen Arktis, Stuttg., [1962].
  • Roheim G., Mitologia maghiară și vogulă, Seattle-L., [1966].
  • Haavio M., Suomalainen mytologia, Porvoo-Hels., 1967.
  • Paulson I., Vechea religie populară estonă, Haga, [1971].
  • Honko L., Finnische Mythologie, în Worterbuch der Mythologie, Lief. 6-7, Stuttg., [sa], Culturile antice ale popoarelor urale, Bdpst, [1976].
  • Mitologia finno-ugrică  / V. Ya. Petrukhin , E. A. Khelimsky  // Miturile popoarelor lumii  : Enciclopedie. în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1988. - T. 2: K-Ya. — 719 p.
  • Bernshtam T. A. Creștinizarea în procesele etno-culturale ale popoarelor finno-ugrice din nordul european și din regiunea Volga (generalizare comparativă) // Modern Finno-Ugric Studies. Experiență și probleme. Culegere de lucrări științifice de stat. Muzeul de Etnografie al Popoarelor din URSS. - L., 1990. - S. 133-140.
  • Viziunea asupra lumii a popoarelor finno-ugrice. - M., 1990.
  • Napolskikh VV Cele mai vechi etape ale originii popoarelor din familia limbilor uralice: date ale reconstrucției mitologice. M., 1991.
  • Sagalaev A.S. mitologia Ural-Altai. - Novosibirsk, 1991.
  • Fedyanovich T. L. Obiceiuri și ritualuri de familie ale popoarelor finno-ugrice din regiunea Volga. - M., 1997.
  • Bongard-Levin G. M. , Grantovsky E. A. Din Scythia în India. - M., 2000.
  • Petrukhin V. Ya. Miturile popoarelor finno-ugrice . - M. : Astrel : AST : Tranzitkniga, 2005. - 463 p. - (Miturile popoarelor lumii). — ISBN 5-17-019005-0 . — ISBN 5-271-06472-7 . — ISBN 5-9578-1667-1 .

Link -uri