Miturile moderne sunt fenomene culturale care au o natură mitologică , dar au originea și există în cultura unei societăți științifice și raționale [1] . Fenomenul mitului modern se corelează cu procesele de remitologizare ca strategie de interpretare a mitului ca o experiență semnificativă, autonomă, valoroasă și un principiu cultural universal.
În lumea modernă, miturile sunt desacralizate și prezente în „subconștientul” societății, dar în multe aspecte ele continuă să determine existența acesteia și imaginea modernă a lumii, reprezentând scheme nereflectate de percepție și comportament. Gândirea mitologică este abordată de publicitate și ideologie . Miturile rămân limbajul universal al artei și o forță care integrează și unește societatea, formând, în special, identitatea națională [2] .
Mitologia modernă și crearea de mituri au fost luate în considerare de mulți cercetători: E. M. Meletinsky [3] , V. M. Naidysh [4] , Kurt Hübner[5] , K. A. Bogdanov [6] , S. Yu. Neklyudov [7] , N. G. Bragina [8] , Yu. Zh. Shaigorodsky [9] etc. [10]
În sensul tradițional, mitul este asociat cu o formă arhaică de cultură, o tradiție orală străveche. Totuși, conform cercetărilor, mitul, fiind parte integrantă a culturii, continuă să existe și să se dezvolte în lumea modernă, îmbrăcând noi forme [1] .
Filosoful, savantul și etnograful român Mircea Eliade a remarcat că în cultura modernă motivele mitologice sunt prezente nu numai în artă și în alte opere de fantezie, ci și răspândite în viața de zi cu zi, în mediul politic și în ideologie , ele umplund orice goluri din învelișul subțire al conștiință rațională. Filosoful și poststructuralistul german Hans Blumenberg a scris despre ireductibilitatea elementelor mitului în imaginea lumii umane, care este asociată cu natura metaforică fundamentală a gândirii și existența „ metaforelor absolute ” care nu pot fi traduse în niciun fel. limbaj non-metaforic. După conceptul filosofului german Kurt Hübner, problema „adevărului” mitului, care continuă să existe în lumea modernă în sferele artei și religiei, este relevată prin analiza raționalității sale specifice – intersubiectivitatea empirică și semantică, care intră în confruntare cu raționalitatea știința europeană modernă [2] . Filologul și folcloristul sovietic și rus E. M. Meletinsky a mai scris că o serie de trăsături ale gândirii mitologice sunt păstrate în conștiința de masă , în sistemele politice, ideologice și în fantezia poetică artistică. Aceste elemente includ expresia concret-senzuală și personală a abstracțiunilor, simbolismul, idealizarea timpului „devreme” ca „ epocă de aur ”, căutarea sensului și a orientării oportune a tot ceea ce se întâmplă etc. [11] În cuvinte ale filologului și folcloristului sovietic și rus S. Yu Neklyudov , „după modele arhaice venite din adâncurile secolelor în politica și ideologia modernă, vechile mituri sunt recreate în noi cochilii sociale și naționale” [7] . Mitologia modernă se bazează adesea pe modele semantice arhetipale precum „ epoca de aur ”, „apocalipsa”, „ răul lumii ”, „ raiul pe pământ”, „ tinerețea eternă ”, etc. [1] Miturile moderne corespund în general înțelegerii generale a mitul ca tip de cunoaștere bazat nu pe dovezi raționale, ci pe credință și credință prescrise de o tradiție culturală, un sistem religios sau ideologic. La fel ca miturile tradiționale, miturile moderne au o structură logică specială care diferă de gândirea rațională: legea mijlocului exclus nu este respectată, esența este înlocuită cu originea, obiectivitatea obligatorie este atribuită evenimentelor, proximitatea în timp este luată ca relație cauzală. , etc. [7] Ca și în trecutul istoric, mitul continuă să participe în aproape toate domeniile activității spirituale umane [1] . Asemănarea mitologiei tradiționale și moderne se explică în primul rând prin universalitatea mecanismelor psihofiziologice care generează structurile arhetipale care stau la baza miturilor [7] .
În același timp, potrivit lui Neklyudov, revoluția informațională (comunicare) a facilitat manipularea conștiinței de masă și a sărăcit compoziția simbolică a reprezentărilor mitologice. Diversitatea simbolismului cultural este înlocuită de mituri politice și mituri ale culturii de masă [7] . În plus, mitologia modernă, spre deosebire de cea tradițională, nu formează o imagine mitologică integrală a lumii [1] .
Dacă într-un stadiu incipient al dezvoltării mitologiei, stadiul mitologiei arhaice, mitul domină în sfera explicativă și socio-reglatoare, atunci în stadiul existenței sistemelor religioase dezvoltate (budism, iudaism, creștinism, islam etc. ), care conțin și componente mitologice, mitul este oarecum împins deoparte de ideologia religioasă, iar în cultura timpurilor moderne [12] și modernitate, este împins și de ideologia și știința seculară [7] . Din punct de vedere istoric, mitul a acționat ca model primar al oricărei ideologii și o sursă sincretică a diferitelor tipuri de cultură - literatură, artă, religie, filozofie și chiar știință. Diferențierea sincretismului ritual-mitologic inițial al culturii (în special, pe măsură ce filosofia și știința se dezvoltă) presupune o demitologizare parțială a conștiinței sociale, dar această demitologizare nu poate fi completă, este întotdeauna relativă. Periodic, este înlocuită de remitologizarea, care, în special, se întâmplă în timpurile moderne. Secolul al XX-lea a fost marcat atât de dezvoltarea rapidă a gândirii tehnice, cât și de deziluzia față de filozofia raționalistă , evoluționism și speranțele „iluministe”. Potrivit lui Meletinsky, unul dintre motivele „inevitabilității” mitului constă în faptul că, spre deosebire de pozitiviștii secolului al XIX-lea, știința nu este capabilă să înlocuiască complet mitologia, deoarece nu rezolvă probleme metafizice precum semnificația . al vieții , scopul istoriei etc., în timp ce mitologia pretinde că le rezolvă, creează aparența de rezoluție, în special, caută să explice problemele insolubile printr-una mai rezolvabilă și mai înțeleasă. Mitul oferă un sentiment „confortabil” de armonie cu societatea și cosmosul [11] . Astfel, prăbușirea sistemului mitologic sovietic nu a dus la demitizarea conștiinței publice, ci, dimpotrivă, a devenit un stimulent puternic pentru crearea de noi mituri, care a fost facilitată de probleme politice și sociale precum creșterea inegalității sociale , interetnice . conflicte , războaie locale , atacuri teroriste , dezamăgire față de valorile globale, starea generală a conștiinței publice, lipsită de linii directoare clare etc. Mitologizarea societății moderne ruse este văzută ca o compensație, un răspuns irațional la iraționalitate [13] .
Mitologia modernă nu este identică cu cea arhaică, deoarece există alături de dezvoltarea cunoștințelor pozitive, din care poate extrage material pentru construirea de imagini și argumente. Mitul recurge adesea la dovezi cvasiștiințifice ale adevărului său. De exemplu, motivele străpungerii forțelor demonice într-un spațiu ordonat formează conceptul unei conspirații politice a „forțelor răului lumii”. Comunitatea „cu adevărat umană” se dovedește a fi propria comunitate națională, în timp ce forțele care li se opun, străini insidioși, necredincioși sau extratereștri sunt percepute ca un fel de principiu anti-uman.
Conținutul reprezentărilor colective variază în funcție de circumstanțele culturale și istorice, dar structura lor rămâne relativ constantă. Practicile culturale, artistice și ideologice, inclusiv domenii pozitiv-raționale (politică, economie, medicină etc.), sunt asociate cu mitul, deoarece se bazează pe orientări valorice și pe metafore ale observațiilor empirice generalizate. Potrivit lui Neklyudov, toate acestea mărturisesc prezența unei componente mitologice în orice tradiție culturală și, de asemenea, ne permit să respingem distincția clară între tipurile de cunoaștere raționale și mitologice, cel puțin pentru gândirea de zi cu zi. Potrivit omului de știință, ele constituie o unitate duală, cu predominanța alternativă a unuia sau celuilalt în diferite tipuri de activitate umană și în diferite perioade istorice. Mai mult, criza de încredere în gândirea științifică care apare periodic în societate duce la activarea principiului mitologic în conștiința publică [7] .
În studiul etnografiei secolului al XX-lea, modernitatea a fost considerată un domeniu fructuos pentru mitologizare. În același timp, în lucrările filologului sovietic și rus V.P. Rudnev și al unui număr de alți oameni de știință (S.P. Batrakova, V.B. Mirimanov, E.M. Meletinsky, A.K. modernismul, au realizat ca:
Lupta împotriva creației moderne de mituri unește știința și religiile tradiționale. Reprezentanții credințelor tradiționale vorbesc adesea despre răspândirea pe scară largă a sectelor, ocultismului , superstițiilor și miturilor neoreligioase, care, în opinia lor, duc la schismatice , extremism și alte forme de instabilitate socială [1] .
„Păgânismul”, a cărui răspândire în societatea modernă este indicată de unii autori ortodocși, nu este o dezvoltare ulterioară a ideilor religioase antice ale slavilor răsăriteni, ci este o consecință a primitivizării conștiinței de masă , a disocierii tabloului științific. a lumii în elemente separate, care nu mai sunt unite de nicio idee filozofică. Autorii ortodocși se referă la un astfel de „păgânism” diverse fenomene care sunt incompatibile cu canoanele religiilor avraamice - horoscoape și practici magice , ufologie , închinare la mărci celebre etc. Aceste credințe și idei sunt un produs al globalizării și nu au nicio legătură cu popularul local. credințele din trecut [14] . Ele se contopesc cu un astfel de fenomen precum ittsizm , credința în ceva nedefinit [14] [15] .
În ciuda absenței unei imagini mitologice coerente a lumii în mitologia modernă , are multe elemente de modelare a lumii care sunt caracteristice mitologiei tradiționale.
Eterogenitatea calitativă a spațiului mitologic , care este una dintre principalele sale proprietăți, prezența unui centru sacru și a unei periferii potențial ostile, este prezentă și în mitologia modernă. Spațiul de aici este, de asemenea, perceput ca fiind format din fragmente care diferă în calități fizice și mistice și sunt explicate, de exemplu, prin prezența, absența sau concentrațiile diferite de „energie” pozitivă sau negativă etc.
Mitul tradițional este adesea o poveste despre trecut, de la care se urmărește originea stării de lucruri actuale - atât aspectele favorabile ale vieții (apariția culturii, inclusiv obiectele, textele și obiceiurile), cât și cele negative (moartea). , boală, vicii etc.), ceea ce presupune desăvârșirea originară a erei creației, timpul mitic, care avea cea mai mare valoare, cea mai mare sacralitate [16] . Aceasta este sursa noțiunilor, caracteristice atât mitologiei tradiționale, cât și moderne, ale ordinii mondiale armonice a trecutului („ epoca de aur ” a mitologiei grecești, „vreme bune” ale conștiinței obișnuite, „ epocă sovietică prosperă ” etc.). ), a încălcării sale în prezent și despre degradarea generală a lumii și a omului. Această regresie se poate termina doar cu moartea lumii, ideea căreia se realizează în miturile eshatologice . Acestea includ așteptarea Judecății de Apoi , o catastrofă cosmică iminentă, moartea termică a Universului , epuizarea resurselor naturale și epuizarea stratului de ozon. Imaginea viitoarei împărății a justiției este, de asemenea, răspândită: așteptarea cerului pe pământ, construirea unei societăți comuniste etc.), care este, de asemenea, corelată cu armonia originară a erei primei creații. În acest caz, întoarcerea la epoca armoniei se încadrează în cadrul ideilor despre natura ciclică a timpului [7] .
Un mit este aproape întotdeauna o poveste despre evenimente și personaje care sunt considerate sacre în această tradiție (mituri despre crearea lumii , despre potop , despre sfârșitul lumii , despre Prometeu , despre Krișna , despre Lenin etc.) . Astfel de narațiuni, de regulă, sunt sacralizate într-o măsură sau alta. În societățile tradiționale, tipul de text în care se realizează mitul este de obicei folclor. În culturile mai dezvoltate, informațiile mitologice pot fi conținute într-o varietate de texte, de la sacre și artistice până la științifice și jurnalistice [7] . Una dintre trăsăturile esențiale ale miturilor moderne este că acestea sunt adesea distribuite prin intermediul mass- media și sunt adesea prezentate ca informații de încredere [13] .
Filologul și folcloristul sovietic și rus A. L. Toporkov distinge patru tipuri de mituri moderne:
Miturile politice sunt cel mai frecvent subiect de cercetare în mitologia modernă [18] [19] [20] . Filosoful și semioticianul francez Roland Barthes a văzut modernitatea ca un câmp privilegiat pentru mitologizare. În opinia sa, mitul se transformă dintr-un instrument de gândire figurativă arhaică într-un instrument de demagogie politică . Mircea Eliade a interpretat socialismul ca pe un nou mit eshatologic . J. Sorel, R. Niebuhr, H. Hatfield, J. Mercus, A. Sauvy și alții au mai scris despre miturile politice [11]
Politologul și psihologul social sovietic și ucrainean Yu. Zh. Shaigorodsky definește mitul politic ca fiind
o reflectare holistică, simplificată, predominant irațională în conștiința individuală și de masă a realității politice și a valorilor sociale de bază, un fel de mod simbolic de interpretare a acestora, de modelare a lumii și a vieții sociale; un instrument pentru implementarea sarcinilor politice specifice - lupta pentru putere, legitimarea acesteia, stabilirea unei noi ideologii politice și altele asemenea; o formă integrată de conștiință mitologică și politică; un fel aparte de mit care păstrează în memoria colectivă a poporului experiența sa socială, imperativele dimensiunii spirituale și morale a proceselor politice [9] .
La crearea textelor ideologice, la campanie , la dezbateri politice , la crearea oricărui spațiu informațional ideologizat, se folosesc imagini metaforice care sunt asociate cu arhetipurile conștiinței de masă și motive universale, mijloace lingvistice, scenice, tehnice și alte mijloace care afectează latura emoțională și senzorială a conștiință: imagini ale „epocii de aur”, „ sfârșitul lumii ”, „mare rasă”, „dreptate veșnică”, eroi epici, salvatori, binefăcători etc. ( PR -mitologii). Sistemul de imagini se impune destinatarului datorită impactului asupra structurilor profunde ale conștiinței mitologice [1] . Miturile politice, în combinație cu o serie de altele, pot da naștere unor sisteme mitologice complexe (vezi mai jos).
Există și un fenomen numit de S. Yu. Neklyudov o legendă a agitației , un fel de legendă urbană distribuită de instituțiile guvernamentale în scopul realizării mobilizării sociale. În cazurile în care o legendă agitațională corespunde preocupărilor societății, după introducerea ei prin canalele media, ea începe să circule indiferent de eforturile instituțiilor guvernamentale, dobândește detalii improvizate, iar treptat fiind transmisă prin canalele orizontale de comunicare devine un text folclorist . 21] .
Miturile de marketing sunt apropiate de cele politice. Cu ajutorul arhetipului imaginilor reproduse discursiv , acestea manipulează mintea cumpărătorului, înclinându-l să cumpere anumite bunuri și servicii. Miturile de marketing pot conține publicitate, precum și așa-numitele texte de design [1] .
Strâns legate și care se intersectează sunt miturile mistice și pseudoștiințifice [1] . Creșterea misticismului în societate, de regulă, are loc în perioadele de instabilitate economică și criză culturală. Exemple sunt înflorirea școlilor mistice în ajunul prăbușirii Imperiului Roman și moda spiritismului și teosofiei în Rusia la începutul secolului al XX-lea. La sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI, potrivit lui V. M. Naidysh, „conștiința de masă este remitologizată... când există o creștere a interesului pentru misticism, înflorirea formării de mituri cvasiștiințifice, a formelor paraculturale de conștiință a ocultism, magie, astrologie; când fuga de la materialism la misticism de la știință la mit a devenit moda pentru scepticismul nemărginit intern și străin .” Miturile din această categorie sunt adesea în opoziție cu cunoștințele științifice și cu mediul științific, susținătorii lor consideră ideile lor ca o formă specială superioară de cunoaștere, în opinia lor, capabilă să înlocuiască sistemele științifice „tradiționale” de căutare experimentală și teoretică în apropiere. viitor [22] . Mai mult, în condițiile moderne de relativism și pluralism , știința este lipsită de posibilitatea de a ridica o barieră socială pentru mitologia pseudoștiințifică.
Categoria anterioară este asociată cu mitologia cotidiană: magia ( ghicitori , vindecători ), magia cotidiană, inclusiv credința în prevestiri , astrologie, legende urbane , folclor modern, atât reproducând cât și hrănind credințe nereligioase [1] .
Conștiința de masă conține constantele „pace”, „ordine” și „dreptate”, care formează un sistem de valori , care determină conservatorismul cotidian. Conștiința de masă se referă la trecut ca un ideal, deoarece pare deja înghețat și neschimbat [13] .
Chiar și fără a forma sisteme complexe de vedere asupra lumii, miturile există adesea într-o formă complexă, când miturile de diferite categorii formează diverse combinații și conexiuni între ele. Miturile politice sunt adesea combinate cu miturile conștiinței de masă. Un exemplu sunt ideile idealizate despre lumea occidentală care sunt comune în multe țări moderne, care reprezintă punerea în aplicare a unui model mitologic cunoscut din legendele utopice despre ținuturi îndepărtate sau dincolo de tărâmuri (de exemplu, insulele celor binecuvântați ), unde va veni fericirea. urmează să fie deja realizat, transferat din planul temporal în cel spațial [7] . Astfel, ideea occidentală a necesității ca Rusia să urmeze calea occidentală, „ca toate popoarele civilizate”, poate fi considerată și ca unul dintre modelele mitologice, un fel de mit despre un „ viitor luminos ”, deoarece, potrivit susținătorilor naturii mitologice a acestei idei, țara nu dispune de premisele economice și sociale necesare pentru implementarea modelului occidental. Un alt mit rusesc complex este mitul țarului bun , organizatorul vieții poporului. După revoluție, imaginea domnitorului a fost democratizată. A devenit simplu și accesibil, înconjurat de asociați. Dar câțiva ani mai târziu, Stalin a creat imaginea „Maestrului”, amintind de figurile lui Petru I și Ivan cel Groaznic , înconjurat de „interpreți”. Sub Hrușciov , imaginea puterii degenerează, iar sub Brejnev , mitul coboară la o anecdotă [13] . În spațiul post-sovietic, revenirea la vechea cultură după respingerea ideologiei sovietice a căpătat atât forme religios-ecleziastice, cât și direct mitologice, au apărut diverse combinații de mituri. Există o idealizare a timpului „devreme” prerevoluționar ca „epocă de aur”, răspândirea credințelor iraționale, a superstițiilor și a miturilor (vrăjitori, fantome, extratereștri, bigfoot, psihici, cunoștințe mistice ale tuturor științelor din „Rigveda” , informații mistice în structura piramidelor egiptene, astrologie etc.) [11] . Miturile despre o conspirație împotriva Rusiei sunt larg răspândite în Rusia, în special, „ Teoria conspirației evreiești masonice ”, „ conspirația gay la nivel mondial ”, zombi prin intermediul televiziunii, invaziile extraterestre , teoria forțelor care vor să oprească istoria (SUA, Islam), etc. [13 ]
Statuia Libertății , unul dintre simbolurile visului american
Reprezentare artistică a Yeti (Philippe Semeria)
Afiș de propagandă antimasonic și antisemit din seria „Teoria eredității și igienei rasiale ”, Stuttgart, circa 1935
În ciuda absenței unei imagini mitologice integrale a lumii în societatea modernă, în anumite condiții, în ea pot apărea și dezvolta întregi sisteme mitologice, combinând mituri de diferite categorii într-un fel de tablou mitologic.
După E. M. Meletinsky și A. V. Chernyshov, ideologia sovietică în multe dintre aspectele sale este caracterizată și ca religioasă și mitologică [23] [11] . S. Yu. Neklyudov a scris că mitologia sovietică are propria „istorie sacră”, „ajuni” și înaintași (democrați revoluționari ai secolului al XIX-lea), demiurgi, profeți, asceți, martiri, ritualuri și un calendar ritual. În cadrul schemei universale a cosmogenezei, actul creării unei lumi noi (Revoluția din octombrie) este înlocuit de purificarea ei de forțele demonice („continuarea luptei de clasă”) [7] . Potrivit lui E. M. Meletinsky, timpul „devreme”, pregătirea și desfășurarea revoluției, a fost prezentat ca o „cosmizare” (ordonare mitologică) a „ haosului pre-revoluționar ” în centrul lumii mitologice. La periferia sa mitologică – în alte țări, „haosul capitalist” a persistat. Eroii culturali sunt Lenin și Stalin. Stalin nu este doar un succesor al operei lui Lenin, ci, parcă, reîncarnarea lui („Stalin este Lenin astăzi”). Sărbătorile revoluționare și congresele de partid ritualizate, parcă, au reprodus și întărit timpul „devreme” în prezent, la fel cum sărbătorile culturii tradiționale reproduc și întăresc ordinea cosmică creată în timpul mitic . Lenin este „bunicul” universal, care este aproape de desemnarea strămoșului sacru în mitologia arhaică (în timp ce Stalin este întotdeauna doar „tată”). Ateismul comunist a fost transformat într-un fel de religie, partidele comuniste într-o biserică, opozițiile în mișcări eretice [11] .
În cadrul confruntării sovieto-chineze , China, în conformitate cu tradițiile sale culturale, a revendicat și rolul de centru al lumii, chiar dacă doar ca unul comunist.
Alte sisteme mitologice relativ integrale sunt variante ale mitologiei naționale. Acesta din urmă a apărut în Europa la începutul secolelor XVIII-XIX și a înlocuit mitologia religioasă. A existat o creștere a conștiinței naționale, interconectată cu declinul religiozității. Mitul național , bazându-se pe neopăgânismul romantic , l -a înlocuit pe cel religios, a pătruns în putere și s-a răspândit în societate. Studiile de mitologie națională și antichități naționale începute în această perioadă au inclus completarea arbitrară a sistemului reconstruit până la o anumită completitudine, concentrată pe un model consacrat de tradiție (de regulă, pe mitologia antică). Mitologizarea secolelor XIX-XX a avut un număr mare de manifestări ale acestui proces în practica artistică, filozofie, ideologie și politică [7] . Scriitorii moderniști au apelat la modele mitologice [24] .
Ideologii mișcărilor naționaliste interpretează liber monumentele antice, recurg la farse („ Cartea lui Veles ” și altele), își creează propriile sisteme religioase și mitologice neo-păgâne [7] : Wotanism în Germania, Dievturiba în Letonia, Romuva în Lituania [25] ] , Rodnovery în Rusia și alte țări slave etc. O componentă importantă a mitologiei naționale într-un număr de domenii ale naționalismului și neopăgânismului este mitul arian , conform căruia strămoșii antici „arieni” (opțiunea: „arieni”) erau a unei părți semnificative sau a tuturor caucazoizilor , purtători ai unei culturi străvechi foarte dezvoltate și iluminatori ai întregii omeniri antice. Acești „arieni” sunt direct asociați cu grupul etnic de susținători ai acestei versiuni a mitului arian (cu germanii printre naziștii germani , cu rușii sau ucrainenii printre neonaziștii și neo-păgânii ruși sau ucraineni), care, potrivit acestuia din urmă, determină superioritatea rasială sau culturală a acestor grupuri etnice asupra altora, un rol deosebit național-mesianic al unui anumit popor, sau cel puțin prioritatea sa istorică față de altele [26] .
În ideologia modernă, după modele arhaice, vechile mituri sunt recreate în noi cochilii sociale și naționale. Aici se întâlnesc mitologia spontană venită de jos, inclusiv complexe de conștientizare națională de sine (exclusivitate sau încălcare) și mitologie „artificială”, construită cu scopuri ideologice în cadrul unor grupuri intelectuale sau de putere individuale.
La sfârșitul secolului al XX-lea, prăbușirea mitului sovietic „de clasă” a dus la promovarea unui mit național în spațiul post-sovietic. Mai mult, însuşirea mitului a avut loc fără o schimbare radicală a simbolurilor, emblemelor şi clişeelor ideologice . Personajele și atributele centrale ale mitologiei sovietice au fost integrate în noul sistem ideologic. Substituțiile și substituțiile semantice au legat, de exemplu, „ războinicii-internaționaliști ” de îndeplinirea lor în Afganistan a „ datoriei lor patriotice ” [7] . În Rusia, atât monarhiștii , cât și liberalii cred că opiniile lor sunt pe deplin în concordanță cu ideea rusă [13] .
Potrivit studiilor cultural-antropologice și structural - semiotice , în principal din perioada postbelică, nu numai funcția explicativă, ci și cea de reglementare a mitului joacă un rol important. Mitul este unul dintre cele mai importante mecanisme de organizare a vieții sociale, economice și culturale. Ea satisface nevoia unei persoane de o cunoaștere holistică a lumii, organizează și reglementează viața socială - și la primele etape ale istoriei - complet, și în stadiile ulterioare - acționând împreună cu ideologia, știința și arta [7] . Cunoașterea nu este deloc scopul principal al mitului. Scopul principal este de a menține armonia personalului, social, natural, susținerea și controlul ordinii sociale și cosmice, care vizează și ritualuri - parte a unui singur complex ritual-mitologic. Patosul cognitiv este subordonat acestui scop de armonizare și ordonare. Mitul este dominat de patosul depășirii haosului în spațiu și al protejării spațiului de forțele rămase ale haosului. Mitologia armonizează ideile despre lumea înconjurătoare și locul omului în ea [11] .
Într-un eseu din 1987, arheologul William H. Stiebing, Jr. a opinat că „arheologia alternativă” ( pseudoarheologia ) „funcționează în același mod în care mitul o face în culturile primitive. Rezolvă dilemele psihologice și oferă răspunsuri în domeniul necunoscutului sau al incognoscibilului.” „Atașamentul emoțional puternic” pe care unii oameni îl au față de astfel de explicații pare să fie direct legat de „natura neștiințifică, cvasi-religioasă , informală a acestor teorii”. Conflictul dintre arheologie și pseudoarheologie face parte dintr-o dispută de lungă durată între știință și religie. În general, „arheologia alternativă” și creaționismul urmăresc să creeze o imagine a trecutului care ar fi mai pașnică și mai valoroasă decât cea care este revelată de știința „materialistă” [27] .
Apariția erei modernismului în artă este marcată de procesele de remitologizare - renașterea interesului pentru mitologie. Autorii folosesc motive și intrigi mitologice pentru a structura spațiul artistic al operei. Mai mult, nu doar miturile biblice și cele antice acționează adesea ca mit, ci și realitatea istorică și culturală a anilor anteriori, mitologia cotidiană, textele artistice din trecut [28] . Astfel, limitele definiției mitului sunt șterse. De exemplu, potrivit lui Roland Barthes , „orice poate deveni un mit” [18] .
În cadrul criticii ritualo-mitologice (tendințele criticii literare ), mitul și ritualurile asociate cu aceasta sunt considerate ca principalele elemente structurale și formatoare de gen ale literaturii, de la formele sale cele mai vechi până la cele moderne. Interpretarea mitului și ritualului ca forme speciale de manifestare a inconștientului face posibilă interpretarea mitului ca fundament universal profund nu numai al oricărei opere literare, ci și al imaginației creatoare în general [29] .
| Mitologie | ||
|---|---|---|
| Ritual – complex mitologic | ||
| model mondial | ||
| Categorii de mituri | ||
Dezvoltare istorică | ||
personaje mitologice | ||
| Regional |
| |
| Studiul |
| |
| Concepte înrudite | ||
| Sursa principală: Miturile popoarelor lumii: Enciclopedia . Ediție electronică / Ch. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia Sovietică , 1980). Vezi si Mitologia modernă | ||
| Mitologia modernă | ||
|---|---|---|
| Concepte generale | ||
| Mituri politice | ||
| mitologie xenofobă | ||
| Mituri de marketing și mituri ale culturii de masă | ||
| Mitologia religioasă și aproape religioasă | ||
| mitologie fizică | ||
| mitologie biologică | ||
| mitologie medicală | ||
| Parapsihologie |
| |
Mitologia umanitară | ||
| Viziunea asupra lumii și metode |
| |
| Vezi și: Mitologia • Criptozoologie | ||