Irving Hoffman | |
---|---|
Erving Goffman | |
Data nașterii | 11 iunie 1922 |
Locul nașterii | Manville, Alberta , Canada |
Data mortii | 19 noiembrie 1982 (60 de ani) |
Un loc al morții | Philadelphia , SUA |
Țară | Canada, SUA |
Sfera științifică | Sociologie |
Loc de munca | Universitatea din California , Universitatea din Berkeley , Universitatea din Pennsylvania , Universitatea din Philadelphia , Universitatea Benjamin Franklin |
Alma Mater | Universitatea din Manitoba , Universitatea din Toronto |
Cunoscut ca | Sociolog, al 73-lea președinte al Asociației Americane de Sociologie |
Premii și premii | Bursa Guggenheim |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Irving Goffman [1] ( ing. Erving Goffman , 11 iunie 1922 , Manville, Alberta , Canada - 19 noiembrie 1982 , Philadelphia , SUA ) este un sociolog american de origine canadiană, reprezentant al „a doua generație” a Chicago. Scoala de sociologie. Al 73-lea președinte al Asociației Americane de Sociologie [2] . În multe privințe, Hoffmann a lucrat la intersecția diferitelor discipline științifice și, din acest motiv, se vorbește despre el nu doar ca sociolog, ci și ca reprezentant al psihologiei , filosofiei , psihiatriei și al multor domenii conexe, reunind diverse științe umane . 3] .
Cea mai semnificativă contribuție a lui Hoffmann la sociologie este cercetarea sa asupra interacțiunii simbolice sub formă de joc, pe care a început-o în 1959 odată cu publicarea cărții sale Prezentându-se celorlalți în viața de zi cu zi [4] , și a continuat de-a lungul vieții, extinzând sfera de aplicare a cercetare .
Hoffman s-a născut la 11 iunie 1922 în micul oraș canadian Manville din provincia Alberta [5] , în familia lui Max și Anna Hoffman, evrei ucraineni care au emigrat în Canada la începutul secolului al XX-lea. Când era copil, familia Hoffmann s-a întors în Manitoba . Sora Frances Bay a spus că în copilărie, Irving a fost un mare glumeț și nu s-au gândit niciodată că va avea vreun succes [6] .
Începându-și călătoria la școala tehnică secundară St. John din Dauphine , Manitoba, a ales să se specializeze în chimie la Universitatea din Manitoba în 1939 (părinții săi doreau ca el să devină inginer chimist [7] ). În 1943-1944, Hoffman a lucrat la National Film Committee din Ottawa , s-a angajat în producția de reclame [7] și a visat la o carieră ca regizor de film, dar a revenit la studiile academice [8] și a intrat la Universitatea din Toronto în catedra de sociologie [7] .
A primit o licență în arte de la Universitatea din Toronto în 1945 și un master în arte și un doctorat de la Universitatea din Chicago în 1949 și 1953 . La Universitatea din Chicago, profesorii săi au fost W. L. Warner , autor al celebrului studiu Yankee City , și Everett Hughes [8] , prin intermediul căruia Hoffmann a început să se angajeze în activități de cercetare [7] . Hoffmann a lucrat la Universitatea din Edinburgh , în 1949-1951 a fost angajat în cercetări de teren în Insulele Shetland [5] (Insula Dixon), adunând materiale despre viața comunității locale pentru teza sa de doctorat pe tema „Comportamentul comunicativ al insularii” [8] , pe care i-a apărat în 1953 .
În 1952 s-a căsătorit cu Angelica Choat, cu care a avut un fiu, Tom. Angelica Choate, psiholog de profesie, care se confruntă adesea cu probleme emoționale și nevoia de ajutor psihiatric, s-a sinucis în 1964 . Probabil, interesul lui Hoffmann pentru clinicile de psihiatrie era legat de experiența șederii soției sale în acestea.
Din 1954 a locuit la Washington , a petrecut mult timp în clinici de psihiatrie, observând pacienții și medicii acestor „închisori” (așa era titlul cărții sale, publicată în 1961 ). Din 1954, timp de trei ani, Hoffman a lucrat la Laboratorul de Cercetare a Mediului Social de la Institutul Național de Sănătate Mintală din Bethesda [3] ( o suburbie a Washingtonului). În 1956-1957 a făcut cercetări la St. Elisabeta la Washington [3] .
Hoffmann a scris prima sa carte, Prezentându-se celorlalți în viața de zi cu zi, în 1959; este cea mai faimoasă lucrare a sa și, din toată literatura sociologică, este citată mai ales de reprezentanții altor științe. În 1967, a fost publicată cartea „Ritual of Interaction” [5] .
În 1958-1968, Hoffmann a predat la Universitatea din Berkeley, în anii 1960 a devenit o figură de cult în rândul studenților [5] . În 1962 a devenit profesor la Universitatea din Berkeley [7] . În 1968-1982 a predat la Universitatea din Pennsylvania [1] . Ocupând Departamentul de Sociologie și Antropologie Benjamin Franklin de la Universitatea de Stat din Pennsylvania , a fost cel mai bine plătit profesor de sociologie din Statele Unite (a câștigat aproximativ 30.000 de dolari pe an prin prelegeri ) [7] .
În 1981, Hoffmann a fost ales președinte al Asociației Americane de Sociologie [5] . În același an, s-a căsătorit cu lingvistul Gillian Sankoff, iar un an mai târziu au avut o fiică, Alice [7] .
Sora sa, Frances Bay , a avut o carieră de succes ca actriță și a dus o viață ocupată jucând roluri secundare în numeroase emisiuni de televiziune și filme din anii 1970 până în anii 1990. Ea este cunoscută mai ales pentru rolul ei de doamna „marmură de secară” din serialul de televiziune de comedie Seinfeld .
Pe 20 noiembrie 1982, Hoffmann a murit de cancer la stomac [7] .
Hoffman a fost unul dintre cei mai buni sociologi americani ai generației sale. Alături de mulți alți sociologi ai cercului său, el a fost puternic influențat în dezvoltarea propriei teorii sociologice de către George Herbert Mead și Herbert Bloomer . Părerile lui Hoffmann s-au format sub influența pragmatismului american, a sociologiei formale a lui Georg Simmel , a realismului sociologic al lui Emile Durkheim , a interacționismului simbolic al lui H. Bloomer , a etnometodologiei , a metodologiei neo-kantiene . După cum notează Randall Collins , conceptul lui Hoffmann, reprezentând un răspuns intelectual la ideile lui Durkheim, combină atât etnometodologia, cât și interacționismul simbolic în conceptul de „ cadru continuum” [8] .
Unul dintre primii Hoffmann a început să studieze interacțiunea interpersonală, sau microsociologia , pentru a dezvolta în detaliu o „ abordare dramatică ” a interacțiunii oamenilor și a introdus multe concepte care au devenit contribuția sa semnificativă la sociologie. Hoffmann se deosebește de mulți sociologi proeminenți prin faptul că, după moartea sa, influența sa asupra gândirii și activității de cercetare în domeniul sociologiei a continuat să crească. Hoffmann se considera tocmai un sociolog și a preferat să nu reducă principala sa abordare metodologică a fenomenologiei și postmodernismului . În calitate de sociolog, el a subliniat că „societatea este întotdeauna în prim-plan”. În ciuda faptului că Hoffmann este adesea considerat fondatorul interacționismului simbolic, el s-a gândit și la cum să scape de această direcție de deficiențele ei inerente.
Hoffmann era interesat mai ales de comunitățile „închise” în contextul marilor societăți moderne (sat de surzi, mănăstire, închisoare, spital), precum și de situațiile „închise” separate de viața înconjurătoare printr-o barieră simbolică (teatru, sport, jocuri - o abordare teoretică a unor astfel de fenomene , ținând cont de ideile lui Hoffmann, au fost propuse la începutul anilor 1980 de Yu. A. Levada ). Lucrarea lui Hoffmann este într-o oarecare măsură apropiată de interacționismul simbolic al lui Mead și Bloomer, de sociologia fenomenologică a lui Schutz și de etnometodologia lui Garfinkel . Direcția pe care a dezvoltat-o este numită uneori „perspectivă dramatică în sociologie”: diferența sa fundamentală față de teoria rolurilor sociale este accentul pus de analist nu pe prescripțiile normative și pe executarea corectă a „rolului” de către actor, ci pe construcția acestuia, acceptarea, menținerea și transformarea în procesele de interacțiune, atenția la incertitudinea și ambiguitatea situațiilor, la eșecurile și erorile actorilor.
În conformitate cu opiniile lui Hoffmann, societatea nu are o structură omogenă. Acționăm în moduri diferite în condiții diferite. Condițiile în care suntem obligați să luăm decizii nu aparțin societății în ansamblu, ci au specificul lor.
Hoffman urmează conceptul de pluralitate a personalității sociale introdus de W. James , conform căruia o persoană, din moment ce participă la mai multe grupuri sociale diferite , are tot atâtea „eu” social diferit, câte grupuri sunt care includ persoane a căror opinie o are. valorile. Interacțiunea în acest caz are loc nu atât între indivizi, cât între subiecți, integrali și indivizibili, ci între diversele lor fețe sociale, înfățișările sociale puse de aceștia, ca între personajele pe care le înfățișează. Luând acest concept ca punct de plecare în analiza sa asupra microsistemelor de interacțiune, Hoffmann caută să studieze aceste măști, măștile actorilor sociali, în cele din urmă acrescând pe față și devenind mai autentic „eu” decât „eu” imaginar pe care oamenii. ar dori să fie [ 9] .
Subiectul căruia îi este dedicată opera lui Hoffmann este descris în cea mai dezvoltată formă în cartea „Prezentarea pe sine altora în viața de zi cu zi” [5] :
Acest studiu este dedicat unora dintre tehnicile obișnuite de zi cu zi prin care oamenii își mențin impresiile pe care și le creează unul asupra celuilalt și unele dintre consecințele asociate cu utilizarea acestor tehnici... Aici, probleme exclusiv dramaturgice care privesc o persoană dintr-un grup social , legate de prezentarea de sine în fața altor persoane, sunt investigate.
Datorită „Prezenta-te altora...”, concepte precum „performanță”, „recuzită”, „trupă”, „prim-plan și fundal”, „credință în rolul interpretat”, „ieșirea din rol” au devenit instrumente pentru analiza sociologică a managementului de zi cu zi a impresiilor . Spectacolul teatral a fost, de asemenea, sursa mai multor metafore teoretice instrumentale ale lui Hoffmann, stabilind perspectiva studiului vieții sociale cotidiene: „locul ca scenă”, „comunicarea ca demonstrație”, „artefactele cotidiene ca recuzită” [7] .
Referindu-se la cuvintele lui Shakespeare „Întreaga lume este un teatru”, Hoffman scrie: „Desigur, nu întreaga lume este o scenă de teatru, dar nu este ușor să găsești domenii importante ale vieții pentru care acest lucru nu ar fi adevărat”. Hoffman este interesat în special de întrebarea „cum în situațiile sociale se prezintă și se percep oamenii, cum își coordonează acțiunile”. În același timp, interesul lui Hoffmann nu se limitează la arta de a interpreta un rol, ci este îndreptat către mesajele pe care oamenii le transmit unii altora în mod conștient sau inconștient prin interpretarea unor roluri; se concentrează asupra a ceea ce se întâmplă în spatele măștii, a ceea ce se întâmplă înainte și după prezentare și, prin urmare, Hoffmann acordă o atenție deosebită eșecurilor în interacțiunea socială pe scena de zi cu zi [5] . El este interesat atât de autoexprimarea arbitrară , căreia oamenii îi oferă informații despre ei înșiși în simboluri în general semnificative, cât și de autoexprimarea involuntară , cu care se dăruiesc (de exemplu, printr-un anumit gest își dau accidental educația, ceea ce este insuficiente pentru revendicările declarate la un anumit statut social) [9] .
Fiind un maestru recunoscut al analizei microsociologice , Hoffman, folosindu-se de studiul aspectelor și situațiilor individuale ale vieții de zi cu zi (fraudă stradală, publicitate, emisiuni radio , seriale, instituții totale precum clinicile de psihiatrie), a explorat mecanismele interacțiunii sociale „față în față”. „ [1] . Un repertoriu bogat al acelor manevre la care recurg oamenii pentru a-și păstra fața constant reînnoită într-o varietate de contacte în situații obișnuite, neașteptate și riscante este descris în multe cărți ale lui Hoffmann [9] .
După cum arată Hoffman, jucătorii de rol tind să sublinieze într-un mod dramatic valorile din spatele comportamentului lor și așteptările publicului. Hoffmann numește acest fenomen idealizare. Reprezentările idealizate ar trebui să joace un rol important în promovarea unei persoane prin ierarhia socială . Accentul crescut pe valorile sociale care joacă un rol important în noul mediu social face posibilă ascunderea originii cuiva și obținerea consolidării unui nou statut al unei persoane. În același timp, problemele ascunse în spatele măștii trebuie ascunse cu grijă persoanelor semnificative. „Dacă cineva dorește să se asigure că producția sa este în conformitate cu idealurile, trebuie să evite și să ascundă cu atenție acțiunile care nu corespund acestor idealuri” (de exemplu, cineva care vorbește constant despre Shakespeare, Schiller și Pușkin trebuie să ascundă asta în serile se uită la seriale de televiziune sau citește romane ieftine) [5] .
Jucătorii de rol ai lui Hoffmann le lipsește liniștea sufletească autentică; majoritatea se dovedesc a fi virtuozi ai manevrelor în circumstanțele vieții. Nedorind să fie complet invizibili, să se piardă în mulțime și, în același timp, nedorind să atragă prea mult atenția asupra lor și să fie complet diferiți de ceilalți, ei echilibrează constant între normalitate și unicitate, de fapt, între două iluzii: fantoma normalității și fantoma unicității. Strategia de echilibrare între normalitate și unicitate poate fi numită „strategia dualului“ ca și cum „: datorită acestei strategii câștigăm încredere în realitatea socială (în ceea ce privește acțiunile altor oameni) și libertatea personală (încrederea în adecvarea și semnificația comportamentului nostru) [5] .
O altă trăsătură inerentă lui Hoffmann este tendința de a înțelege absurditatea evidentă care formează ideile noastre de bază despre realitate. Hoffmann se caracterizează prin dorința de grotesc , înțelegerea situațiilor extreme, luarea în considerare a lucrurilor dintr-un punct de vedere neobișnuit. Sociologul american C. Burke numește metoda lui Hoffmann „schimbare de perspectivă”. Potrivit sociologului german G. Oswald, Hoffmann este „un scriitor sociologic obsesiv, cu o capacitate remarcabilă de a explora aspectele cele mai intime, obișnuite și banale ale vieții și de a descoperi în ele ceva neobișnuit, aventuros și incitant” [5] .
Hoffman descrie lumea socială din postura de „străin”, folosind oportunitățile specifice asociate unei astfel de poziții; din postura unui nou venit care intenționează să rămână într-o anumită societate, dar nu se desparte complet de experiența trecută și privește lumea socială descrisă de la o distanță constantă. O astfel de poziție face posibil să se considere normalul ca ceva care ar putea fi diferit. Hoffmann revendică libertatea obiectivului, dezvoltând o metodă de analiză a ceea ce se ascunde în spatele „lucrurilor” [5] .
Pentru Hoffmann este foarte semnificativă problema pericolelor pentru conservarea individului în societatea modernă, întrebarea cât de mult împiedică cerințele societății dezvoltarea identității. Ideea amenințării individualității este urmărită constant în opera lui Hoffmann și el studiază constant încercările oamenilor de a-și păstra identitatea în viața de zi cu zi - în fața celorlalți și a întregii societăți. Pentru a arăta că o persoană este ceva mai mult decât ceea ce este prescris de rol (sau măcar pretinde că este), o persoană este obligată să se distanțeze de rolul social [5] .
Hoffmann subliniază (în special, pe exemplul instituțiilor totale pe care le studiază) că o persoană nu poate fuziona complet cu sistemul social, alegând întotdeauna un loc undeva între identificarea cu organizația și opoziția față de aceasta, mișcându-se în acest spațiu și încercând constant să mentine echilibrul. Atunci când interacționați cu societatea, există de obicei numeroase încercări de a sustrage întreaga condiționare socială a „Eului”, identificarea completă nu are loc niciodată, iar aceste încercări de a se conserva sunt, potrivit lui Hoffmann, cheia înțelegerii ființei umane. Cu această ocazie, Hoffman notează [3] :
…Dăruirea și devotamentul total față de orice educație socială presupune un fel de lepădare de sine. Semnificația ființei noastre umane poate fi determinată de apartenența la formațiuni sociale, sensul individualității noastre se manifestă prin acele puține moduri în care rezistăm atracției societății. Statutul nostru se bazează pe construcția solidă a lumii, în timp ce sensul identității noastre personale se găsește adesea în crăpăturile sale.
În lucrarea sa ulterioară, Hoffmann se îndepărtează de sistemul de concepte „situaționale” pe care le-a folosit înainte, construite pe analogii teatrale, folosind în schimb termeni mai generali, largi, dar și vagi din punct de vedere filosofic, precum „activitate”, „practică”, „experiență”. . Conceptul cheie pentru interacționismul simbolic, o tendință sociologică căreia i se atribuie adesea Hoffmann, este folosit mult mai rar, conceptul de „definirea unei situații” și funcțiile sale metodologice în cartea „Analiza cadrului: un eseu despre organizarea cotidianului”. Experiență” au preluat un concept greu de tradus în rusă. .frame Abaterea de la metafora teatrală pare să se datoreze faptului că cititorii lui Hoffmann au supraestimat constant abilitățile creative ale oamenilor (care urmăresc în cea mai mare parte mecanic soluțiile găsite înaintea lor) în a fabrica iluzii, a truca condițiile de interacțiune etc. avertismente și rezerve constante, că viața încă nu este un teatru, că nici acest teatru în sine nu este o acțiune complet pusă în scenă, cu multe legături și rădăcini se întoarce la realitate (nevoia de a găsi locuri reale și ferite de hoți pentru „umerașe” , locuri pentru ambalarea autoturismelor etc.) [10 ] .
Conceptul de „cadru” folosit în științele sociale și umane ( ing. cadru ) înseamnă, în general, un cadru semantic folosit de o persoană pentru a înțelege ceva și acțiuni în cadrul acestei înțelegeri, integritatea în care oamenii se înțeleg în lume. . Cu alte cuvinte, un cadru este o structură stabilă, o formare cognitivă (cunoștințe și așteptări), precum și o schemă de reprezentare [11] [12] . Conceptul de „cadru” Hoffman folosește atât ca sinonim pentru „situație”, cât și ca sinonim pentru „definirea situației”; este atât „matricea evenimentelor posibile” care ia naștere datorită „aranjamentului rolurilor”, cât și „schemei de interpretare” care este prezentă în orice percepție. Așadar, în spatele comunicării a doi prieteni apropiați, a unei reprezentații teatrale și, de exemplu, a unui joc de șah, se ascund structuri de cadru izomorfe între ele [13] .
Hoffmann este interesat de situații stabile, recurente - situații care se repetă în interacțiunea socială, urmând o anumită „ordine”, nu construită spontan. Frame revendică la Hoffmann statutul de categorie explicativă universală: este atât „înăuntru”, cât și „în afară”, este atât perceput, cât și mijloc de percepție. Viața socială și schemele recunoașterii ei de către o persoană sunt structural izomorfe [13] . După cum notează Hoffmann, „Structura unui „cadru”, spre deosebire de o „situație”, este stabilă și neafectată de evenimentele cotidiene. Este analog cu regulile de sintaxă » [14] .
Nu întâmplător Hoffmann se referă la metafora sintaxei. „Revoluția structuralistă ” care a avut loc în anii 1960 și 70 i-a determinat pe cercetătorii în comunicare să devină fascinați de ideea căutării unui „meta-cod”, un fel de schemă de ordonare a interacțiunilor care ar exista indiferent de conținutul acestora. interacțiuni. În cercetarea inteligenței artificiale în acest moment, ideea studierii structurilor de reprezentare a informațiilor dă roade. Lucrarea lui Hoffmann „Frame Analysis: An Essay on the Organization of Everyday Experience” iese aproape simultan cu binecunoscuta lucrare a lui M. Minsky „Frames for Knowledge Representation” [14] .
Trecerea atenției de la practici la cadre, de la conținutul activității la contextualizarea ei structurală - o astfel de întorsătură a spiritului structuralist i- a permis lui Hoffmann să prezinte realitatea socială a interacțiunii cotidiene în toate straturile sale și „nonliteralitatea”. Potrivit regretatului Hoffmann, nu „substanța” (conținutul acțiunilor), ci „relațiile” (fixate în structura cadrelor) au o existență suverană, iar aceste relații se manifestă în primul rând în organizarea structurală a cadrelor, în sistem. de „straturi” și „paranteze” spațio-temporale. » activități [14] .
Cadrele, conform lui Hoffmann, sunt organizate în sisteme de cadre (cadre engleze ) . „Prioritatea ontologică” între sistemele cadru este acordată sistemelor primare, în spatele cărora nu se ascunde nicio altă interpretare „reală”; aceste sisteme de cadru primare sunt „adevărata realitate”. Sistemele de cadru primar sunt împărțite în naturale și sociale. În același timp, sistemele de cadru primare care formează fundamentul lumii vieții de zi cu zi nu sunt în centrul atenției lui Hoffmann: el este mult mai interesat de posibilitățile de a transforma „activitatea reală, vie” în ceva parodic, fals, "fals". Hoffman distinge două tipuri de astfel de transformări: „switching” și „fabrication” [14] .
Prima dintre aceste tipuri de transformări, comutarea, este o modalitate de reinterpretare a unei activități deja semnificative în sistemul de cadru de bază, translatarea acesteia într-un alt cadru de referință, formând o anumită lume a ficțiunii. Lumea textului, lumea viselor, lumea performanței, lumea sportului, a ceremoniilor , a jocurilor etc. poate fi considerată lumea ficțiunii, în care activitatea „reală” se transformă [14] .
Al doilea tip - fabricație - este asociat cu formarea intenționată a unei idei false despre ceea ce se întâmplă: această clasă de transformări include glume practice, punere în scenă experimentală (impunerea unei idei false despre obiectivele experimentului asupra subiectului), înșelăciune educațională ( spargerea seifului pentru testarea sistemului de securitate), „ construcții paternaliste ” (ascunderea informațiilor în beneficiul victimei), controale (inducerea în eroare a victimei pentru a-și evalua acțiunile), numeroase forme de înșelăciune rău intenționată [14] .
Una dintre observațiile lui Hoffmann este că activitatea care este ea însăși rezultatul comutării are cel mai mare „potențial de comutare”. De exemplu, exercițiile sunt o „reajustare tehnică” a acțiunilor militare, dar în cadrul „exercițiilor” se adaugă încă un strat ( laminare engleză ) de transformare la reajustarea tehnică - competiție. Dacă ceea ce se întâmplă în timpul exercițiilor este filmat pentru un film de antrenament și ar trebui să arate realist, amintind de operațiunile militare reale, al treilea strat de transformare este inclus în structura cadrului. Cu această ocazie, Hoffman notează [14] :
Când ne gândim la ceva ca fiind ireal, uneori nu considerăm că realitatea nu trebuie să fie foarte „reală”; cu același succes poate fi atât o dramatizare a evenimentelor, cât și aceste evenimente în sine, sau poate fi o repetiție a unei repetiții sau o reproducere a prezentării originale. Oricare dintre imagini poate fi creată la rândul său prin copierea a ceva care este în sine un aspect, iar acest lucru ne face să credem că relația, și nu substanța , are ființă suverană .
Datorită acestui fapt, pentru Hoffmann, analiza cadrelor încetează să mai fie o teorie microsociologică privată, dezvăluindu-și potențialul filozofic. Formularea lui Hoffmann a întrebării dacă „realitatea socială” este reală continuă o serie de sarcini asociate în filosofia vieții de zi cu zi cu numele lui W. James, E. Husserl și A. Schutz [14] .
Psihiatria este una dintre disciplinele cele mai interesate de Hoffmann, iar lucrările interdisciplinare Stigma [3] și Prisons (o altă traducere a numelui din engleză este Shelters [3] ) îi sunt consacrate. Cartea Prisons: Several Essays on the Social Situation of the Mentally Ill and Other Deprived of Liberty (deseori denumită în traducerea rusă „Total Institutions”) a fost rezultatul stagiului de un an al lui Hoffmann la marele spital de psihiatrie al Institutului Național. de Sănătate Mintală, unde a lucrat ca asistent al unui kinetoterapeut și unde a reușit să stabilească relații de prietenie cu pacienții și prin aceasta a ajuns la o serie de concluzii extraordinare. Angajații Institutului Național de Sănătate Mintală au încercat să-l convingă pe Hoffmann să nu publice această lucrare, deoarece conținea critici la adresa instituțiilor psihiatrice. Publicată în 1961, această carte a devenit atât de populară încât universitățile din Statele Unite au început să recomande studenților ca o introducere obligatorie în sociologie [15] .
Discursul psihiatric al lui Hoffmann este o parte integrantă a proiectului său sociologic și, în același timp, reprezintă o valoare independentă ca parte a teoriei critice a psihiatriei și o etapă în dezvoltarea antipsihiatriei . Hoffmann este cel mai faimos dintre acei sociologi care sunt de obicei clasificați drept critici ai psihiatriei. Atinge problemele stigmatizării și instituțiilor totale opresive, scrie despre lumea socială a persoanelor cu tulburări mintale și despre funcționarea acestora într-un spital de psihiatrie [3] , subliniază dependența definiției normei și patologiei de normele instituționale ale controlului social. [8] . Potrivit lui Hoffmann, boala mintală este una dintre cele mai profund dăunătoare și dăunătoare din punct de vedere social ; împreună cu contemporanii săi, cum ar fi T. Szasz și T. Scheff , Hoffmann a întărit punctul de vedere conform căruia stigma este înrădăcinată în natura diagnosticului și tratamentului psihiatric [16] .
Potrivit lui Hoffmann, „Eul” individului este un produs social. „Eul” individului și comportamentul său poartă amprenta rolurilor , statusurilor și relațiilor sociale; „Eu” este întotdeauna un produs al acțiunilor care se desfășoară în situații sociale și dependent direct de aprobarea sau dezaprobarea societății. Având în vedere „Eul” unui bolnav mintal sub acest aspect, Hoffman notează că nu este un „eu” bolnav, ci un „eu” stigmatizat, adică o respingere socială construită în procesul de interacțiune socială. O trăsătură distinctivă a unei persoane cu o tulburare mintală ca fiind stigmatizată este aceea că nu împărtășește unele așteptări și standarde de comportament general acceptate și tocmai în spațiul constituirii așteptărilor sociale și a regulilor de comportament criteriile pentru normalitatea mintală și se creează anomalii. Cu o boală mintală, o persoană, parcă, declară celorlalți că refuză să-și recunoască locul social așa cum îl văd alții, refuză imaginea despre sine dictată de una sau alta parte a societății (familie, comunitate socială, muncă). Prin anumite abateri situaționale, o persoană își declară indirect dreptul la un loc și își declară dreptul la „eu”, pe care nu-l poate cere deschis [3] .
Cu stigmatizarea, potrivit lui Hoffmann, începe povestea unei persoane cu o boală mintală. Apoi, pe calea lui, ca pe calea multor altora stigmatizați, se nasc instituții sociale totale care îl absorb și îl schimbă. Hoffmann notează că viața unui spital de psihiatrie este supusă principiilor generale de funcționare a instituțiilor totale (cum ar fi închisorile, lagărele de corecție, lagărele de concentrare , mănăstiri , adăposturi, colonii de leproși , armata etc.), iar între timp, în În opinia sa, psihiatria ar trebui să funcționeze conform serviciului, modelul după care funcționează restul medicinei. De fapt, o persoană internată într-un spital de psihiatrie nu primește serviciile de care are nevoie, nu este tratată ca un pacient somatic obișnuit , pur și simplu tratându-și boala, ci este izolat ca o amenințare pentru societate și supus stigmatizării. Modelul conform căruia funcționează psihiatria are, potrivit lui Hoffmann, o anumită dualitate: pe de o parte, doctrina psihiatrică necesită neutralitate etică în relația cu pacienții, dar, pe de altă parte, psihiatrii, precum oamenii legii , văd pacientul ca un potențial periculos pentru societate [ 3] .
Hoffman subliniază că într-o instituție totală există de obicei un grup mare de rezidenți și un grup mic de personal , iar rezidenții sunt ținta impactului pe care îl are personalul, iar decalajul dintre primul și al doilea este uriaș, ceea ce duce la apariția stereotipurilor : un grup îl percepe pe celălalt doar în cadru negativ și stereotip. Acest abis, această distanță de netrecut, este, potrivit lui Hoffmann, rezultatul managementului birocratic al unor grupuri mari de oameni. Locuitorii, de îndată ce se regăsesc într-o instituție totală, sunt imediat înzestrați cu o prezumție de vinovăție, care justifică tot ce li se întâmplă între zidurile instituției [3] :
Schema explicativă a întregii instituții se declanșează automat de îndată ce deținutul intră în limitele acesteia, personalul consideră intrarea ca fiind o prezumție de dovadă că această persoană aparține celor pentru care a fost creată instituția. O persoană care ajunge într-o închisoare politică trebuie să fie un trădător, una care se găsește în spatele gratiilor - un încalcător al legii, internat într-un spital de psihiatrie - o persoană bolnavă mintal. Dacă nu era trădător, criminal sau bolnav, ce alt motiv ar putea fi acolo? Această identificare automată a ocupantului nu este doar o calomnie, ci se află în centrul principalei metode de control social.
Când o persoană devine „locuitor” al unei instituții totale, „eu” lui, conform lui Hoffmann, suferă o anumită transformare, iar pe baza acestei transformări se creează o nouă viziune asupra lumii: ceva de genul descultura sau „dezînvățare” are loc, în timpul care este blocată capacitatea de a-și controla propriul comportament, de a reacționa.la situație, de a se adapta la schimbările din lumea exterioară, iar acest blocaj devine fundamentul pe care sunt stratificate schimbări și influențe ulterioare. O persoană se confruntă, după cum notează Hoffman, „cu o serie de umilințe, devalorizări, insulte și profanări ale „eu”. „Eul” lui este consecvent, chiar neintenționat, mortificat” [3] . Într-un spital de psihiatrie, totul vizează suprimarea identității personale: organizarea spațiului, rutina zilnică, tehnicile de tratare cu pacienții, monitorizarea constantă [8] . Centrală în acest sens este separarea de fostul rol social și privarea pacientului de dreptul la individualitate: o persoană nu își mai poate forma propriul „eu”, acest proces este gestionat de personalul instituției în locul lui. Personalul privează o persoană de dreptul de proprietate, proprietate personală, oferă aceleași haine pentru toată lumea, interzice să aibă dulapuri individuale pentru depozitarea bunurilor personale, efectuează periodic căutări, caută prin corespondență și monitorizează cu atenție comunicarea cu cei dragi. Pacientul nu se poate ocupa singur de aspectul său, deoarece nu mai are dispozitivele necesare pentru aceasta; corpul său este desfigurat și deformat, supus terapiei cu șoc [3] .
După cum scrie Hoffman, comportamentul pacienților „nebuni” din spitalele de psihiatrie poate fi înțeles din experiența lor socială de zi cu zi [3] :
Am crezut atunci și cred în continuare că orice grup de oameni - prizonieri, primitivi, piloți sau pacienți din spital - își construiește propria viață, care devine semnificativă, rațională și normală de îndată ce te apropii de ei și că cea mai bună modalitate de a explora orice din aceste lumi – să se cufunde în societatea lor într-o serie de întâmplări cotidiene nesemnificative care li se întâmplă.
Cu alte cuvinte, potrivit lui Hoffmann, nebunia sau „comportamentul bolnav” este în primul rând un produs al distanței sociale care separă cercetătorul de situația în care se află pacientul și nu este asociată cu boala psihică ca atare [3] .
În clasicul său Prisons: Some Essays on the Social Situation of the Mentally Ill and Other Deprived of Liberty [17] , Hoffmann a descris modul în care procesul de instituționalizare pune oamenii în rolul pacientului ascultător, unul care este „prost, sigur și discret. „la rândul său, întărește ideea de boală mintală cronică severă [18] . În această lucrare, Hoffmann oferă o perspectivă asupra mecanismelor de suprimare a personalității în spitalele de psihiatrie, închisori și lagăre de concentrare , precum și „respingerea instituțională”, legând-o de reacțiile oamenilor la violență.
Hoffman arată modul în care pacienții aflați în izolare socială și fizică din spitalele de psihiatrie formează inevitabil comportamentul și rolul „bolnavilor mintali”, și analizează factorii și mecanismele acestui proces în contextul interacțiunilor și relațiilor interpersonale. Când o persoană se află în condiții de izolare severă sau prelungită, ea, de regulă, încearcă să atragă atenția celorlalți, să-și schimbe poziția sau să-și exprime respingerea situației în care se află, cu ajutorul anumitor acțiuni. Aceste acțiuni sunt de natură demonstrativă sau de protest, sunt reacții firești la circumstanțe externe și la atitudinea personalului, iar fără a ține cont de situație, sunt percepute și descrise ca semne ale unei boli psihice și al pericolului unei persoane pentru sine. și altele, întrucât orice comportament într-un spital de psihiatrie este evaluat în primul rând din punct de vedere psihopatologic și consemnat în istoricul medical . În același timp, cu cât protestul unei persoane împotriva se află într-un spital de psihiatrie este mai puternic, cu atât se folosesc mai intens drogurile, mijloacele de fixare și alte măsuri de influență, cu atât mai sever este regimul de ținere a unei persoane într-un spital. Toate acestea duc la suprimarea personalității, estomparea calităților umane și formarea comportamentului și rolului „bolnavului mintal”.
După cum arată Hoffman, atunci când luăm în considerare comportamentul uman într-un context mai larg de interacțiuni și relații interpersonale, orice acțiuni care sunt considerate semne de boală mintală și pericolul unei persoane pentru ei înșiși și pentru alții pot primi o explicație complet naturală, non-psihopatologică: „... În acțiune, procesul unui cerc vicios. Oamenii plasați în secții „rele” constată că li se oferă foarte puțin echipament și bunuri - hainele le pot fi luate în fiecare noapte, obiectele de agrement și jocurile [de masă] pot fi îndepărtate și doar scaune și bănci din lemn sunt prevăzute pentru mobilier. Actele de ostilitate față de această instituție trebuie să se bazeze pe tehnici limitate, prost concepute, cum ar fi lovirea unui scaun pe podea sau ruperea unui ziar, care produce un sunet exploziv enervant. Și cu cât acest echipament este mai disproporționat pentru manifestarea ostilității față de spital, cu atât un astfel de act pare a fi un simptom psihotic , cu atât administrația se simte mai justificată să trimită pacientul în secția „rău”. Când un pacient se găsește izolat, gol și fără mijloace vizibile de exprimare, poate începe să rupă salteaua dacă poate sau să se pire pe pereți - acțiuni pe care administrația le percepe ca inerente persoanelor care necesită izolare . Ca urmare, Hoffman a ajuns la concluzia că este necesar să se elimine spitalizarea psihiatrică involuntară și, împreună cu Thomas Szasz , a co-fondat Asociația Americană pentru Abolirea Spitalizării Psihiatrice Involuntare.
Caracteristica universală a vieții sociale, după Hoffmann, este activitatea comună bazată pe diferențiere și integrare. Un rol important în acest proces îl au semnele-ghizi, care sunt desemnate de Hoffmann drept simboluri de statut. Sunt semnale care indică statutul cu care este înzestrat un individ, precum și determină modul în care ceilalți îl tratează. Simbolurile de statut împart lumea socială în categorii de oameni într-un mod evident, menținând astfel solidaritatea în cadrul unei categorii și respingerea între diferitele categorii.
Simbolurile de statut trebuie să fie distinse de simbolurile colective, care servesc la negarea diferențelor dintre categorii, astfel încât membrii tuturor categoriilor să poată fi uniți sub un numitor comun. De asemenea, este necesar să se facă distincția între simbolurile de statut și simbolurile de evaluare, care indică gradul în care subiectul își îndeplinește obligațiile asociate cu o poziție în relațiile sociale și compararea performanței sale cu standardele ideale. De exemplu, ordinele militare sunt un simbol al calității îndeplinirii de către un individ a îndatoririlor sale oficiale și nu sunt simboluri de statut, ci simboluri evaluative.
Simbolurile de statut au un sens categoric și expresiv. Semnificația categorică a simbolurilor de statut constă în faptul că, cu ajutorul lor, un individ este identificat cu o anumită clasă. Semnificația expresivă este asociată cu exprimarea punctului de vedere, stilului de viață, valorilor culturale ale unei persoane care are anumite simboluri de statut. Există două tipuri de simboluri de statut: simboluri de clasă și simboluri ocupaționale. Orice simbol de clasă include mijloace care limitează denaturarea atunci când este utilizat. Astfel de mijloace sunt:
Comportamentul persoanelor aflate în aceleași poziții sociale este similar în multe privințe. Hoffmann a evidențiat mai multe aspecte ale studiului problemelor simbolurilor de clasă: mișcarea de clasă, grupurile curatoriale și circulația simbolurilor.
Mișcarea de clasă înseamnă o schimbare a poziției claselor sociale înseși , care, ca și indivizii, cresc și coboară în termeni de bogăție , putere și prestigiu. În plus, simbolurile clasei depind de grupurile curatoriale, deoarece membrii unui grup de clasă sunt adesea incluși în anumite asociații, cum ar fi comunitățile profesionale. Odată cu aceasta, simbolurile în sine nu sunt, de asemenea, statice și pot circula între diferite clase [20] .
Numele și opera lui Hoffmann au câștigat faima mondială în ultimele decenii ale secolului XX. Prezentându-te celorlalți în viața de zi cu zi este frecvent retipărit, inclus în programele universitare și a fost tradus în zeci de limbi. Alături de cărțile lui M. Weber , C. Wright Mills , R. Merton , T. Parsons , J. Habermas , N. Elias și alții, este inclusă în lista celor zece „cărți ale secolului al XX-lea” [8] (conform Asociației Internaționale de Sociologie [21 ] ).
Multe dintre lucrările lui Hoffmann stau la baza studiilor sociologice și informaționale ale conceptului de formare a structurii. Cea mai semnificativă contribuție a lui Hoffmann la sociologie este definiția sa a interacțiunii simbolice ca formă de joc, care a apărut în 1959 în cartea sa Prezentându-se celorlalți în viața de zi cu zi [4] .
Fructe pentru dezvoltarea ulterioară a sociologiei au fost conceptele de „ritualuri de interacțiune”, „instituție totală” dezvoltate de Hoffmann (conceptul apropiat de instituții „atot consumatoare” sau „insatiabile” a fost sugerat de exemplul armatei Lewis Koser ), „stigmatizarea” (dezvoltată mai târziu în lucrările despre sociologia religiei ale sociologului german Wolfgang Lipp , fenomenul stigmatului sexual a fost studiat de colegul lui Hoffmann, Kenneth Plummer, 1975 ), abordarea sa de a interpreta comportamentul uman din punctul de vedere al „ analizei cadru ”. ", sau "analiza cadrului".
Stilul de gândire al lui Hoffmann, asociat cu un interes pentru situațiile grotesc, limită, privirea lucrurilor dintr-un punct de vedere neobișnuit, a avut un impact profund asupra discuției metodologice din sociologie. Aceasta se referă la etnometodologia anilor 1960 și la analiza cu orientare hermeneutică a structurilor profunde ale vorbirii și activității care datează de la sfârșitul anilor 1970 [5] .
Într-o publicație în The Sociological QuarterlyHoffmann a fost numit „probabil cel mai semnificativ teoretician post-Al Doilea Război Mondial” care a adus o contribuție decisivă la sociologia fenomenologică [5] .
Scrierile lui Hoffmann au avut un impact semnificativ asupra sociologiei mondiale în anii 1970 și 80, care se simte și astăzi. În Rusia, propagandiștii ideilor și lucrărilor lui Hoffmann sunt V. S. Vakhshtain, care conceptualizează fundamentele teoriei sociologice a lui I. Hoffmann, în principal lucrarea sa târzie „Analiza cadrelor”, precum și M. M. Sokolov , care folosește ideile unui sociolog american. în studiul identității virtuale și teoria semnalelor de status în lumea academică.
Influența ideilor lui Hoffmann poate fi urmărită și în sociolingvistică , științe cognitive , psihologie socială , studii culturale [1] .
În timpul vieții sale a primit următoarele premii:
Cariera științifică și de afaceri a lui Hoffmann a fost asociată cu următoarele instituții:
Dicționare și enciclopedii | ||||
---|---|---|---|---|
Genealogie și necropole | ||||
|
Antipsihiatrie | ||
---|---|---|
Personalități | ||
Metode și concepte | ||
Organizații | ||
Cărți |
|