Campanella, Tommaso

Tommaso Campanella
Tommaso Campanella
Francesco Cozza . Portretul lui Campanella. Sermoneta ( Italia ), colecția lui Camillo Caetani
Numele la naștere	ital. Giovan Domenico Campanella
Aliasuri	Settimontano Squilla
Data nașterii	5 septembrie 1568( 05-09-1568 )
Locul nașterii	Stilo , Regatul Napoli
Data mortii	21 mai 1639 (în vârstă de 70 de ani)( 21.05.1639 )
Un loc al morții	Paris , Regatul Franței
Țară	Regatul Napoli
Limba(e) lucrărilor	latină , italiană
Direcţie	umanism
Perioadă	renaştere
Interese principale	teologie , astrologie , filozofie naturală , filozofie politică
Idei semnificative	religie naturală, utopia teocrației globale, doctrina a trei tipuri de conexiune politică
Influentori	Bernardino Telesio , Giordano Bruno , Francesco Pucci
Lucrează la Wikisource
Fișiere media la Wikimedia Commons

Tommaso Campanella ( italian Tommaso Campanella , lat. Thomas Campanella , la botez a primit numele Giovanni Domenico , italianul Giovanni Domenico ; 5 septembrie 1568 , Stilo - 21 mai 1639 , Paris ) - filozof , teolog și scriitor italian, cel mai bine cunoscut pentru tratat utopic „ Orașul Soarelui ”, unul dintre cei mai semnificativi gânditori ai Renașterii târzii [1] . Un călugăr din ordinul dominican , în care a intrat în 1582 (numele este adoptat în onoarea lui Toma d'Aquino ). Marin Mersenne i-a considerat pe Campanella și Galileo „cei mai mari fii ai Italiei” [2] . În literatura istorică și filozofică sovietică el a fost considerat unul dintre primii reprezentanți ai socialismului utopic . În Italia modernă, Campanella este considerat precursorul exegezei catolice reformate din secolul al XX-lea , doctrinele sale compatibile atât cu tomismul oficial, cât și cu hotărârile Conciliului Vatican I [3] .

Campanella provenea din familia unui cizmar analfabet, dar datorită abilităților sale extraordinare a putut să primească o educație spirituală. Din cauza lipsei de dorință de a urma disciplina monahală și a pasiunii pentru magie și mistică, a părăsit mănăstirea și a rătăcit prin Italia. În anii 1591-1598 a fost arestat de patru ori, după o anchetă a Inchiziției romane , a fost recunoscut ca „suspect de erezie” și condamnat la abdicare. Fiind exilat în Calabria natală , în 1599 a elaborat un plan pentru o revoltă împotriva autorităților spaniole cu participarea flotei Imperiului Otoman . Ca urmare a trădării, a fost arestat și torturat pentru a cincea oară, dar a scăpat de pedeapsa cu moartea prefăcându-se nebunie. Condamnat la închisoare pe viață, a petrecut 27 de ani consecutiv în diferite închisori din Napoli . În tot acest timp a fost implicat într-o creativitate literară intensivă, scriind mai multe tratate voluminoase de filozofie, teologie, astrologie, astronomie, medicină, fizică, matematică, politică:

Monarhia lui Mesia ( Monarchia Messiae , 1606, publicată în 1633),
„Metafizică” ( Metaphysica , 1609-1623),
Ateismul cucerit ( Atheismus triumphatus , 1607, publicat în 1631),
„Apologia lui Galileo” ( Apologia di Galileo , 1616),
„Teologie” ( Theologia , 1613-1624),

și multe altele.

Multe dintre lucrările lui Campanella au fost confiscate, iar el le-a restaurat din memorie și le-a tradus el însuși în latină. În 1617-1623, unele dintre lucrările lui Campanella au fost publicate în Germania. În total, a publicat peste 100 de lucrări cu un volum total de 30.000 de pagini [4] .

În 1626, Campanella a fost eliberat de autoritățile spaniole, dar până în 1628 a fost cercetat de Inchiziție și a fost transferat la Roma. Ulterior, cu cunoștințele și practicile sale astrologice și magice , Campanella l-a interesat pe Papa Urban al VIII -lea , a fost în cele din urmă eliberat și a petrecut ceva timp la Vatican. În 1629, Campanella a primit gradul de Maestru în Teologie de către Ordinul Dominican . Din cauza unui alt caz de conspirație anti-spaniolă pregătită de studenții lui Campanella, în 1634 s-a mutat în Franța, unde s-a bucurat de patronajul ducelui de Richelieu , iar lucrările sale au fost aprobate de Sorbona . În 1637 a publicat o nouă ediție a „Orașului Soarelui”, în 1638 a alcătuit horoscopul natal al nou- născutului Ludovic al XIV-lea și a publicat un elogiu , în care și-a exprimat speranța că viitorul rege va realiza Orașul. a Soarelui în practică.

Fiind un contemporan al revoluției științifice , Campanella a aparținut Renașterii în ceea ce privește interesele și viziunea asupra lumii , îmbrăcând constant ideile neconvenționale în forme conservatoare. El a considerat ca sarcina sa principală o sinteză științifică universală care unește cunoștințele filozofice, natural-științifice și umanitare. El a aderat la ideea de animare a Universului, a explicat viața organică prin prezența unui „suflet natural” sau a unui spirit cald, subtil și mobil, care ia naștere sub influența luminii și căldurii emanate de Soare și este la fel de inerente oamenilor, animalelor și plantelor. El a dezvoltat teoria „primatăților” ființei – puterea, înțelepciunea și iubirea: fiecare ființă se caracterizează prin posibilitatea de a fi, conștientizarea ființei sale și a tot ceea ce este ostil sau prietenos acestei ființe, precum și iubirea pentru ființa sa. . La nivel metafizic , el a mărturisit unitatea divină a Universului, toate lucrurile care formează o legătură și „comunicare simpatică” între ele. Identificarea și utilizarea acestor conexiuni, conform învățăturilor lui Campanella, este posibilă cu ajutorul magiei naturale ; acesta din urmă este completat de magie artificială – descoperirile și invențiile omului. Din unitatea naturală a dedus unitatea social-politică a omenirii. Inițial, el credea că regii Spaniei erau destinați de către Providență să conducă monarhia universală; dar apoi a trecut la poziția de teocrație , declarând că papa ar trebui să fie conducătorul suprem. Din punct de vedere teologic, el a dezvoltat teoria a două cărți - Natura și Scriptura, dintre care a doua nu o contrazice pe prima. S-a angajat și în operă literară propriu-zisă: a alcătuit un tratat „Poetică”, în 1622 a publicat o colecție de poezii; în tinerețe s-a angajat în dramaturgie (drama „Mary Stuart” s-a pierdut) [5] .

Biografie

Formație (1568-1589)

Viitorul filozof s-a născut în zorii zilei de vineri, 5 septembrie 1568, în satul Stilo , lângă Stignano , în familia unui cizmar analfabet Geronimo Campanella și a soției sale Caterina Martello. La 12 septembrie a fost botezat în biserica locală San Biagio și a primit numele Giovanni Domenico [6] . Mama a murit când fiul cel mare avea 5 ani. Aproape că nu există informații despre ea, totuși, în teologia sa, Campanella și-a amintit că în 1593-1594 a văzut o femeie posedată de diavol la Padova , care, în transă, a numit numele corect al mamei sale, dar nu a putut să citeze prima frază a Timeului lui Platon » [7] . Despre primii ani ai lui Giovanni Domenico nu se știe aproape nimic, biografiile repetau în repetate rânduri anecdota că, mânat de dorința de a învăța, fiul cizmarului stătea sub ferestrele școlii, iar dacă elevii nu puteau răspunde la întrebarea profesorului, el ar striga răspunsul corect. În timpul ciumei din 1575-1576, familia a reușit să supraviețuiască. În tratatul „Medicina” Campanella susținea că în copilărie a suferit de dureri la nivelul splinei, dar în noaptea de lună nouă, vindecatorul l-a vindecat cu ajutorul unei formule magice. Se poate spune cu încredere că la vârsta de 14 ani, când tatăl său a vrut să-l trimită la Napoli în grija unei rude, ca să poată studia dreptul acolo, tânăra Campanella a decis să intre într-o mănăstire. Poate că a fost influențat de elocvența unui predicator dominican ; până atunci tânărul învățase elementele de bază ale logicii. În 1582 a intrat în mănăstirea dominicană de la Plakanica , lângă Stignano, și a luat numele monahal de Tommaso (în cinstea lui Toma d'Aquino ). Aproximativ un an mai târziu, a fost transferat la mănăstirea Buna Vestire din San Giorgio Morgeto , unde a început să primească o educație școlară , excelând în special în logică și fizică, precum și studiind tratatele lui Aristotel Metafizică și Despre suflet . Talentatul seminarist a fost prezentat prințului suveran local Giacomo II Milano; mai târziu Campanella a rămas în casa sa napolitană [8] .

În 1586, Fra Tommaso a fost transferat la mănăstirea Buna Vestire din Nicastro , unde s-a împrietenit cu frații Ponzio , viitori participanți la conspirația din 1599. În 1587, Campanella a încheiat cu brio cursul de trivium , iar în anul următor a refuzat să continue quadrivium , de când a început să scrie prima sa lucrare filosofică - un tratat despre metoda „Despre studiul lucrurilor” (acum pierdut). Un gânditor foarte tânăr chemat să se bazeze pe experiență și senzație, a încercat să-și explice și să-și demonstreze punctul de vedere, din cauza căruia a fost acuzat de încredere în sine și aroganță [9] . A primit o educație filozofică fundamentală de la dominicani. Potrivit tratatelor sale, se poate concluziona că el a fost orientat în toată literatura teologică de la Origen la Telesio și era familiarizat, de asemenea, cu stoicismul la modă la acea vreme , precum și cu lucrările lui Seneca și Justus Lipsius . Cu toate acestea, el a fost foarte devreme în dezacord cu doctrina lui Aristotel și, potrivit legendei, profesorul său a strigat în inimile sale: „Campanella! Campanella! Vei termina prost!” [10] [11] [12] .

Trimis la Cosenza pentru a studia teologia, Campanella a citit De rerum natura iuxta propria principia al lui Telesio , asigurându-se că este pe deplin în concordanță cu propriile sale aspirații – „de a extrage adevărul din lucruri considerate cu sens, și nu iluzorii”. Și-a dorit să-l cunoască personal pe filosof, dar l-a găsit doar aproape de moarte și apoi a participat la ceremonia de adio cu el în catedrală. Totuși, ucenicia personală eșuată a avut un impact atât de emoțional asupra tânărului dominican, încât într-o scrisoare către Nicolas-Claude de Peirescu din 19 iunie 1636, acesta a descris impresiile și experiențele sale din tinerețe de parcă s-ar fi întâmplat cu o zi înainte [13] . În curând cartea avocatului J.-A. „Cetatea lui Aristotel, împotriva începuturilor lui Bernardino Telesio” a Marthei, în care Telesio a fost acuzat de sentimente anti-catolice. Între ianuarie și august 1589, Campanella, în vârstă de douăzeci de ani, a scris prima sa carte, Philosophia sensibus demonstrata („Filosofia prezentată în senzații”), care este o infirmare a cărții Marthei; a scris-o într-o mănăstire din Altomonte , unde, poate, a fost exilat de superiorii săi pentru râvna excesivă în studiul filosofiei [14] . Potrivit lui J. Ernst, acesta nu este un text ușor de citit. Campanella, în conformitate cu spiritul vremurilor, a prezentat 8 teze, dovedind că l-a criticat sistematic pe Aristotel pe trei direcții - fizică, cosmologie și metafizică. Baza sa metodologică a fost telesianismul, completat de referiri la alte tradiții filozofice - pitagorismul , platonismul , neoplatonismul și hermetismul . Pentru a dovedi opiniile platoniciene, el a apelat la părinții creștini - Origen , Dionisie Aregopagitul și Augustin . Poziția polemică de principiu a autorului a determinat structura textului și, prin urmare, argumentul este prezentat uneori într-o formă fragmentată, întreruptă de invective strălucitoare adresate lui J. Martha, care, în plus, i-a insultat pe calabrezi. Într-o fervoare polemică, Campanella a declarat chiar că Magna Grecia a dat naștere filozofiei antice [15] [16] . În general, viața sa din acești ani nu poate fi judecată decât după câteva pasaje autobiografice din „Filosofie” și „Mare rezumat” [17] .

Napoli - Roma - Florenta (1589-1592)

Până în 1589, Campanella și-a terminat studiile teologice la Cosenza; probabil că a fost admis la Academia locală, întrucât în Poetică susținea că acolo a fost „încununat cu lauri”. La sfârșitul anului 1589, Campanella s-a despărțit de Calabria natală și a plecat spre Napoli . E. Cipriani în prima biografie a lui Campanella (1705) susține că tânărul călugăr a mers în capitală în compania unui anume rabin Abraham, astrolog și necromant , care l-a ispitit să părăsească ordinul [18] . În articolul enciclopedic al orientaliștilor ruși D. Gintsburg și G. Genkel , el este numit Abraham Kabbalist - „ maggid ”, inițiat în toate misterele Cabalei [19] .

În Napoli, Campanella, în vârstă de 21 de ani, a devenit rapid faimos pentru participarea sa la disputele publice, care aveau loc în biserici duminica cu o mulțime mare de oameni. S-a stabilit în mănăstirea San Domenico Maggiore, apoi s-a mutat la Palazzo del Tufo , unde a trăit în lux. La vârsta de 23 de ani, a început să sufere de atacuri severe de sciatică și chiar a dedicat un tratat separat acestui subiect, care nu a supraviețuit până în prezent. La sfârșitul secolului al XVI-lea, a existat o discuție aprinsă între medici și filozofi despre adăugarea de gheață și zăpadă la băuturi și alimente, în care Campanella a luat poziția tradiționaliștilor, susținând că vechii consumau băuturi și alimente la temperatură naturală. sau încălzit. Datorită dietei și apelor din Pozzuoli , Fra Tommaso a fost vindecat. La Napoli, Campanella a fost primită de frații della Porta - într-un cerc științific de scară paneuropeană și în societatea savantă a lui Matteo di Capua, prințul de Conca . În timp ce locuia lângă del Tufo, Campanella a dedicat patronului său tratate despre călărie, creșterea câinilor și a animalelor, care, de asemenea, nu au supraviețuit [20] [21] . După ce l-a cunoscut pe Colantonio Stignola, Campanella a aflat despre existența copernicanismului și a învățăturilor lui Giordano Bruno și a neopitagorismului . A fost admis și la Academia Treziților ( Accademia degli Svegliati ), care a fost închisă de autoritățile spaniole în 1593 [22] . Frații della Porta l-au introdus pe Campanella în magie și astrologie, în care ei înșiși au fost implicați activ: Giovanni Battista a publicat patru volume din Magia naturală în 1558 (în 1589 a fost extins la 20 de volume, care, de exemplu, descriau unguentul vrăjitoarelor ) , iar Giovanni Vincenzo, care a fost un alchimist celebru, a comentat pe larg despre Ptolemeu [18] .

În mai 1592, la Napoli, Campanella a fost arestat pentru prima dată din propriul ordin și plasat în chilia de pedeapsă a mănăstirii San Domenico, după cum scria el însuși, „cu bănuiala că cunoștințele sale remarcabile erau de natură demonică”. Judecând după documentele publicate, autoritățile de ordine au condamnat opiniile sale teleziane [23] . Într-o scrisoare către Caspar Schoppe , Campanella a scris cu mândrie că în timpul procesului a declarat că „... a epuizat mai mult ulei de lampă decât au băut acuzatorii vin”. Deja la mijlocul lunii mai, provincialul dominican din Calabria, Giovanni Battista da Polistena, a vorbit în apărarea lui Campanella, care a apelat la Marele Duce al Toscana Ferdinand I și s-a oferit să desemneze un tânăr om de știință la Universitatea din Pisa sau Siena. Pe 4 septembrie, Tommaso Campanella a fost eliberat; ancheta internă a Ordinului Dominican a fost finalizată la 28 august. A fost emis un decret ca fra Tommaso să se întoarcă în Calabria într-o săptămână, să înceapă să profeseze public doctrina lui Toma d'Aquino şi să renunţe la Telesio. În schimb, Campanella a plecat la Roma, unde a stat două săptămâni. Aici a fost luat sub patronajul cardinalului Francesco Maria del Monte, care s-a deranjat și cu ducele de Toscana, în timp ce toți intelectualii cu care Campanella a vorbit la Roma l-au sfătuit să abandoneze telezianismul [24] . Pe 5 octombrie, Campanella a ajuns la Florența , unde a stat la mănăstirea San Marco . Călugărul a fost onorat cu o primire favorabilă de către însuși Marele Duce, căruia Fra Tommaso i-a dedicat manuscrisul original al De sensu rerum , pentru care a primit favoare regală și o anumită sumă de bani. Pe 13 octombrie, Campanella a fost admis la Laurenziana , pe care a descris-o drept o „minune a lumii”: în acea zi a avut loc o dezbatere în prezența bibliotecarului șef Baccio Valori . Ducele i-a cerut lui Valori să devină ghid pentru Campanella, după cum arată o scrisoare din 2 octombrie [25] . Disputa a fost dedicată lui Machiavelli , iar mulți ani mai târziu Campanella s-a referit la Valori, „venerabilul cavaler”, de la care a primit toate informațiile cerute, inclusiv de la depozitarii de cărți închise publicului. În ciuda tuturor onorurilor, nu a existat nicio slujbă pentru Campanella în mănăstirea San Marco și deja pe 15 octombrie a părăsit orașul. Motivul principal, se pare, a fost teama de a cădea în dizgrație a Romei din cauza predicării deschise a telesianismului de către Campanella. Deja din Padova în 1593, Campanella i-a scris Marelui Duce, apărând cu insistență telesianismul [26] .

Padova - Roma. Procesele inchizitoriale (1593–1598)

La 23 noiembrie 1592, generalul ordinului dominican, Ippolito Maria Beccaria, i-a spus lui Ferdinand I că ar trebui să se aibă grijă atunci când se pune în serviciu pe Fra Tommaso, iar manuscrisele sale ar trebui mai întâi verificate pentru conformitatea cu deciziile Conciliului de la Trent . Așa că Inchiziția romană și-a arătat mai întâi interesul pentru Campanella. Pe drum, la Bologna , niște „călugări falși”, așa cum îi numea însuși Tommaso, i-au furat în mod misterios manuscrise. În ianuarie 1593, Campanella a sosit în Padova și s-a stabilit în mănăstirea San Agostino, iar în curând a fost înscrisă la universitate ca subiect al coroanei spaniole [27] . La Padova, a treia zi de la sosire, a fost arestat sub acuzația de sodomie (pe baza faptului că, din lipsă de spațiu, a dormit în chilia unui alt călugăr), dar a fost eliberat în scurt timp. Campanella a menționat acest episod de două ori în cărțile sale; sensul lui este dezbătut; aparent, acesta a fost un alt avertisment din partea Ordinului și a Inchiziției. La Padova, Campanella a sosit cu un mesaj de la Ducele de Toscana , Galileo Galilei , iar această întâlnire a făcut o impresie profundă asupra dominicanului [28] . La Padova, Campanella a scris mult, dar aproape toate aceste lucrări s-au pierdut. Acestea includ mai multe lucrări dramatice, un tratat de retorică și „Apologia lui Telesius”, precum și „Noua fiziologie”, dedicată respingerii concepțiilor medicale ale lui Aristotel și Galen . Din unele scrisori se poate înțelege că în perioada Padova s-au conturat concepțiile politice ale lui Campanella, iar versiunea originală a Monarhiei spaniole a fost scrisă [29] [30] .

În ianuarie 1594, Campanella a fost arestată pentru a treia oară - de către Inchiziția din Padova. Inițial, el a fost acuzat că a comunicat cu un evreu botezat care s-a întors în secret la credința strămoșilor săi și că a compus un sonet blasfemiant (de fapt, el a rescris sonetul lui Aretino ), iar printre proprietatea sa a fost găsită o carte despre geomanție . Arestat împreună cu Campanella, medicul arhiducesei Maria a Austriei , Gianbattista Clario, nu a reușit să realizeze atenuarea condițiilor. În primăvară, acuzații au fost supuși la tortură , care au fost repetate în vară. Prietenii au încercat chiar să aranjeze o evadare pentru prizonieri, dar acest lucru nu a făcut decât să agraveze situația acuzatului. La 11 octombrie 1594, Campanella și asociații săi au fost trimiși la Roma în închisoarea Sacrei Congregații [31] .

La acea vreme, Giordano Bruno și ereticul florentin Francesco Pucci se aflau deja în închisoarea Inchiziției romane . Campanella a dedicat un sonet experienței sale din închisoare, în care a comparat închisoarea cu peștera lui Polifem , Labirintul Minotaurului și palatul Atlas [32] . Nu rămâne nicio dovadă pozitivă a comunicării lui Campanella cu Bruno, deși teoriile cosmologice ale calabrezului și chiar termenul „Orașul Soarelui” însuși au avut paralele în învățăturile lui Nolanz, iar unele tratate timpurii repetă prevederile sale aproape cuvânt cu cuvânt [32] [33] . Campanella a scris mai târziu despre o comuniune de trei luni cu Pucci într-un tratat împotriva luteranilor. După ce Pucci a fost decapitat în 1597 și trupul său a ars în Place des Flowers , Campanella a dedicat un sonet memoriei sale. Dominicanul a fost ținut în aceeași celulă cu Clario, în ale cărei dialoguri s-au păstrat urme ale conversațiilor cu Campanella [34] [35] . În timpul anchetei de la Roma, Campanella a fost acuzat de noi acuzații: că urmează materialismul lui Democrit , că respinge monarhia și că este autorul cărții „Despre cei trei amăgitori” (care susține că Moise , Isus și Mohamed erau impostori). Campanella a respins cu ușurință a treia acuzație, dovedind că tratatul a fost publicat cu 30 de ani înainte de nașterea lui. În aprilie 1595, fra Tommaso a fost declarat „foarte suspect de erezie” ( lat. de vehementi haeresis suspicione ) și condamnat la penitență la mănăstirea Santa Sabina de pe Aventina . De la mănăstire, a trimis la generalii Ordinului Dominican „Dialog împotriva luteranilor, calvinilor și altor eretici”, care mărturiseau loialitatea sa. Biografiile secolului al XIX-lea susțin că penitența solemnă a lui Campanella a avut loc la 16 mai în biserica Santa Maria sopra Minerva , dar documentele descoperite recent ne permit să o atribuim zilei de 30 octombrie [36] .

La sfârșitul anului 1596, Campanella i s-a permis să facă un pelerinaj la cele șapte biserici ale Romei și a fost transferată la mănăstirea Santa Maria sopra Minerva, al cărei rector Antonio Persio era elev al lui Telesius [37] . În 1596, Fra Tommaso a publicat în italiană „Poetica” scrisă înapoi în Santa Sabina, oferind-o o dedicație cardinalului Cinzio Aldobrandini - nepotul Papei Clement al VIII-lea , patronul lui Tasso [38] . Câteva luni mai târziu, Campanella a fost arestată pentru a patra oară - de către Sfânta Congregație - și acuzată că are legături cu ereticul și falsul profet Scipione Prestinache din Stilo. Campanella a încercat să facă apel la cardinalul del Monte și familia d'Este în legătură cu conflictul privind succesiunea la tron de la Ferrara și în cele din urmă a fost eliberat. Autoritățile Ordinului Dominican i-au ordonat imediat lui Campanella să se întoarcă în Calabria [39] .

Conspirație și proces calabrian (1599–1601)

Revoltă

Exilat în Calabria, Campanella a rămas în Napoli câteva luni, unde a participat activ la dispute și a vorbit cu vechi prieteni. În această perioadă s-a orientat activ către astrologie și a încercat să interpreteze anumite profeții cu ajutorul acesteia. Documentele descoperite recent în arhivele Inchiziției indică faptul că marchizul Mario del Tufo a încercat să-l atașeze pe Campanella suita cardinalului Antonio Caetani; împreună cu familia marchizului, călugărul a călătorit în Puglia . În mai 1598, autoritățile romane au interzis cu hotărâre angajarea fratelui Tommaso. În iulie a părăsit Napoli și a ajuns la Stilo pe 15 august [40] [41] . La Napoli, Campanella a finalizat „Marele Rezumat” – o expunere sistematică a principiilor filosofiei naturale și ale eticii, care avea să fie numită apoi „Fiziologie” [42] .

La Nicastro, în iulie 1598, Campanella s-a întâlnit cu vechi prieteni, frații Ponzio și G. da Pizzoni. Stabilindu-se la Stilo, Fra Tommaso nu și-a redus activitatea creatoare, în special scriind tragedia „Maria Stuart” (care nu a supraviețuit până în vremea noastră), în care a prezentat-o ca pe o martiră catolică. La 11 noiembrie 1598, Campanella i-a cerut cardinalului Suntory să-i ierte de Crăciun penitența prescrisă, în numele celor șase ani de încercări pe care îi îndurase [43] . Cu toate acestea, la 10 august 1599, autoritățile spaniole au primit un denunț, certificat de un notar Luis de Castillo, conform căruia frații dominicani Tommaso Campanella și Dionysius Ponzio și mulți alți oameni nobili și obișnuiți au complotat pentru a răsturna guvernul spaniol din sudul Italiei. în alianţă cu Papa şi cu turcii... Discuțiile despre amploarea acestei conspirații și gradul de implicare a diferitelor forțe politice în ea nu se opresc în epoca noastră; baza sa obiectivă, aparent, au fost numeroasele conflicte dintre autoritățile laice spaniole și cele ecleziastice italiene [44] . Ordinul Dominican a avut un rol important în revolta viitoare, iar aceasta a fost suprapusă stărilor de spirit eshatologice asociate cu debutul anului jubiliar din 1600. Judecând după documentele publicate de L. Amabile, răscoala a fost construită pe o bază mistică: viitoarea coborâre a Soarelui avea să răstoarne guvernul spaniol din Calabria și să întemeieze o republică bazată pe o nouă etică și un creștinism transformat. Campanella a primit rolul de Mesia unei noi ere, el urma să conducă lumea într-o nouă eră cu profețiile sale. Campanella s-a pus aproape la egalitate cu Hristos, care a fost declarat magician și legiuitor de inspirație divină, ceea ce a însemnat posibilitatea de a combina credința catolică și magia naturală. În corespondența și tratatele sale de atunci, Campanella a citat din belșug din literatura vizionară, în special pe Sfânta Ecaterina , Sfânta Brigidă și Sfântul Vincențiu Ferrer , precum și cărțile Savonarola , Ioachim al Florenței , Petrarh , Dante și Sibilin , pe care le-a interpretat după Lactantius . – adică ca prefigurare păgână a creștinismului [ 45] [46] .

F. Yeats leagă participarea dominicanilor la evenimentele din 1599 cu rebeliunea dominicană din Napoli din 1595, când frații au oferit rezistență armată inchizitorilor romani, care căutau să-i forțeze la un mod de viață mai drept. Într-un fel, atât Bruno, cât și Campanella au fost implicați în asta, iar condamnarea la moarte a lui Bruno și procesul împotriva lui Campanella au fost, de asemenea, legate între ele [47] . Viceregele spaniol extrem de îngrijorat de la Napoli a cerut ca papa să predea pe rebeli justiției seculare și a trimis un detașament militar pentru a-i captura [48] . Dionysius Ponzio l-a avertizat pe Campanella cu privire la arestarea iminentă, dar a refuzat să candideze și a fost arestat la 6 septembrie 1599 [49] . Conspiratorii au stabilit legături cu nobilimea sudică a Italiei și chiar cu escadrila otomană, ale cărei nave s-au apropiat de coasta Calabriei în noiembrie, când era deja prea târziu [50] . A fost și o răscoală la Stilo, care a fost raportată de ambasadorul toscan la Napoli; Campanella [51] a fost menționată și printre liderii revoltei .

Consecință

Cei mai dramatici ani din viața lui Campanella au fost 1600 și 1601, când ancheta era în desfășurare și condamnarea la moarte părea inevitabilă, iar filozoful însuși a fost supus unor torturi inumane. Acuzațiile la adresa călugărului priveau nu atât o conspirație politică, cât și crime împotriva credinței și ereziei, iar fra Tommaso a abandonat imediat orice tactică defensivă [52] . Procesul inchizitorial în cazul ereziei a început la 18 ianuarie 1600, sancțiunea pentru folosirea torturii a fost primită imediat. Pe 31 ianuarie, Campanella a fost plasată în așa-numitul „crocodil” - o celulă de pedeapsă subterană , care a fost umplută la maree înaltă cu apă de mare aproape până în tavan. Campanella a rezistat 7 zile de izolare [53] , după care, pe 7 februarie, a fost imediat aruncat pe mașina de tortură „polledro”, pe care persoana interogata a fost întinsă cu frânghii de la frunte până la degetele mari, rănind mușchii, ligamentele și articulațiile [40] [54] . Dionysius Ponzio după un test similar, semnând protocolul, nu a putut ține stiloul cu mâinile și l-a luat în dinți [52] . Sub tortură, Campanella a mărturisit o serie de acuzații și a luat o singură decizie: în dimineața de Paște din 1600, a dat foc unei saltele de paie din chilia sa și a început o imitație consistentă a nebuniei. Numai așa se putea evita focul : conform ideilor acelei epoci, nebunul este incapabil de pocăință și blestemul din sufletul său trece la călău. Într-unul din sonetele sale de închisoare, Campanella se compara simultan cu Iona în pântecele balenei și cu Hristos, care aștepta învierea [52] . Timp de o lună, Campanella a portretizat sfidător o persoană delirante sau, dimpotrivă, în timpul întâlnirilor cu anchetatorii a înfățișat indiferență totală și nu a înțeles cuvintele care i-au fost adresate. Cu toate acestea, agenții trimiși au înregistrat conversațiile sale rezonabile cu alți deținuți, în timpul percheziției a fost ridicată o strategie de apărare scrisă în două părți. La 10 mai 1600, ancheta a fost reluată și, în două săptămâni, fra Tommaso a fost pus la încercare de două ori pe rafturi . Forța și simularea iscusită a lui Campanella au dus la faptul că între 6 și 16 noiembrie prizonierul a fost examinat de zece medici diferiți, care au ajuns la concluzia că este nebun: „nicio persoană rezonabilă nu putea îndura ceea ce a îndurat” [55] . Autoritățile romane au refuzat să creadă în nebunia lui Campanella, care a persistat în simulare. La 31 mai 1601, a venit de la Roma un ordin de a-l supune pe Fra Tommaso la cea mai crudă formă de tortură - „veglia” (în italiană la veglia – „treaz”) [55] . Despre ceea ce a trăit mulți ani mai târziu, în Teologia sa, a scris următoarele:

Timp de patruzeci de ore am fost ridicat cu brațele răsucite, iar frânghiile îmi tăiau trupul până la os, iar un țăruș ascuțit a mâncat și a găurit și mi-a sfâșiat fundul și mi-a băut sângele pentru a mă obliga să rostesc un cuvânt înaintea judecătorilor, și n-am vrut să o spun, dovedind că voința mea este liberă [56] .

Tortura velya a continuat la 4 și 5 iunie 1601, timp de 36 de ore. Judecând după protocolul detaliat publicat de L. Firpo, chiar și pe rug, Campanella a continuat să strige fraze lipsite de sens, inclusiv repetate repetate „10 cai albi” și „1600”, și, de asemenea, și-a proclamat cu voce tare sfințenia și chiar a făcut apel la mila lui. chinuitorii lui. Potrivit legendei, când călăii l-au scos de pe bancă, iar inchizitorii prezenți l-au declarat oficial nebun, prizonierul aproape neînsuflețit i-a șoptit unuia dintre ei - Giacomo Ferraro: „Nu sunt așa de prost încât să mărturisesc ce au vrut” ( Italiană Che si pensavano che io era coglione, che voleva parlare? ) [57] . S. Rush a considerat acest episod destul de probabil [58] . În tratatul său de Medicină, Campanella l-a menționat pe chirurgul închisorii Scipione Camardella, care a oprit sângerarea și a reușit să vindece rănile grave aproape fără consecințe, deși unele dintre urmele lor au rămas pe corp până la sfârșitul vieții sale. Această experiență l-a convins pe Campanella că Dumnezeu îl intenționa în mod clar pentru un scop măreț, pe care el, un adevărat profet, îl înțelesese greșit anterior [58] [59] [60] .

Întemnițarea lui Tommaso Campanella la Napoli
Castelul Sfântului Elmo . Fotografie 2008
Tortura Polledro. Gravura grecească
Tortura „velya”
Castelul Castel dell'Ovo . Fotografie 2013

Anii de închisoare (1602-1626)

La 13 noiembrie 1602, Sfânta Congregație, fără a anula acuzațiile de erezie, l-a condamnat pe Campanella la închisoare pe viață „fără nicio speranță de libertate”, ceea ce nu l-a scutit de pretențiile autorităților laice pentru tentativa de lovitură de stat [58] . A fost trimis la castelul Castel Nuovo, unde l-a cunoscut pe intelectualul german Christoph Pflug, căruia i-a predat „Monarhia Spaniolă” și „Marele Total” [61] . După o încercare nereușită de a aranja o evadare, din iunie 1604 până în aprilie 1608, Campanella a fost transferat la castelul Sant'Elmo , unde a fost plasat în izolare într-o temniță umedă, unde lumina zilei pătrundea două până la trei ore pe zi [62]. ] . El a fost ținut cu pâine și apă, în permanență legat . În condițiile absenței complete a comunicării umane și lipsit de posibilitatea de a scrie, Campanella s-a angajat activ în creativitatea poetică; in acest moment a incetat sa mai prefaca nebunia . Condițiile de detenție erau astfel („o viață ca moartea”), încât în august 1606 i-a scris Papei Paul al V-lea ; i s-a permis să-i scrie și lui Kaspar Schoppe , cu care a fost în contact din 1603 [64] . În Sant'Elmo s-a născut teoria magiei naturale și a senzațiilor, propovăduită de Campanella [65] . El a numit temnițele castelului „Caucazul său”, asemănându-se astfel cu Prometeu . Apelul către pontif a avut efect: de ceva vreme a fost returnat la celula obișnuită din Castel Nuovo, unde erau condiții tolerabile. Așa că a putut să termine „Ateismul învins”, dedicat lui Schoppe [66] . Periodic, a fost percheziționat, la 25 iunie 1609, 29 aprilie 1610, în mai 1611 și octombrie 1614 au fost confiscate manuscrise (pe care apoi le-a restaurat din memorie, a trebuit să restaureze Teologia de cinci ori). În 1614 a fost transferat la Castel dell'Ovo [67] , iar apoi s-a întors din nou la Sant'Elmo, fiindu-i interzis să scrie printr-un decret din 23 aprilie 1615. Filosoful a rămas în temnițele de la Sant'Elmo până în 1618, când a fost înapoiat în cele din urmă la Castel Nuovo [68] [69] . Ultimii 8 ani în Castel Nuovo au fost relativ simpli din punct de vedere al regimului de detenție: prizonierului i se permitea să scrie și să predea, să primească vizitatori și să își câștige existența alcătuind horoscoape. În această perioadă, aristocratul napolitan J. Contestabile a studiat fizica cu Campanella; în anii 1624-1626, cunoscutul anticar, ambasadorul Württemberg la Napoli, Christoph von Forstner, a comunicat constant cu Campanella. Cu toate acestea, Congregația Indexului și Cardinalul Bellarmin personal s-au opus ferm publicării lucrărilor sale [70] .

Campanella nu a renunțat niciodată la speranța de a ieși din închisoare, precum și la cum să înceapă să reconstruiască lumea. În 1607, a atras atenția autorităților când a scris un apel către venețienii care se răzvrătiseră împotriva Papei [71] . Apologia lui Galileo, publicată în 1615 [72] a atras din nou atenția asupra acesteia . Cu toate acestea, comunicarea cu Schoppe l-a dezamăgit pe Campanella: nu a îndrăznit să înceapă tipărirea lucrărilor filosofului, care au fost enumerate anterior în Index . Cu toate acestea, prin intermediul lui Campanella l-a cunoscut pe Tobias Adami , un luteran care în 1617 a început să tiparească lucrările lui Campanella în Germania protestantă [73] . Începând din 1616, prin Shoppe, Campanella a început să se adreseze aproape tuturor oamenilor influenți din Europa - de la Papa și Regele Spaniei până la Sfântul Împărat Roman. Potrivit lui John Hadley, doi germani au jucat un rol-cheie în eliberarea lui Campanella: catolicul Schoppe i-a asigurat corespondența, iar protestantul Adami a asigurat faima în întregime europeană a filosofului publicând lucrările sale [74] . Adami a publicat pentru prima dată Orașul Soarelui , aproape în același timp cu Christianopolisul lui Johann Valentin Andree [75] . Odată cu răspândirea rapidă a rozicrucianismului , publicarea Monarhiei spaniole, în traducere latină și în germană, a făcut din Campanella un filozof politic extrem de influent. În 1641, Elsevier , realizând ediția de la Haga a Monarhiei, publică în același volum cu ea Admiranda Yusta Lipsia , în care Imperiul Roman era interpretat ca un model universal al statului european [76] . În condițiile politicii anti-habsburgice a noului Papă Urban al VIII -lea și a aspirațiilor imperioase ale cardinalului Richelieu , Campanella s-au deschis noi oportunități [77] .

În martie 1626, după îndelungate negocieri, un ordin a fost livrat de la Madrid la Napoli pentru ca vicerege să ia o decizie finală în cazul Campanella. A fost eliberat sub supraveghere publică, iar pe 23 mai, după aproape 27 de ani de închisoare continuă, Tommaso Campanella a părăsit Castel Nuovo. A fost plasat în mănăstirea napolitană San Domenico, dar o lună mai târziu Sfânta Congregație a poruncit să fie adus la Roma; s-a desfășurat o operațiune secretă, Campanella a fost livrată pe mare ca belarus sub un nume presupus [78] .

Eliberare. La curtea papală (1628-1634)

După ce s-a întors la închisoarea Inchiziției romane, Campanella pare să fi fost profund dezamăgită. Condițiile de detenție au fost însă altele: deși a fost lăsat într-o celulă izolată, a fost bine hrănit și a fost asigurat de facilitățile posibile în aceste condiții [79] . La 21 februarie 1627, i-a trimis o scrisoare lungă lui Francesco Barberini , în care nu-și ascundea sănătatea proastă și mai ales asuprirea din izolare, deoarece în ultimii opt ani la Napoli se obișnuise să comunice liber cu spaniolii și aristocrați italieni care au vrut să-l viziteze în închisoare și să asculte predici dominicane. El a remarcat, nu fără venin, că până și spaniolii săi au învățat să-l aprecieze și l-au ținut aproape ca „un sfânt demn de favoare și libertate”, în timp ce în „mâna Sfântului Părinte” s-a trezit aproape în poziția lui Iuda. Nu era mai puțin enervat de cenzura regulată a operelor sale, până atunci - publicate pe scară largă și bine vândute de către librarii din Padova, Roma și Napoli [80] . Era vorba despre procedurile din jurul „ateismului învins”, care s-au târât în 1627-1628 [81] . În aprilie 1627, și-a permis și un ton iritat în corespondența cu Comisarul Inchiziției Aquanegra [78] .

Aparent, apelurile și-au atins scopul: în martie 1627, Campanella a primit un secretar - Francesco Borelli (au existat versiuni că era fratele lui Giovanni Borelli sau chiar el însuși și, de asemenea, că era fiul lui Campanella, care s-a născut. însărcinată de el în Castel Nuovo soția unui soldat spaniol [82] ), iar din septembrie au început să plătească o pensie de 10 scud pe lună din fondurile Ordinului Dominican. Din aprilie 1628 i s-a permis să se deplaseze pe întreg teritoriul Palatului Inchiziției, iar în mai i s-a permis să oficieze liturghia [83] . La 27 iulie 1628, din ordinul Papei, toate manuscrisele au fost restituite filozofului și acesta a fost transferat la mănăstirea Santa Maria sopra Minerva . Reabilitarea s-a încheiat la 11 ianuarie 1629, când Campanella a fost eliberat pe deplin și restaurat în drepturi depline, iar cărțile sale au fost scoase din „ Indexul cărților interzise ” [84] . În același timp, Capitolul General al Ordinului Dominican, pe baza totalității lucrărilor sale, i-a acordat lui Campanella o diplomă de master în teologie romano-catolică [85] . În 1631-1632, Campanella a predat la școala piarist din Frascati , fondată de José de Calasanz ; printre ucenicii săi se aflau mai mult de o duzină de clerici [86] .

În 1630, Campanella l-a întâlnit pe Galileo la Roma. Au comunicat, dar apropierea de vederi nu a apărut din cauza angajamentului lui Galileo față de atomism, despre care Campanella i-a scris lui Peirescu în iunie 1636 . Din aprilie 1631 până în octombrie 1632, Campanella, simțindu-se neglijat pe nedrept, i-a trimis lui Galileo șase scrisori, cu un ton destul de formal . Asemenea sentimente l-au posedat pe Campanella și pentru că poziția sa la Roma nu a fost niciodată stabilă și definitivă. Papa Urban al VIII -lea a avut un anumit interes pentru persoana sa , Campanella l-a convins pe Urban că, efectuând ritualuri magice asupra lui, ar fi posibil să se prevină moartea iminentă prezisă pentru el. În această perioadă, filozoful a scris chiar și un comentariu la poezia papei însuși, care era planificat să fie folosit în pregătirea teologilor, dar această lucrare, finalizată în 1632, a rămas nepublicată. Cu toate acestea, Campanella a avut o oarecare influență asupra stării intelectuale a familiei Barberini. Se crede că el a compus intriga pentru frescă de Andrea Sacchi „Alegoria înțelepciunii divine” din Palazzo Barberini . Fresca a fost comandată pentru camerele sale de către prefectul Romei, nepotul papei, Taddeo Barberini, al cărui fiu cel mare Campanella l-a vindecat printr-un ritual magic [88] .

Ateismul Învins în 1630-1631 a fost din nou luat în considerare de cenzură și la numai șase luni după publicare a fost introdus în Index, deși autorul a făcut corecții. În 1633 „Monarhia lui Mesia” [89] a suferit aceeași soartă . Campanella a devenit din ce în ce mai ortodoxă și intolerantă și, într-o replică nepublicată la criticile lui Niccolò Riccardi , el l-a denunțat cu severitate atât pe Lucian , cât și pe Erasmus , precum și pe Boccaccio și Aretino , precum și pe „bufonul François Rabelais , care a infectat Franța cu erezie”. [90] . Cu toate acestea, interesul papei a dispărut, în plus, descrierea ritualurilor magice publicate la Lyon fără știrea lui Campanella i-a afectat foarte mult reputația; aparent, conducerea ordinului dominican [91] [92] a fost și ea implicată în acest .

În timp ce încă se afla în închisoarea Sacrei Congregații, în 1628 Campanella l-a întâlnit pe Jacques Gaffarel , un tânăr cunoscător al Cabalei și al ocultismului. S-au împrietenit, Gaffarel a publicat chiar una dintre scrierile dominicanului (la Veneția în 1633), iar apoi a supravegheat publicarea Medicinei la Lyon. Gaffarel a făcut numele Campanella celebru în Franța și l-a interesat de soarta remarcabilului organizator al științei , Nicolas-Claude de Peiresc [93] . Prin corespondență, Campanella l-a cunoscut pe Gassendi , iar Gabriel Naudet l-a vizitat la Roma . Mai târziu, fra Tommaso l-a acuzat de plagiat : se presupune că Naudet a primit de la el spre publicare un discurs cu ocazia erupției Vezuviului, iar apoi și-a publicat propriul tratat pe această temă în 1631. Peiresc a cerut o explicație de la bibliotecar și, pentru a se justifica, a tipărit un text neautorizat din Povestea lui Campanella din propriile sale cărți [94] .

În august 1633, un elev al lui Campanella, dominicanul calabrian Tommaso Pignatelli, a fost arestat la Napoli, acuzat că a pregătit o conspirație anti-spaniolă. Atunci viceregele a cerut extrădarea lui Campanella [95] . Suspiciunile autorităților spaniole s-au întors din nou împotriva lui Campanella; în toamna anului 1634, Pignatelli a fost condamnat la moarte și sugrumat în închisoare la 6 octombrie. În această situație, Papa a anunțat oficial că nu îl va împiedica pe Campanella să plece în Franța. Datorită ajutorului ambasadorului francez la Roma, de Noailles Campanella, sub un nume fals și într-o sutană minimă , a fost trimis la 21 octombrie 1634 în trăsura personală a trimisului la Livorno , unde s-a îmbarcat pe o navă cu destinația Marsilia [96]. ] .

Franţa. Ultimii ani (1634-1639)

La 29 octombrie 1634, Campanella, într-o scrisoare trimisă de la Marsilia lui Peirescu , îl anunță că a pus piciorul pe pământul francez. Abatele Peyresque, cu domiciliul permanent în Aix-en-Provence , l-a invitat imediat pe dominican la locul său și s-a angajat să-l prezinte curții și cercurilor științifice. Cunoștința lui Peyresque și Campanella s-a întâmplat cu mult înainte. Chiar și în timpul șederii sale în Italia în anii 1599-1602, Peiresc a întocmit o listă de 32 de intelectuali proeminenți, în care Campanella nu era, ci prietenii săi Persio, della Porta și Sarpi. În corespondența lui Peiresca, Campanella este menționată încă din 1624 în legătură cu publicarea Apologiei lui Galileo. La 4 octombrie 1633, starețul Peiresc i-a scris pentru prima dată direct lui Campanella, exprimându-și admirația pentru erudiția și forța sa. Până la sfârșitul vieții, în 1637, Peiresc a ajutat Campanella în toate felurile [97] . Campanella a petrecut 10 zile în compania lui Peiresque și Gassendi , a participat la observarea conjuncției lui Mercur cu Soarele [98] . Cu toate acestea, el a căutat să ajungă la Paris înainte de începutul iernii și a plecat la Lyon; Peiresc i-a oferit recomandări la Paris și i-a dat 500 de ecu pentru călătorie [99] [100] . La Lyon, dominicanul a verificat scrierea manuscrisului de Medicină și a ajuns la Paris pe 1 decembrie în compania lui Cassiano dal Pozzo . A petrecut trei săptămâni în casa episcopului de Saint-Fleur (fratele ambasadorului de Noailles), apoi până la sfârșitul vieții s-a stabilit într-o mănăstire dominicană de pe Rue Saint-Honoré [101] . La 9 februarie 1635, dominicanului i s-a acordat o audiență regală, în timpul căreia Ludovic al XIII-lea a îmbrățișat-o pe Campanella de două ori și și-a exprimat public simpatia pentru nenorocirile sale [100] . În Franța, Campanella nu s-a rupt de corespondenții romani, în special, s-a plâns că intrigile dușmanilor săi nu l-au lăsat nici măcar la Paris [102] . Corespondența arată că nu și-a părăsit planurile globale, a încercat să-i convertească pe englezi din alaiul Reginei Henriettei Maria și chiar să determine Sorbona să schimbe ritul sacramentului pentru a facilita munca cu protestanții. În ciuda succesului la curte și a aprobării scrierilor sale de către Sorbona, el nu a reușit să obțină permisiunea de a tipări Teologia, iar proteste și îndemnuri au venit constant de la Roma [103] .

„Cultul” monarhiei franceze, pe care Campanella l-a desfășurat cu consecvență în lucrările tipărite în Franța, și atitudinea sa anti-spaniolă corespundeau ambițiilor cardinalului Richelieu și ale curții. Totuși, eforturile lui Peiresc de a introduce dominicanul în cercurile intelectuale ale lui Mersenne și Descartes s-au încheiat cu un fiasco complet. Mersenne l-a întrebat pe Descartes dacă ar dori ca Campanella să-l viziteze în Olanda, la care a primit un răspuns că știa suficient despre dominican pentru a comunica în continuare cu el personal [104] . Pentru abatele Peirescu, Mersenne i-a descris interacțiunea cu Campanella după cum urmează:

L-am văzut pe venerabilul părinte Campanella timp de trei ore și pentru a doua oară. Mi-am dat seama că în științe nu ne poate învăța nimic. Mi s-a spus că era foarte cunoscător în muzică, dar după ce i-am pus câteva întrebări, am constatat că nici măcar nu știa ce este o octavă . Cu toate acestea, are o memorie excelentă și o imaginație vie [104] .

Comentând acest episod, F. Yeats notează că Campanella s-a născut cu douăzeci de ani întârziere și părea la Paris „un mastodont, un reprezentant viu al unei rase aproape dispărute – rasa magicienilor Renașterii” [105] . L. M. Batkin este și mai dur - în opinia sa, pentru elita intelectuală europeană, Campanella a rămas un „țăran fanatic”. Apelurile sale pentru întoarcerea catolicității medievale „l-au separat brusc de cei care mărturiseau scepticismul lui Montaigne ” [106] . În vara anului 1635, Peiresc îl sfătuiește pe Campanella să renunțe la poziția ireconciliabilă în relațiile cu Gassendi, Mersenne și Naudet, să fie extrem de atent în exprimare și să nu uite că în Franța exista „cea mai mare libertate când o persoană își exprimă o singură persoană. opinie, iar celălalt alta”. În scrisoarea următoare, el a subliniat că, având în vedere concizia existenței pământești, nu trebuie să pierdem timpul și propria energie pentru a-i infirma pe ceilalți [102] . Aparent, acest lucru a avut un efect, cel puțin temporar, și înainte de sfârșitul anului 1636 Campanella a fost acceptată în Cabinetul fraților Dupuis [107] . În ciuda opoziției Romei, în 1636 Campanella a început să-și tiparească lucrările colectate, care s-au deschis cu Ateismul învins. În 1637, lui Richelieu i-a fost dedicată o nouă ediție On Sensations, o Filosofie cancelarului Séguier , iar în 1638 a apărut prima ediție a Metafizicii cu o dedicație fraților de Noailles, care au jucat un rol atât de important la sosirea sa în Franța . Campanella, ca specialist major în astrologie, a fost în mod constant solicitat de cardinalul Richelieu, care era serios în privința ocultismului; a fost descoperit un eseu nepublicat despre chiromanție , pe care Campanella l-a scris la cererea cardinalului. De asemenea, la cererea cardinalului, a calculat horoscopul Papei [109] .

Înainte de moartea sa, Campanella în mesajele sale (inclusiv către Marele Duce al Toscana Ferdinand al II-lea ) nu și-a ascuns misiunea profetică și a susținut că profetul - chiar și cei persecutați și învinși - se va ridica în a treia zi sau după trei secole. Îi era frică de eclipsa de soare din 1639 și a încercat ritualuri magice pentru a evita amenințarea acesteia de la sine. În zorii zilei de 21 mai 1639, în timp ce se afla în celula sa, Tommaso Campanella a murit în somn. Un necrolog a fost publicat de Renaudeau în Gazeta sa . Naudet i-a scris lui Schoppe la Padova o lungă scrisoare jalnică. În acest mesaj, el a raportat că Campanella a suferit de colici severe timp de 20 de zile, care ar fi putut fi rezultatul luării de elixiruri magice, dar a murit în pace [110] . A fost înmormântat în biserica Saint-Honoré, dar în timpul Revoluției Franceze clădirea bisericii a fost distrusă, iar rămășițele filozofului au fost aruncate [111] .

Filosofia și teologia lui Campanella

Potrivit lui Batkin, conținutul scrierilor lui Campanella este „nenatural la prima vedere, un amestec de judecăți cu îndrăzneală reînnoitoare și fără speranță retrograde”. Datorită intelectului său mare și aceluiași fanatism, Tommaso Campanella a ajuns la extreme în toate, iar „în Europa de atunci cu greu se găsește pe cineva care să fie mai în stânga sau în dreapta acestui dominican” [112] .

Doctrina „Două cărți”

Aparținând tradiției filozofice a Renașterii, Campanella a refuzat să urmeze aristotelismul scolastic (și în versiunile tomistă și averroistă ), precum și să se încline în fața antichității. În compoziția „Ateismului învins”, a inclus un tratat „Despre faptul că nu trebuie să adere la păgânism”, în care a anunțat succesul civilizației creștine din secolele XIV-XVI și progresul noilor popoare europene. , menționând inventarea busolei și artileriei, descoperirea Americii și cosmologia lui Copernic și Tycho Brahe . Aceste descoperiri, potrivit lui Campanella, necesită o reînnoire radicală a științelor și respingerea autorității în general; acesta din urmă blochează progresul științific și tehnologic al omenirii:

Dacă ar exista un om de știință atât de strălucit încât nimeni nu ar căuta să adauge sau să înțeleagă nimic dincolo de el, ar trebui să-l urmărească singur. Dar din moment ce nu există om fără greșeli, oricât de sfânt și de învățat ar fi el... - pentru că descoperirea constantă a lucrurilor noi înalță și reînnoiește științele, atunci nu ar trebui să respingem cercetările diverse - altfel, dacă diverse aspirații în filosofie au fost interzise, nu s-ar fi descoperit nici o nouă emisferă, nici noi stele, nici telescop , nici magnet , nici tipografie , nici artilerie nu s-ar fi inventat [113] .

— De gentilismo non retinendo, 1636, p. 60

În consecință, „nu trebuie să jure pe numele unui profesor” și „este dăunător pentru stat să închidă mințile unei cărți, pentru că atunci ea va deveni slabă și va pierde invențiile și descoperirile științifice”. Inovația nu este periculoasă pentru biserică și stat, pentru că ceva greșit și de prisos nu va supraviețui creatorului său, „dar noul trebuie să rămână pentru totdeauna” [114] .

Pentru a-și fundamenta opiniile, Tommaso Campanella a dezvoltat o modificare a conceptului medieval al adevărului dublu - doctrina a două cărți. Potrivit lui Fra Tommaso, există două cărți divine - izvoarele adevărului - Natura și Scriptura. Cartea vie a naturii este cognoscibilă prin rațiune și senzație; mecanismele cunoașterii sunt filozofia și știința. A doua carte, Sfânta Scriptură , „nu este mai bună” decât cartea Naturii, ci doar „mai potrivită” conștiinței umane obișnuite. Ambele cărți au fost create de Dumnezeu în scopuri diferite. Natura dezvăluie nemărginirea cunoașterii înaintea minții create, Scriptura îi instruiește pe oameni în credință, prin urmare nu există nicio contradicție între ei și nu poate fi. În cea de-a treia carte de Teologie, Campanella a susținut că Scriptura nu are scopul de a declara legile naturii, acestea nu sunt poruncile lui Moise și Psalmii lui David. Moise a propovăduit oamenilor nepoliticoși, într-o limbă pe care o înțelegeau, ceea ce era accesibil simțurilor lor; prin urmare, Scriptura este mai ușor de înțeles decât Cartea Naturii, pentru că ea transmite ceea ce este ascuns de Dumnezeu ca copiilor. Campanella a respins cu fermitate opoziția Bibliei față de cele mai recente descoperiri științifice, deoarece Scriptura este destinată înțelegerii noastre limitate și nu este destinată interpretării literale și transferului către filozofie și știință [115] . Cu alte cuvinte, interpretarea lui Campanella a eliberat cunoștințele științifice de nevoia de a fi de acord cu teologia. Orice teorie științifică nu contrazice Biblia, deoarece Scriptura nu are autoritate în materie de știință și este independentă de acestea: orice sistem al lumii bazat pe observație și experiență nu poate contrazice credința. Adică, Scriptura este supusă unei noi interpretări în lumina observațiilor lui Copernic și Galileo [116] . Cu toate acestea, cunoștințele științifice nu sunt capabile să învețe o viață sfântă și percepția poruncilor și dogmelor lui Dumnezeu, care pot fi culese doar din Scriptură. Adică, proclamând libertatea cercetării și suveranitatea științei naturii, teoria a două cărți a lipsit concluziile științei de semnificație ideologică [117] .

Senzaționalism și ontologie

Respingerea cunoștințelor și tradiției livrești, conform lui Campanella, duce la studiul Cărții Naturii pe baza experienței senzoriale și a senzațiilor. Filosofia concisă a naturii ( Prodromus philosophiae instaurandae , 1617) este introdusă prin afirmația că filozofarea trebuie ghidată de senzație [116] . Potrivit lui Campanella, care a împrumutat această idee de la Telesio, senzațiile ar trebui să fie de încredere, deoarece prin ele natura i se dezvăluie omului „așa cum este cu adevărat și așa cum a creat-o Dumnezeu”. Senzaționalismul ca metodă de cunoaștere a fost însoțit de cerința de a explica natura pe baza propriilor principii. Aceasta provine din substanțialitatea materiei, care este Existentă ( Disputationum in quatuor partes suae philosophiae realis libri quatuor , 1637). Baza ființei este materia, nu forma [118] :

Formele mor, dar materia rămâne aceeași. Prin urmare, este una și nemuritoare, iar formele sunt numeroase, schimbătoare, perisabile, supuse apariției și morții. Prin urmare, materia, într-o măsură mai mare decât formele, are ființă reală [118] .

Materia dă formelor o existență materială, dar ea însăși percepe doar ființa formală, și nu ființa ca atare. Materia și un corp substanțial sunt identice, deoarece corpul este pasiv prin natură și este o masă corporală. Spre deosebire de Bruno , Campanella nu a acceptat doctrina activității, adică divinitatea materiei, deoarece materia este un corp „nestabilit”. În urma lui Telesius, el recunoaște principiile active incorporale - căldura și frigul, în plus, materia pământului și a cerului este una, iar formele sale specifice sunt determinate de gradul de căldură și răcire. Cele patru elemente primare - pământ, aer, foc și apă - se formează din acțiunea căldurii asupra unei singure materie și nu există predeterminate într-o formă neschimbată [119] . Interpretarea lui Campanella asupra spațiului și timpului se bazează pe tezele lui Telesio și Patrici - spațiul este substanța primară necorporală, receptacolul materiei. Conceptele de „gol”, „spațiu”, „loc” sunt necesare pentru a descrie obiectivitatea recipientului, care este diferit de materia care îl umple. În esență, spațiul precede materia și stă la baza existenței lumii. Timpul există și în mod obiectiv și este cuprins în însuși procesul mișcării lumii, este „durata succesivă, sau succesiunea în sine, sau schimbarea lucrurilor, conform căreia un lucru moștenește lucrurile sau el însuși într-o stare diferită. .” [120] . Această secvență produce alteritate sau schimbare și există ca o secvență de ființă și neființă succesive [120] . Campanella a pus în contrast principiul aristotelic principal al fizicii — „un corp în mișcare primește mișcare de la altul” — cu principiul mișcării de sine în natură, a cărei sursă internă este căldura [121] .

Natura se caracterizează printr-o capacitate universală de a simți, cu ajutorul căreia se realizează dorința de autoconservare: pentru a lupta împotriva principiului opus, ostil, unul opus trebuie să cunoască existența celuilalt. Senzația este inerentă chiar și în baza ființei: în virtutea dragostei pentru autoconservare, temându-se de gol, ea atrage materia în sine. Senzația este încorporată în materie, luptă după forme; principii active care luptă pentru posesia materiei. Conștiința de sine este conținută în toate lucrurile, pentru că altfel lumea s-ar transforma în haos. Ordinea mondială este cea mai importantă dovadă a capacității lucrurilor de a simți. Întreaga lume este un animal sensibil, fiecare parte din care se bucură de o viață comună. Cu toate acestea, gradul acestui sentiment depinde de nevoia de autoconservare. Apariția vieții organice și a sufletului se explică prin cauze naturale. Sufletul este material - este un spirit corporal cald, subtil, mobil, care trăiește emoție și sentimente. Sufletul ia naștere ca urmare a acțiunii principiului activ - căldura - asupra materiei. Spiritul vital este conținut într-un organism viu și este susținut de procesele care au loc în acest corp. Mintea umană este asemănătoare. Plantele au un suflet „restrâns și insensibil”, în timp ce animalele au suflet liber, memorie și capacitatea de a forma idei [122] .

Primalități

Potrivit Campanella, fiecare lucru din lume se caracterizează prin:

Capacitatea de a fi;
Conștientizarea propriei ființe și a tot ceea ce îi este ostil;
Iubire pentru propria ființă, fără de care este imposibil să păstrezi lucrurile [123] .

Din doctrina senzaționalistă a capacității universale de a simți și dorința de autoconservare și primatul iubirii de sine, Campanella a derivat doctrina primalităților ( lat. primalitates ). Primalitățile sunt esența celor trei atribute ale ființei: puterea, înțelepciunea, iubirea. Această doctrină a fost expusă în tratatele „Metafizică” și „Teologie”. În Metafizică, s-a afirmat că primalitățile sunt o proiecție a Sfintei Treimi asupra tabloului filosofic al lumii: „Orice ființă constă în posibilitatea de a fi, sentimentul de a fi și iubirea de a fi, asemenea lui Dumnezeu, a cărui imagine o poartă. ” [124] . Logica de aici este opusă: de la animația universală la primalități și de la ele la legătura dintre structura lumii și trinitatea Primei Minți. Și întreaga lume, și fiecare părticică a ei, constă din putere, înțelepciune și iubire, care este menționată atât în „Orașul Soarelui” [125] , cât și în tratatul „Rezultatul principal”. Doctrina primordialităților este un fel de dovadă a existenței lui Dumnezeu [126] .

Epistemologie. Fiabilitatea cunoștințelor

În „Metafizică” Campanella a dezvoltat direct ideile senzaționalismului lui Telesio. Baza activității cognitive este „spiritul vital”, care percepe obiectele lumii înconjurătoare prin intermediul simțurilor. Acestea din urmă sunt identice în ceea ce privește procesul de senzație - este unul. Cunoașterea este derivată din senzație, căci este sentimentul de excitare a organelor de simț, însoțit de inferență, dar exprimat și în conceptul de cunoaștere despre obiectul care provoacă excitația, pe baza excitației pe care o produce. Cunoașterea discursivă este sentimentul de asemănător, iar inferențele, adică silogismele , sunt derivate în momentul simțirii și sunt atât de rapide încât acest proces nu este observat de conștiință. Campanella a împărtășit conceptul de universale ; ele apar în conștiință din particularități ca o generalizare a trăsăturilor similare ale obiectelor. Cunoașterea directă a conceptelor generale este imposibilă; ele sunt derivate din particular, precum silogismele. Mai întâi, particularul acționează asupra minții prin simțuri, apoi conceptul general este abstractizat. Baza apariției conceptelor generale sunt proprietățile reale ale lucrurilor, adică aceasta nu este o ficțiune a minții umane. Chiar și cele mai abstracte concepte - cele matematice - se bazează pe proprietățile reale ale corpurilor reale și pot fi justificate prin senzație [127] .

Dezvoltarea unei teorii senzaționaliste a cunoașterii duce inevitabil la rezolvarea problemei fiabilității cunoașterii și a criteriului adevărului acesteia. În forma sa cea mai generală, Campanella a definit cunoașterea adevărată ca fiind corespunzătoare esenței lucrurilor. Învățătura lui Telesio nu oferea altă dovadă decât dovezi senzuale. În Metafizică, Campanella a mers mai departe analizând procesul de cunoaștere. Acest lucru a fost necesar pentru a respinge scepticismul cu privire la cunoștințele de încredere. Potrivit lui Campanella, afirmarea adevărului este conținută în scepticismul însuși, căci chiar și capacitatea minții umane de a cădea în eroare și eroare servește ca o dovadă indirectă a posibilității și fiabilității cunoașterii. El a oferit o dovadă din autocunoașterea ( Cognoscere est esse ), anticipând într-o anumită măsură Cogito ergo sum cartezian [128] :

Căci nu pot greși dacă nu exist. Căci „nimic” nu este capabil nici de adevăr, nici de eroare. Prin urmare, nu mă înșel în ceea ce am învățat despre existența mea. Mai mult, nu mă înșel în cunoștințele mele despre această cunoaștere a mea. Căci așa cum am știut că exist, am ajuns să știu că sunt conștient de existența mea. Așadar, ființa noastră, cunoștințele noastre și dorința noastră nu este o apariție sau un produs al imaginației, ci o prezență constantă. Deci, cu privire la aceasta nu ne putem înșela [129] .

După ce a dezvoltat doctrina a două cărți, Campanella a susținut că procesul de cunoaștere nu este altceva decât citirea scrierilor divine în natură (" intelligere " ca " intus legere ", adică "înțelegerea" ca "viziune interioară"). Cunoașterea conexiunilor din cadrul fenomenelor naturale și a legăturilor care leagă natura și omul este posibilă doar într-un mod mistic: este imposibil să înțelegem natura decât prin contopirea directă cu ea. Granițele sentimentului vieții umane, în care se realizează empatia lui cu natura, coincid cu limitele cunoașterii sale despre aceasta [130] . Principala diferență dintre om și animale este capacitatea de cunoaștere și activitatea creatoare, care îl transformă, parcă, într-un zeu pământesc. Astfel, toată activitatea minții umane ar trebui să fie îndreptată spre exercitarea unei puteri din ce în ce mai mari asupra lumii. Natura divină din om este exprimată, după Campanella, nu în contemplarea pasivă și așteptarea fericirii de dincolo de mormânt, ci în această creativitate lumească [131] .

Teologie

Din doctrina animației universale a naturii, Campanella a dedus în mod logic nevoia primei Rațiuni, Artă și Înțelepciune - izvorul ființei, adică Senzația și Rațiunea, care se preocupă de păstrarea întregului. Cosmosul lui Campanella este teleologic - lumea este supusă dorinței de armonie și ordine. Principiul țintă este primar, este adevărata cauză a lucrurilor create artificial, principiile fizice sunt mijloacele pentru atingerea scopului. În Atheism Conquered, filosoful a afirmat:

… cel care consideră că lumea este eternă sau că a apărut din întâmplare nu caută un scop în ea. Dar văd clar că natura activă nu face nimic fără un scop, și nu cade niciodată în excese și nu suferă lipsa a ceea ce este necesar, ghidată de cea mai bună forță [126] .

Prin urmare, legile naturale sunt dovezi vizibile ale scopului ființei. În „Rezultatul principal” este introdusă încă o categorie - Soarta, care emană din Voința lui Dumnezeu, care, combinată cu Necesitatea și Armonia, guvernează principiile naturale. Mișcarea și dezvoltarea sunt posibile datorită faptului că fiecare lucru nu numai că există în realitate și participă la ființă, ci și, fiind un lucru dat, este limitat în a fi și participă la inexistență. În Teologie, Campanella a clarificat că tot ceea ce există constă din ființă finită și neființă infinită. Fiecare lucru este un moment particular în fluxul nesfârșit al ființei, în care se realizează armonia universală a întregului [132] . Faptul că Dumnezeu este conținut în toate lucrurile nu a condus la panteism , deoarece Dumnezeu este mai inerent lucrurilor decât naturii și nu se amestecă cu materia („Aforisme politice”). Natura a fost considerată de Campanella ca o artă divină dată lucrurilor, conducându-le către un scop, realizând în viața cosmosului primordialitățile care formează bazele ființei. Dumnezeu, creatorul legilor naturale, este, după A. Gorfunkel, „un fel de garant al stabilității naturii” [133] . După ce a creat lumea – făcând cea mai mare minune – Dumnezeu nu influențează direct natura în viitor. Mai mult, legea naturală, dată lucrurilor prin actul creației, limitează atotputernicia divină, Dumnezeu este supus legilor logicii stricte și nu se poate contrazice pe Sine însuși („Metafizica”). Lui Dumnezeu nu îi pasă de detalii, nu acționează direct; Voința lui este doar o colecție de posibilități, lăsând loc întâmplării. În Teologie, aceasta este prezentată ca o metaforă a lui Dumnezeu ceasornicarul, care a început cândva mecanismul mișcărilor naturale [134] .

În consecință, Campanella nu a putut accepta doctrina infinitității Universului, care a intrat treptat în cercul construcțiilor științifice (fizice și matematice). În „Cosmologie” și „Teologie”, Fra Tommaso a repetat de două ori că „nu îndrăznește” să considere Universul și corpurile ca fiind infinite, precum Patrici . Aparent, aceasta înseamnă că Campanella era bine conștient de incompatibilitatea metafizicii sale cu noua imagine a lumii materiale, deoarece infinitul Universului a intrat în conflict cu dogma creației din nimic. Teologia spune răspicat: „Dacă lumea ar fi infinită, nu văd cum să-i dau un început” [135] . Creația infinită este complet independentă de Creatorul ei. Tot în lumea infinită dispare granița dintre Dumnezeu și Univers, căci esența este inseparabilă de existență [136] . Doctrina pluralității lumilor locuite nu a contrazis creația și caracterul finit al Universului: lumea nu este epuizată de sistemul solar, dar nici spațiul, nici lumi nu sunt capabile să umple infinitatea actuală a lui Dumnezeu. Pe această problemă, Campanella s-a certat direct cu Giordano Bruno , a demonstrat cunoașterea operelor sale, inclusiv a poeziei, dar a fost atent în ceea ce privește faptul că lucrările lui Nolanz au fost incluse în „ Index ” [137] .

Potrivit lui L. Batkin, platforma teologică a lui Campanella este paradoxală și cu greu poate fi supusă unei analize raționale. Acest lucru a fost manifestat în mod clar în tratatul „Toate marginile pământului se vor aduce aminte și se vor întoarce la Domnul”. Acest text conține apeluri și îndemnuri nu numai către păgâni, Marele Duce al Moscovei („jumătate schismatic, jumătate eretic”), ci chiar și către spiritele rele , îndemnând pe toți să se unească imediat în sânul Bisericii Catolice, referindu-se în mod egal. la Scriptura, la Parintii Bisericii si la calculele lor astrologice [ 138] . În această interpretare, Campanella era conștient de faptul că cunoștințele experiențiale și conștiința religioasă a timpului său se contraziceau, „totuși, el a explicat reală ostilitate a ideilor pe care le-a unit printr-o interpretare falsă și aplicare pervertită”. Adică a proclamat restabilirea adevăratului sens al credinței și al cunoașterii raționale, ceea ce l-a condus la o singurătate intelectuală deplină, remarcată în corespondență [139] . Din punctul de vedere al lui Batkin:

... Oameni precum Campanella au indicat epuizarea catolicismului, nu empiric, ci prin prisma necesității sale istorice medievale, adică în ceea ce privește împlinirea de către catolicism până în secolul al XVI-lea. niște funcții spirituale totale pe care numai el le putea îndeplini. Creștinismul ca epocă, ca modalitate adecvată a existenței istorice a europeilor occidentali, s-a încheiat, deși fragmente din el ar putea pătrunde în alte sisteme ideologice. De acum înainte, catolicismul, pentru a atrage gânditori la un nou depozit european, a trebuit să se deformeze, să se spargă în unele componente, să participe la compromisuri intelectuale, să intre în amalgame în capul catolicilor cu adevărat vii și moderni, pe care nu numai teologii medievali. nu puteam visa, dar mult mai adânci părinți ai bisericii ca Augustin [140] .

Cosmologie. Paradoxul Campanella

În ciuda respectului declarat în mod repetat pentru noile descoperiri științifice, cosmologia filozofică naturală a lui Campanella nu a găsit loc pentru ele. În primul său tratat din 1591, Filosofia bazată pe senzații, Fra Tommaso a susținut că mobilitatea este caracteristică numai corpurilor cerești, inclusiv Soarelui și planetelor, dar nu și Pământului. Pământul este rece și nemișcat și este situat în centrul lumii . Mai târziu, în scrierile sale, Campanella a corectat momente private, de exemplu, în Cosmologie, sub influența lui Galileo , a abandonat ideea lui Telesio că cerul este format din foc. În „Rezumatul principal” el a afirmat că, dacă stelele sunt așa cum scriu Copernic și Aristarh despre ele , „atunci trebuie să adoptăm un alt mod de a filozofa” [141] . Cu alte cuvinte, Campanella nu era mulțumit de niciunul dintre sistemele cosmologice existente, întrucât metodologia noilor cunoștințe științifice contrazicea fundamental metodologia gânditorului calabrian. Campanella a refuzat să recunoască semnificația modelului mecanico-matematic al lumii [142] . Când Galileo a anunțat observarea petelor solare și le-a plasat pe suprafața Soarelui, Campanella a crezut că acestea sunt semne ale sfârșitului iminent al lumii, deoarece el credea sincer (și calcula matematic) că Pământul se apropia treptat de Soare [143]. ] [144] .

Nu întâmplător atunci când Campanella a vorbit în apărarea teoriei lui Galileo, acesta din urmă nu a acceptat acest discurs [143] . Deja în 1611, într-o scrisoare către Galileo, Fra Tommaso a scris despre greșelile atât ale lui Ptolemeu, cât și ale lui Copernic. De asemenea, a respins atomismul , care a fost dezvoltat de Gassendi în cadrul neo-epicureismului [145] . În Fiziologia din 1637 el a scris:

Galileo filosofează insuficient și, cred eu, incorect atunci când consideră că aerul și apa sunt o combinație de atomi mai mult sau mai puțin separați unul de celălalt... Sunt surprins că Galileo... recunoaște ca fiind evidentă doar mișcarea unui impuls corporal, și nu din forța calităților în toate acțiunile focului și frigului... Dacă cineva i-ar urma învățătura, ar trebui să respingă și efectele calităților, astfel încât încălzirea să fie redusă la mișcarea atomilor ascuțiți și răcirea. la mișcarea atomilor plictisiți și s-ar dovedi că există doar mișcare locală fără cauze în mișcare și ar trebui să expulzezi cauzele din filozofie, și începuturi și primarități [146] .

Astfel, rezultă că Campanella, cu ajutorul misticismului, a apărat raționalismul, pe care L. Batkin l-a definit drept „liberă gândire în cadrul sistemului”. În conformitate cu opiniile sale, Campanella s-a străduit să fie un catolic ortodox, ceea ce ia dat un impuls atât să-l apere pe Galileo, cât și să creadă în posibilitatea și refacerea rapidă a naturii umane și a societății. Doctrina ortodoxă cerea gânditorului să îndepărteze nu numai epicureismul sau machiavelianismul, ci și copernicanismul și ideea infinitității universului. „Numai lupta împotriva tuturor acestor concepte avansate ale epocii a dat naștere la aspirații rebele... Așa este paradoxul lui Campanella” [147] . Un alt motiv pentru care Galileo a respins apelurile lui Fra Tommaso a fost înrădăcinat în Starry Herald. După ce a citit acest tratat, Campanella a considerat că acesta conține dovezi ale pluralității de lumi locuite și a raportat într-o scrisoare către Galileo din 1611 că toate planetele „ar trebui să fie locuite, ca Pământul nostru”. Și aici Campanella a scris despre cele mai presante probleme pentru el: care sunt ideile astronomice și formele de viață socială ale locuitorilor altor planete? Galileo a scris pe marginea unuia dintre manuscrise:

Părintele Campanelle. Prefer să găsesc un singur adevăr, chiar și în lucruri nesemnificative, decât să argumentez îndelung despre cele mai mari întrebări, fără a ajunge la vreun adevăr [148] .

L. Batkin, comentând acest incident, a remarcat că aceasta este o ilustrare clară a divergenței a două tipuri de gândire - concentrată pe adevăr și spre bine [138] .

„Teoria inversării”. Campanella și reforma

Cercetătorii catolici ai biografiei și învățăturilor lui Campanella, în special J. Di Napoli, R. Amerio și L. Firpo, l-au clasat necondiționat pe Calabrian printre filozofii Contrareformei . Acest punct de vedere a fost consecvent opus de către A. Gorfunkel, crezând că punctele de vedere ale lui Campanella erau incompatibile cu catolicismul oficial al timpului său [149] . Cu toate acestea, L. M. Batkin credea că în logica susținătorilor „teoriei circulației”, în special, L. Firpo, există mult adevăr. În perioada timpurie, ideile necatolice au prevalat printre Campanella, însă, după eșecul complet al răscoalei mesianice în numele Orașului Soarelui și chinul trăit, aflându-se în temnițele de la Castel Sant'Elmo , în 1604- 1606, filozoful a trecut printr-o criză gravă. Rezultatul a fost o convingere profetică a misiunii sale în cadrul Bisericii Romane și explicarea eșecurilor anterioare printr-o înțelegere incorectă a propriei sale vocații. Adică, teoria originală a lui Campanella (pentru el însuși) era corectă, doar că nu înțelegea că Providența Divină și stelele acționează prin oameni, dar oamenii nu sunt capabili să înțeleagă adevărul. Singura instituție în cadrul căreia se poate produce o mare răsturnare aici și acum este Biserica Catolică [150] . Potrivit L. M. Batkin, „Campanella a vrut să reînnoiască catolicismul ca răspuns atât la Reforme, cât și la reacția conservatoare și inchizitorială de după Conciliul de la Trent . A fost în extrema stângă a mișcării contrareformei. Dacă conceptul de „contrareformă de stânga” sună ciudat (deși nimeni nu este jenat de gama de poziții în cadrul Reformei de la Müntzer la Melanchthon ), atunci putem folosi termenul de „reforma catolică” care sa răspândit deja în istoriografia modernă”. [151] .

Respingerea de către Campanella a luteranismului și calvinismului se afla și în planul cultului demnității umane și al liberului arbitru comun umanismului italian. Doctrina predestinarii nu i se potrivea în egală măsură lui Thomas More , Erasmus de Rotterdam , Giordano Bruno și Campanella [152] . Mai mult, din punctul de vedere al lui Campanella însuși, filosoful (și omul), tortura sa de 40 de ore din 4-5 iunie 1601 a fost o dovadă experimentală a libertății voinței sale personale [153] . Campanella a continuat să scrie pe larg despre liberul arbitru bazat pe experiența personală: de exemplu, în Atheism Conquered, el și-a amintit de prizonierii frânți care nu-și mai imaginau viața în afara zidurilor închisorii [154] . În cartea „On the Ability of Things to Feel”, el, potrivit lui L. Batkin, „a învățat bine câteva lucruri care sunt utile de știut pentru un filozof care vrea să acționeze”: „dacă ești în închisoare, atunci ești forțat să fie în ea.” În același timp, o persoană cu adevărat liberă nu suportă împrejurările și le depășește cu curaj [150] .

Nu este surprinzător că în scrierile lui Tommaso Campanella, sute de pagini și o lucrare specială „Dialogul politic împotriva luteranilor” sunt dedicate polemicilor cu protestanții. Ca urmare, a avut loc o ruptură cu Tobias Adami, în corespondență cu care Campanella a vorbit foarte inestetic despre doctrina luterană; în plus, studentul a sechestrat pasajele anti-protestante din scrierile lui Campanella publicate în germană și a refuzat să publice Ateismul învins. În tratatul „Toate marginile pământului să-și aducă aminte și să se întoarcă către Domnul”, o mulțime de spațiu este dedicat criticării teoriei predestinației și s-a susținut că erezia se învecina cu ateismul, iar doctrina protestantă a transformat poporul în rebeli. , iar suveranii în tirani [155] .

Tommaso Campanella și tradiția magică a Renașterii

Campanella, magie și filozofie naturală

E. Cassirer , vorbind despre naturalismul gândirii Renașterii și adepții lui Telesio - în primul rând, Campanella - a remarcat următorul paradox. Direcția senzualistă strict empirică stabilită de Telesio a exclus din imaginea naturii tot ceea ce nu putea fi confirmat prin dovezi directe ale percepției senzoriale. Respingând scolastica și Aristotel, el a respins în egală măsură astrologia și magia, deoarece a cerut interpretarea naturii de la sine. Cu toate acestea, discipolii imediati ai lui Telesius au respins cunoștințele descriptive. Campanella, care este cel mai apropiat de Telesio în doctrina sa de bază și teoria cunoașterii, a numit principala sa lucrare filosofică naturală „ De sensu rerum et magia ” („Despre capacitatea lucrurilor de a simți și de a magie”) [156] . Acest lucru s-a întâmplat din cauza înțelegerii senzaționaliste a procesului de cunoaștere - este posibil să cunoaștem un lucru numai prin contopirea cu el, dar acest lucru este posibil numai cu condiția ca subiectul și obiectul să aibă o natură similară. „Un astfel de tip de viziune asupra lumii nici nu suportă magia, ci are nevoie de ea: vede în ea realizarea efectivă a oricărei științe a naturii” [157] . Chiar și Pico della Mirandola a definit magia ca fiind punctul culminant al întregii înțelepciuni naturale și o secțiune practică a științelor naturale. Campanella a fost pe deplin de acord cu această definiție, care a împărtășit conceptele de magie „naturală” și „artificială”. În cadrul unității Cosmosului, Campanella nu a fost mulțumit de afirmația faptului simpatiei universale, ci a încercat să o reducă la temeiuri speculative. Potrivit lui E. Cassirer, Campanella a devenit un metodolog al magiei raționale, insistând să ridice magia până la fundamentele ultime și să-i confere un aspect cu adevărat rațional [158] . Totuși, în tratatul Despre simțul lucrurilor și despre magie, Campanella a vorbit despre magia divină, care nu poate fi practicată fără har (așa a făcut Moise minuni ); pe langa naturala, exista si magia diavoleasca, actionand cu ajutorul demonilor. În același timp, prin practicarea corectă a magiei naturale, se poate trece treptat la magia divină [159] . În tratatul „Magie și har” Campanella l-a condamnat ferm pe Agrippa tocmai pentru că nu a renunțat la magia diabolică [160] . Există și magia prelungirii vieții, care se reduce la suma instrucțiunilor medicale [161] .

Campanella a dat definiția magicianului în tratatul „Despre capacitatea ...”: „Magicii erau numiți antici estici, în principal perși, înțelepți care au înțeles secretele lui Dumnezeu și ale naturii - această artă divină și apoi au creat lucruri uimitoare” [ 162] . De fapt, magia din cartea a 14-a „Teologie” este caracterizată după cum urmează:

Magia naturală este o artă practică, folosind forțele active și pasive ale lucrurilor pentru a obține rezultate uimitoare și neobișnuite, ale căror cauze și metode sunt necunoscute mulțimii [162] .

În magie, potrivit lui Campanella, nu există nimic supranatural: „Magicianul privește fața cerului nu superstițios, ci ca un fizician, și efectuează acțiuni uimitoare, aplicând forțe active celor pasive” [163] . Baza simpatiei și antipatiei tuturor lucrurilor este capacitatea lor de a simți percepția, care este inerentă tuturor nivelurilor ierarhiei universului, indiferent cât de diverse ar părea. Datorită percepției senzoriale, toate lucrurile din lume sunt interconectate nu numai indirect, ci și direct; „nu doar empiric, ci într-un anumit sens a priori ” [164] . Senzația, după Campanella, este proprietatea originală esențială ontologică a ființei ca întreg, aflată dincolo de limitele oricărei diferențieri individuale și depășind orice izolare a elementelor ființei. Nu apare și nu trece; se manifestă nu numai în formațiuni organice individuale ale naturii, ci este înrudit cu toate creațiile sale [164] . Empirismul, după E. Cassirer, nu a dus la depășirea magiei, ci doar la codificarea ei:

Acolo unde experiența este privită ca un simplu agregat de fapte, unde este definită, după exemplul lui Campanella, ca „ experimentorum multorum coacervatio ” („colectare de date experimentale”), nu poate exista nicio analiză a componentelor sale și selectarea elementelor individuale. pentru crearea sistematică a unei imagini a „naturii” [165] .

Potrivit lui Campanella, magia nu ar trebui să servească la crearea unei imagini a lumii, deoarece sarcina principală a magicianului-filosof este acțiunea bazată pe cunoașterea celor mai profunde interconexiuni ale lumii. Magia include și unește întregul corp de științe, în special astrologia. Potrivit lui Campanella, astrologia este știința interacțiunii fenomenelor terestre și cerești. Magia ar trebui să servească drept activitate socială principală în scopul transformării generale, așa a combinat Campanella filosofia naturală cu politica [166] .

Campanella și practicile magice ale Renașterii

Potrivit lui F. Yeats , Tommaso Campanella, în tinerețe, a devenit un adept al tradiției Ficino și a rămas un magician practicant până la sfârșitul vieții, crezând sincer în propria sa legătură profundă cu Cosmos și în destinul său de a fi liderul reforma magico-religioasă. Astfel, el a considerat cele șapte umflături de pe cap corespunzătoare celor șapte planete [167] . Campanella a prezentat o expunere completă a magiei lui Ficino în metafizică, analizând în detaliu „dobândirea vieții din cer” într-un context istoric, pornind de la canonul hermetic , Iamblichus , Porfirie și Proclus ; a descris și ritualuri prin intermediul cărora, în antichitate, demonii cerești erau invocați și introduși în idoli [168] . În moștenirea sa există un eseu „Despre Sfânta Monotriada”, care dovedește că Trismegistus , fostul rege al Egiptului, cunoștea și interpreta aproape toate sacramentele creștine și, de asemenea, a făcut paralele între Hermes Trismegistus și Moise. În același tratat, Campanella a afirmat că Sf. Toma de Aquino a învățat despre inexistența modalităților naturale de înțelegere a Treimii, deoarece nu se reflectă în Creație. Cu toate acestea, potrivit lui Tommaso Campanella, sfântul nu i-a citit nici pe platoniciști, nici pe Trismegistus. Cu alte cuvinte, teologia tomistă necesita o revizuire în lumina neoplatonismului și a hermetismului [169] . Campanella a folosit o ediție a scrierilor lui Aquino publicată în 1570 de cardinalul Cayetano, în comentariile cărora li s-a apărat legitimitatea magiei astrale și a talismanelor [170] .

În 1628, Papa Urban al VIII -lea a participat la unul dintre ritualurile magice realizate de Campanella. Papa i-a fost frică de eclipsele de soare, deoarece adversarii săi politici au prezis că una dintre eclipse îi va aduce moartea. Campanella a efectuat un ritual pentru a evita pericolul. În 1629, el a descris procedurile sale într-o anexă la un tratat de astrologie publicat la Lyon . Pontiful și magicianul dominican s-au închis în cameră, astupându-o astfel încât să nu pătrundă aerul din afară și au atârnat-o cu lenjerie albă. În același timp, ardeau două lămpi și cinci torțe, simbolizând planetele. Au fost reproduse și semnele zodiacului , „căci aceasta este o procedură filozofică și nu un tribut adus superstiției, așa cum crede mulțimea”. La îndeplinirea ritualului se cânta muzică corespunzătoare lui Jupiter și Venus și se foloseau și pietre și plante, precum și obiecte de anumite culori corespunzătoare planetelor bune. Participanții la ritual au luat elixiruri, distilate și infuzate conform recomandărilor astrologice. Astfel de ritualuri au fost îndeplinite de mai multe ori și au fost repetate, judecând după scrisoarea lui Campanella către cardinalul Barberini - nepotul papei - în 1630. Rudele pontifului nu erau deloc siguri de binefacerea unor astfel de acțiuni [171] . Un ritual similar Campanella și-a făcut asupra lui cu puțin timp înainte de moartea sa în 1639, tot pentru a evita amenințarea unei eclipse. Ritualul a fost săvârșit chiar în mănăstirea dominicană de pe Rue Saint-Honoré din Paris, unde a cazat călugărul. Scopul acestor proceduri a fost acela de a crea artificial un aranjament favorabil al corpurilor cerești, în locul celui perturbat de eclipsă. Era un ritual privat pentru anumite persoane, dar Campanella credea că, dacă ar exista un stat a cărui preoție instruită să dețină acest tip de magie, atunci statul ar avea o protecție puternică împotriva influențelor cerești rele și nu ar cunoaște epidemiile, precum și orice alte epidemii. crime asociate cu moralitatea [172] .

Campanella, aparent, se aștepta destul de serios ca Papa (și mai târziu Cardinalul Richelieu ) să fie de acord cu o reformă magică în cadrul bisericii existente [173] . Într-o scrisoare către Papa Paul al V-lea în 1606, el scria: „Consider preceptele morale ale lui Hristos și arăt prin magia divină că ele corespund legii naturii și dezvăluie că Hristos este Prima Minte care conduce cu dragoste...” [ 174] . În „Metafizica”, Campanella a scris în mod explicit că magia lui ajută la stabilirea unei legături cu îngerii. Nu este o coincidență că ierarhia rangurilor angelice după Pseudo-Dionisie a precedat povestea lui Hermes Trismegistus în tratatul său. Cu toate acestea, spre deosebire de Pico della Mirandola și Ficino, Campanella nu era interesată de Cabala . În tratatul „Magie și har” (inclus în „Teologie”), Campanella a condamnat direct misticismul cabalistic, precum și practicile lui Pico della Mirandola [175] . În general, potrivit lui F. Yeats, „Teologia” lui Campanella se pretindea a fi un fel de nouă Summae dominicană , menită să ofere o bază teologică magiei renascentiste ca forță contrareformei [170] . Potrivit lui A. Gorfunkel, faptul că Campanella s-a dovedit a fi singurul gânditor renascentist care a decis să creeze un cod al filosofării sale a mărturisit o criză profundă a filozofiei naturale [176] .

Vederi medicale despre Campanella

Interesele magice și medicale ale Campanellei erau strâns legate. El a dedicat numeroase tratate practicilor medicale și magice, în special cele scrise în anii săi mai tineri, dintre care unele s-au pierdut. Șapte cărți de „Medicina” au fost publicate la Lyon în 1635 de Jacques Gaffarel cu o dedicație prințului Odoardo Farnese. Deja în prefața editurii se spunea că autorul – „călugăr și teolog” – s-a bazat pe experiența ilustrilor săi înaintași, și mai ales pe Ficino. Campanella a definit medicina ca un fel de magie practică ( quaedam magica praxis ), al cărei grad de influență asupra unei persoane depinde de susceptibilitatea sa la boli. Cu alte cuvinte, un medic bun trebuie să perceapă o persoană ca un sistem integral și în totalitatea părților sale, precum și mediul în care trăiește organismul. Omul ca atare include patru planuri: corpul spiritual astral ( mens ), spiritul însuși ( spitirus ) - „luminos, fierbinte și mobil”, umori și părți solide. În teoria sa umorală , Campanella a abandonat ideile medicinei antice și medievale, care legau umorile de cele patru elemente primare, și a crescut dramatic numărul acestora. Potrivit lui Campanella, dintre toate fluidele corporale predomină și domină complet sângele, în raport cu care toate celelalte umori nu sunt altceva decât excremente care au un rol auxiliar, deoarece ele există doar în acele părți în care sunt conținute. Dintre toate stările corpului, Campanella era cel mai interesat de melancolie ( atra bilis ), originea căreia a încercat să o explice printr-o combinație de umori și poziții astrale. Bila neagră, potrivit acestuia, era un sediment de sânge întunecat și greu, cu predominanță de căldură și grăsime, și era localizată în splină. Provoacă foame și este agravată de frică. În cantități mici, bila neagră promovează contemplația, dar nu este cauza sa fiziologică. Prezența acestui umor semnalează o structură deosebit de delicată a spiritului, care este bine adaptată interpretării profețiilor. Dimpotrivă, în cantități mari, bila neagră întunecă și sperie spiritul, perturbă gândirea sistematică [177] . Din moment ce Saturn, patronul melancoliei, își devorează copiii, străduința excesivă pentru învățare și știință poate fi și ea fatală pentru spirit [178] .

Întrucât, potrivit lui Campanella, spiritul și funcțiile intelectuale superioare sunt produse ale Soarelui și ale căldurii, teoria sa medicală are ca scop păstrarea căldurii originale care alcătuiește viața. Debutul bătrâneții vine dintr-un dezechilibru între componentele corporale și cele spirituale ale corpului, iar spiritul trupesc începe să se usuce. Moartea naturală are loc, la fel cum se stinge o lumânare sau o lampă, în care uleiul s-a terminat, iar părțile solide ale corpului nu sunt capabile să absoarbă căldura din alimentele introduse în organism [179] . În consecință, Campanella a sugerat de-a lungul vieții să monitorizeze dieta, trăind într-un climat adecvat, cu apă curată și aer curat. El a considerat muzica ca fiind importantă în trezirea spiritului la mișcare și la activitatea naturală, care poate, de asemenea, să învingă nebunia. Activitatea sexuală Campanella, ca și Ficino, considerată naturală, dar dăunătoare la vârsta adultă. Pentru prevenirea bătrâneții, este util să vă culcați ( casta cubatio ) cu bărbați și fete tinere, căci „bucuriile lui Venus (curate de păcat) sunt mult mai utile decât alte medicamente” ( Veneris laetitia, sed pura absque peccato). , multis praevalet medicinis ). Activitatea sexuală este afectată și de un stil de viață activ, motiv pentru care Campanella le-a reproșat napolitanilor care folosesc trăsurile. Totuși, cel mai bun leac pentru bătrânețe este seninătatea interioară și victoria asupra patimilor și „păstrarea moale a ficatului” [180] .

Campanella a crezut în eficacitatea alchimiei medicale și a oferit rețete pentru anumite remedii pentru „reînnoirea” organelor afectate, de exemplu, cu o mușcătură de tarantulă și sifilis . Fra Tommaso nu a negat că un elixir al tinereții este posibil , dar nu a vorbit despre rețeta acestuia [180] . Făcând recomandări specifice, Campanella a scris multe despre pulsuri, care pot fi folosite pentru a judeca starea plămânilor, inimii, arterelor și creierului, aceasta este o dovadă a vitalității spiritului care susține și păstrează viața în organism. În spiritul teoriei sale simpatice , Campanella a elaborat conexiunea dintre fenomenele astrologice cu diferite părți ale corpului și aducându-le în corespondența necesară. De exemplu, Saturn este casa cerească a bilei negre, afectează și animalele solitare și lente - bursuci, cățini, șoareci, broaște râioase și păduchi; metalul său este plumbul. Oamenii „plumb” sunt înțelepți, conștienți de esențe secrete și profetice, dar în același timp pot fi proști, nepoliticoși și nelegiuiți [181] . Dimpotrivă, oamenii „însoriți” sunt plini de demnitate și sunt destinați adevăratei puteri, dar Luna cunoaște toate virtuțile cerești. Toate entitățile corporale inferioare sunt complet dependente de Lună și, prin urmare, nu se poate angaja în vindecarea sentimentelor, problemelor de naștere, creștere și educație, fără a observa fazele și ciclurile Lunii. Stadiile bolii și pasiunii, precum și concentrarea, revărsarea și uscarea umorilor, sunt, de asemenea, în întregime dependente de ciclul lunar [182] .

Printre alte idei ale lui Campanella, se remarcă interpretarea febrei ca simptom pozitiv - reacția organismului și lupta împotriva bolii. În mod similar, el a interpretat stările și tulburările psihologice ca un răspuns inadecvat la pasiunile cauzate de stimuli externi. Cazurile extreme sunt sinuciderile din cauza pierderii de bani sau a iubirii nefericite. Predominanța oricărei pasiuni anume este fatală, la fel cum lumina prea puternică a soarelui poate duce la orbire. Pentru relaxare psihologică, Campanella recomandă experiența lui Ficino - purificarea și pacificarea spiritului prin contemplarea grădinilor înflorite, respirând aer proaspăt și curat și trăind în armonie cu natura în general [183] . În „Medicina” Campanella a scris extrem de sincer despre propria sănătate, amintindu-și cum della Porta l-a vindecat de o boală oculară cu picături medicinale, sau cum el însuși a fost tratat de o hernie la vârsta de 50 de ani, purtând o centură de fier și aplicând cataplasme. Este de remarcat pasajul că păduchii nu au îndrăznit să se așeze pe trupul filosofului din cauza nobleței extreme a temperamentului său [184] .

Campanella și teoria locurilor comune

F. Yeats a susținut că până și Giordano Bruno a încercat să adapteze schema ermetică a cosmosului la locurile comune - tehnica mnemonică clasică, dând un sistem de memorare pe imagini magice în cartea „On the Shadows of Ideas”. Teme similare pot fi găsite în Campanella, în plus, „Orașul Soarelui” poate fi văzut ca o carte a locurilor comune. În tratatul „Monarhia spaniolă”, Fra Tommaso a propus să se întocmească o hartă a constelațiilor, plasând suveranii Casei de Habsburg în rai, iar această hartă ar servi și ca sistem de locuri pentru memorare. Mai mult, a oferit instrucțiuni pentru fabricarea unui glob ceresc, destinat acțiunilor magice în favoarea casei austriece; monarhii, transferați simbolic în cer, au câștigat o mare putere și pe Pământ. În același timp, globul era și o colecție de locuri comune [185] . Campanella a scris:

Lăsați-l (monarhul) să trimită astrologi cunoscători ... în Lumea Nouă: acolo vor putea alcătui o listă și o descriere a tuturor noilor stele situate în emisfera respectivă - de la polul antarctic până la tropicul Capricornului , ei vor să poată descrie Sfânta Cruce , ale cărei contururi sunt vizibile la acel pol, iar chiar la pol vor putea plasa imagini ale lui Carol al V-lea și ale altor suverani ai dinastiei austriece, urmând exemplul grecilor și egiptenilor, care au aşezat în cer imagini ale suveranilor şi eroilor lor. În acest fel se va putea învăța atât astrologia, cât și sistemul de locuri de memorie în același timp... [186]

Viziuni socio-politice și juridice

Ideal și escatologie. Antimachiavelianism

Frances Yeats a caracterizat idealul lui Campanella astfel:

Ideile politice ale lui Campanella erau absolut medievale și mistice. Idealul a fost întoarcerea Imperiului la o nouă epocă de aur – expresia clasică a acestui ideal o vom găsi în Monarhia lui Dante , cu imaginile sale despre pacea și justiția universală sub conducerea unui singur conducător. Campanella caută o întruchipare modernă a imperiului mondial ideal, găsindu-l acum în monarhia spaniolă, acum în papalitate, adică în monarhia mondială [187] .

Potrivit lui J. Ernst, o astfel de abordare este, într-un anumit sens, unilaterală. Campanella în teoria sa politică s-a bazat pe Machiavelli și sa concentrat în principal asupra religiei ca fiind cea mai importantă instituție și forță obligatorie a societății umane [1] .

Campanella, chiar și în tinerețe, a făcut planuri pentru o reorganizare radicală a sistemului uman în conformitate cu principiile naturale și divine. El a fost caracterizat de o conștiință eshatologică profundă și, prin urmare, Fra Tommaso și-a asociat invariabil planurile politice cu așteptarea unei tulburări cosmice, a morții și a reînnoirii lumii în foc. El a fundamentat invariabil nevoia unor schimbări profunde cu Sfintele Scripturi, cu referiri în egală măsură la Părinții Bisericii, la filozofii neoplatoniști și la ermetici. Catastrofe naturale ale vremii sale - cutremure, scăderi de recolte, epidemii, apariția de noi stele și comete - el a interpretat invariabil ca semne ale apropierii sfârșitului lumii, care este precedat de stabilirea Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ [ 188] . Campanella a expus punctele de vedere corespunzătoare în Monarhia spaniolă și în tratatul Despre cel mai bun stat, o ilustrare a căruia este utopia proprie a lui Fra Tommaso, Orașul soarelui [189] .

În ciuda escatologiei sale, Campanella credea în ciclul natural al lucrurilor - un model cosmic obiectiv, în cadrul căruia întoarcerea umanității la o „stare inocentă a naturii” este inevitabilă. Ciclul lucrurilor se numește „Soarta, Soarta și șansa”, dar o persoană este capabilă să-l întruchipeze în propria sa prudență, având în vedere circumstanțele. O persoană nu trebuie să se bazeze doar pe voința divină și pe aranjamentul favorabil al luminarilor, ci trebuie să ia parte activ la transformarea lumii [190] . În același timp, Campanella le-a reproșat politicienilor că ignoră semnele voinței divine și neglijează interpretările și semnele astrologice [1] . Campanella a văzut inegalitatea socială drept principalul simptom al răutății sociale, despre care a scris foarte figurat în Monarhia spaniolă. Dominația inegalității și a intereselor private dă naștere urmăririi profitului și distrugerii moralității, egoismului neîngrădit și individualismului. Campanella a considerat machiavelianismul ca fiind cea mai înaltă întruchipare a acestor vicii , condamnând că el a dedicat un tratat separat și chiar a scris despre el din închisoare Papei Paul al V -lea. Într-o scrisoare către pontif, dominicanul a declarat că „Suveranii îl venerează pe Machiavelli pentru Evanghelie”, iar în „Aforismele politice” a scris că „necesitatea statului” este conceptul de tirani, care înseamnă doar binele propriu al domnitorului. Patosul acuzator al Campanellei timpurii a luat forme și mai globale în ultimii ani ai vieții sale, întruchipate în proiectul unității mondiale – „Monarhia lui Mesia” [191] . Respingând machiavelianismul, Campanella i s-a opus cu un alt concept: un politician înțelept vizează bunăstarea întregii societăți și unitatea ei. Pentru acesta din urmă, este necesar să se cultive trei tipuri de legături în societate:

Conexiunea sufletelor, adică răspândirea cunoștințelor și religiei umanitare.
Legătura de corpuri, adică căsătoriile mixte între reprezentanți ai diferitelor națiuni, oameni de constituție fizică și temperament diferit. În Monarhia spaniolă, Campanella a insistat ca bărbații spanioli să se căsătorească cu reprezentanți ai altor națiuni, răspândind limba și cultura spaniolă și, de asemenea, moderând viciile poporului spaniol propriu-zis, în special mândria.
Schimbul de mărfuri, adică promovarea comerțului și mai ales a transportului maritim, care vă permite să apropiați cele mai îndepărtate țări și să conectați părți separate ale unui vast imperiu [1] .

Utopia

„Orașul Soarelui” a fost cea mai completă întruchipare a programului Campanella pentru transformarea socio-politică a societății. S-a bazat pe desființarea cauzei inegalității – adică proprietatea privată, prin urmare toate solariile (locuitorii Orașului Soarelui) sunt „bogați și în același timp săraci: bogați – pentru că au de toate, săraci – pentru că nu au proprietate și de aceea nu slujesc lucrurilor, ci lucrurile le servesc . Aproape toți contemporanii și cercetătorii generațiilor următoare au acordat atenție tezei lui Campanella despre desființarea familiei monogame, deoarece călugărul dominican a dedus apariția proprietății private și a inegalității sociale din existența familiei, deoarece prezența unei case separate și a propriei persoane. propria soție și copiii ridică egoismul [193] . Aici influența „ Statului ” lui Platon și experiența monahală a lui Campanella este clar vizibilă , dar există și inovații indubitabile. Cea mai importantă dintre ele este structura societății solare pe bază „științifică”. Din moment ce familia este lichidată, producția și educația urmașilor trece în mâinile statului în conformitate cu indicațiile biologice și astrologice [194] . Campanella scria în utopia sa că bărbații și femeile din copilărie au fost crescuți în așa fel încât să creadă în puterea științei și a creatorilor ei, să lucreze și să trăiască cu bucurie, simțind complicitate la toate faptele statului create pentru binele comun. Statul intervine la naștere, deoarece sentimentele personale ale solariilor sunt separate de producerea descendenților. Campanella era sincer convins că aspirațiile lui eugenice nu puteau fi realizate decât dacă oamenii le urmau din proprie voință. La fel ca mulți alți profeți și utopici, el credea că „noua lege” pe care a descoperit-o va anula aspectele negative ale naturii umane și, treptat, întreaga lume va începe să trăiască conform obiceiurilor Orașului Soarelui. Pentru a realiza acest lucru, Campanella a dezvoltat principii raționale pentru creșterea și educarea copiilor, care au avut ulterior un impact uriaș asupra doctrinei lui Jan Amos Comenius [195] .

Campanella era conștient de faptul că munca este blestemul omenirii și, prin urmare, și-a bazat utopia pe participarea universală la muncă. Solariile îi onorează pe cei „care au învățat mai multe arte și meserii și care știu să le aplice cu o mare cunoaștere a materiei”. Ziua de lucru nu depășește 4 ore, restul timpului poate fi dedicat științelor, dezvoltării abilităților mentale și corporale. Eliberarea timpului liber este posibilă datorită utilizării inovațiilor tehnice [196] .

Utopia lui Campanella era teocratică. Statul mondial pentru care a susținut a fost necesar pentru o reformă magică globală, în urma căreia casta preoților-magilor va menține fericirea veșnică, prosperitatea și virtutea în oraș, iar religia orașului va fi deplin de acord. cu tabloul științific al lumii – prin care Fra Tommaso însemna magie naturală [187] . Marea majoritate a solarii sunt angajate în muncă fizică, în timp ce organizarea producției, conducerea științifică și politică aparține în totalitate castei preoților. Potrivit lui F. Yeats, Campanella a adăugat un al treilea, eternul și invulnerabilul stat egiptean al magiei preoțești, idealului roman al unui imperiu mondial, revenind odată cu noua epocă de aur, și idealului platonic al unui stat condus de filozofi. Conducătorul Orașului Soarelui este numit „Soarele” sau Metafizician și este desemnat prin simbolul astrologic ( ). Acesta este în același timp un preot, un rege, cea mai înaltă putere spirituală și seculară [197] . Sub Metafizică există co-conducători - Puterea, Înțelepciunea și Iubirea, corespunzătoare primelor lumii, care se ocupă de principalele ramuri ale vieții solarienilor. Acești patru numesc conducătorii tuturor celorlalte niveluri. Puterea politică este inseparabilă de preoție, deoarece Metafizicianul și ceilalți se închină și își mărturisesc cetățeni. La templul care încununează orașul ideal, există un consiliu de 12 preoți-astrologi care calculează în mod specific impactul stelelor asupra treburilor umane [198] . Acești 12 sunt, de asemenea, preocupați de reglarea influențelor cerești și a tuturor aspectelor vieții umane, inclusiv de fertilizare a plantelor, animalelor și oamenilor. Chiar și știința și tehnologia extrem de dezvoltate a solariilor este creată și controlată de preoție [197] . Acest lucru este departe de a fi întâmplător: Campanella a pornit de la ideea primatului unității spirituale în viața societății. În „Aforismele politice” scria că o comunitate de suflete poate fi creată și menținută prin „o religie bazată pe știință, care este sufletul politicii și apărarea dreptului natural” [199] .

Unitatea Mondială

Campanella a conturat utopia monarhiei mondiale în tratatele Monarhia lui Mesia și Despre Împărăția lui Dumnezeu. Impulsul motivant aici a fost încetarea războaielor între popoare și fratricid, pe care el îl considera nefiresc. Unitatea mondială a fost, în primul rând, să salveze omenirea de războaie, foamete și epidemii. Argumentul său a fost următorul: nu poate exista o foamete peste tot în același timp, prin urmare, în cazul unei scăderi a recoltei într-un singur stat, unele regiuni și popoare vor putea să-i ajute pe alții cu pâinea lor. Reinstalarea popoarelor în locuri sănătoase va scăpa Pământul de febră și alte epidemii, iar instaurarea păcii va duce la o abundență generală și la înflorirea științelor. Bogăția universală va veni după abolirea granițelor, a libertății de mișcare și a legăturilor dintre oameni. Campanella nu a conceput monarhia universală ca un despotism, ci mai degrabă o uniune de popoare și state. În Monarhia lui Mesia, șeful statului mondial urma să fie marele preot roman. La Roma ar trebui creat un Senat, care să includă șefii sau reprezentanții șefilor tuturor statelor. Toate țările lumii se angajează să se supună necondiționat deciziilor Senatului, războaiele sunt interzise necondiționat și toate disputele trebuie rezolvate prin discuții pașnice. Dacă orice tiran decide să încalce acordul general, toți ceilalți suverani trebuie să acționeze împotriva celui care încalcă [200] . Asemenea opinii nu erau dogmatice, mai mult, Campanella, având în vedere istoria Sfântului Imperiu Roman, l-a condamnat pe Carol al V-lea pentru că nu a profitat de ocazie și nu a ucis Francisc I și Luther [201] .

După ce s-a mutat în Franța, în 1635 Campanella a publicat „Aforismele politice”, în care susținea că semnele cerești preziceau slăbirea spaniolului și ascensiunea monarhiei franceze, asupra căreia dominicanul și-a pus de acum încolo planurile universale [91] . În egloga pentru nașterea viitorului Ludovic al XIV-lea în 1638, Campanella și-a creat ultima utopie. Textul său a fost modelat după cel de-al patrulea eclog mesianic al lui Vergiliu. Laitmotivul principal este destinul Cocoșului francez, împreună cu Petru transformat, de a conduce o singură lume. În lumea viitoare, munca va fi o plăcere, toată lumea își va asuma cu bucurie o parte din munca comună; toți se vor venera pe un singur Dumnezeu și Tată și se vor uni în dragoste; toți regii și popoarele se vor aduna în noul Oraș al Soarelui, numit Heliaka. Va fi construit de eroul strălucitor nou-născut [103] [202] :

Până la temelie va studia arta războiului și a păcii,
În tainele cerului și în tot ce este pământ și apă.
legume şi fructe,
El va pătrunde cu o minte profundă și va cunoaște sistemul de lucruri.
Comunicarea va înțelege, dezvăluind dictatele destinului și ale destinului...

Doctrina statului

Certându-se despre apariția statului, Campanella, în „Aforismele politice”, a văzut-o drept cauza principală a înclinației naturale a oamenilor de a se uni. Ca și Platon și Aristotel, Campanella a identificat statul cu societatea. Original în designul său a fost postulatul că statul poate fi creat ca urmare a violenței, de aici și numeroasele varietăți de forme de stat și moduri de guvernare; ele pot fie să corespundă naturii, fie să se abată de la ea. Asociațiile naturale sunt unirea unui bărbat și a unei femei, a părinților și a copiilor, o familie (a inclus și servitori în această instituție), unirea familiilor într-o așezare ( vilă ) și așezări - într-un oraș-stat ( civitas ). Unirea orașelor-stat creează o provincie, provincii - o regiune, regiuni - un stat ( imperio ), state - monarhii care acoperă țări mari. Cel mai înalt - și până acum de neatins - tip de unire umană conform lui Campanella este unitatea întregii rase umane [203] . Vorbind despre structura socială a societății și a statului, Campanella și-a proclamat corespondența cu Natura și Rațiunea Superioară. Fra Tommaso a împrumutat doctrina platoniciană a naturii și abilităților diferite ale oamenilor. Vocația intelectualilor slabi este de a fi preoți și filozofi; puternic în trup și spirit - o cale militară; slab la spirit, dar cu mâinile puternice - agricultura; slab la spirit, dar cu mâini dibace - la meșteșug etc. Înțelept și puternic fizic - comandă, slab la minte și trup - ascultă. Într-o stare prost guvernată, fiecare subiect stă în locul nepotrivit și îndeplinește un serviciu pentru care nu este potrivit. Filosoful credea că cele mai vicioase practici erau transferul de funcții prin moștenire sau cumpărarea de funcții [204] .

Campanella a numit singura regulă a unui om virtuos și înțelept un regat sau o monarhie; domnia unui om rău este tirania; domnia unui grup de oameni curajoși este o aristocrație, domnia grupului de oameni răi este o oligarhie. Campanella a numit guvernarea bună a întregului popor politică, iar guvernarea proastă democrație. Pe lângă formele „pure” de guvernare, el le-a evidențiat pe cele mixte, dând exemple din state moderne și istorice. Exemplul său de monarhie a fost Spania, stăpânirea nobililor - Veneția, democrația - Elveția. Exemple de guvernare mixtă au fost Commonwealth (rege și aristocrație), Lacedaemon și Republica Romană (a cunoaște împreună cu plebea). Cu toate acestea, puterea reală aparține celui care exercită „puterea sabiei”. Un exemplu de adevărată autocrație este Sfântul Scaun [205] . Campanella, în general, s-a declarat un susținător al guvernării majorității, dar în același timp a simpatizat în mod clar cu monarhia. Al 94-lea aforism politic spunea: „O monarhie este bună când vine vorba de cucerire, o republică este bună pentru păstrarea statului”. Aceste prevederi au reunit opiniile lui Campanella cu Machiavelli, care nu era iubit de el. În Monarhia Spaniolă, calabrianul a atribuit rolul „noului Cir” regelui Spaniei, care avea să unească lumea și să stabilească o ordine mondială ideală [206] .

Din teoria organică a lui Campanella a rezultat că cetățenii fac parte dintr-un singur corp al statului și al societății; integritatea naturii se reflectă în viața statului. Oamenii uimesc natura, în acest sens, Campanella a repetat ideea unui stup, răspândită în antichitate și Evul Mediu, în care există o egalitate fundamentală, deși albinele au „șefi”, dar sunt alese chiar de natură. Starea umană este un singur organism viu, o familie mare, asemănătoare unui stup, în care, totuși, o persoană își păstrează liberul arbitru [207] .

Opiniile juridice ale lui Campanella

În înțelegerea sa juridică, Campanella a făcut distincția între dreptul natural și dreptul pozitiv. El a definit legea naturală ca fiind „prima artă” a lui Dumnezeu, ea se referă la tot ceea ce există, atât natura animată, cât și cea neînsuflețită. Lumea animală îndeplinește instinctiv legile naturii, iar lupii trăiesc în anarhie, furnicile, lăcustele și păsările trăiesc în democrație, iar albinele au o monarhie condusă de o regină-conducătoare încoronată de Natură însăși. Un om înzestrat cu o minte superioară este regele naturii, peste care trebuie să domine. Legea naturală este stabilită de Domnul pentru om; dar nu este specific, universal și neschimbător. Legislația umană este creată după modelul legilor naturii, dar corespunde unui moment anume și intereselor unor popoare specifice. Nici cele mai bune instituții ale statului nu pot egala legea naturală. Legile temporare și private includ și sfaturi medicale, reguli de pedagogie [208] . Dovedind importanța dreptului pozitiv, gânditorul a împărțit-o în directiv (indicare, instruire) și coercitivă. Acesta din urmă este necesar în raport cu infractorii și infractorii încăpățânați, dar pedeapsa trebuie precedată de moralizare și eventuala corectare. Pedeapsa se aplică numai atunci când legile prescriptive sunt ineficiente. La fel ca T. More, Campanella a vorbit pentru simplitatea și concizia legislației și a justiției și pentru accesibilitatea acesteia pentru mase. Legile apar din viața însăși și au nevoie constant de interpretare. Dacă sunt multe legi, este necesar să le aducem într-un compendiu, ceea ce numai Iustinian a făcut în lumea creștină [209] .

În „Orașul Soarelui” textul câtorva legi este sculptat pe coloanele de la ușile templului, unde se face dreptate. Judecătorii sunt superiorii nemijlociți ai inculpatului, verdictul poate fi atacat în fața celor trei domnitori - adjuncții Metafizicianului. În acest caz, procesul se amână pentru o altă zi. În a treia zi, cazul poate fi examinat de Metafizician, în caz contrar verdictul intră în vigoare. După ce a supraviețuit cinci procese inchizitoriale, Campanella a devenit un susținător ferm al unui proces public, oral și operațional. Tortura nu este folosită. Este nevoie de cinci martori pentru a incrimina: solarii funcționează mereu și chiar se deplasează în detașamente. Campanella a propus cerința proporționalității între crimă și pedeapsă, în spiritul Vechiului Testament [210] . Justificarea teoretică a acestor vederi este legea naturală , „care nu adaugă nimic dincolo de legile naturale, cu excepția sacramentelor care contribuie la respectarea lor” [211] . Legea naturală este divină și atrage lumea către armonie și ordine, pentru că fiecare lucru își are rostul său. Un avocat, potrivit lui Campanella, este același magician care nu se limitează la cunoaștere, ca un filozof, ci acționează pe baza cunoașterii celor mai profunde interconexiuni ale lucrurilor. Cu toate acestea, Campanella nu a fost de acord cu adepții astrologiei judiciare, deoarece era contrară liberului arbitru [212] .

Campanella a detaliat cauzele crimelor în „On the Best State”. Tâlhăria, crimele insidioase, violurile, incestul și curvia se explică doar prin proprietatea privată și prezența unei familii. Însuși modul de viață al Orașului Soarelui elimină răzvrătirile supușilor, deoarece acestea sunt conduse la arbitrariul funcționarilor, la voință sau sărăcia lor și la umilirea excesivă a oamenilor. După crearea unei societăți drepte, vor dispărea servilismul, minciuna, furtul, dezordinea, trufia, mândria, lăudăroșia, lenevia, desfrânarea, uciderea copiilor în pântece și așa mai departe. [210] Solariile ideale din Campanella considerau mândria drept cel mai odios dintre vicii și, de asemenea, persecutau ingratitudinea și răutatea, lipsa de respect, lenea, descurajarea, mânia și bufoneria, precum și minciunile. S-a dovedit a fi un susținător necondiționat al pedepsei cu moartea (prin lapidare sau auto-imolare pe un foc de praf de pușcă). Campanella a numit discursurile împotriva lui Dumnezeu și religiei, împotriva autorităților superioare, dezertarea de pe câmpul de luptă unul dintre cele mai importante motive pentru pedeapsa cu moartea. Pe lângă pedeapsa cu moartea, Campanella a considerat necesare măsuri precum exilul, biciuirea, mustrarea, excomunicarea și interzicerea comunicării cu o femeie. Pedeapsa era văzută ca un mijloc de ispășire pentru păcat, călcarea împotriva binelui comun [213] .

Tommaso Campanella - poet

Despre mine

Liber și purtând o încărcătură de lanțuri,
Pierdut în mulțime și singur,
mă străduiesc în sus din zonele joase. Mintea mea înaltă
mă ridică la polul veacurilor.
Îi numesc pe cei învinși, rechiziții
Tristețea sufletului, deși această lume crudă
mă asuprește. Eu zbor! A sosit timpul
să privim peste o mulțime de stânci și dealuri!
În luptele impetuoase ale ființei
găsesc din nou virtutea,
Plină de suferință nobilă.
Port pecetea iubirii pe frunte,
La vremea cuvenită voi gusta din dulceața tăcerii
În țara înțelegerii tăcute! [214]

Pe. A. Golemby

Potrivit cercetătorului american Sherry Rush, Tommaso Campanella a fost un poet în a cărui operă autoreflecția poetică a Renașterii italiene a ajuns la desăvârșire. În 1622, a fost publicată o colecție din versurile sale filozofice , Scelta di poesie filosofiche , în care scrierile erau atribuite unei anume „Settimontana Squille”. A fost un corpus de 89 de poezii, selectate chiar de autor, ceea ce îl face unic este comentariul autorului în proză în latină [215] . Aceasta mărturisește și apartenența colecției poetice la Renaștere și o introduce pe Scelta la egalitate cu Viața nouă a lui Dante , Tezeida lui Bocaccio și comentariul la propriile sonete ale lui Lorenzo de' Medici . În același timp, autorul nu a căutat să clarifice semnificațiile poetice și nu și-a impus o opinie autorizată, prin urmare comentariile lui Campanella adaugă, după S. Rush, o altă dimensiune poetică care necesită o interpretare activă din partea cititorului. Pseudonimul - "Settimontano Squilla" - a transmis în mod metonimic numele autorului ( Campanella - "clopot", squilla - "clopot", settimontano - "șapte dealuri", o aluzie la forma capului poetului), în comentariu, Fra Tommaso a remarcat că sonetele au fost create de același autor, ca „Metafizica” și „Orașul Soarelui”, adică nu a fost o deghizare sau o farsă [216] . Prima ediție a poeziei filosofice a lui Campanella din 1622 a fost păstrată în 3 exemplare (dintre care unul i-a aparținut lui Benedetto Croce , iar altul conținea corecțiile autorului și câteva semne). O ediție critică cu autoritate a fost publicată de Giovanni Gentile în 1915 [217] . Lucrările lui Campanella menționează numeroase lucrări poetice, care au însumat 7 cărți, dar marea majoritate a acestora nu s-au păstrat. În edițiile sale de viață, Campanella nu a inclus referințe lirice la oameni reali, de exemplu, călugărița Dianora [218] . L. Amabile a găsit așa-numitul Cod Ponzio, un manuscris din 82 de sonete Campanella, confiscat de la el în august 1601. Dintre acestea, doar 14 au devenit parte a Scelta [219] .

Tommaso Campanella este inclus printre cei mai importanți poeți ai barocului italian al secolului al XVII-lea [220] . Yu. Vipper a remarcat că poezia sa este ascetică și „inspirată de exemplul înalt al lui Dante ” [221] . Potrivit lui N. Kotrelev : „Atât stilul său latin, cât și italianul se remarcă printr-o nerespectare îndrăzneață – și neînțeleasă la vremea lui – față de normele școlare de imitație ale anticilor. Acest lucru i-a permis lui Campanella să-și modeleze cuvântul într-un mod neobișnuit pentru acea epocă, în funcție de fiecare întorsătură a unui gând furios. <...> Cu Campanella, cuvântul - chiar și atunci când este ocupat în poem cu cele mai abstracte întrebări metafizice - este saturat de voință și simțire, își schimbă structura interioară, imprimând în sine plenitudinea expresiei spirituale și spirituale a personalitatea chiar în momentul nașterii fiecărui cuvânt dat. <...> Versurile Campanellei sunt o erupție neîncetată, în care fiecare cuvânt este o imagine cu totul valoroasă în sine, o creație de moment a autorului. Pe de o parte, așadar, opera lui Campanella este o nouă fază în implementarea poeticii platonice, care implică o pătrundere iubitoare, și deci agitată liric, în subiectul reprezentat. Dar, pe de altă parte, expresia lirică a lui Campanella este valoroasă și semnificativă doar în măsura în care este individuală...” [222] .

Poetul Campanella s-a exprimat în principal sub formă de canzonă , madrigal și sonet , dar originalitatea lor este atât de mare încât, conform lui Sherry Rush, nu permite să facă paralele cu tradițiile lui Petrarh sau Bembo . În special, dacă cea mai importantă în poezia lui Petrarh este aspirația sufletului către Laura - și prin ea către armonia spirituală, atunci Campanella nu a inclus referiri la femeile pământești în colecțiile de poezii publicate. Principala sa aspirație este Sophia-Wisdom , căutarea Ființei Divine și încercarea de a exprima sentimentele unei creaturi create - om - din această experiență; vocabularul său poetic este radical diferit atât de Petrarh cât și de Bembo . Există multe reminiscențe biblice în poemele sale, care, totuși, sunt interpretate în spiritul neoplatonismului , precum și doctrinele lui Ficino și Telesio - Universul este ordine și unitate, în centrul cărora se află neînțelesul, omniprezentul, toate. -Unul cuprinzător și autosuficient , din care emană Logosul , care conține toate formele și rațiunea, prin natura sa viciată, pentru că este creat. Pentru Campanella, este evident că chiar și cei mai needucați simpli sunt capabili să se ridice în contemplație la niveluri mai înalte de percepție a lui Dumnezeu, dar se răzvrătesc împotriva discrepanței dintre ordinul superior atotsuficient și haosul vieții muritoare [224] .

În tratatul său „Poetică” Campanella a argumentat radical cu Aristotel, proclamând scopurile etice și sociale ale creativității poetice [225] :

Întrucât scopul poetului este de a instrui și inspira adevărul și binele, realizând acest lucru prin plăcere, și el face acest lucru prezentând obiecte voinței și sentimentelor... - obiectele prin care se răspândesc știința și bunele moravuri nu sunt accesibile și dezirabile. tuturor – a fost necesar să le explicăm pe exemplele cele mai evidente și să le inspirăm implicit prin intermediul celor mai plăcute argumente, de parcă ar fi diferite, dar în asemănare, în esență, identice; iar dacă aceste exemple nu erau suficiente, atunci au fost inventate sub formă de fabule și pilde. Acest tip de ficțiune este o imitație a adevărului. Astfel, este evident că imitația și complotul în poezie sunt cerute nu de la sine, ci întâmplător , atunci când nu există suficiente exemple reale (de viață), ceea ce este scuzabil de făcut chiar și atunci când conceptele filozofice trebuie explicate. Deci scopul poetului nu este nici de a imita, nici de a fabrica, ci el imită pentru a reprezenta, și reprezintă pentru a atrage și a învăța, învață și atrage pentru a inculca legi, virtuți și reguli ale unei vieți fericite. În fond, dacă el este o părticică a statului și este cetățean, el contribuie la binele comun, la fel cum toți membrii corpului, fiecare în parte, beneficiază tuturor și tuturor, împlinindu-și scopul [226] .

- Poetica, IV, 1 (traducere de A. Gorfunkel )

Legacy

În timpul vieții sale, lucrările lui Campanella au fost faimoase și au fost distribuite în liste înainte de publicare. Conform bibliografiei lui L. Firpo, 60 de manuscrise ale „Monarhiei Spaniole”, 29 liste de „Aforisme politice”, 20 – „Monarhia lui Mesia”, 26 – „Discursuri către suveranii italieni”, 8 – „La Veneția” , 7 - „Dialogul politic” au supraviețuit împotriva luteranilor, calvinilor și altor eretici”, și așa mai departe. Monarhia Spaniolă a fost retipărită de 12 ori între 1620 și 1709, inclusiv în traduceri în germană și engleză, și a devenit cea mai populară lucrare a lui Campanella, și datorită prezentării programului său politic. În perioada 1617-1632, „Discursul despre Țările de Jos” a fost retipărit de șase ori – în latină, germană și olandeză, o ediție – din ordinul statelor Friesland. În timpul vieții autorului, Aforismele politice au fost retipărite de două ori, primind comentarii nu foarte favorabile de la Hugo Grotius [227] . Cele patru ediții ale Astrologiei lui Campanella, profețiile și horoscoapele sale au primit nu mai puțină atenție din partea contemporanilor . Din nou, lucrările lui Campanella au început să fie retipărite din anii 1830 - în principal poezie și „Orașul Soarelui”. În anii 2000, sub conducerea lui J. Ernst și Michel Lerner, au fost efectuate retipăriri științifice ale aproape tuturor lucrărilor lui Campanella și corespondența acestuia [229] .

Istoriografie

O biografie a lui Campanella în latină a fost publicată în 1705 la Amsterdam de Ernesto Cipriani, a fost republicată în 1722 [230] . După două secole de uitare, moștenirea lui T. Campanella, un utopic, s-a dovedit a fi solicitată în contextul mișcărilor socialiste și comuniste din secolul al XIX-lea, mai ales în cadrul ideilor lui K. Kautsky despre " precursori ai socialismului modern” sau „precursori ai socialismului științific”. Mai târziu acest lucru a avut un impact uriaș asupra gândirii sovietice [231] , deși A. E. Steckli a scris că Engels nu a menționat niciodată Campanella printre predecesorii marxismului sau vreunul dintre elementele sale constitutive. V. I. Lenin , vorbind despre propaganda monumentală , a considerat unele idei ale „Orașului Soarelui” destul de aplicabile în practica politică a anilor ’20 [232] . Printre gânditorii nemarxişti de la începutul secolelor XIX-XX, un loc comun a fost definirea lui Campanella ca comunist (cum l-a desemnat V. S. Solovyov ) [233] . L. M. Batkin a remarcat:

„Orașul Soarelui” a supraviețuit pentru că Campanella a reușit să exprime ideea comunistă mai tare decât altele. Orice altceva s-a scufundat curând în uitare, dar până la urmă, el a prețuit aceste zeci de tratate nu mai puțin decât „Orașul Soarelui”, nu le-a considerat deloc „restul” [234] .

Studiul științific al lucrării și al biografiei lui Campanella a început în primul rând în Italia. În 1882, a fost publicată o lucrare fundamentală în trei volume a lui Luigi Amabile, care nu era istoric profesionist, dar a introdus aproape toate sursele documentare existente în circulația științifică [235] . Lucrarea lui L. Amabile L. M. Batkin a fost caracterizată drept prima biografie serioasă a călugărului răzvrătit. În biografia lui Amabile a fost introdusă „teoria simulării”, conform căreia, tot ce este ortodox catolic sau mistic din moștenirea și comportamentul lui Campanella a fost o consecință a poziției sale fără speranță de prizonier al Inchiziției, forțat să-și mascheze adevăratele credințe. Această teorie a fost criticată de savantul catolic Romano Amerio, care a notat în monografia sa din 1944 că ar fi absurd să credem că Campanella, un anti-creștin latent, și-a prefăcut păreri creștine toată viața . În 1947 a fost publicat un studiu al lui Luigi Firpo, care este recunoscut și în istoriografia campanelliană ca o piatră de hotar [235] . Meritul principal al lui L. Firpo l-a constituit analiza temelor transversale ale operei lui Fra Tommaso, care a dovedit în cele din urmă unitatea imaginii sale ideologice, indiferent de interpretare [237] . L. Firpo a alcătuit și o bibliografie fundamentală a studiilor lui Campanella, care determină dezvoltarea acestor studii în istoriografia occidentală [238] . Studiul său despre studiile Campanella a fost republicat în 1998 [239] .

Gama de opinii despre interpretarea orientărilor ideologice ale lui Campanella este uriașă și nu a fost încă depășită complet. Istoricii catolici au pus problema ortodoxiei lui Fra Tommaso; chiar și în „Dicționarul filosofic” al lui Heinrich Schmidt, tradus în rusă în 1961, se afirma că Campanella era „un dominican de o convingere strict ecleziastică”. În interpretarea lui G. Schmidt, conducătorul suprem al Orașului Soarelui este, de fapt, Papa, care întruchipează idealul [240] . Opinii similare au fost exprimate de Giovanni di Napoli. În 1968, în Calabria au avut loc sărbători aniversare în cinstea gânditorului, în 1969 a fost publicată o amplă colecție de articole, publicate în cadrul unei sesiuni de cercetare. Giovanni di Napoli a publicat acolo un articol lung despre erezia și procesul Campanella, dezvoltându-și teoria „conversiei sincere” [241] . În 1964, Frances Yates , în monografia sa Giordano Bruno și tradiția ermetică, a analizat opera lui Campanella - și mai ales Orașul soarelui - din punctul de vedere al vederilor magice și ermetice ale Renașterii [242] . Anterior, cercetătorul a dedicat un articol separat interpretării mistice de către Campanella a monarhiei franceze. Ea a împărtășit opiniile lui L. Walker, care credea că Campanella a aderat la tradiția magică a lui Ficino [243] .

În istoriografia sovietică au fost prezentate două abordări diferite ale percepției gândirii lui Campanella. Fra Tommaso i-a dedicat lui A. E. Steckli multe articole și două cărți ; biografia sa, publicată în 1959 în seria Life of Remarkable People (retipărită în 1960 și 1966), a fost construită în întregime pe „teoria simulării”. Într-o formă și mai clară, A. E. Steckley a argumentat cu istoricii catolici în monografia sa din 1978 „Orașul Soarelui”: Utopia și știința” [236] . În 1969, a fost publicată o mică biografie a lui Campanella, scrisă de A. Kh. Gorfunkel , în care, potrivit L. M. Batkin, „teoria simulării” a fost complet infirmată pe baza unui studiu de sursă solidă [244] . A. Kh. Gorfunkel a fost cel care pentru prima dată în istoriografia sovietică și rusă a arătat că Campanella era un catolic profund și ortodox („de stânga” în terminologia lui L. Batkin), cu toate acestea, poziția sa era complet incompatibilă cu doctrina oficială catolică [ 245] .

În anii 1990, noi studii despre biografia și moștenirea lui Campanella au fost publicate în Italia de Germana Ernst și Eugenio Canone. Acesta din urmă era consacrat poeziei călugărului răzvrătit [246] . Cercetarea lui J. Ernst a fost tradusă în engleză în 2010. Sub conducerea ei (și Eugenio Canone) a fost publicată Enciclopedia Bruniana e Campanelliana în 2006 . Bruniana & Campanelliana [1] apare din 1995 .

Poezia lui Campanella, care nu s-a încadrat în canoanele Renașterii , barocului și clasicismului , nu a atras atenția cercetătorilor până la debutul epocii romantice . Abia în 1802 Herder a început să studieze moștenirea poetică a Campanellei, făcându-l un erou pentru romantici. Aceste trăsături au fost și mai evidente în critica italiană la adresa Risorgimento și au fost consacrate în Istoria literaturii italiene de F. de Sanctis în 1870-1871. Benedetto Croce a pus problema conținutului filozofic al poeziei lui Campanella, crezând că călugărul răzvrătit a găsit în formă poetică punctul de conjugare între Ideal și real. Ulterior, abordările lui Croce și Gentile au concurat în literatura italiană și mondială asupra poeziei lui Campanella (în ediția din 1915). G. Gentile a lansat în 1939 o ediție îmbunătățită a corpusului poetic al lui Campanella, urmată în paralel de edițiile lui M. Vinciguerra (1938) și L. Firpo (1954) - acesta din urmă a ținut cont de corecțiile și observațiile autorului la o copie a Ediţia 1622 din biblioteca Oratorienilor . Ediția din 1977 a lui Bolzoni se baza pe textul lui Firpo, dar includea lecturi de R. Amerio în cinci poezii. Comentariile din toate aceste publicații au urmat pe deplin paradigma științifică și filozofică a fiecăruia dintre cercetători [247] .

Memorie

În 1918-2013 (înainte de reconstrucție), numele Campanellei se afla pe obeliscul din grădina Alexandru . În orașul său natal - Stilo - în 1923 au fost ridicate un monument al Campanellei și o placă memorială pe casa în care s-a născut [248] . În Altomonte există o piață numită după Campanella [249] .

În prima jumătate a anilor 1920, A. V. Lunacharsky a lucrat la trilogia dramatică Thomas Campanella, care a rămas neterminată. Prima sa parte - „Oamenii” - a fost montată pe 7 noiembrie 1920 la Teatrul Nezlobinsky , autorul l-a invitat pe V. I. Lenin la premieră . Această piesă a fost pusă în scenă în 1921 la Saratov. Premiera celei de-a doua părți a trilogiei - „Ducele” - a avut loc la 29 martie 1924 la Teatrul Uniunii Socialiste de Stat din Moscova , sub titlul „Prinți ai acestei lumi”; cu I. N. Pevtsov și Stepan Kuznetsov . A treia parte – „Soarele” – a rămas neterminată și a fost prima dată tipărită conform manuscrisului abia în 1983 [250] . În 1973, filmul biograf City of the Sun a fost produs pentru televiziunea italiană de Gianni Amelio . Giulio Broggi ca Campanella .

Note

↑ 1 2 3 4 5 Germana Ernst. Tommaso Campanella . Stanford Encyclopedia of Philosophy (2005, 2014). Preluat la 28 septembrie 2017. Arhivat din original la 11 martie 2017. (nedefinit)
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 151.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 155.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 41.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 12.
↑ Headley, 1997 , p. 13-14.
↑ Ernst, 2010 , p. 2.
↑ Ernst, 2010 , p. 3.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. unsprezece.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. zece.
↑ Headley, 1997 , p. cincisprezece.
↑ Ernst, 2010 , p. patru.
↑ Ernst, 2010 , p. 4-5.
↑ Ernst, 2010 , p. 7.
↑ Headley, 1997 , p. 17-18.
↑ Ernst, 2010 , p. 7-8.
↑ Ernst, 2010 , p. paisprezece.
↑ 12 Ernst , 2010 , p. optsprezece.
↑ Abraham Cabalist // Enciclopedia evreiască a lui Brockhaus și Efron . - Sankt Petersburg. , 1908-1913.
↑ Ernst, 2010 , p. 15-16.
↑ Headley, 1997 , p. 20-21.
↑ Ernst, 2010 , p. 17.
↑ Ernst, 2010 , p. 19.
↑ Ernst, 2010 , p. 21.
↑ Ernst, 2010 , p. 21-22.
↑ Ernst, 2010 , p. 23.
↑ Ernst, 2010 , p. 24.
↑ Ernst, 2010 , p. 25.
↑ Ernst, 2010 , p. 26-28.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. optsprezece.
↑ Ernst, 2010 , p. 31.
↑ 12 Ernst , 2010 , p. 32.
↑ Yeats, 2000 , p. 328.
↑ Ernst, 2010 , p. 33.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. douăzeci.
↑ Ernst, 2010 , p. 34-35.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 21-22.
↑ Ernst, 2010 , p. 40, 44.
↑ Ernst, 2010 , p. 44.
↑ 12 Campanella , 2011 , p. 6.
↑ Ernst, 2010 , p. 45.
↑ Ernst, 2010 , p. 46.
↑ Ernst, 2010 , p. 67.
↑ Ernst, 2010 , p. 67-68.
↑ Yeats, 2000 , p. 319-320.
↑ Ernst, 2010 , p. 75-79.
↑ Yeats, 2000 , p. 320.
↑ Ernst, 2010 , p. 71.
↑ Ernst, 2010 , p. 72.
↑ Ernst, 2010 , p. 72-73.
↑ Ernst, 2010 , p. 74.
↑ 1 2 3 Ernst, 2010 , p. 80.
↑ Steckli, 1966 , p. 125-126, 131.
↑ Steckli, 1966 , p. 129.
↑ 12 Campanella , 2011 , p. 7.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 29.
↑ Steckli, 1966 , p. 165.
↑ 1 2 3 Campanella, 2011 , p. opt.
↑ Steckli, 1966 , p. 167.
↑ Ernst, 2010 , p. 81-82.
↑ Campanella, 2011 , p. 9.
↑ Headley, 1997 , p. 60.
↑ Ernst, 2010 , p. 108.
↑ Headley, 1997 , p. 51-52.
↑ Ernst, 2010 , p. 115.
↑ Ernst, 2010 , p. 128.
↑ Headley, 1997 , p. 53.
↑ Headley, 1997 , p. 51, 100.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 30-31.
↑ Headley, 1997 , p. 100-101.
↑ Headley, 1997 , p. 51.
↑ Ernst, 2010 , p. 160-162.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 34.
↑ Headley, 1997 , p. 76-77.
↑ Headley, 1997 , p. 80.
↑ Headley, 1997 , p. 86-87.
↑ Headley, 1997 , p. 89.
↑ 12 Ernst , 2010 , p. 215.
↑ Headley, 1997 , p. 104.
↑ Ernst, 2010 , p. 216.
↑ Ernst, 2010 , p. 226.
↑ Steckli, 1966 , p. 282-283.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 36.
↑ Headley, 1997 , p. 105.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 37.
↑ Ernst, 2010 , p. 229.
↑ Ernst, 2010 , p. 165.
↑ Headley, 1997 , p. 110.
↑ Ernst, 2010 , p. 227.
↑ Ernst, 2010 , p. 228.
↑ 12 Yeats, 2000 , p. 343.
↑ Headley, 1997 , p. 108-109.
↑ Ernst, 2010 , p. 232-233.
↑ Cicolini, 1985 , p. 190-192.
↑ Headley, 1997 , p. 116.
↑ Ernst, 2010 , p. 241.
↑ Headley, 1997 , p. 117.
↑ Headley, 1997 , p. 118.
↑ Headley, 1997 , p. 119.
↑ 12 Ernst , 2010 , p. 245.
↑ Headley, 1997 , p. 120.
↑ 12 Ernst , 2010 , p. 246.
↑ 12 Yeats, 2000 , p. 344.
↑ 12 Yeats, 2000 , p. 349.
↑ Yeats, 2000 , p. 350.
↑ Batkin, 1995 , p. 395-396.
↑ Headley, 1997 , p. 126.
↑ Ernst, 2010 , p. 259.
↑ Ernst, 2010 , p. 261-262.
↑ Ernst, 2010 , p. 265.
↑ Campanella, 2011 , p. unsprezece.
↑ Batkin, 1995 , p. 385-386.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 304.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 304-305.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 305.
↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , p. 306.
↑ Batkin, 1995 , p. 387-388.
↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , p. 307.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 307-308.
↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , p. 308.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 309.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 309-310.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 310-311.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 311.
↑ Campanella, 1954 , p. 115.
↑ 1 2 Gorfunkel, 1980 , p. 312.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 317-318.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 318-319.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 319.
↑ Cassirer, 2000 , p. 63-64.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 289.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 313.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 314.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 314-315.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 241.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 240-242.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 243.
↑ 1 2 Batkin, 1995 , p. 398.
↑ Batkin, 1995 , p. 399.
↑ Batkin, 1995 , p. 399-400.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 315.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 315-316.
↑ 1 2 Batkin, 1995 , p. 388.
↑ Yeats, 2000 , p. 342.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 185.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 316.
↑ Batkin, 1995 , p. 389-390.
↑ Batkin, 1995 , p. 397-398.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 326-327.
↑ 1 2 Batkin, 1995 , p. 390-391.
↑ Batkin, 1995 , p. 393.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 322.
↑ Batkin, 1995 , p. 394.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. treizeci.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 324.
↑ Cassirer, 2000 , p. 163.
↑ Cassirer, 2000 , p. 164-165.
↑ Cassirer, 2000 , p. 165.
↑ Yeats, 2000 , p. 336.
↑ Yeats, 2000 , p. 338.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. 294.
↑ 1 2 Gorfunkel, 1977 , p. 293.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 320.
↑ 1 2 Cassirer, 2000 , p. 166.
↑ Cassirer, 2000 , p. 167.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 321.
↑ Yeats, 2000 , p. 316.
↑ Yeats, 2000 , p. 329.
↑ Yeats, 2000 , p. 333.
↑ 12 Yeats, 2000 , p. 334.
↑ Daniel Pickering Walker. Magie spirituală și demonică: de la Ficino la Campanella . - University Park: The Pennsylvania State University Press, 2000. - P. 209-210. - (Magia în istorie). - ISBN 978-0-271-02045-7 .
↑ Yeats, 2000 , p. 330-331.
↑ Yeats, 2000 , p. 331.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 215.
↑ Yeats, 2000 , p. 332, 491.
↑ Gorfunkel, 1977 , p. zece.
↑ Ernst, 2010 , p. 188-189.
↑ Ernst, 2010 , p. 194.
↑ Ernst, 2010 , p. 189.
↑ 12 Ernst , 2010 , p. 190.
↑ Ernst, 2010 , p. 191.
↑ Ernst, 2010 , p. 191-192.
↑ Ernst, 2010 , p. 192.
↑ Ernst, 2010 , p. 194-195.
↑ Yeats, 2000 , p. 347-348.
↑ Yeats, 2000 , p. 348.
↑ 12 Yeats, 2000 , p. 340.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 173.
↑ Leist, 1966 , p. 53.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 322.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 323.
↑ Campanella, 1954 , p. 45,71.
↑ Campanella, 1954 , p. 45,72.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 324.
↑ Steckli, 1999 , p. 89-91.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 325.
↑ 12 Yeats, 2000 , p. 341.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 326.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 327.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 327-328.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 217.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 222.
↑ Cicolini, 1987 , p. 178.
↑ Cicolini, 1987 , p. 180.
↑ Cicolini, 1987 , p. 181.
↑ Cicolini, 1987 , p. 182.
↑ Azarkin, 2003 , p. 281.
↑ Azarkin, 2003 , p. 284.
↑ Azarkin, 2003 , p. 284-285.
↑ 1 2 Leist, 1966 , p. 64-65.
↑ Azarkin, 2003 , p. 279.
↑ Azarkin, 2003 , p. 280.
↑ Leist, 1966 , p. 66.
↑ Poezia secolului al XVII-lea, 1977 , p. 438.
↑ Roush, 1999 , p. 194-195.
↑ Campanella, 2011 , p. 12-14.
↑ Campanella, 2011 , p. 22-23.
↑ Campanella, 2011 , p. 2.
↑ Ernst, 2010 , p. 105.
↑ Gorfunkel, 1980 , p. 302.
↑ Poezia secolului al XVII-lea, 1977 , Y. Vipper. Poezia barocului și clasicismului, p. 12.
↑ Poezia secolului al XVII-lea, 1977 , p. 835-836.
↑ Campanella, 2011 , p. 12.
↑ Campanella, 2011 , p. douăzeci.
↑ Campanella, 2011 , p. 15-16.
↑ Estetica Renașterii2, 1980 , p. 192-193.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 46-48.
↑ Gorfunkel, 1969 , p. 51.
↑ Ernst, 2010 , p. 267-269.
↑ Istoria civile del Regno di Napoli: di Pietro Giannone . - Lugano : C. Storm, e L. Armiens, 1840. - Vol. II. — p. 567.
↑ Steckli, 1999 , p. 84.
↑ Steckli, 1978 , p. 8-9.
↑ Vodovozov N.V. , Solovyov V.S. Campanella, Tommaso // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1895. - T. XIV. - S. 210-212.
↑ Batkin, 1995 , p. 395.
↑ 12 Headley , 1997 , p. XXIII.
↑ 1 2 Batkin, 1995 , p. 386.
↑ Batkin, 1995 , p. 442.
↑ Headley, 1997 , p. XXIII-XXIV.
↑ Ernst, 2010 , p. 270.
↑ Steckli, 1978 , p. paisprezece.
↑ Steckli, 1978 , p. 24-25.
↑ Yeats, 2000 , p. 316-350.
↑ Yeats, 2000 , p. 490-491.
↑ Batkin, 1995 , p. 387.
↑ Batkin, 1995 , p. 390.
↑ Headley, 1997 , p. XXIV.
↑ Campanella, 2011 , p. 23-24.
↑ Monumento al Filosofo Campanella . Comune di Stilo. Consultat la 17 septembrie 2017. Arhivat din original la 15 aprilie 2016. (nedefinit)
↑ Piazza Tommaso Campanella - CAP 87042 (italiană) . Mappa de Altomonte . ITALIAONLINE 2017. Preluat la 24 septembrie 2017. Arhivat din original la 13 martie 2022.
↑ Trifonov N. A. Articol introductiv la piesa „Soarele” // Patrimoniul literar . - 1983. - T. 93. - S. 260-266.
↑ Orașul Soarelui pe Internet Movie Database

Ediții de lucrări

F. Thomae Campanellae De sensu rerum et magia, libri quatuor: pars mirabilis occultae philosophiae, vbi demonstratur, mundum esse Dei vivam statuam, beneque cognoscentem, omnesque illius partes, partiumque particulas sensu donatas esse, alias clariori, alias obscuriori, quantus umfluence totius, in quo consentiunt, & ferè omnium naturae arcanorum rationes aperiuntur . — Francforti : Apud Egenolphum Emmelium, impensis Godefridi Tampachij, 1620.
F. Thomae Campanellae Calabri op Realis philosophiae epilogisticae partes quatuor, hoc est De rerum natura, Hominum moribus, Politica, cui Ciuita solis iuncta est & Oeconomica, cum adnotationibus physiologicis. A Thobia Adami nunc primum editae . — Francforti : impensis Godefridi Tampachii, 1623.
RP Campanellae ... Astrologicorum libri 7. In quibus Astrologia omni superstition arabum, & iudaeorum eliminaa physiologicè tractatur, secundum S. Scripturas, & doctrinam S. Thomae, & Alberti, & summorum theologorum; Ita vt suspicione mala in ecclesia dei multa cum vtilitate legi possint . — Francfurti, 1630.
ARPF Thomae Campanellae ... Monarchia messiae. Eminentissimo, et reuerendissimo d. Io Baptistae Pallottae . - Aesii: apud Gregorium Arnazzinum, 1633.
Thomae Campanellae ... Medicinalium, juxta propria principia, libri septem. Opus non solum medicis, sed omnibus naturae et priuatae valetudinis studiosis vtilissimum . — Lugduni : ex officina Ioannis Pillehotte, 1635.
Ludouico Iusto 13. regi Christianissimo. Ad Christianæ rei patrocinium. Dedicat fr. Thomas Campanella, Ordin. predicat. tres hosce libellos, videlicet Atheismus triumphatus, seu contra Antichristianismum, etc. De gentilismo non retinendo. De prædestinatione & reprobatione & auxiliis diuinæ gratiæ cento Thomisticus . — Parisii: apud Tussanum Du Bray, 1636.
th. Campanelleæ De monarchia Hispanica discursus . — Amstelodami: Elsevirus, 1640.
Opere di Tommaso Campanella scelte, ordinate ed annotate da Alessandro d'Ancona . - Torino: Cugini Pomba e comp., 1851. - Vol. unu.
Opere di Tommaso Campanella scelte, ordinate ed annotate da Alessandro d'Ancona . - Torino: Cugini Pomba e comp., 1854. - Vol. 2.
Campanella. Orașul Soarelui / Per. din lat. și com. F. A. Petrovsky . Pe. adj. M. L. Abramson, S. V. Shervinsky și V. A. Eshchin. Soare. Artă. V. P. Volgin . — M.-L. : AN SSSR, 1954. - 228 p. - (Predecesori ai socialismului științific. Sub redacția generală a academicianului V.P. Volgin).
Estetica Renașterii: [Antologie. În 2 volume] / Comp. [și ed. prefaţă] V. P. Shestakov. - M . : Art, 1981. - T. I. - 495 p.
Estetica Renașterii: [Antologie. În 2 volume] / Comp. [și ed. prefaţă] V. P. Shestakov. - M . : Art, 1980. - T. II. — 639 p.
Poezii filosofice alese ale lui Tommaso Campanella O ediție bilingvă / Editat, tradus și adnotat de Sherry Roush. - Chicago : University of Chicago Press, 2011. - 247 p. — ISBN 9780226092058 .

Literatură

Azarkin N. M. Istoria generală a jurisprudenței. Curs de curs. - M .: Iurid. lit., 2003. - 606 p. — ISBN 5-7260-0993-2 .
Batkin L. M. Renașterea italiană. Probleme și oameni. — M .: RGGU , 1995. — 448 p. — ISBN 5-7281-0019-8 .
Biblioteca Literaturii Mondiale . Seria Unu / Introducere. Artă. Yu Vipper . - M . : Ficțiune, 1977. - T. 41. Poezia europeană a secolului al XVII-lea. — 928 p. - 303.000 de exemplare.
Vodovozov N. V. , Solovyov V. S. Campanella, Tommaso // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1895. - T. XIV. - S. 210-212.
Gorfunkel A. H. Tommaso Campanella. - M . : Gândirea , 1969. - 249 p. — ( Gânditorii trecutului ).
Gorfunkel A.Kh. Umanismul și filosofia naturală a Renașterii italiene. — M .: Gândirea , 1977. — 359 p.
Gorfunkel A. Kh. Filosofia Renașterii. - M . : Şcoala superioară , 1980. - 368 p.
Yeats F. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition = Giordano Bruno and the hermetic tradition / Per. G. Daşevski. - M . : New Literary Review , 2000. - 528 p. — ISBN 5-86793-084-X .
Cassirer E. Selectat: Individ și spațiu. - M., Sankt Petersburg. : Carte universitară, 2000. - 654 p. — (Cartea Luminii). - ISBN 5-323-00017-1 .
Kautsky K. Istoria socialismului; Precursori ai celui mai nou socialism / Per. cu el. E. K. și I. N. Leontiev. - M . : Proiect academic, 2013. - 847 p. — (Concepte). - ISBN 978-5-8291-1200-4 .
Koryakovtsev A. A. Proiecte sociale ale New Age prin prisma metodologiei marxismului clasic // Anuarul științific al Institutului de Filosofie și Drept al filialei Ural a Academiei Ruse de Științe. - 2017. - V. 17, nr. 1. - S. 21-36.
Kudryavtsev O. F. Idealul comunității științifice în academiile italiene din secolele XV—XVII și utopii // Istoria învățăturilor socialiste: coll. articole. - 1984. - S. 220-240.
Leist O.E. Probleme de stat și drept în lucrările socialiștilor utopici din secolele XVI-XVII . - M . : Editura Universității din Moscova, 1966. - 130 p.
Lvov S.L. Cetățeanul orașului soarelui: Povestea lui Tommaso Campanella. - M.: Politizdat , 1979. - 437 p. — ( Revoluționari de foc )
Panchenko D. V. Campanella și „Utopia” de Thomas More // Istoria doctrinelor socialiste: colecție de articole. articole. - 1984. - S. 241-251.
Panchenko DV Sursele „Orașului Soarelui” de Tommaso Campanella : Dis. ... cand. ist. Științe., 07.00.09 - istoriografie, studii sursă. - L. , 1984. - 204 p.
Cicolini L. S. Campanella în publicațiile secolului al XVII-lea. // Istoria doctrinelor socialiste: Sat. articole. - 1984. - S. 187-199.
Cicolini L. S. Campanella și „Utopia” de Thomas More // Istoria doctrinelor socialiste: col. articole. - 1984. - S. 241-251.
Chicolini L. S. „Povestea propriilor cărți” de Campanella // Istoria învățăturilor socialiste: Sat. articole. - 1985. - S. 190-210.
Cicolini L. S. „Aforisme politice” de Campanella // Istoria învăţăturilor socialiste: Sat. articole. - 1987. - S. 172-196.
Cicolini L. S. Campanella // New Philosophical Encyclopedia : In 4 volumes / Scientific-ed. sfat: prez. V. S. Stepin. - M. : Gândirea, 2010. - T. 2: E-M. - S. 202-203. — 634 p. — ISBN 978-2-244-01117-3 .
Shtekli A. E. Campanella. - al 3-lea, revizuit. şi spaniolă.- M . : Young Guard , 1966. - 288 p. - ( ZhZL . Numărul 13 (277)).
Shtekli A. E. „Orașul Soarelui” și „Star Herald” // Istoria învățăturilor socialiste: col. articole în memoria lui BF Porshnev. - S. 63-99.
Shtekli A. E. „Orașul Soarelui”: utopie și știință. - M . : Nauka, 1978. - S. 367.
Shtekli A. E. Coșmarurile orașului soarelui: tirania comunității sau atotputernicia științei? // Cultura Renașterii și puterea: Sat. Art. - 1999. - S. 84-94.
Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli : A. Morano, 1882. - Vol. I. - 440 p.
Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli : A. Morano, 1882. - Vol. II. — 480p.
Amabile L. Fra Tommaso Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia . - Napoli : A. Morano, 1882. - Vol. III. — 683 p.
Amabile L. Fra Tommaso Campanella ne Castelli di Napoli, in Roma ed in Parigi . — Napoli: Cav. Antonio Morave editore, 1887. - Vol. II. — 604 p.
Ernst G. Tommaso Campanella: Cartea și corpul naturii / Tr. de David L. Marshall. - Dordrecht : Springer, 2010. - 281 p. — ISBN 978-90-481-3125-9 .
Grillo F. Tommaso Campanella în America: o bibliografie critică și un profil. - N. Y. : SF Vanni, 1954. - 110 p.
Headley J. Tommaso Campanella și transformarea lumii. - Princeton : Princeton University Press, 1997. - 399 p. — ISBN 9780691026794 .
Lira lui Roush S. Hermes: Genul mixt al auto-comentarului poetic în Renașterea italiană : O disertație prezentată la ...Candidatura pentru gradul de doctor în filozofie. - New Haven: Facultatea de la Universitatea Yale, 1999. - 260 p.

Link -uri

Kudryavtsev O. F., Chekalov K. A. Campanella . Marea Enciclopedie Rusă . Preluat la 16 septembrie 2017. Arhivat din original la 26 septembrie 2017. (nedefinit)
Tommaso Campanella: cetățean al „Orașului Soarelui” . Postul de radio „Echoul Moscovei” (14 februarie 2009). Preluat la 16 septembrie 2017. Arhivat din original la 22 septembrie 2017. (nedefinit)
Arhiva Tommaso Campanella . Archivio dei filosofi del Rinascimento . Istituto per il Lessico Intellettuale Europeo e Storia delle Idee. Consultat la 17 septembrie 2017. Arhivat din original la 26 septembrie 2017. (nedefinit)
Germana Ernst. Tommaso Campanella . Enciclopedia Stanford de Filosofie (2005). Preluat la 28 septembrie 2017. Arhivat din original la 11 martie 2017. (nedefinit)

Site-uri tematice

Dicționare și enciclopedii

În cataloagele bibliografice