Catolicismul în Rusia - istoria și poziția creștinismului occidental ( latin )pe teritoriul istoric al Rusiei ( X - XXI ).
Prezența creștinismului latin în pământurile slavilor răsăriteni datează din timpurile timpurii ale vechiului stat rus . În diferite momente, atitudinea conducătorilor statului rus față de catolici s-a schimbat de la respingere completă la bunăvoință. În prezent, comunitatea catolică din Rusia numără câteva sute de mii de oameni.
Atât înainte, cât şi după adoptarea creştinismului de către Vladimir Svyatoslavich , vechiul stat rus a menţinut contacte nu numai cu reprezentanţii Bisericii Răsăritene , dar şi ai Bisericii Occidentale . Primul episcop occidental (latin) care a vizitat Rusia a fost Adalbert de Magdeburg , care a fost trimis din Germania [1] la Kiev în 961 la cererea prințesei Olga [2] , care a apelat la Otto I în 959 pentru a trimite un episcop și preoți. spre Rusia [3] .
Adalbert de Magdeburg a fost forțat curând să părăsească Kievul. Probabil, o întârziere de doi ani în trimiterea episcopului a jucat un rol fatal în eșecul acestei misiuni : când Adalbert de Magdeburg a sosit în Rusia, a avut loc o schimbare a puterii, iar în locul Olgăi, fiul ei Sviatoslav , care venise din vârsta, a început să domnească , un păgân ferm și un oponent activ al creștinismului . Pe drumul de întoarcere în 962, Adalbert de Magdeburg a săvârșit sacramentul creștinului asupra lui Wojciech (Vojtech), fiul prințului de Liebet ( Boemia de Est ), dându-i numele Adalbert (vezi Adalbert de Praga ) [3] .
După botezul Rusiei în jurul anului 988, conform ritului bizantin , relațiile politice și diplomatice dintre Kiev și Roma nu au fost întrerupte: Vladimir a primit ambasade de la tronul papal . Deci, în 1008, Sf. Bruno din Querfurt , care a fost bine primit de Vladimir [4] . La fel de călduros, prințul Vladimir l-a primit la început pe episcopul latin Reinbern de Kolberg, care a însoțit-o pe fiica regelui polonez Boleslav I la Kiev în 1013 , pentru căsătorie cu fiul lui Vladimir Svyatopolk [5] . Apoi, totuși, Reinburn a luat parte la conspirația lui Svyatopolk împotriva prințului și a fost aruncat în închisoare, unde a murit.
Contactele prinților ruși cu Roma nu au fost întrerupte nici după scindarea bisericii creștine în 1054. Biserica Rusă era la acea vreme metropola Bisericii din Constantinopol și nu a luat parte direct la schismă. Este de remarcat faptul că sărbătoarea în cinstea transferului moaștelor Sfântului Nicolae la Bari , aprobată la nivel de biserică generală în anul 1089 de către Papa Urban al II -lea [2] , a fost înființată tot în Biserica Rusă în jurul anului 1095 și este încă sărbătorită. în Ortodoxia Rusă pe 9 mai după calendarul iulian , în timp ce în Bisericile grecești nu a existat niciodată [6] . În a doua jumătate a secolelor al XI-lea și al XII-lea, s-au încheiat un număr mare de căsătorii între reprezentanții caselor domnești rusești și occidentale (doar cu prinți polonezi mai mult de 20) și în niciunul dintre aceste cazuri nimic similar cu o „tranziție” de la unul. religia către altul a fost înregistrată [2] .
Odată cu începutul invaziei mongole , la mijlocul anilor 1240, Inocențiu al IV-lea a intensificat eforturile diplomatice ale Romei, aflată atunci în apogeul puterii sale seculare în Europa, pentru a-i subordona pe prinții ruși puterii lor, promițând asistență militară. în schimb [7] . Bula Papei Inocențiu al IV-lea din 23 ianuarie 1248, trimisă prințului din Novgorod Alexandru Nevski (bula începe cu cuvintele „Nobili viro Alendro Duel Susdaliensi”) [8] spune: „cum ne-a fost cunoscut din mesajul lui fiul iubit, fratele Ioan de Plano Carpini din Ordinul Minoriților, avocatul nostru, a trimis la poporul tătar, tatăl tău, dorind cu patimă să se transforme într-un om nou, s-a predat cu smerenie și evlavie ascultarii Bisericii Romane, mama, prin acest frate, în prezența lui Yemer, consilier militar. Într-o altă bula din 15 septembrie 1248 (adresată lui „Alexandro, illustri regi Nougardiae”) [9] se spune că Alexandru „[i-a cerut] să fie prezentat ca membru la unicul cap al bisericii prin adevărată ascultare, în semn al căruia [el] a oferit ridicată în orașul [lui] Pleskov o biserică catedrală pentru latini”; Prințul Alexandru a ales în cele din urmă o alianță cu Hoarda .
Cele mai vechi biserici catolice din Rusia au fost Sf. Olaf din Veliky Novgorod (sec. XI-XII), construit de negustori din Gotland , un templu din Ladoga , Biserica Sf. Maria din Kiev (c. 1220), fondată de dominicanul Jacek Odrovonzh (poate, un templu latin din Kiev ). pentru străini existau mai devreme) și un templu la Smolensk („zeița germană”), construit în secolul XII [10] .
În 1245, Mihail de Cernigov și-a trimis candidatul la mitropolitul Kievului, egumenul Petru Akerovich , la Consiliul de la Lyon . Rezultatul specific al acestor eforturi a fost extinderea oficială a puterii tronului papal asupra ținutului Galiția-Volyn în 1246, în conformitate cu acordul dintre Roma și prințul Daniel al Galiției : prinții Galiția-Volyn și-au întărit poziția în raport cu Vecinii occidentali, inclusiv Ordinul Teutonic din Prusia , pentru că Papa le-a interzis cruciaților și aliorum Religiosorum să dobândească în orice fel pământuri aflate în posesiunile prinților Galicio-Volyn. Cu toate acestea, nu există informații sigure despre stabilirea atunci chiar și a dependenței formale a Bisericii Galice de Roma: arhiepiscopul prusac Albert, căruia în primăvara anului 1247 i s-a încredințat sarcina de a obține de la prinț, cler și magnați un solemn . renunțarea la „schismă” și depunerea jurământului că vor rămâne în unitatea de credință cu Biserica Romană și se vor supune autorității acesteia, se pare că nici măcar nu au vizitat ținuturile rusești. Stabilirea unei uniuni bisericești între Rusia galică și Roma a avut loc în 1253, în același timp Daniel al Galiției a fost încoronat și a primit de la Papa Inocențiu titlul de „Rex Russiae”. Nu a primit nicio asistență militară din partea Europei catolice, absorbită de lupta acerbă de atunci a Romei cu „familia eretică” Hohenstaufen , în care rata era dreptul de a dispune de coroana imperială și, în același timp, a devenit vasal. a Hoardei de Aur .
În secolul al XIII-lea, Roma și-a intensificat eforturile de a încreștina popoarele păgâne din regiunea baltică ( Livs , Karelians ), desfășurate adesea prin metode violente. Astfel, în 1256, Papa Alexandru al IV-lea a declarat o cruciadă împotriva Karelianilor . Cruciade nu au fost niciodată declarate împotriva principatelor creștine ruse. Bula Papei Alexandru al IV-lea, trimisă la 6 martie 1255, prințului lituanian Mindovg , care a fost botezat după ritul latin în 1251 și încoronat cu o coroană regală livrată de la Roma, este orientativă: bula este primul document relatat Rusiei, afirmând dreptul Curiei Romane de a dispune de pământurile „schismaticilor”, predându-le conducătorilor catolici. .
După eliminarea jugului mongolo-tătar și unificarea Nord-Estului Rusiei în jurul Marelui Ducat al Moscovei , contactele țarilor și clerului ruși cu Biserica Catolică au trecut în principal prin încercări de unire a Bisericilor și vizite ale reprezentanților papali la Moscova . . Cea mai faimoasă încercare de unificare a fost făcută la Catedrala Ferrara-Florența , dar a eșuat, în ciuda faptului că Mitropolitul Kievului, Isidor , a semnat documentele Sinodului [11] .
Vizitele reprezentanților papali la Moscova au fost regulate. Cea mai cunoscută este misiunea lui Antonio Possevino , care a venit la Moscova în vizită la cererea lui Ivan al IV - lea , ca intermediar în negocierile de pace cu scopul de a pune capăt războiului Livonian . Cu toate acestea, permisiunea pentru activitatea gratuită a Bisericii Catolice în regatul rus nu a fost primită - în principal din cauza ostilității tot mai mari față de catolicism asociată cu războaiele cu Ordinul Livonian Catolic și Commonwealth . Ostilitatea față de catolicism s-a intensificat și mai mult după intervenția magnaților polonezi în timpul Necazurilor de la începutul secolului al XVII-lea și încercarea de a-l plasa pe domnitorul Vladislav al IV -lea pe tronul regatului rus . Intoleranța față de catolici în această perioadă este bine ilustrată de faptul că călugărul augustinian Nikolai Melo a fost arestat și exilat la Solovki doar pentru botezul după ritul catolic al fiicei medicului de curte Boris Godunov , italian de naționalitate [12] .
În ciuda atitudinii în general ostile față de catolici, în secolele XV-XVI, s-a practicat pe scară largă invitarea la Moscova a maeștrilor occidentali și, în primul rând, a arhitecților. Cei mai mulți dintre ei erau italieni, „Fryaz”, așa cum erau numiți atunci la Moscova. Aristotel Fioravanti a construit Catedrala Adormirea Maicii Domnului , iar Aleviz Novy a construit Catedrala Arhanghelului din Kremlinul din Moscova . În total, arhitecții italieni au construit mai mult de o duzină de biserici la Moscova și câteva în alte orașe ale Rusiei. Unii dintre străinii invitați la Moscova s-au convertit la ortodoxie, dar în ciuda deficitului de informații, se poate presupune că o parte semnificativă dintre ei au rămas catolici [13]
Înființarea Reformei în secolul al XVI-lea în nordul Europei a afectat și poziția catolicilor din Rusia. Biserica Catolică din Novgorod Sf. Petru, ai cărui enoriași erau în principal negustori suedezi și nord-germani, după trecerea acestor state la luteranism , a fost abandonat în jurul anului 1544 [14] . Protestanții din așezarea germană de la Moscova și comunitățile străine similare din alte orașe s-au opus construirii de biserici catolice, deși o biserică protestantă a fost deschisă la Moscova încă din 1575.
În secolul al XVII-lea, preotul catolic croat Yuri Krizhanich a venit la Moscova , visând la unirea Bisericii Catolice și Ortodoxe și la unitatea slavilor. A fost acceptat în serviciu, dar apoi a căzut în dizgrație și a fost exilat în Siberia. După 15 ani de exil, a putut să părăsească Rusia [15] .
În timpul regenței Sofiei Alekseevna , la Moscova a fost organizată o misiune iezuită , care a deschis o școală în care studiau atât copii străini, cât și ruși, inclusiv un număr mare de copii ai nobilimii [16] . La sfârșitul secolului al XVII-lea, a apărut o comunitate ruso-catolică a diaconului Peter Artemiev , probabil primul rus din New Age care a acceptat catolicismul [17] .
O schimbare în politica Rusiei față de persoanele de credință catolică a avut loc sub Petru I. Direcția generală pro-occidentală a politicii țării, precum și un număr mare de străini, inclusiv catolici, atrași de țar în Rusia, au dus la faptul că bisericile și mănăstirile catolice au apărut pentru prima dată în țară; în 1694, un asociat și prieten apropiat al lui Petru I , Patrick Gordon , a obținut permisiunea de a construi o capelă catolică din lemn la Moscova în Nemetskaya Sloboda . A fost construită în 1698, dar a ars deja în 1705 [18] . Biserica de piatră în locul ei a fost ridicată în 1706 (demontată în secolul al XIX-lea), mai târziu au apărut biserici catolice în Sankt Petersburg și Astrakhan . Poetul V.K. _ _ _ _ _ _
Contribuția arhitecților catolici la moștenirea arhitecturală a Rusiei, în primul rând Sankt Petersburg , este excepțional de mare ( D. Trezzini , F. B. Rastrelli , O. Montferrand , etc.) la catolicism, precum și agitația pentru o schimbare de credință, au fost încă interzis și aspru pedepsit [20] . Domnia Ecaterinei I a fost de scurtă durată și nu a introdus nicio schimbare în relațiile dintre statul rus și catolici. Dar sub Petru al II-lea s-au luat măsuri pentru a limita educația catolică. La 16 februarie 1728, un decret imperial nominal interzicea admiterea clerului catolic polonez pe pământurile rusești [21] .
Anna Ioannovna s-a străduit să adere cu fermitate la regulile stabilite, biroul secret a lucrat în mod regulat, pedepsele erau frecvente și crude. De exemplu, prințul M. A. Golitsyn , care s-a convertit în secret la catolicism, nu a fost nici executat, nici exilat, dar, după interogatoriu în biroul secret, care a declarat demența sa excepțională, a fost doar distrus public și social - a fost transformat în bufoni de către împărăteasa. [22] și a făcut protagonistul la nunta unui bufon de curte aranjată la Casa de Gheață . Nu existau indulgenţe pentru catolicism nici sub sincera evlavioasă Elisabeta Petrovna , nici sub sibariticul şi indiferent faţă de orice religie Petru al III - lea .
În timpul domniei Ecaterinei a II- a, au fost luate o serie de decizii care reglementau poziția catolicismului în Rusia. Conform regulamentelor aprobate la 12 februarie 1768, la Biserica Romano-Catolică din Sankt Petersburg a fost creată o școală pentru tineri de confesiune romano-catolică [21] . Ca urmare a diviziunilor Commonwealth-ului , teritoriile cu o populație catolică semnificativă au devenit parte a Imperiului Rus . Ecaterina a II-a a luat imediat măsuri pentru a controla clerul catolic. La 14 decembrie 1772, împărăteasa a emis un decret conform căruia nici un ordin al Sfântului Scaun nu a intrat în vigoare fără acordul autorităților ruse [21] .
Atitudinea față de catolicii de rit latin de pe teritoriul Regatului Poloniei a fost în general tolerantă, totuși, catolicii de rit bizantin (așa-numiții „uniați”) au fost supuși represiunii pentru a-i obliga să se convertească la ortodoxie. . În timpul primei împărțiri a Commonwealth-ului, împărăteasa a promis că nu va asupri catolicii de rit latin sau grec. Dar deja în 1780, ea a emis un decret prin care poruncea tuturor uniaților să meargă fie la ritul latin, fie la ortodoxie și să pună numai preoți ortodocși în locul preoților uniați muritori. Mulți preoți și călugări au ajuns în închisori [23] .
În ansamblu, având în vedere activitățile demonstrative de „iluminism” ale împărătesei și dorința de a da statului un aspect mai „european”, există o oarecare relaxare a presiunii asupra catolicismului, în timp ce importanța necondiționată a Ortodoxiei este păstrată în mod natural. Pietatea obligatorie a fost soarta curții ruse, iar Ecaterina a II- a însăși a arătat acest lucru prin exemplul ei , în ciuda educației sale protestante [24] .
Numărul catolicilor din Imperiul Rus a crescut nu numai datorită locuitorilor din teritoriile anexate Rusiei, ci și datorită coloniștilor europeni din Rusia, în principal germani, care s-au mutat în principal în regiunea Volga . În 1763, Ecaterina a II-a a publicat un manifest „Cu privire la permiterea tuturor străinilor care intră în Rusia să se stabilească în ce provincii doresc și asupra drepturilor care le sunt acordate”, în care garanta libertatea de religie coloniștilor, inclusiv catolici [25] .
În 1773 a fost creată eparhia Mogilev pentru catolicii de rit latin , în 1782 a fost transformată în arhiepiscopie. S. Bogush-Sestrentsevici a devenit primul arhiepiscop de Mogilev . În 1783, pe Nevsky Prospekt din Sankt Petersburg, biserica Sf. Catherine [26] . Întrucât crearea Arhiepiscopiei Mogilev a fost realizată de autoritățile ruse fără acorduri cu Roma, Sfântul Scaun a trimis un reprezentant special la Sankt Petersburg , Giovanni Andrea Arcetti , care, în timpul negocierilor diplomatice, a ajuns la o decizie acceptabilă pentru ambele părți, iar formarea Arhiepiscopiei a fost aprobată canonic.
Este de remarcat faptul că ordinul iezuiților după dizolvarea lui în 1773 de către papă a fost susținut de Ecaterina a II-a; Până la restabilirea ordinii în 1814, Rusia a fost una dintre puținele țări în care iezuiții erau activi. Academia din Vilna și Academia Iezuiților înființate în 1812 în Polotsk se aflau în grija iezuiților . Petersburg la biserica Sf. Catherine , iezuiții au creat un „internat nobil”, în care au studiat copiii multor familii aristocratice din capitala Rusiei [20] .
Domnia împăratului Paul I , în general, nu a schimbat situația, dar a întărit oarecum tendința emergentă. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de faptul că el a înființat în Rusia o Mitropolie separată Mogilev , care includea: arhiepiscopia Mogilev, episcopia: Vilna , Samogitsk , Luțk , Kamenets și Minsk . Reședința mitropolitului era situată nu în Mogilev, ci în Sankt Petersburg [20] .
Paul I a acordat azil cavalerilor ruinați ai Ordinului Catolic de Malta și chiar el a acceptat să fie ales protector al Ordinului, a purtat crucea malteză [27] . De asemenea, a dat adăpost curții franceze catolice, extrem de nevoiașe, alungate din patria lor [28] .
Alexandru I a extins reprezentarea diferitelor ordine catolice în Rusia, în total în Rusia în timpul domniei sale existau 21 de ordine monahale masculine și 9 ordine de femei [29] . În 1801, împăratul a aprobat înființarea Colegiului Teologic Romano-Catolic din Sankt Petersburg, format pe modelul Sfântului Sinod Ortodox pentru a reduce influența papilor asupra catolicilor din Rusia. În 1815, Alexandru I a semnat un decret privind expulzarea iezuiților din Rusia. S-a închis internatul iezuit pentru copiii aristocrației, iar conducerea bisericii principale a imperiului, biserica Sf. Ecaterina a trecut de la iezuiți la dominicani [30] Odată cu formarea Regatului Poloniei ( 1815 ) și recunoașterea catolicismului ca religie de stat pe teritoriul său , a devenit necesară stabilirea statutului juridic al Bisericii Romano-Catolice, în legătură cu care autorităţile ruse au încheiat un concordat din 1818 cu Tronul Papal .
În timpul domniei lui Nicolae I , atitudinile față de catolici s-au deteriorat din cauza revoltei poloneze din 1830 . După suprimarea sa, guvernul rus a luat o serie de măsuri represive împotriva Bisericii Catolice din regiunile vestice ale imperiului, în special, parohiile greco-catolice au fost lichidate și anexate Ortodoxiei. Totuși, din motive politice, guvernul rus a început negocieri cu Sfântul Scaun, care au culminat cu încheierea în 1847 a unui concordat între Sfântul Scaun și Rusia [31] . Concordatul, printre altele, a fixat structura diecezană a Bisericii Catolice din Rusia, care consta din cinci eparhii din vestul imperiului: Vilna , Samogitskaya , Minsk , Kamenets și Lutsk - Jytomyr , precum și eparhia Tiraspolului (din moment ce 1853 centrat în Saratov ), care prevedea, în principal, germanii din Volga . Toate cele şase eparhii erau subordonate Arhiepiscopiei Mogilev , reşedinţa Arhiepiscopului Moghilev era situată în Sankt Petersburg . Concordatul a fost rupt după reprimarea revoltei poloneze din 1863 și discursul papei Pius al IX-lea în apărarea catolicilor din Imperiul Rus. Anii următori au dus la normalizarea relațiilor, dar concordatul nu a fost niciodată reînnoit [31] .
Căsătoriile creștinilor ortodocși cu catolicii din Rusia în secolul al XIX-lea erau permise, dar supuse mai multor condiții. Catolicul trebuia să dea semnătura că copiii împreună vor fi botezați după ritul ortodox, iar soția nu se va converti la catolicism.
„Septembrie 1861, 24 de zile, eu, subsemnatul candidat Ignatius Nikolaev Kotov, dau aceste obligații clerului și clerului din satul Svaditsy că, fiind de confesiune romano-catolică, încheie o căsătorie legală cu fiica locotenentului Elizaveta. Alekseeva Shcholkova a confesiunii ortodoxe: A. Nu o voi împiedica să-și îndeplinească toate îndatoririle creștine conform ritului Bisericii Ortodoxe.
B. Botezați-vă copiii în credința ortodoxă în conformitate cu decretele statului rus și educați-i în spiritul Bisericii Grecie Ruse.
La care sunt abonat. Candidatul Ignatius Nikolaev Kotov"
— Arhiva de stat a regiunii Smolensk. F. 47. D. 507. L. 48 [32]După suprimarea revoltelor din Regatul Poloniei, mulți polonezi, lituanieni și belaruși au fost deportați în Siberia și în alte regiuni îndepărtate ale Rusiei. Diasporele catolice rezultate din orașele rusești au primit dreptul de a construi biserici catolice. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea au fost construite majoritatea bisericilor catolice din Rusia [33] . Datorită faptului că nucleul comunităților catolice erau, de regulă, exilații polonezi, aceste biserici erau adesea numite „biserici poloneze”.
În 1879, a fost deschis oficial Seminarul Teologic Romano-Catolic din Sankt Petersburg , care a pregătit 997 de preoți în perioada 1879-1917 [31] . Seminariile lor au existat și în alte șase dieceze catolice ale imperiului. Pe lângă seminar, în capitală a funcționat și Academia Teologică Romano-Catolică Imperială , oferind studenților un curs de educație mai aprofundat în comparație cu seminarul.
În ciuda interdicției de a se converti la catolicism pentru ruși, în secolul al XIX-lea un grup mare de intelectuali nobili rusești s-au convertit la Biserica Catolică. Cei mai celebri sunt: Decembristul M. S. Lunin , Prințul I. S. Gagarin , V. S. Pecherin , D. D. Golitsyn , Z. A. Volkonskaya , S. P. Svechina , M. A. Svistunova , E. G Volkonskaya , N. A. Tolstoy, I. M. [31] și alții . El a simpatizat cu catolicismul (poate, potrivit unor surse, și a trecut la el) P. Ya. Chaadaev . Marele filozof rus V. S. Solovyov a simpatizat cu catolicismul și s-a împărtășit atât în bisericile ortodoxe, cât și în cele catolice (există documente din care rezultă că Solovyov s-a reunit în cele din urmă cu Biserica Catolică [34] ). Activitățile caritabile ale doctorului-filantrop din Moscova Fyodor Gaaz , catolic de religie, au câștigat o mare popularitate. În prezent, procesul de beatificare a acestuia este în desfășurare [35] .
În 1905, Nicolae al II-lea a publicat un manifest privind întărirea principiilor toleranței religioase , care a provocat un nou val de convertiri la catolicism. Prințul Beloselsky , o întreagă galaxie de preoți ortodocși, a devenit catolici . Potrivit statisticilor oficiale, în perioada 1905-1909, 233.000 de oameni s-au convertit de la ortodoxie la catolicism, cea mai mare parte dintre ei au devenit greco-catolici [20] .
În același 1905, în capitală a fost înființată o mică comunitate greco-catolică, condusă de preotul Alexei Zerchaninov , care s-a convertit de la ortodoxie în 1896 . În 1909, a sfințit o mică capelă a Pogorârii Sfântului Duh într-o casă privată, care ulterior și-a schimbat de mai multe ori sediul până când a fost închisă de autorități în 1912 [36] .
În 1911, la Moscova s-a finalizat construcția Catedralei Neprihănitei Zămisli a Sfintei Fecioare Maria , care a devenit cea mai mare biserică catolică din țară [37] .
După Revoluția din februarie , la Petrograd a avut loc primul consiliu al Bisericii Greco-Catolice Ruse sub conducerea mitropolitului Sheptytsky . Conform rezultatelor sale, a fost creat un exarhat de catolici ruși de rit bizantin . Preotul Leonid Fedorov a devenit exarh . În ceea ce privește ritul latin, înainte de revoluția din 1917, protopopiatul Mogilev număra 1.160.000 de credincioși, 331 de parohii și 400 de preoți [20] .
Persecuția autorităților sovietice asupra Bisericii Catolice din Rusia a început după decretul „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică”, emis în 1918 . Instrucțiunile speciale care au urmat decretului au lipsit toate organizațiile religioase, inclusiv parohiile catolice, de drepturi de proprietate, iar proprietatea bisericească a fost declarată „proprietate publică”. Opoziția arhiepiscopului Edward von Ropp față de procesul de naționalizare a proprietății bisericești a dus la arestarea sa pe 19 aprilie 1919 și la exilul în Polonia șase luni mai târziu [38] .
Administrația Bisericii Catolice din Rusia a fost preluată de episcopul Jan Tseplyak , care a protestat și împotriva naționalizării clădirilor bisericii și a scoaterii obiectelor religioase din biserici. Sub el, în arhiepiscopie, la parohii, au fost organizate școli secrete duminicale, iar un seminar subteran a funcționat de ceva timp . În 1920, Tseplyak a fost arestat de ceva timp; a fost arestat și în decembrie 1922 , când toate bisericile și capelele catolice din Petrograd au fost închise și sigilate. În martie 1923, au fost arestați 15 clerici catolici din Petrograd, în frunte cu Tseplyak și exarhul Fedorov. În perioada 21-26 martie 1923, la Moscova a avut loc un proces al acestora, în urma căruia arhiepiscopul Tseplyak și prelatul Budkevici au fost condamnați la moarte (pentru Teplyak, pedeapsa a fost comutată ulterior în 10 ani de închisoare), patru preoți și Exarhul Fedorov la zece ani de închisoare și încă 8 preoți - la trei ani de închisoare [31] . Budkevici a fost împușcat la 31 martie 1923 [39] .
Pe la mijlocul anilor 20, Eduard von Ropp a rămas oficial arhiepiscopul Mogilevului , iar Joseph Kessler episcopul Tiraspolului , în timp ce ambii erau în exil [38] . În 1926, Papa Pius al XI-lea l-a numit pe episcopul Michel d'Herbigny delegat apostolic în întreaga URSS. În același timp, sfințirea episcopală a lui d’Herbigny și scopul călătoriei sale în URSS nu au fost anunțate. În timpul vizitelor sale în URSS din 1926, episcopul d'Herbigny a restaurat structura Bisericii Catolice distrusă în timpul represiunilor din 1919-1923, i-a numit administratori apostolici pe Pius Eugene Neveu , Anthony Maletsky , Boleslav Sloskans și Alexander Frison ca administratori apostolici și ia consacrat în secret . episcopi [38] . Incidentul a devenit cunoscut autorităților, d'Herbigny a fost alungat, toți episcopii hirotoniți de el, cu excepția lui Neveu, au fost arestați și trimiși în lagăre. Ulterior, Maletsky și Sloskans au fost expulzați din URSS, Frizon a fost împușcat în 1937.
Episcopul de Neveu a săvârșit în 1935 o sfințire episcopală secretă a preotului Jean Amudru , dar în perioada 1936-1937 atât Neveu, cât și Amudru au fost expulzați din URSS [31] . O soartă similară a așteptat majoritatea preoților catolici, care au fost fie expulzați din țară, fie împușcați ( F. Budrys , I. Akulov și alții). Unii dintre catolicii reprimați în URSS sunt în prezent candidați pentru beatificare în cadrul programului Noii Martiri Catolici ai Rusiei . Până în 1935, nu existau mai mult de 16 preoți catolici pe teritoriul URSS; până la sfârșitul anilor treizeci, doar două biserici catolice active au rămas pe teritoriul RSFSR - Sf. Louis din Moscova și Maica Domnului din Lourdes din Leningrad , alte biserici au fost închise. Aceștia au primit statutul de „biserici la ambasadele franceze”, iar activitățile lor de „biserici pentru lucrătorii diplomatici străini” erau atent controlate de autorități. Această situație a continuat până în anii 1990 [20] .
În 1939-1940, teritoriile cu o populație catolică semnificativă - Ucraina de Vest , Belarus de Vest , Lituania și Letonia - au devenit parte a URSS . În 1945, Sahalinul de Sud a devenit sovietic , unde în 1947-1948 toate bisericile catolice au fost închise, iar preoții au plecat în Japonia, împreună cu cea mai mare parte a turmei, sau în Polonia [40] . Persecuția a căzut și asupra Bisericii Greco-Catolice Ucrainene , ale cărei activități au fost interzise după Catedrala din Lvov din 1946 , inspirată de NKVD , la care, în absența episcopilor greco-catolici, s-a decis alăturarea greco-catolicilor la ortodoxie. În Lituania și Letonia, în perioada postbelică, un număr mare de preoți au fost reprimați, un număr mare de biserici au fost închise și s-au făcut încercări de distrugere a sanctuarelor religioase, precum Dealul Crucilor . Cu toate acestea, în aceste republici, Biserica Catolică, spre deosebire de RSFSR, a păstrat posibilitatea de a funcționa. În perioada postbelică, în URSS au funcționat doar două seminarii catolice - Kaunas și Riga , și chiar și atunci cu restricții semnificative - a fost stabilită o limită pentru admiterea de noi seminariști, care a fost constant redusă [41] .
În perioada postbelică, mai mulți preoți catolici ( Pietro Leoni , Walter Cishek , etc.), care, de regulă, erau absolvenți ai Colegiului Pontifical din Russicum , au intrat ilegal pe teritoriul URSS și au încercat activități religioase, dar toți au fost descoperiți. de către autorități și a petrecut mulți ani în lagăre [20 ] .
De la începutul anilor 1990 , Biserica Catolică a putut funcționa normal în Rusia. În timpul vizitei lui Mihail Gorbaciov la Vatican din 1 decembrie 1989, s-a ajuns la un acord privind stabilirea relațiilor diplomatice între Sfântul Scaun și URSS. Relațiile diplomatice la nivel de misiuni permanente între Sfântul Scaun și Rusia au fost stabilite în ianuarie 1992, iar în decembrie 2009 au fost ridicate la nivelul de ambasade [42] . În prezent, Nunțiul Apostolic în Rusia este Arhiepiscopul Giovanni D'Agnello , iar ambasadorul Rusiei la Vatican este A. A. Avdeev .
În 1991, au fost create două administrații apostolice pentru catolicii de rit latin, conduse de episcopii Tadeusz Kondrusiewicz și Joseph Werth . În 1998, încă două administrații au fost conduse de episcopii Klemens Pickel și Jerzy Mazur . În 1991, Colegiul de Teologie Catolică St. Toma d'Aquino , iar în 1993 seminarul teologic superior „ Maria Regina Apostolilor ” a fost deschis la Moscova, ulterior transferat la Sankt Petersburg [43] .
Până în 1995, Biserica Catolică avea deja peste 200 de parohii în Rusia, iar 90% dintre preoții care slujeau în ele erau străini. Activitatea unui număr de ordine monahale a crescut: iezuiți , asumționiști , dominicani , franciscani , salesieni [44] .
În 1999, a fost organizată Conferința Episcopilor Catolici din Rusia , care a fost condusă succesiv de episcopii Tadeusz Kondrusiewicz , Joseph Werth , Pavel Pezzi și (din 2017) Clemens Pickel [45] .
În 2002, administrațiile apostolice au fost transformate în eparhii cu drepturi depline, ceea ce a provocat un protest oficial din partea Patriarhiei Moscovei și o serie de mitinguri anticatolice. Fără explicații, episcopul Mazur și trei preoți au fost alungați din țară [46] .
Pe 11 martie 2006 , Papa Benedict al XVI-lea , printr-o teleconferință, a susținut o rugăciune comună cu catolicii din zece orașe europene și africane. Rusia a luat parte la acest eveniment - în biserica Sf. Petersburg din Sankt Petersburg. Catherine, aproximativ 600 de credincioși l-au întâmpinat pe pontif. Potrivit organizatorilor, Biserica Ortodoxă Rusă nu a pus nicio piedică podului TV [47] .
Practica rugăciunii în comun cu catolicii din diferite țări prin teleconferințe a fost începută de Papa Ioan Paul al II-lea. Anterior, Rusia a participat la un eveniment similar în 2002. Enoriașii Catedralei Neprihănitei Concepții a Sfintei Fecioare Maria din Moscova au participat la o rugăciune comună cu catolicii europeni . Atunci reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse s-au opus acestei idei [48] .
La 27 octombrie 2007, Mitropolitul Kondrusiewicz a fost înlocuit ca Ordinar al Arhiepiscopiei Maicii Domnului de către Pavel Pezzi [49] .
În 2005, în Rusia existau 426 de parohii [50] , un sfert dintre ele nu aveau clădiri de templu. Din punct de vedere organizatoric, parohiile sunt unite în patru eparhii, care alcătuiesc împreună mitropolia:
O estimare a numărului de catolici din Rusia poate fi doar aproximativă. Cel mai adesea, sunt numite cifre de la 200 la 600 de mii de oameni. Catalogul ierarhic-catolic dă o cifră de 789 mii [50] . În Rusia sunt 120 de preoți diecezani, 184 de ieromonahi, 19 de călugări fără preoție și 338 de călugărițe [31] .
Biserica Catolică a Rusiei participă activ la activități sociale, culturale și caritabile . Concerte de muzică pentru orgă au loc în multe biserici catolice din Rusia , iar filiala rusă a organizației caritabile Caritas funcționează . Au fost deschise mai multe adăposturi pentru cei defavorizați, inclusiv congregația Surorilor - Misionarele Iubirii (fondată de Maica Tereza ). Editura Franciscană Catolică publică în mod activ literatură religioasă în limba rusă și publică Enciclopedia Catolică în limba rusă [51] . Se organizează conferințe științifice, inclusiv cele comune cu Biserica Ortodoxă Rusă [52] . Biserica Catolică din Rusia organizează evenimentele Săptămânii anuale de rugăciune pentru Unitatea Creștinilor [53] , delegații de tineret din Rusia participă la Zilele Mondiale ale Tineretului Catolic [54] . Eparhia Schimbarea la Față publică Ziarul Catolic Siberian [55] și difuzează canalul Kan [56] . Reprezentanții catolicilor sunt membri ai Consiliului pentru Interacțiunea cu Asociațiile Religioase sub președintele Federației Ruse .
Începând cu 1 ianuarie 2011, în sistemul FSIN funcționau oficial 3 biserici catolice și 2 săli de rugăciune pentru catolici [57] .
La începutul anilor 1990, relațiile dintre Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Romano-Catolică s-au deteriorat considerabil. Acest lucru s-a întâmplat în primul rând datorită activității UGCC din Ucraina de Vest, care a preluat adesea bisericile prin mijloace violente, expulzând de acolo reprezentanții Patriarhiei Moscovei. A provocat critici din partea deputatului ROC și activitatea misionară a ordinelor catolice în rândul persoanelor aparținând Bisericii Ortodoxe prin botez sau asociate acesteia prin rădăcini istorice, spirituale și culturale. Această activitate a fost percepută de cei din urmă drept prozelitism , cu toate acestea, partea catolică a respins astfel de acuzații, insistând că doar ademenirea credincioșilor prin mită și metode necinstite ar trebui considerată prozelitism. Din cauza lipsei de consens în problema prozelitismului, bisericile ortodoxe ruse și romano-catolice au intrat într-o serie de conflicte care au dus la o și înrăutățire a relațiilor. Ulterior, problema prozelitismului a fost discutată în mod repetat la întâlnirile bilaterale ale Patriarhiei Moscovei și ale Sfântului Scaun [44] .
În anii pontificatului lui Benedict al XVI-lea, relațiile dintre Biserica Catolică și Patriarhia Moscovei au continuat să fie problematice, deși, potrivit ambelor părți, există o tendință de îmbunătățire [58] [59] .
ROC consideră că prozelitismul de pe teritoriul său canonic este principalul obstacol în calea unui dialog fructuos [60] . Cardinalul Walter Kasper , șeful Consiliului Pontifical pentru Promovarea Unității Creștinilor, a vizitat Moscova de două ori în 2004 pentru a rezolva problemele apărute . Ca urmare, s-a constituit o comisie mixtă care să analizeze cazurile de prozelitism [61] .
În timpul unei vizite la Vatican, la 1 decembrie 1989, M. S. Gorbaciov i-a adresat pentru prima dată papei Ioan Paul al II-lea o invitație de a vizita Moscova , deși într-o formă ușor acoperită „Vreau să vă informez că în conversația noastră cu Prea Sfinția Sa a vorbit despre viitoarea vizită a Papei în Uniunea Sovietică” [62] . O invitație de a vizita Rusia a fost făcută și de B. N. Elțin pe 9 februarie 1998. Papa însă, în conformitate cu practica adoptată la Vatican de a nu face vizite de stat, ci doar pastorale, a dorit să primească o invitație și de la Patriarhul Moscovei ; Patriarhia Moscovei, la rândul ei, a vorbit despre imposibilitatea unei întâlniri între Papă și Patriarh până la soluționarea problemelor dintre catolici și Biserica Ortodoxă Rusă [63] .
La sfârșitul lunii octombrie 2007, într-un interviu pentru ziarul Moscow News, președintele DECR , Mitropolitul Kirill (Gundiaev), a declarat cu privire la o posibilă întâlnire între Patriarhul Alexei al II-lea și Papa Benedict al XVI-lea că „însuși patriarhul a spus în mod repetat că el nu exclusese niciodată posibilitatea unei astfel de întâlniri. Astăzi, această posibilitate nu este mai puțin reală decât era în urmă cu ceva timp și poate chiar mai reală .
În decembrie 2007, Mitropolitul Kirill a confirmat nerecunoașterea de către Patriarhia Moscovei a structurilor catolice din Federația Rusă în statutul de eparhii ordinare (din februarie 2002) [65] . Cu toate acestea, în ianuarie 2008, el era optimist cu privire la perspectiva unei întâlniri între Patriarhul Moscovei și Papa Benedict al XVI-lea pe teritoriu neutru, menționând, în special: „De când Benedict a devenit papă, relațiile noastre s-au îmbunătățit. El a eliminat de pe ordinea de zi problema unei vizite la Moscova. O astfel de vizită nu ar rezolva nicio problemă, ci doar ar provoca altele noi.” [66] Totodată , Arhiepiscopul Antonio Mennini , Reprezentantul Sfântului Scaun în Rusia, s-a exprimat cu optimism în această problemă , spunând că întâlnirea Patriarhului cu Papa devine din ce în ce mai probabilă: „Sunt semne care ne permit să sperăm în evoluții pozitive” [67] . Drept urmare, prima întâlnire dintre Papa Francisc și Patriarhul Kirill al Moscovei a avut loc pe 12 februarie 2016 în Cuba .
La sfârșitul lunii noiembrie 2008, la o ședință în afara sediului Conferinței Episcopilor Catolici din Rusia , desfășurată la Königstein , Arhiepiscopul Antonio Mennini s-a adresat episcopilor catolici ruși: „<...> Vă îndemn, așa cum am făcut de mai multe ori în trecut, în ciuda dificultăților, să încerci să-ți întărești relațiile de prietenie și frățietate cu episcopii ortodocși care lucrează în vastele tale districte”. [68]
În mai 2010, președintele DECR, Mitropolitul Hilarion (Alfeev) , a efectuat o vizită de mai multe zile în Italia , în cadrul căreia au avut loc o serie de evenimente ecumenice și contacte cu conducerea CCR [69] [70] [71 ]. ] . În iunie 2010, Ambasadorul Sfântului Scaun în Federația Rusă, Arhiepiscopul Antonio Mennini , a invitat din când în când preoții catolici să participe la slujbe în bisericile Bisericii Ortodoxe Ruse; Mennini a remarcat o „îmbunătățire semnificativă” a relațiilor ortodox-catolice și a cerut dezvoltarea „relațiilor frățești între clerul catolic și cel ortodox” [72] .
În 2017, Mitropolitul Hilarion (Alfeev) nota: „Nu vorbim acum despre „unificarea” Bisericilor, dar suntem siguri că apropierea lor este posibilă pe o serie de probleme. Și cel mai important, nu suntem rivali, cum a fost în trecut, ci aliați. Ar trebui să pornim de la această înțelegere atunci când dezvoltăm proiecte menite să mărturisească în comun lumii despre Hristos răstignit și înviat” [73] .
| Religia în Rusia | |
|---|---|
| Țările europene : catolicismul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute |
|
| 1 În cea mai mare parte sau în totalitate în Asia, în funcție de locul în care este trasată granița dintre Europa și Asia . 2 În principal în Asia. | |
| Țările asiatice : catolicismul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute |
|
| |
| Structurile catolice din Rusia | ||
|---|---|---|
| Ordinarii | ||
| Episcopii | ||
| Reprezentarea Sfântului Scaun |
| |
| Unități de învățământ | ||
| Structuri desființate |
| |
| germani ruși | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Grupuri subetnice și grupuri sociale | |||||||||
Entități teritoriale | |||||||||
| așezări _ | |||||||||
| Atitudine față de religie | |||||||||
| Evoluții | |||||||||
| Patrimoniul |
| ||||||||
| Repatriere | |||||||||
| Portal: germani ruși | |||||||||