Bhagavad Gita

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 1 septembrie 2022; verificarea necesită 1 editare .

" Bhagavad Gita " (" Bhagavad Gita ", sau pur și simplu " Gita " ; भगवद्गीता, IAST : Bhagavad Gītā " Cântecul Domnului " [1] ) este un monument al religiei și filozofice indiene antice , parțial din șase gândire teozofică sanscrită cartea Mahabharata ( Bhishmaparva , capitolele 23-40), constă din 18 capitole și 700 de versete [2] [3] . Unul dintre textele de bază ale filozofiei hinduse .

Bhagavad Gita este adesea denumită „Gita Upanishad” sau „Yoga Upanishad”, afirmându-și statutul de Upanishad și afilierea sa cu Vedanta . În filosofia hindusă, alături de Upanishads și Vedanta Sutre , Bhagavad Gita este unul dintre cele trei texte fundamentale ale Vedanta [4] . Deoarece Bhagavad Gita face parte din Mahabharata, ea aparține categoriei scripturilor smriti , dar indicațiile Bhagavad Gita ca Upanishad îi conferă un statut apropiat de shruti [5] . Bhagavad Gita este scrisă folosind o metaforă bogată în metrul tradițional sanscrită : astfel de versuri, scrise în sloka metru , sunt de obicei cântate, de unde și numele Bhagavad Gita, care se traduce prin „Cântec divin”.

Textul Bhagavad Gita constă într-o conversație filozofică între Krishna și Arjuna care are loc pe câmpul de luptă din Kurukshetra chiar înainte de începerea bătăliei de la Kurukshetra dintre cele două clanuri Pandava și Kaurava în război . Arjuna  - un războinic și unul dintre cei cinci frați-prinți ai clanului Pandava - înainte ca bătălia decisivă să cadă în îndoială cu privire la oportunitatea bătăliei, care va duce la moartea multor oameni demni, inclusiv rudele sale. Cu toate acestea, conducătorul său de car – Krishna – îl convinge pe Arjuna să ia parte la luptă, explicându-i datoria de războinic și prinț și expunându-i diferite sisteme filosofice de Vedanta și practici de yoga [2] [3] .

În timpul conversației, Krishna îi dezvăluie lui Arjuna esența sa divină. După ce și-a arătat forma universală și omnipotența, Krishna se declară Suprem, adevărul filosofic suprem și binele absolut, și bhakti yoga , calea devotamentului, cea mai înaltă practică spirituală. Pe deplin convins, recunoscându-l pe Krishna drept Suprem și acceptându-l ca mentor al său, Arjuna intră în bătălia de 18 zile.

Timp de multe secole, Bhagavad Gita a fost unul dintre cele mai venerate texte sacre și are o mare influență asupra vieții și culturii societății indiene. De asemenea, a influențat cultura occidentală, atrăgând atenția unor gânditori proeminenți precum Goethe , Emerson , Aldous Huxley , Romain Rolland și alții. În Rusia , au aflat despre Bhagavad Gita în 1788, după ce a fost publicată pentru prima dată în limba rusă de N.I. Novikov .

Originea și datarea

Cercetătorii nu sunt în măsură să indice nici anul exact, nici măcar secolul în care a fost scrisă Bhagavad Gita, care este o situație comună pentru lucrările literaturii indiene antice. [6] Majoritatea cercetătorilor sunt de acord că Bhagavad Gita a fost compilată cu câteva secole î.Hr. e. În special, savantul religios rus E. A. Torchinov a fost de părere că Bhagavad Gita a fost creată la sfârșitul mileniului I î.Hr. e. şi codificată în secolele III - IV . [7] În însăși Bhagavad Gita (4:1), Krishna spune că cunoștințele prezentate în ea au fost mai întâi transmise omenirii prin zeul soarelui Vivasvan, iar Vivasvan a transmis această cunoaștere progenitorului omenirii Manu în vremurile străvechi. Conform credințelor hinduse și în conformitate cu cronologia bazată pe calcule astronomice , Bătălia de la Kurukshetra a avut loc la sfârșitul mileniului al IV-lea î.Hr. e. [8] Indologul Arthur Basham notează că, conform celei mai populare credințe hinduse, Bătălia de la Kurukshetra a avut loc în februarie 3102 î.Hr. e. [9] Cu toate acestea, având în vedere dovezile existente, această datare i se pare imposibilă. [9] Potrivit lui Basham, pe baza dovezilor arheologice și literare, se poate presupune că Bătălia a avut loc nu mai devreme de secolul al IX-lea î.Hr. e. [zece]

Pe baza diferențelor de stil poetic și a presupuselor influențe externe (cum ar fi Yoga Sutra ale lui Patanjali ) , mulți savanți cred că Bhagavad Gita a fost introdusă în Mahabharata într-o perioadă ulterioară și înainte de aceasta a existat ca „ce ceva ca un „Upanishad” independent. [11] S. D. Serebryany notează că în textul Gita există „un anumit număr de expresii, replici și chiar strofe întregi care coincid cu expresiile, rândurile și strofele Upanishadelor”, [12] și conform R. N. Dandekar , în Gita, multe dintre ideile principalului text filosofic saivit , Shvetashvatara Upanishad , au fost dezvoltate. [13] Susținătorii acestor ipoteze cred că primul capitol, care acționează ca o introducere în partea principală a Bhagavad Gita, servește ca o punte între materialul epic din Mahabharata și celelalte capitole ale Bhagavad Gita, care sunt pur și simplu filozofic și teologic în conținut. [14] [15]

În procesul lung de pliere a Gita, S. D. Serebryany distinge mai multe etape:

Prima este formarea acelui „complex ideologic” care și-a găsit expresia în poezie. Știința modernă vede în această poezie o încercare de a sintetiza moștenirea religioasă și filozofică a Upanishad-urilor, învățăturile „școlilor” filozofice Sankhya și Yoga, precum și teismul emoțional al bhagavata (bhagavata), venerându-l pe Krishna ca cel mai înalt. zeitate (încarnarea lui Vishnu). De asemenea, se crede că acest complex ar putea începe să prindă contur în ultimele secole î.Hr.
Apoi puteți vorbi despre formarea textului propriu-zis al poemului - fie independent de formarea textului Mahabharata, fie împreună cu acest „hipertext”. Studiul modern plasează proiectul final al Mahabharata probabil în secolul al IV-lea î.Hr. n. e. S-ar putea crede că până atunci Gita a existat și „în interiorul” Mahabharata, mai mult sau mai puțin în forma pe care o cunoaștem acum.
În fine, după cum am menționat deja, la începutul secolului al IX-lea. Shankara și-a creat propriul comentariu asupra „Gita” - „Gita-bhashyu”: cum l-ar extrage (din nou?) din „Mahabharata”, a canonizat textul poemului și a afirma înalta sa autoritate religioasă și filozofică. [16]

Potrivit indologului rus G. M. Bongard-Levin , autorii Bhagavad Gita au fost influențați de budismul timpuriu . [17]

Unii oameni spun că în timpul erei hindustanului colonial, Warren Hastings a șters capitolele 25 până la 42 din Mahabharata . Apoi a publicat aceste 18 capitole sub titlul Dialogues of Kreeshna and Arjoon in Eighteen lectures with Notes . Înainte de această ediție din secolul al XVIII-lea, nu exista nicio carte care să poarte numele Gita . [18] [19]

Fundal

Discursul filozofic al Bhagavad Gita are loc chiar înainte de începerea marii bătălii de la Kurukshetra . Dialogul lui Krishna cu prințul Pandava Arjuna începe cu Arjuna exprimându-și îndoielile lui Krishna dacă ar trebui să lupte sau nu. Arjuna este plin de îndoieli, deoarece mulți dintre prietenii, profesorii și rudele săi se află în armata adversă. Confuz, el caută îndrumare de la Krishna, care joacă rolul șoferului carului său de război. [douăzeci]

Prezentare generală

Prezentare generală pe capitole

Bhagavad Gita este împărțită în mod tradițional în 18 capitole. Ulterior, comentatorul Yamunacharya (secolul X) a împărțit textul în trei „șase”:

În plus, la fiecare capitol este adăugat un colofon special , subliniind pe scurt conținutul acestuia:

  1. Arjuna-Visada yoga - Yoga disperării lui Arjuna [22] . Arjuna îi cere lui Krishna să plaseze carul între cele două armate. Văzându-și rudele și prietenii în armata adversă Kaurava , Arjuna devine consternat și decide să nu lupte în bătălia viitoare.
  2. Sankhya yoga - Yoga raționamentului [22] . După ce Arjuna se întoarce la Krishna pentru îndrumare, Krishna îi explică că numai corpul material poate fi ucis, iar sufletul etern este indestructibil. Krishna îi spune lui Arjuna că este datoria lui militară să mențină dharma în luptă.
  3. Karma yoga - Yoga acțiunii [22] . Arjuna întreabă de ce ar trebui să lupte dacă cunoașterea este mai importantă decât acțiunea. Krishna îi explică lui Arjuna că dorința de a-și face datoria pentru cel mai înalt bine fără atașament față de consecințe este motivul cel mai potrivit pentru a acționa.
  4. Jnana-Karma-Sanyasa yoga - Yoga cunoașterii [22] . Krishna anunță că vine în această lume din veac în vârstă pentru a stabili principiile dharmei , a proteja pe cei virtuoși și a distruge demonii. Krishna subliniază, de asemenea, importanța acceptării unui guru .
  5. Karma-Sanyasa yoga - Yoga detașării de acțiune [22] . Arjuna îl întreabă pe Krishna dacă este mai bine să oprească activitatea sau să se implice în ea. Krishna răspunde că ambele căi pot fi favorabile, dar activitatea în karma yoga este mai presus de toate.
  6. Dhyana yoga - Yoga atenției active [22] . Krishna descrie motivația adecvată pentru un yoghin, posturile pentru meditație și procesul prin care samadhi poate fi atins .
  7. Jnana-Vijnana yoga - Yoga cunoașterii și discriminării [23] . Krishna arată calea corectă a cunoașterii: a avea cunoaștere înseamnă, de fapt, a înțelege prin ce forțe controlează El universul, cum ia anumite imagini și manifestă anumite calități.
  8. Aksara-Brahma yoga - Yoga nepieritoare Brahman [23] . Krishna definește termeni precum brahman , karma , adhyatma , adhibhuta și adhidaiva și explică modul în care o persoană își poate aminti de el în momentul morții și astfel să intre în Sălașul său etern în Lumea Spirituală.
  9. Raja-Vidya-Raja-Guhya yoga - Yoga cunoașterii regale și misterului regal [23] . Krishna explică că realizarea că „toate ființele rămân în Mine” este modalitatea de a-l aminti în toate circumstanțele. Prin predarea Adevărului Absolut, oricine poate ajunge la sălașul spiritual – un sclav, o femeie, un negustor și un sălbatic.
  10. Vibhuti-Vistara-yoga - Yoga revărsării forțelor divine [23] . Krishna descrie cum el este sursa tuturor lumilor materiale și spirituale. Arjuna îl acceptă pe Krishna ca Dumnezeu Suprem, citând mari înțelepți care au acceptat anterior și divinitatea lui Krishna. Cele patru versete ale acestui capitol, de la al 8-lea la al 11-lea, sunt cele cheie din Bhagavad Gita. Ele conțin esența conversației dintre Krishna și Arjuna.
  11. Visvarupa-Darsana yoga - Yoga de contemplare a imaginii Universale [23] . La cererea lui Arjuna, Krishna își dezvăluie „forma sa universală” ( Vishvarupa ), manifestarea omniprezentă a lui Dumnezeu , care conține toate ființele vii și elementele creației și iradiază strălucirea a milioane de sori .
  12. Bhakti yoga - Yoga bhakti [23] . Krishna descrie procesul serviciului devoțional ( bhakti-yoga ). Dacă sufletul trece pragul indiferenței și inactivității și se dedică lucrului în folosul altora (sarva-bhuta-hite ratah), el poate fi norocos să servească un devot pur. Krishna descrie, de asemenea, relația sa cu bhaktas în funcție de gradul de devotament al acestora.
  13. Ksetra-Ksetrajna Vibhaga yoga - Yoga prin care se face distincția între Ksetra și Ksetrajna [23] . Krishna descrie natura ( prakriti ), cel care se bucură ( purusha ) și conștiința .
  14. Gunatraya-Vibhaga yoga - Yoga discriminării celor trei guna [23] . Krsna explică natura celor trei moduri ale naturii materiale. Aceasta este o știință, stăpânită și pe care poți fi transportat într-o altă dimensiune - tărâmul conștiinței, care se extinde dincolo de granițele lumii materiale.
  15. Purusottama yoga - Yoga celui mai înalt Purusha [24] . Krishna descrie un arbore simbolic, gigantic, asemănător unui banyan , care reprezintă existența materială. Krishna explică că acest copac trebuie tăiat cu „toporul detașării”, după care va fi posibil să intre în „ locuința lui veșnică ”. Deși ființele vii cresc și hrănesc această lume prin activitățile lor egoiste, ele pot regla această activitate cu ajutorul Vedelor, o pot tăia până la rădăcini și se pot elibera de ramurile tenace.
  16. Daivasura-Sampad-Vibhaga yoga - Yoga discriminării între destinul divin și demonic [24] . Krishna vorbește despre semnele naturii divine și demonice din om. El sfătuiește că, pentru a atinge scopul cel mai înalt, este necesar să renunțați la mânie și lăcomie, precum și să distingem acțiunile bune de cele rele pe baza scripturilor și să acționați în consecință. Krishna spune: Tu însuți trebuie să decideți dacă urmați sau nu poruncile. Dacă te hotărăști să urmezi, să știi că porunca principală este să-i faci pe plac Celui Atotputernic. Odată ce înțelegi acest lucru, vei înțelege semnificația oricărui crez și vei putea să-l urmezi.
  17. Sraddhatraya-Vibhaga yoga - Yoga discriminării celor trei feluri de credință [24] . Krishna vorbește despre trei tipuri de credință, gândire și acțiune, care se manifestă în funcție de influența celor trei moduri (calități) ale naturii materiale.
  18. Moksha-Sanyasa yoga - Yoga eliberării și detașării [24] . În cele din urmă, Krishna îi cere lui Arjuna să renunțe la toate formele de dharma și pur și simplu să se predea lui. Krishna declară că aceasta este cea mai înaltă perfecțiune a vieții. Renunțarea la interesele personale de dragul lui Krishna reînvie sufletul la o viață nouă - o viață de iubire și devotament, unde nu există loc pentru interesul personal și indiferența.

Filosofie

Principalele subiecte filozofice discutate în Bhagavad-gita sunt cele cinci concepte sau adevăruri de bază: „Bhagavad-gita se ocupă de cinci adevăruri fundamentale”.

Yoga

Termenul „ yoga ” are multe semnificații, dar Bhagavad Gita descrie practic yoga ca control al minții, conștientizarea naturii supreme a atmanului . Potrivit lui Krishna , rădăcina tuturor suferințelor este o minte agitată. Singura modalitate de a opri flacăra dorinței este de a controla mintea prin autodisciplină în timp ce vă angajați în activități spirituale ridicate.

Abținerea de la activitate, totuși, este considerată la fel de nedorită ca și implicarea excesivă în ea. Potrivit Bhagavad-gita, scopul final este acela de a elibera mintea și inteligența de activitățile materiale sofisticate și de a le concentra pe platforma transcendentală prin dedicarea tuturor acțiunilor lui Dumnezeu . Acest obiectiv poate fi atins prin yoga, meditație, activitate, bhakti și cunoaștere.

Krishna oferă o scurtă descriere a diferitelor tipuri de yoga, dintre care comentatorii bine-cunoscuți ai Bhagavad Gita le disting trei principale: bhakti yoga , karma yoga și jnana yoga . Deși aceste căi sunt diferite unele de altele, scopul lor principal este practic același - să realizeze că esența divină a lui Brahman este adevărul primordial pe care se bazează toată existența, că corpul material este temporar și că Paramatma este omniprezentă. Scopul final al yoga este moksha  - eliberarea de ciclul nașterii și morții ( samsara ) prin realizarea Adevărului Absolut.

Relația dintre cele trei tipuri de yoga este foarte ambiguă și se rezolvă diferit în diferite tradiții. Dar, după cum a remarcat orientalistul G. M. Bongard-Levin :

În Gita nu există indicii clare ale superiorității niciunuia dintre ei, dar dacă se găsesc astfel de indicații, atunci ele sunt contradictorii. [25]

Karma Yoga

Bhakti Yoga

Krishna vorbește în mod repetat în Bhagavad Gita despre superioritatea bhakti față de alte tipuri de yoga. Potrivit lui Kathryn Cornill, profesor de teologie la Boston College :

Textul Bhagavad-gita descrie posibilele practici pentru atingerea eliberării prin cultivarea cunoașterii ( jnana ), prin activități rituale ( karma ) și slujire devoțională iubitoare față de Dumnezeu ( bhakti ) și explică că această din urmă cale este cea mai înaltă. și cea mai ușoară cale de a obține eliberarea . [26]

Jnana Yoga

Comentarii

Comentariu clasic

Comentatorii tradiționali ai Bhagavad-gita aparțin unei anumite tradiții teologice ( sampradaya ) și succesiuni disciplice ( parampara ) în care cunoașterea este transmisă neschimbată din generație în generație de la guru la discipol și care pretind că sunt descendenți din Krishna însuși . În același timp, fiecare tradiție susține că interpretarea sa a filozofiei Bhagavad Gita este corectă și a fost transmisă neschimbată prin parampara . Potrivit lui Hiriyanna :

Bhagavad-gita este una dintre cărțile cele mai dificil de interpretat și există multe comentarii despre ea, adesea diferite ca esență unele de altele. [27]

Diferiți traducători și comentatori oferă interpretări foarte diferite ale cuvintelor și expresiilor ambigue sanscrite din Bhagavad Gita, iar versiunea lor depinde de obicei de ce sampradaya îi aparține autorul. În special în filologia occidentală , interpretările textelor Bhagavad Gita diferă foarte mult de interpretările tradiționale hinduse.

Cel mai vechi și mai influent comentariu medieval asupra Bhagavad Gita este considerat a fi comentariul lui Shankara (788-820) [28] , fondatorul școlii Advaita Vedanta , în care își fundamentează conceptul filosofic de advaita . [29]

Comentariul principal al școlii filozofice Vishishta-Advaita-Vedanta a fost scris de Ramanuja [28] în secolul al XI-lea. [29] În comentariul său, Ramanuja încearcă în principal să demonstreze că practica iubirii și devotamentului față de Dumnezeu ( bhakti yoga ) este calea către eliberare. [K 1]

Comentariul Madhva , scris în secolul al XIII-lea, este comentariul de bază al școlii Dvaita . [29] Școala Madhva de dvaita sau „dualism”, conform lui Winthrop Sargent, afirmă „o distincție eternă și perfectă între Dumnezeu, multitudinea sufletelor și materie cu toate manifestările ei”. Madhva este considerat unul dintre marii comentatori din filozofia Vedanta [28] . În tradiția Gaudiya Vaishnavism , Gitabhushana Bhashya a lui Baladeva Vidyabhushana este considerat principalul comentariu la Bhagavad Gita .

În tradiția șaivismului din Kashmir [28] , mai multe comentarii au fost scrise în momente diferite. Primul dintre acestea a fost probabil comentariul strămoșului acestei tradiții Vasugupta , care a fost numit „Gitatika” sau „Vasavitika” (acest comentariu nu a fost păstrat). Există, de asemenea, comentarii ale lui Ramakantha (sfârșitul secolului al IX-lea), numite „Sarvatobhadra”, și Anandavardhana (aproximativ secolul al X-lea) [30] Celebrul filozof din secolul al X-lea Abhinavagupta a scris un comentariu asupra Bhagavad-gita numit „ Gitarthasamgraha („ O colecție concisă a semnificațiilor „Gita””), în care a subliniat interpretarea „Gita” în conformitate cu punctele de vedere ale tradiției trika .

Alte comentarii clasice au fost Nimbarka (1162), Vallabha (1479) [31] și Jnaneshwar (1275-1296), care au tradus și comentat Bhagavad Gita în marathi .

Comentarii ale secolelor XIX-XX

În secolul al XX-lea , comentariile celebre au fost scrise de Bal Gangadhar Tilak și Mahatma Gandhi .

Bal Gangadhar Tilak și-a scris comentariul în 1910-1911 în închisoare, unde a fost trimis timp de șase ani de guvernul colonial britanic pentru răzvrătire. [32] Dintre toate căile spre eliberare descrise în Bhagavad-gita, Tilak subliniază karma yoga în comentariul său . [33]

Bhagavad Gita a fost cartea principală care l-a ghidat pe Mahatma Gandhi în viața și opera sa. De obicei se referea la el drept „dicționarul său spiritual”. [34] În timpul șederii sale în închisoarea Yeravda în 1929, [34] Gandhi a scris un comentariu despre Bhagavad Gita în gujarati . Ulterior, Mahadev Desai a tradus manuscrisul în engleză , a scris o prefață și a adăugat comentariile sale. În 1946, această traducere în limba engleză a fost publicată pentru prima dată cu o prefață scrisă de Gandhi. [35] [36] Mahatma Gandhi și-a exprimat dragostea pentru Bhagavad Gita în următoarele cuvinte:

Când sunt depășit de îndoieli, când dezamăgirile se succed una după alta și nu există nicio rază de speranță la orizont, mă întorc la Bhagavad-gita și găsesc un verset care aduce pace. Încep imediat să zâmbesc, uitând de tristețea care m-a copleșit. Cei care meditează la Gita trag în mod continuu bucurie din ea și descoperă noi semnificații în ea. [37]

Alți comentatori cunoscuți ai Bhagavad Gita includ: Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan și Vivekananda.Vivekananda , care a fost un adept al lui Ramakrishna , este cunoscut și pentru explicația sa despre cele patru tipuri de yoga din Bhagavad Gita - bhakti yoga , jnana yoga . , karma yoga, yoga și raja yoga . Swami Sivananda a sfătuit yoghinii începători să citească Bhagavad Gita în fiecare zi. Paramahansa Yogananda , autorul celebrei Autobiografie a unui yoghin , a considerat Bhagavad Gita una dintre cele mai divine scripturi din lume. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , fondatorul Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna , și -a scris comentariul despre Bhagavad Gita în anii 1960 în spiritul tradiției Gaudiya Vaishnavism . În anii 1980, Bhagavad Gita a fost publicată cu comentarii de B. R. Sridhara Goswami . În ele, autorul își dă explicația despre chaturshlokam  - principalele patru versuri ale Gita.

Traduceri

Chiar și în cele mai vechi timpuri, Bhagavad Gita a depășit India, mai multe dintre traducerile sale au apărut în Asia de Sud-Est , în secolul al XVII-lea Bhagavad Gita a fost tradusă din sanscrită în farsi , iar mai târziu a câștigat popularitate în lumea arabă. În 1785 , Charles Wilkins a publicat prima traducere în limba engleză a Bhagavad Gita . Pentru prima dată în istorie, un text sanscrit a fost tradus direct într-una dintre limbile europene . [38]

Publicat în 1808 într-o carte de Friedrich Schlegel, un fragment din Bhagavad Gita a fost prima traducere directă din sanscrită în germană din istorie . Friedrich Schlegel a devenit ulterior cunoscut drept fondatorul filologiei germane . [39]

Goethe și Herder au admirat poezia și profunzimea ideilor expuse în Bhagavad Gita , Hegel a dedicat un articol mare Bhagavad Gita , iar Wilhelm von Humboldt a scris o carte separată despre aceasta.

În secolul al XIX -lea și, într-o măsură și mai mare, în secolul al XX-lea , au continuat să apară din ce în ce mai multe traduceri - engleză, franceză, germană, latină , greacă modernă . În prezent, există peste 700 de traduceri ale Bhagavad Gita în diferite limbi ale lumii.

În Rusia , au făcut cunoștință cu Bhagavad Gita în 1788, după ce N. I. Novikov a publicat -o, pentru prima dată în limba rusă . Cartea a fost publicată sub următorul titlu: „Baguat-geta, sau conversații ale lui Krishna cu Arzhun, cu note, traduse din original, scrise în limba veche brahmană numită sanscrită, în engleză, iar din aceasta în limba rusă”. [40]

La începutul secolului al XX-lea, L. N. Tolstoi a studiat Bhagavad Gita , care, în special, a fost reflectată în corespondența sa. Așadar, într-o scrisoare către S. R. Chitel (3 februarie 1909), Tolstoi menționează „poziția Bhagavad Gita că o persoană ar trebui să-și îndrepte toate forțele spirituale către îndeplinirea datoriei” și declară: „Cred cu fermitate acest lucru și încerc mereu amintiți-vă acest lucru și acționați în consecință și, de asemenea, spuneți-o celor care îmi cer părerea și o exprimă în scrierile mele ” [41] .

În 1907, o traducere a Bhagavad Gita a fost publicată de Anna Kamenskaya și Irina de Manziarli, iar doi ani mai târziu (1909) a fost urmată de o traducere de A.P. Kaznacheeva. Ambii au fost ulterior supuși unor critici severe. În special, B. L. Smirnov a remarcat că Kamenskaya și de Manziarli au folosit traducerea în engleză a lui A. Besant, care a fost „departe de a fi infailibil”, iar în traducerea lui A. P. Kaznacheeva „este greu să recunoaștem Gita chiar și pentru cei care cunosc acest monument. bine” [42 ] .

După revoluția din 1917, Bhagavad Gita nu a fost publicată în URSS până în 1956, când a fost tradus pentru prima dată în rusă direct din limba originală, realizat de academicianul Academiei de Științe a RSS Turkmene, savantul amator de sanscrită B. L. Smirnov . În 1960, a fost publicată o versiune revizuită a acestei traduceri, care a fost ulterior retipărită de mai multe ori. În introducerea acesteia, Smirnov a scris că și-a propus „să ofere nu numai o traducere științifică a Gitei, ci, dacă este posibil, să facă monumentul accesibil tinerilor filologi care încep să studieze sanscrita” [43] .

În 1974, a fost publicată o traducere prescurtată în versuri a Bhagavad Gita, realizată de poetul S. I. Lipkin .

În 1984, a fost publicată prima traducere confesională a Bhagavad Gita în rusă. Era o carte tradusă din engleză „The Bhagavad Gita As It Is ”, care includea, pe lângă textul Bhagavad Gita în sine, comentarii detaliate ale guru-ului Gaudiya Vaishnava și fondatorul Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON) Bhaktivedanta . Swami Prabhupada (1896-1977). După cum notează indologul Irina Glushkova , în această traducere Bhagavad Gita a devenit pentru prima dată disponibilă cititorului general din Rusia. [44] Bhagavad Gita așa cum este a fost criticată de indologul Serghei Serebryany , care a numit-o „Bhagavad Gita așa cum nu a fost niciodată”. [45] În special, Serebryany și-a exprimat opinia că Bhaktivedanta Swami Prabhupada a introdus prea multe idei filozofice ale tradiției Gaudiya Vaishnavism în traducerea comentariului său. [46]

În 1985, a fost publicată prima traducere științifică a Bhagavad Gita în rusă, realizată de sanscritologul V. S. Sementsov . Prima traducere științifică completă din sanscrită în rusă a celei de-a șasea cărți a Mahabharata, Bhishmaparva , care include Bhagavad Gita, a fost pregătită la sfârșitul secolului al XX-lea de către unul dintre cei mai importanți indologi ruși V. G. Erman [47] . A fost publicată în 2009.

În 2012, a fost lansată o traducere a Bhagavad Gita, realizată de D. Burba.

În 2021, a fost publicată o traducere poetică a „Bhagavad Gita” de Yuri Klyuchnikov, publicată în cartea „Cuvântul lui Ariavarta”, M., 2021, pp. 28 - 116.

În octombrie 2019, poetul și muzicianul Boris Grebenshchikov a anunțat finalizarea traducerii Bhagavad Gita [48] . Cartea a fost publicată de editura AST în 2020. Lucrările la traducerea textului au continuat mai mult de 12 ani [49] .

La început am făcut o traducere simplă, apoi timp de aproximativ zece ani am verificat corectitudinea textului, comparând fiecare vers cu originalul în sanscrită, iar apoi - stabilind sensul fiecărui vers - am comparat traducerea mea cu toate traducerile clasice ale versetului. Gita. Pentru mine a fost important să transmit sensul textului în cuvinte simple [49] .Boris Grebenshcikov

Semnificație și influență

Semnificație în hinduism

De-a lungul istoriei, Bhagavad Gita a fost întotdeauna un subiect de studiu pentru brahmani și yoghini din hinduism. În ciuda faptului că nu este „canonul” scripturilor vedice („shruti”), aproape toate mișcările din hinduism îi recunosc autoritatea.

Adepții școlilor Vedanta din hinduism clasifică Bhagavad Gita drept una dintre cele trei scrieri fundamentale ale Prasthanatraya , împreună cu Upanishad -urile și Sutrele Vedanta .

Autoritatea și influența Bhagavad Gita este de așa natură încât este considerată în general la egalitate cu Upanishad -urile . A fost numită „cea mai populară Biblie indiană” și pentru că subliniază importanța serviciului dezinteresat, a fost o inspirație majoră pentru Mahatma Gandhi . [cincizeci]

Printre marii înțelepți, sfinți și filozofi care și-au găsit inspirația în Bhagavad Gita se numără fondatorul Gaudiya Vaishnavism , Chaitanya , care a inițiat intonarea publică a mantrei Hare Krishna în India la începutul secolului al XVI-lea .

În perioada luptei pentru independența Indiei față de dominația colonială britanică , Bhagavad Gita a fost folosită de teroriștii indieni pentru a-și justifica teoretic faptele. [51] [52] În special, naționalistul hindus Nathuram Vinayak Godse ,  asasinul lui Mahatma Gandhi , și-a găsit inspirația în Bhagavad Gita . [53]

Funcție rituală

În India antică, textul ritual a fost memorat de către elev din vocea profesorului, după care a fost reprodus în mod regulat într-o voce cântată (recitată) pe de rost; o astfel de recitare era considerată un act ritual. Orientalistul și unul dintre traducătorii Bhagavad Gita, V. S. Sementsov , consideră că Bhagavad Gita avea și o asemenea funcție rituală. [54]

Proprietatea „Bhagavad Gita” este că diferitele părți ale acestui mare poem sunt strâns legate între ele în conținut, se completează reciproc, sunt, conform lui Sementsov, comentarii unul asupra celuilalt. [54] Mozart a vorbit despre felul în care i se naște o piesă muzicală:

Apoi sufletul meu se aprinde, cel puțin dacă ceva nu mă interferează. Piesa crește, o aud din ce în ce mai distinct, iar piesa se termină în capul meu, oricât de lungă ar fi. Apoi îl îmbrățișez cu o singură privire, ca o poză bună sau un băiat frumos, îl aud în imaginația mea nu secvențial, cu detaliile tuturor părților, așa cum ar trebui să sune mai târziu, ci toate în ansamblu. [55]

Sementsov scrie:

Nu cred că erau atât de mulți Mozarți printre oamenii care memorau și recitau necontenit Gita; totuși, și neavând o asemenea putere de fantezie ca a lui, cel mai „mediu” (dar zelos) recitator al poemului a trebuit, mai devreme sau mai târziu, să experimenteze ceva cel puțin pe departe asemănător: bucăți mai mult sau mai puțin mari sunt asamblate în unități ( „sunând în același timp”), iar între ele, ceea ce este deosebit de important, se întind fire de corespondențe semnificative; unele contexte sunt situate unul lângă altul ca „întrebări” și „răspunsuri” la ele, altele dezvăluie (prin sute de versuri) adăugările, continuările lor firești etc. [54]

Influență în Occident

Robert Oppenheimer , fizician american și director al Proiectului Manhattan , a învățat sanscrita și a citit Bhagavad Gita originală în 1933 . Ulterior, el a indicat-o drept una dintre cărțile principale care i-au format filosofia vieții. După ce Oppenheimer a asistat la primul test nuclear în 1945 , imediat după explozie, el a parafrazat unul dintre versetele (11.32) din Bhagavad Gita: „Eu sunt moartea, marele distrugător al lumilor, care aduc moartea tuturor viețuitoarelor”. [56]

Influența „Gita” s-a reflectat în opera unor astfel de figuri proeminente ale culturii europene precum Goethe , Herder , Hartmann, Novikov. Hegel , Schopenhauer , Beethoven , Heine , Rodin , Nehru , Gandhi au vorbit despre ea cu admiraţie . Mulți oameni de știință de seamă au fost implicați în cercetările ei - H. Lassen, E. Burnouf, E. Senar, Aurobindo Ghose , L. Valle, S. Radhakrishnan , S. Levy. Cunoașterea Bhagavad Gita se manifestă în lucrările lui Shelley , J. Russell, Wordsworth, R. Rolland, L. Tolstoi, I. Bunin, W. Whitman, G. Hesse.

Ideile Bhagavad Gita au fost folosite de unul dintre ideologii național-socialismului, Savitri Devi . [57] Heinrich Himmler , Reichsführer SS , a purtat întotdeauna cu el o traducere germană a Bhagavad Gita - o considera un ghid al cruzimii și terorii și, prin filozofia ei, a justificat Holocaustul . [58]

Un articol din 2006 din revista BusinessWeek a declarat că în cercurile de afaceri occidentale, Bhagavad Gita a depășit ca influență tratatul Arta Războiului . [59]

În cultură

  • Compozitorul Philip Glass s- a referit în mod repetat la textul Bhagavad Gita . În 1980, a creat opera Satyagraha , al cărei libret este o selecție de fragmente din acest monument. În 1999, a apărut o altă lucrare a compozitorului, în care au fost folosite zicale din Bhagavad Gita - Simfonia a V-a pentru solişti, două coruri (de copii şi mixte) şi o orchestră .
  • Paralele intrării cu Bhagavad Gita pot fi urmărite în filmul „ The Legend of Bagger Vance ”. [60]

Vezi și

Comentarii

  1. ↑ V. S. Sementsov în studiul său „Interpretări ale Bhagavad Gita de Ramanuja” notează că indologul olandez J. van Buitenen consideră o serie de interpretări ale lui Ramanuja „întinse” și „fantastice”, acordând o atenție deosebită tehnicii de citare a lui Ramanuja „autoritare”. texte”, în primul rând Upanishade și Bhagavad Gita în sine.

Note

  1. ↑ Kochergina, 1987 , p. 474.
  2. ↑ 1 2 Sementsov, 2010 , p. 333.
  3. ↑ 1 2 NIE, 2003 , p. 149.
  4. ↑ Bhagavad Gita // Noul Dicționar Enciclopedic : În 48 de volume (au fost publicate 29 de volume). - Sankt Petersburg. , Pg. , 1911-1916.
  5. ↑ Silver, 2009 , p. 294.
  6. ↑ Silver, 2009 , pp. 299-300.
  7. ↑ Torchinov E. A. Popular Dictionary of Hinduism. - „ Timpul creării Bhagavad Gita este sfârșitul mileniului I î.Hr. e. (codificat în secolele III-IV d.Hr.) »
  8. ↑ Keay, 2000 , p. 3.
  9. ↑ 1 2 Basham, 1954 , p. 39.
  10. ↑ Basham, 1954 , Conform celei mai populare tradiții ulterioare, Războiul Mahābhārata a avut loc în 3102 î.Hr., ceea ce, în lumina tuturor dovezilor, este destul de imposibil. Mai rezonabilă este o altă tradiție, plasând-o în secolul al XV-lea î.Hr., dar aceasta este secole prea devreme în lumina cunoștințelor noastre arheologice. Probabil că războiul a avut loc pe la începutul secolului al IX-lea î.Hr.; o astfel de dată pare să se potrivească bine cu resturile limitate de literatură arheologică ale perioadei și există dovezi în Brāmaṇa însuși care arată că nu ar fi putut fi mult mai devreme., p. 39.
  11. ↑ Silver, 2009 , p. 296.
  12. ↑ Silver, 2009 , p. 299.
  13. ↑ Dandekar, 2002 , p. 229.
  14. ↑ Easwaran, volumul 1, p. paisprezece.
  15. ↑ Minor, 1986 , Bhagavatgita a fost scrisă în 150 î.Hr. de un devotat al unei alte zeități indiene, Krishna, a cărei popularitate a fost răspândită în toată India. A fost menit să fie inclus în Mahabharata de către un Krishna bhakta, pentru a arăta că devotamentul față de Krishna a fost cheia înțelegerii religiei vedice , un bhakta al lui Krishna pentru a arăta că închinarea lui Krishna a fost cheia înțelegerii religiei vedice ), p. 3.
  16. ↑ Silver, 2009 , p. 300.
  17. ↑ Bongard-Levin G. M. Civilizația indiană antică. Editura: Literatura orientală. 2007 ISBN 978-5-02-036317-5 „Cunoașterea creatorilor Gita cu doctrina lui Buddha este fără îndoială și încearcă să nege acest fapt (de exemplu, în lucrările lui Bhandarkar, Telang etc. ) trebuie să fie recunoscut ca fiind sincer tendențios... Astfel, autorii poeziei au acceptat anumite prevederi ale budismului, dar numai pe acelea dintre ele care corespundeau pe deplin naturii generale a viziunii asupra lumii reflectate în ea... Gita, așa cum ar fi, simbolizează „întâlnirea” a două epoci majore din istoria vechii tradiții religioase și filozofice indiene. Dezvoltând principiile brahminismului și budismului timpuriu, ea le transmite într-o nouă formă în perioada următoare.
  18. ↑ Sibaji Bandyopadhyay. Recenzie de carte: Sibaji Bandyopadhyay, Trei eseuri despre   Mahābhārata ? . Academia . Orient Black Swan (2016).
  19. ↑ arhiva.ph . arhiva.ph . Preluat: 8 septembrie 2022.
  20. ↑ Silver, 2009 , p. 293-294.
  21. ↑ Sementsov 1999, 1999 , p. 108-109.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sementsov 1999, 1999 , p. 109.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sementsov 1999, 1999 , p. 110.
  24. ↑ 1 2 3 4 Sementsov 1999, 1999 , p. 111.
  25. ↑ Silver, 2009 , p. 320.
  26. ↑ Cornille, Catherine, ed., 2006. Song Divine: Christian Commentaries on the Bhagavad Gita.” Leuven: Peeters. p. 2.
  27. ↑ Singh, 2006 , pp. 54-55.
  28. ↑ 1 2 3 4 Potop, 1996 , p. 124.
  29. ↑ 1 2 3 Zaehner, 1969 , p. 3.
  30. ↑ Srimad Bhagavad-Gita Jnanakarmasamuccaya Comentariul lui Ananda [Vardhana] Editat, dintr-o Sarada Ms unică, de Krishna Belvalkar, MA, PLD., uneori profesor de sanscrită, Deccan College, Poona și Benares Hindu University, cu o introducere care discută problema „Revista Kashmir” și Două Anexe. Poona. 1941.
  31. ↑ Singh, 2006 , p. 55.
  32. ↑ Stevenson, 1986 , p. 44.
  33. ↑ Stevenson, 1986 , p. 49.
  34. ↑ 1 2 Jordans, 1986 , p. 88.
  35. ↑ Desai, Mahadev. Evanghelia acțiunii dezinteresate sau Gita după Gandhi . (Editura Navajivan: Ahmedabad: Prima ediție 1946). Alte ediții: 1948, 1951, 1956.
  36. ↑ O ediție mai scurtă, care omite cea mai mare parte a comentariilor suplimentare ale lui Desai, a fost publicată ca: Anasaktiyoga: The Gospel of Selfless Action . Jim Rankin, editor. Autorul este listat ca MK Gandhi; Mahadev Desai, traducător. (Dry Bones Press, San Francisco, 1998) ISBN 1-883938-47-3 .
  37. ↑ Radhakrishnan, 1993 , p. materie frontală.
  38. ↑ Winternitz, 1969 , p. unsprezece.
  39. ↑ Winternitz, 1969 , Ceea ce se știa anterior despre literatura indiană în Germania fusese tradus din engleză, p. cincisprezece.
  40. ↑ Gamayunov L. S. Din istoria studiului Indiei în Rusia (Despre problema activităților lui G. S. Lebedev) / Eseuri de istorie a studiilor orientale rusești (Articole colectate). - M .: Editura Răsăritului. lit., 1956.
  41. ↑ Tolstoi L. N. Complete Works: In 90 vol. - M .: Goslitizdat, 1956. - T. 78. - S. 32-33.
  42. ↑ Smirnov B. L. Introducere // Texte filozofice ale Mahabharata. - Ashgabat: Ylym, 1978. - Numărul. 1. - Prinț. 1. Bhagavad Gita. - S. 10-11.
  43. ↑ Smirnov B. L. Introducere // Texte filozofice ale Mahabharata. - Ashgabat: Ylym, 1978. - Numărul. 1. - Prinț. 1. Bhagavad Gita. - S. 11.
  44. ↑ Glushkova, 29 martie 2012 .
  45. ↑ Silver, 2009 , p. 308.
  46. ↑ S. D. Silver. Proces rușinos: Indologul despre procesul împotriva Bhagavad Gita așa cum este . Lenta.ru (27 decembrie 2011). Arhivat din original pe 11 mai 2012.
  47. ↑ RAS. Moscova: Centrul științific și editorial „Ladomir”, 2009. Monumente literare. Mahabharata. Cartea a șasea: Bhishmaparva sau Cartea lui Bhishma Vezi Arhivată 10 ianuarie 2014 la Wayback Machine
  48. ↑ Boris Grebenshchikov. Câmpul și locuitorul câmpului . Radio din Rusia (20 octombrie 2019). Preluat la 27 octombrie 2019. Arhivat din original la 27 octombrie 2019.
  49. ↑ 1 2 Denis KORSAKOV | Site-ul Komsomolskaya Pravda. Boris Grebenshchikov: „A învăța să renunți la poftă, mânie și lăcomie este o muncă de o viață. Și lucrarea este foarte interesantă . ” spb.kp.ru - site-ul Komsomolskaya Pravda (18 iulie 2020). Preluat la 22 octombrie 2020. Arhivat din original la 26 octombrie 2020.
  50. ↑ Sacred Books of the East De F. Max Müller p.11 Publicat 1980 (Nu prima ediție) Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1096-1
  51. ↑ S.N. Sen. Istoria mișcării pentru libertate în India (1857-1947). New Delhi, 1997.
  52. ↑ Învățăturile toleranței și intoleranței religioase în religiile lumii. . Consultat la 29 octombrie 2010. Arhivat din original la 6 martie 2020.
  53. ↑ Silver S. D. . Revelațiile foarte valoroase ale Bhagavad Gita // Mahabharata. Cartea a șasea: Bhishmaparva. / Per. din sanscrită, prefață, articol și comentariu. V. G. Erman . - M., 2009.
  54. ↑ 1 2 3 Sementsov V. S. Bhagavad Gita în tradiție și critica științifică modernă // Bhagavad Gita. - M., 1999. - S. 171-172.
  55. ↑ Vezi: Hadamard J. Un studiu al psihologiei procesului de invenție în domeniul matematicii. - M., 1970. - S. 20.
  56. ↑ James A. Hijiya , „The Gita of Robert Oppenheimer” Arhivat la 26 februarie 2005 la Wayback Machine // Proceedings of the American Philosophical Society , 144, nr. 2 (iunie 2000).
  57. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke . La renaissance du culte hitlérien: aspects mythologiques at religieux du néo-nazisme  (franceză)  // Michel Bouvier Politica Hermetica. - L'AGE D'HOMME, 1998. - Vol. 11 . - P. 167-185 . — ISBN 2825110833 .
  58. ↑ „Ve hav vays of making you relax: How SS recommend yoga la gardienii lagărelor morții ca o modalitate bună de a elimina stresul” Arhivat 22 februarie 2012 la Wayback Machine The Daily Mail , 22 februarie 2012
  59. ↑ Karma Capitalism . saptamana de afaceri . Companiile McGraw-Hill Inc. (30 octombrie 2006). Data accesului: 26 ianuarie 2008. Arhivat din original la 5 februarie 2012.
  60. ↑ Steven Rosen . Gita on the Green: tradiția mistică din spatele lui Bagger Vance . - New York: Continuum International Publishing Group , 2000. - 176 p. — ISBN 082641365X .

Literatură

In rusa În limba engleză
  • Basham, A.L. (1954), The Wonder That Was India: A Survey of the History and Culture of the Indian Sub-Continent Before the Coming of the Muslims , New York: Grove Press , < https://www.questia.com/ PM.qst?a=o&d=6357199 > 
  • Flood, Gavin . O introducere în hinduism. - Cambridge: Cambridge University Press , 1996. - ISBN 0-521-43878-0 .
  • Key, John India: O istorie . - New York: Grove Press, 2000. - 576 p. - ISBN 0-8021-3797-0 .
  • Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita / Minor, Robert N. . — Albany, New York: State University of New York Press , 1986. — 279 p. - (Seria SUNY în Studii Religioase). — ISBN 0-88706-297-0 .
    • Minor, Robert N. Introducere // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 1-10.
    • Neufeldt, Ronald W. A Lesson in Allegory: Theosophical Interpretations of the Bhagavadgita // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 11-33.
    • Ray, Ajit. Noul hinduism și Bhagavadgita al lui Bankim Chandra Chatterji // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 34-43.
    • Stevenson, Robert W. Tilak și doctrina Karmayoga a Bhagavadgita // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 44-60.
    • Minor, Robert N. Sri Aurobindo ca Gita-yogin // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 61-87.
    • Jordens, JTF Gandhi și Bhagavadgita // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 88-109.
    • Wilson, Boyd H. Vinoba Bhave's Talks on the Gita // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 110-130.
    • francez, Harold W. Swami Vivekananda Utilizarea Bhagavadgita // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 131-146.
    • Minor, Robert N. Bhagavadgita în Apologetica lui Radhakrishnan // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 147-172.
    • Miller, David M. Swami Sivananda și Bhagavadgita // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 173-199.
    • Baird, Robert D. Swami Bhaktivedanta și Bhagavadgita „Așa cum este” // Interpreții indieni moderni ai Bhagavadgita. - 1986. - P. 200-221.
  • Radhakrishnan S. Bhagavadgita . - Harper Collins, 1993. - ISBN 81-7223-087-7 .
  • Singh R. Raj. Bhakti și filozofie. - Lexington Books, 2006. - ISBN 0-7391-1424-7 .
  • Winternitz, Maurice . Istoria literaturii indiene / A doua ediție retipărită revizuită. Două volume. Prima dată publicată în 1927 de către Universitatea din Calcutta.. - New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation, 1969. - Vol. eu.
  • Zaehner, RCBhagavad Gita. - Oxford University Press , 1969. - ISBN 0-19-501666-1 .

Publicism

Link -uri

Traduceri în rusă

Științific religios Alte

Alte link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Site-uri tematice
Dicționare și enciclopedii
 Mahabharata
18 cărți (parve)
și 2 anexe
Regatul Kuru
Alți eroi
Subiecte asemănătoare
Imagini legate de Mahabharata la Wikimedia Commons
 Veda
Shruti
(„auzit”; revelat divin )
Smriti
(„amintit”; tradiții și manuale)
5) A cincea Vede
Upaveda
Vezi și: shruti ( Brahmanas , Aranyakas , Sutre , Samhitas , Upanishads ) și smriti ( Pratishakhya , Vedanga ) • Fake Ezurveda
 literatura hindusă
Veda montaj Yajur Se Atharva Divizia Samhitas brahmanii Aranyaki Upanishads
Upanishads
Vedanga
Itihasa
Puranas
Alte scrieri
Portal: hinduism