Veles

Veles

Imaginea lui Veles cu cap de vacă pe piept pe modelul monumentului „ Mileniul Rusiei ” (figura lui Rurik a fost demontată pe model )
"zeul vitelor"
Mitologie slavă
Podea masculin
Funcții zeul vitelor
În alte culturi Velnias , Flins
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Veles [1] , Volos (Veles [2] [3] [4] , Veles [5] [6] [7] , alte Veles rusești , Volos ) - o zeitate în panteonul păgân rus vechi , „zeul vitelor”.

Conform teoriei mitului principal  - una dintre zeitățile centrale din mitologia slavă , un zeu serpentin care trăiește pe pământ, antagonistul tunătorului Perun care trăiește pe cer [8] .

Veles și Volos

Lubor Niederle , A.L. Pogodin , V.J. Mansikka , M. Vasmer [9] și L.S. Klein au separat Veles de Volos. Potrivit lui Henryk Lovmyansky , „Veles, cel mai probabil, a fost un demon rus care nu avea nimic în comun, cu excepția unei asemănări de nume, cu zeul vitelor Volos” [10] . Etimologia numelui Veles nu este tocmai clară. Lingvistul Max Vasmer și-a asumat legătura dintre Veles și Velius (mare) după același model ca albicios ← alb. Criticul literar Yu. V. Podlipchuk credea că zeul Veles, spre deosebire de Volos, nu a existat deloc, deoarece cele câteva exemple de utilizare a acestui cuvânt în sursele antice rusești pot fi înțelese mult mai bine pe baza semanticii cuvântului „mare”. ”. Deci, de exemplu, Boyan „Cuvinte despre campania lui Igor”, numit în ea „nepoata lui Velesov”, este interpretat nu ca nepotul unui anume Veles, ci ca „nepotul eroilor” [11] . B. A. Uspensky , deși folosește uneori ortografia „Volos ~ Veles” în cartea sa [12] ca un tribut adus autorității lui V. V. Ivanov și V. N. Toporov, încă aderă la ortografia „Volos”.

Funcții

În tratatul dintre Rusia și Bizanț din 907, Volos este asociat cu aurul , iar Perun cu armele . În alte surse, sunt enumerate și în perechi:

place să se roage sub ѡvinom. și furie. si vilam si mokosh (i) sim. (i) bovine rotunde și perun și păr b҃u. (i) familiei și femeilor aflate la naștere (= - ѣ) și tuturor celor ca ei (= acelea) asemănări, această învățătură ne-a fost scrisă pentru sfârșitul secolului

- Cuvântul unui anume iubitor de Hristos și zelot pentru dreapta credință

Mai întâi, așezați cel mai important idol, numit Perun, zeul tunetului, al fulgerelor și al norilor de ploaie, pe un deal înalt deasupra pârâului Borichov, cu asemănarea unui om... Al doilea idol a fost Volos, zeul vitelor. Al treilea Pozvizd : și, de asemenea, l-a poreclit Pokhvistch naritsahu Vihrom , mărturisind zeul că este aer, găleți și fără Dumnezeu. Al patrulea idol Lado ; Semăn a avea zeul distracției și al întregii prosperități... Al cincilea idol al lui Kupalo, zeul său al roadelor pământului, să fie al meu...

— Extrase din Sinopsisul de la Kiev, Despre idolii Vladimirovilor

Cultul lui Veles, împreună cu cultul lui Perun , este considerat de unii dintre cercetători a fi cel mai vechi slav comun [2] . Lingviștii și cercetătorii mitologiei V. V. Ivanova și V. N. Toporova , autorii teoriei mitului principal , au atribuit două zeități proto-slave celui mai înalt nivel al mitologiei slave , ale căror nume sunt reconstruite în mod sigur ca * Rerun (Perun) și * Veles ( Veles), precum și legat de ei este un personaj feminin al cărui nume proto-slav este necunoscut. Aceste zeități întruchipează funcții militare și economico-naturale. Conform reconstrucției, ei sunt interconectați ca participanți la mitul tunetului. Motivul luptei acestor zei este răpirea de către Veles a vitelor, a oamenilor și, în unele cazuri, a soției Thunderer Perun. Zeul tunetului Perun, care locuiește în cer, pe vârful unui munte, își urmărește dușmanul serpentin, care locuiește dedesubt, pe pământ. Veles persecutat se ascunde succesiv sub un copac, o piatră, se transformă într-un om, un cal, o vacă. În timpul unui duel cu Veles, Perun despica un copac, despica o piatră, aruncă săgeți. Victoria se termină cu ploaia care aduce fertilitate. Poate că unele dintre aceste motive sunt repetate în legătură cu alte zeități care apar în alte panteoane, mai târziu și sub alte nume (de exemplu, Sventovit ) [8] .

În Povestea campaniei lui Igor, vechiul compozitor Boyan este numit „nepotul lui Veles”:

Chi era acolo să cânte, lucrurile Boyanei, nepoata lui Velesov

- „ Un cuvânt despre regimentul lui Igor ”

Numirea lui Boyan drept „nepotul lui Veles” în „Povestea campaniei lui Igor” reflectă probabil legătura antică a cultului Veles cu cântecele rituale și poezia.

În cultura țărănească a slavilor răsăriteni, „zeul vitelor” era numit și laba ursului, care era atârnată într-un hambar ca amuletă pentru protejarea animalelor.

Funcțiile agricole ale lui Veles pot fi urmărite în obiceiul de a-i lăsa necomprimate așa-numitele voloți , mai multe tulpini de cereale, în dar. Acest sacrificiu se numește „Barbă de păr” [2] .

Idoli și altare

La Kiev , idolul lui Perun stătea pe un munte (și apoi făcea parte din panteonul ridicat de prințul Vladimir în 978 ), iar idolul lui Veles se afla la Kiev „sub munte”, probabil pe Kiev Podil , în partea de jos. al orașului, adică în părțile comerciale și artizanale ale Kievului , lângă dig de pe râul Pochaina . „Viața lui Vladimir ” spune că acest idol a fost răsturnat în timpul botezului Rusiei în 988 : „Și părul idolului... duce râul în Pochayna” [13] .

Veles nu era printre cei șase zei ai panteonului princiar de la Kiev. O imagine similară cu „sus” și „jos” este în Macedonia , unde se află orașul Veles situat sub dealul lui Ilie Profetul (care a preluat functiile Thunderer de la Perun), si in Croatia , unde se afla un sat Volosko sub Muntele Perun . Acest lucru s-a reflectat și în planul social al cultului lor: Veles era considerat zeul „întregii Rusii” [2] , iar Perun era în principal zeul trupei princiare .

Conform vieții lui Avraam din Rostov (secolul al XV-lea), la sfârșitul lui Chud ( Meryansk ) din Rostov în secolul al XI-lea s-a închinat la idolul de piatră al lui Veles [14] .

Orașul Yaroslavl , conform unei legende târzii (înregistrată pentru prima dată în 1781), a fost fondat în 1010 pe locul templului din Volos, în care magii păstrau ursul sacru . „Aceeași idol și kermet (templu) executați în mai multe rânduri au fost create viața și Magi vdan, și acest foc nestins Volos care îi ține și fumul de sacrificiu.” Prințul Iaroslav cel Înțelept , care a domnit la Rostov, a ucis un urs și i-a împrăștiat pe Magi [15] .

Potrivit unei legende literare târzii, tribul slovenilor Ilmen s-a închinat la idolul lui Veles . Într-o poveste compilată în secolul al XVII-lea despre scrisoarea lui Alexandru cel Mare , despre care se presupune că le-a dat strămoșilor slovei, se spune: „Aceștia sunt prinții din Slovene-Rustia... această epistolă cea mai onorabilă este onorată de velmi și obezi pentru zeița mea în țara potrivită a idolului Veles și se înclină cinstit în fața ei, iar sărbătoarea este cinstită creatorul în prima zi a primului lunii” [16] .

În Veliky Novgorod se află Biserica Vlasiy pe strada Volosova . Există o părere că acest loc a fost templul lui Volos [17] . Potrivit unei alte versiuni, strada poartă numele bisericii Sf. Vlasia, deoarece Volos  este forma populară est-slavă a numelui Vlasiy [18] . De asemenea, este posibil să fi fost situat pe Peryn (sud-vestul celor trei temple), unde a fost construită ulterior o biserică, potrivit lui B. A. Rybakov, în cinstea Sf. Nicolae [19] .

Conform celei mai recente legende toponimice , numele orașului Volosovo provine de la numele Volos , care este reflectat în stema oficială a orașului.

Paralele în mitologia comparată

Potrivit lui V.N.Toporov și Vyach. Soare. Ivanov, clusterul de stele Pleiade a fost asociat cu numele de Veles printre slavi ( Old Russian Volosyn , Bolg. Vlascite , Serb. Vlashi ) [20] [2] [21] . După punctul de vedere modern, denumirile slave ale Pleiadelor sunt motivate de asocierea lor cu părul (o formă de coafură pentru femeile căsătorite) [22] .

În Kostroma și în dialectele rusești vecine, se găsește cuvântul Yols  - „ spiridul , diavolul ”, pe care cercetătorii îl asociază cu numele de Veles. Această opinie a fost exprimată mai întâi de D.K.Zelenin [23] [24] , ulterior a fost susținută de alți cercetători [25] [26] [27] [28] [2] .

V. N. Toporov , pe baza legendelor macedonene și sârbo-croate despre vila Vela (*Vela), a reconstituit personajul feminin al mitului principal , având probabil o relație și/sau un motiv de nuntă cu Veles sau Vlašiči-Pleiades (* Velsyni / *Volsyni) [21] . Poate că Veles s-a luptat cu Perun pentru căsătoria cu zeița Mokosha [21] . Veles este asociat cu Șarpele , apa, copacii „bruți” (arin, molid etc.), precum Balții. Velnyas [29] .

Numele de Veles este adesea comparat cu numele baltic al zeului lumii interlope Vels [30] [26] [31] , și legat de el vyalnyas ( diavolul ) [32] [29] , patronul vitelor (în principal cailor ). [33] și vite [33 ] [34] , inclusiv capre) și joc de fifă [35] [36] . Acest lucru îl face înrudit [37] cu grecul Pan , cu faunul roman , cu indianul Pushan .

În mitologia vedă , adversarii lui Indra Vritra și Valu , care devorează vite, sunt aduși împreună cu Veles . Potrivit lui V. V. Ivanov și V. N. Toporov , în mitul principal reconstruit , Veles a fost adversarul lui Perun Tunetorul, care și-a răpit turmele [2] .

Relicve ale cultului în epoca creștină

Tradiția creștină nu a asimilat pe deplin imaginea lui Veles. Ideea lui ca spirit rău, diavolul, a fost păstrată: dialectul rus yols, volosatik, volosen  - „spirit necurat, diavol”, cehă. Veles  - „duh rău, demon” ( secolele XVI - XVII ) [2] .

Potrivit lui B. A. Uspensky , unele dintre funcțiile lui Veles au fost preluate de Nicolae Făcătorul de Minuni , care a patronat bogăția și comerțul și era considerat, de asemenea, în viziunea rușilor, stăpânul lumilor subterane și maritime [38] .

În epoca creștină , Veles, datorită apropierii sonore a numelor și coincidenței unor trăsături ale cultului, s-a contopit cu sfântul creștin Blaise , hramul vitelor. Numele precreștin Volos , identic cu numele zeului păgân, a fost regândit de-a lungul timpului ca o versiune cu vocală completă a numelui creștin Vlas . Potrivit filologului rus și finlandez Viljo Mansikka , academicianului polonez Henryk Lovmyansky și alții, dimpotrivă, Veles însuși este o imagine mitologizată a Sfântului Blaise, împrumutată de slavii păgâni răsăriteni din Bulgaria creștină [39] . Deja în al treilea sfert al secolului al XI-lea, într-o scrisoare de scoarță de mesteacăn (nr. 914 [40] ) cu conținut ecleziastic, Volos apare în lista sfinților [41] . În carta de contribuție a lui Varlaam Khutynsky (sfârșitul secolului al XII-lea-începutul secolului al XIII-lea) există un om pe nume Volos [42] . Numele Volos (din numele lui Vlasiy) apare și în literele din scoarță de mesteacăn nr. 604 (1160-1180) [43] și nr. 1094 (sfârșitul secolului XIV - începutul secolului XV) [44] .

Se crede că rămășițele cultului lui Veles într-o formă sincretică cu cultul Sfântului Blaise au fost păstrate în nordul Rusiei în cultura pastorală țărănească. Cultul său se apropie uneori de cultul ursului ca fiind „proprietarul” animalelor [2] . Cultul ursului a existat printre Balții Niprului din epoca fierului, inclusiv în cultura Yukhnov .

În neopăgânism

Veles este unul dintre cei mai venerati zei din neopăgânismul slav (rodnovery) [45] [46] , unde poate fi considerat zeul fertilităţii [47] , al agriculturii, al creşterii animalelor, al bogăţiei, al cunoaşterii, al înţelepciunii, al cântului (din moment ce în „ Povestea campaniei lui Igor ”, naratorul Boyan este numit „nepotul lui Veles”). Veles este considerat un rival al lui Perun și un ghid al împărăției morților , prin urmare el trăiește în lumea celor vii și în lumea morților, în contrast cu zeii luminii care trăiesc în Iria și cei întunecați care trăiesc în regatul Pekelny [45] [46] . Există două tendințe în neopăgânismul slav - închinătorii militanti ai lui Perun și închinătorii „asemeni naturii” ai lui Veles [46] . Coborârea în lumea interlopă îi aduce eroului omnisciență, înțelepciune deosebită, adesea asociată cu trăsături poetice, așa că Veles este considerat și zeul înțelepciunii și al poeziei. În neopăgânism, se susține că el este fiul vacii cerești și primul zeu al familiei, unul dintre cei mai vechi zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii vitelor și al bogăției. Imaginea lui Veles este ridicată de neopăgâni la imaginea unui urs [48] . În interpretarea neopăgână , lupta Sfântului Gheorghe cu șarpele este înțeleasă ca lupta lui Perun cu Veles, care i-a furat vacile [46] .

În unele curente, Veles poate fi zeul patron suprem. Numele de Veles este comun în numele asociațiilor neo-păgâne („ cercul Veles ”, „comunitatea Veles din Moscova”, „roata Veles”, „nepoții Veles”, „calea Veles”) [49] . În asociația „ cercul Veles ” Veles este considerat zeul suprem și zeul înțelepciunii [50] . Adepții mișcării „ Navi Society ” se considerau adepți ai „mitologiei slave nordice” adusă „ omul alb ” de Veles [50] . Ideologul neo -păgânismului Alexander Asov a propus „semnul lui Veles” din două stele cu trei fascicule suprapuse una peste alta sub forma unui șase fascicule pe un fundal tradițional [46] . Imaginea lui Veles este a doua ca popularitate (după imaginea lui Perun) printre artiștii neo-păgâni contemporani [51] .

Din anii 1950, printre neo-păgâni, a devenit celebră „ Cartea Veles ” („Cartea Vles”), o lucrare pusă ca un text al secolului al IX-lea, dar recunoscută de comunitatea științifică ca o falsificare a secolului XX . 52] [53] [54] . În Cartea lui Veles, zeul Veles este inclus într-unul dintre micile Triglav [46] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Zaliznyak A. A. Veles // Aplicație. Nume proprii // Dicționar gramatical al limbii ruse . - M . : AST-Caiet de presă, 2010. - S. 772. - (Dicționare fundamentale). - ISBN 978-5-462-00766-8 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ivanov, Toporov, 1987 , p. 227.
  3. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Veles, Volos // Dicționar mitologic / Cap. ed. E. M. Meletinsky . - M .: Enciclopedia Sovietică , 1991. - S.  120 . — 736 p. - ISBN 5-85270-032-0 .
  4. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Veles, Volos // Slavic mythology: an encyclopedic dictionary / [Pregătit. angajații Institutului de Studii Slave și Balcanice al Academiei Ruse de Științe; științific ed. V. Ya. Petrukhin, T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya]. - M. : Ellis Luck, 1995. - S. 74. - 416 p. — ISBN 5-7195-0057-X .
  5. ↑ Veles // Dicționar ortografic rusesc: aproximativ 200.000 de cuvinte / Institutul Limbii Ruse numit după V. V. Vinogradov RAS ; ed. V. V. Lopatina , O. E. Ivanova . - Ed. a 4-a, rev. si suplimentare - M. : ACT-Carnet de presă, 2013. - S. 72. - 896 p. - (Dicționare fundamentale ale limbii ruse). - ISBN 978-5-462-01272-3 .
  6. ↑ Veles // Marele Dicționar explicativ al limbii ruse / Ed. Kuznetsova S. A. . - Sankt Petersburg. : NORINT, 2000. - S. 116. - 1536 p. — ISBN 5-7711-0015-3 .
  7. ↑ Ageenko F. L. Veles (Volos) // Nume proprii în rusă. Dicţionar de accent. - Peste 35.000 de elemente de vocabular . - M . : Editura NTs ENAS, 2001. - S.  63 . — 376 p. — ISBN 5-93196-107-0 .
  8. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. Mitologia slavă, 1988 .
  9. ↑ Vasmer, 1986 , p. 287-288, 343.
  10. ↑ Lovmyansky, 2003 , p. 91.
  11. ↑ Podlipchuk Yu. V. „Cuvântul campaniei lui Igor”: Nauch. pe. si comentati. / Yu. V. Podlipchuk. - M .: Nauka, 2004. S. 98-101.
  12. ↑ Uspenski, 1982 .
  13. ↑ Krivosheev Yu. V. Religia slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei. - L .: Cunoașterea , 1988. - 32 p.
  14. ↑ Viața Sfântului Avraam de la Rostov . Data accesului: 23 martie 2008. Arhivat din original la 27 august 2006.
  15. ↑ Text „Povești despre întemeierea orașului Iaroslavl” – M. Sudarushkin. Al cui nume este Yaroslavl? . Data accesului: 23 martie 2008. Arhivat din original la 23 octombrie 2009.
  16. ↑ Cronograf din 1679. (link indisponibil) . Data accesului: 23 martie 2008. Arhivat din original la 28 septembrie 2007. 
  17. ↑ Originea Novgorodului . Data accesului: 10 martie 2010. Arhivat din original pe 24 iulie 2010.
  18. ↑ Bolhovitinov E. Discuție istorică despre antichitățile din Veliky Novgorod. M. , 1808. S. 28-29.
  19. ↑ Rybakov B. A. Păgânismul Rusiei antice. . Preluat la 7 august 2010. Arhivat din original la 2 septembrie 2010.
  20. ↑ Ivanov V.V. , Toporov V.N. Volosini  // Dicţionar mitologic / Cap. ed. E. M. Meletinsky . - M .: Enciclopedia Sovietică , 1990. - S. 128 . - ISBN 5-85270-032-0 .
  21. ↑ 1 2 3 Toporov, 1983 , p. 51-52.
  22. ↑ Dicționar etimologic rus Anikin A.E. Problema. 8 (în I - vran). - M .: In-t Rus. lang. lor. V. V. Vinogradov RAS; Institutul de Filologie, Filiala Siberiană a Academiei Ruse de Științe, 2014, p. 171.
  23. ↑ Zelenin D.K. Ch. II: Prohibitions in home life // Tabu al cuvintelor printre popoarele din Europa de Est și Asia de Nord. - Sat. MAE. T. IX. loc = L .. - 1930. - S. 99.
  24. ↑ Zlobin P. S. Yols, Verkhokamskaya Yelisna and the problem of Veles  // Zelenin readings: materials of the All-Russian. științific conf. (Kirov, 12 noiembrie 2013) / Kirov. stat universal regiune științific b-ka ei. A. I. Herzen; comp. S. N. Budashkina. - Kirov, 2013. - S. 79-82 .
  25. ↑ Els  // Dicţionar etimologic al limbii ruse  = Russisches etimologisches Wörterbuch  : în 4 volume  / ed. M. Vasmer  ; pe. cu el. si suplimentare Membru corespondent Academia de Științe a URSS O. N. Trubaciov , ed. si cu prefata. prof. B. A. Larina [vol. I]. - Ed. al 2-lea, sr. - M .  : Progres , 1986-1987.
  26. ↑ 1 2 Jacobson, 1969 .
  27. ↑ Uspensky, 1982 , p. 47, 53, 88.
  28. ↑ Ivanov, Toporov, 1974 , p. 54, 200, 205.
  29. ↑ 1 2 Toporov, 1983 .
  30. ↑ Ivanov, Toporov, 1987 , Vels .
  31. ↑ Gimbutas, 1974 .
  32. ↑ Ivanov, Toporov, 1987 , „ Velnias ”.
  33. ↑ 1 2 Velius, 1981 .
  34. ↑ Kregždys R. Pruss. Curche: etimologia teonimului, funcțiile divinității; probleme de stabilire a corespondențelor de cult pe baza tradiției rituale a popoarelor baltice orientale, slave și indo-europene // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Academia Slovenă de Științe și Arte , 2009. - T. XII. - S. 294-295.
  35. ↑ Velius, 1981 , p. 266.
  36. ↑ Toporov, 1983 , p. 55.
  37. ↑ Velius, 1981 , p. 265-266.
  38. ↑ Uspensky, 1982 , p. 248.
  39. ↑

    Principala inovație din acest punct de vedere în acest tratat a fost apelul la Volos, „zeul vitelor”, a cărui interpretare a pus cercetătorilor multe probleme din cauza asemănării numelui și funcției acestui zeu cu Sfântul Blaise (greacă Βλάσιος; Bolg. Vlasy, Volos). Mulți cercetători, începând cu Kachenovsky și Miklosich, au văzut în cultul acestui zeu o copie a Sf. Blaise din Capadocia, care în 316 a fost martirizat și a fost considerat patronul vitelor. Alții nu au fost de acord cu asta. Deci, Niederle a susținut că în Rus' a existat un cult al lui Veles, după cum credea el, un zeu domestic și patron al vitelor, iar acest atribut al său a fost transferat Sfântului Blaise. Această presupunere nu este în concordanță cu faptul că St. Blasius a fost venerat tocmai ca patron al vitelor și în țările Europei de Vest și în Bizanț și, prin urmare, această funcție a patronului nu a putut fi moștenită de la Veles, despre al cărui rol în raport cu vitele, însă, sursele nu spun nimic. . <...> Într-adevăr, din punctul de vedere al monoteismului exclusiv, fenomenul împrumutării unor elemente eterogene de venerație poate părea de neînțeles, dar din punctul de vedere al originii politeismului, când toleranța față de zeii străini se manifesta cu o multitudine de proprii. obiecte de cult, percepția zeităților era mai degrabă un fenomen natural, confirmat și în diverse religii indo-europene, începând de la hitiți, care, împrumutându-se în sfera „semilunii fertile”, și-au format pentru ei un uriaș panteon. Mostrele străine au fost autorizate în formarea politeismului grecesc, roman și, așa cum vedem noi, germanic. Nu există niciun motiv să vedem la slavi o excepție în sfera cultului religios. <...> În această situație, mulțimea de sfinți creștini ar putea servi drept sursă inepuizabilă de modele pentru politeismul slav în curs de dezvoltare, iar dacă nu și-a îndeplinit această funcție pe o scară mai mare, atunci numai datorită victoriei rapide a creștinismului. ca sistem integral. Totuși, sporadic au existat cazuri de transfer a unor sfinți creștini individuali către păgâni, care s-au transformat în zei. Un exemplu mai târziu, dar bine documentat, al unui astfel de transfer pe solul finno-ugric este St. Nikolai, venerat de Yugras ca Mikola-tor, adică zeul Mikola, căruia îi sunt sacrificați renii și caii. Mansikka nu avea nicio îndoială că Sfântul Blaise, sub forma Vlasului bulgar, era perceput de Rusia drept „Volos – zeul vitelor”. Ar trebui să fim de acord cu acest punct de vedere ( Lovmyansky, 2003 , pp. 88-90).
  40. ↑ Scoarță de mesteacăn scrisoare 914.
  41. ↑ Zaliznyak A. A. dialectul vechi din Novgorod Copie de arhivă din 16 iunie 2018 la Wayback Machine . - M .: Limbi culturii slave, 2003. - S. 283, 460.
  42. ↑ Zaliznyak A. A. dialectul vechi din Novgorod Copie de arhivă din 16 iunie 2018 la Wayback Machine . - M.: Limbi culturii slave, 2003. - S. 458.
  43. ↑ Scoarță de mesteacăn scrisoarea 604.
  44. ↑ Oamenii de știință au vorbit despre rezultatele preliminare ale sezonului arheologic - Copie de arhivă 2017 din 9 septembrie 2017 la Wayback Machine , 26 august 2017
  45. ↑ 1 2 Gaidukov, 1999 .
  46. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gaidukov, 2000 .
  47. ↑ Prokofiev, Filatov, Koskello, 2006 , p. 181.
  48. ↑ Prokofiev, Filatov, Koskello, 2006 , p. 182-183.
  49. ↑ Shnirelman, 2001 .
  50. ↑ 1 2 Shnirelman, 2012 .
  51. ↑ Gizbrecht A. I. Vechi zei ai „Noii Rusii”: iconografia personajelor principale ale panteonului neopăgânismului rus în lucrările artiștilor ruși contemporani Copie de arhivă datată 20 ianuarie 2021 la Wayback Machine // Cultural Life of the South of Rusia. 2016. nr. patru.
  52. ↑ Ce cred oamenii de știință despre Cartea Veles, 2004 .
  53. ↑ Zaliznyak, 2011 , p. 101-113.
  54. ↑ Shnirelman, 2015 , Capitolul 4. Surse și rădăcini ale „mitului arian” rusesc, secțiunea „Cartea Vlesova”.

Literatură

Publicații de referință Cercetare în limba rusă Cercetare în limba engleză În neopăgânism
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice