Califatul Arab
Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 4 octombrie 2022; verificările necesită 2 modificări .| stare istorică | |
| Califatul Arab | |
|---|---|
|
Califatul arab pe harta lumii. |
|
|
632-945 Califatul neprihănit ( 632-661) Califatul Omeiazi (661-750 ) Califatul Abbasid (750-945, 1124-1258 ) |
|
| Capital |
630-656 Medina 656-661 Al-Kufa 661-750 Damasc 754-762 Anbar 762-836 Bagdad 836-892 Samarra 892-1258 Bagdad |
| limbi) | arab |
| Limba oficiala | arab |
| Populația | Arabi , perși , adjami irakieni, sirieni , armeni |
| Continuitate | |
|
← Imperiul Bizantin ← Ghasanizi ← Regatul Vizigoților ← Albania Caucaziană ← Khorezm ← Sogdiana |
|
Califatul Arab ( arabă خلافة إسلامية - Califatul islamic) este un stat islamic teocratic care a apărut ca urmare a cuceririlor musulmane în secolele VII-IX și a fost condus de califi . În vechile surse rusești, este cunoscut și sub numele de regatul Agaria și regatul lui Ismael , care l-au inclus astfel în lista generală a regatelor ( imperii ) lumii cunoscute de oamenii de carte din Rusia de atunci.
Comunitatea Medina
Nucleul inițial al califatului a fost comunitatea musulmană, creată de profetul Mahomed la începutul secolului al VII-lea în Hijaz (Arabia de Vest), ummah . Inițial, această comunitate era mică și era o formațiune protostatală de natură suprareligioasă, asemănătoare cu statul mozaic sau cu Primele Comunități ale lui Hristos. . Ca urmare a cuceririlor musulmane , a fost creat un stat imens, care a inclus Peninsula Arabică , Irak , Iran , cea mai mare parte a Transcaucazului (în special Munții Armeni , teritoriile Caspice, Ținutul Colchis , precum și zonele din Tbilisi ). , Asia Centrală , Siria , Palestina , Egipt , Africa de Nord , cea mai mare parte a Peninsulei Iberice , Sindh .
Cuvântul califat ( arabă خليفة - Khalīfah - „moștenitor”, „reprezentant”) – înseamnă atât titlul califului , cât și vastul stat creat după Mahomed de arabii cuceritori conduși de „califii” (deputații) săi.
Epoca existenței Califatului Arab, împreună cu câteva secole ulterioare din perioada de glorie a științei și culturii islamice generale, este denumită în istoriografia occidentală Epoca de Aur a Islamului .
Califatul drept (632-661)
După moartea profetului Muhammad în 632, a fost creat Califatul Drept. A fost condus de patru califi drepți : Abu Bakr al-Siddiq , Umar ibn al-Khattab , Uthman ibn Affan și Ali ibn Abu Talib . În timpul domniei lor, Peninsula Arabică, Levantul (Sham), Caucazul , o parte a Africii de Nord, de la Egipt până în Tunisia și Țările înalte iraniene, au fost incluse în Califat.
În 632, profetul Mahomed a murit fără a lăsa un moștenitor și a început o dispută între muhajiri (meccani) și ansar ( medinieni ) cu privire la succesorul său, care s-a încheiat cu alegerea lui Abu Bakr al-Siddiq, un prieten apropiat al profetului Mahomed. , ca calif. Între timp, odată cu vestea morții lui Mahomed, aproape toată Arabia , în afară de Mecca, Medina și At-Ta'if, s-a îndepărtat de islam ( riddah ). Războiul cu apostații i-a permis lui Abu Bakr să aducă triburile Arabiei înapoi la islam. Cel mai mult, el a fost ajutat în acest sens de către comandantul experimentat Khalid ibn al-Walid , care a învins armata de 40.000 de adepți ai falsului profet Musailima în așa-numitul „gard morții” de la Akrab (633). Imediat după pacificarea revoltei arabilor, Abu Bakr, continuând politica profetului Mahomed, i-a condus la război împotriva bizantinilor și perșilor .
Neprihănitul calif Umar ibn al-Khattab și- a continuat cu succes cuceririle și astfel, la sfârșitul vieții sale, pe lângă Arabia însăși, a condus Siria , Mesopotamia , Babilonia și partea de vest a Iranului modern în Asia și Egiptul , Barka . și Tripoli în Africa .
Sub califul Usman , estul Iranului a fost cucerit până la Amu Darya (Oxus), insula Cipru , regiunea Cartagina . Luptele civile dintre arabi , cauzate de asasinarea lui Uthman, au produs o întrerupere a cuceririlor, iar unele zone de graniță au dispărut.
Ultimul dintre cei patru califi neprihăniți, Ali ibn Abu Talib , a fost ucis de Kharijiți , după care Muawiya ibn Abu Sufyan din clanul Omayyad a devenit singurul conducător al Califat. Muawiyah I l-a proclamat pe fiul său cel mai mare, Yazid , drept moștenitor . Astfel, s-a format o monarhie ereditară dintr-un stat cu guvernare electivă, iar Muawiyah I însuși a devenit strămoșul dinastiei Omayyade .
Califatul Omayyad (661-750)
Sub primul Umayyad Muawiyah I (661-680) , arabii au traversat Amu Darya (Oxus) la Maverannahr , la Paikend , Bukhara și Samarkand , iar în India au ajuns în Punjab ; Asia Mică a fost capturată de ei , s-au apropiat chiar de Constantinopol , în Africa au ajuns în Algeria .
A doua serie de războaie intestine care au izbucnit sub fiul lui Muawiya Yazid (680-683) și lupta omeyazilor cu Hasan ibn Ali , Abdullah ibn al-Zubayr , Kharijiți și alții au permis ca unele regiuni de graniță să cadă din nou, dar după ce au calmat conflictele civile (din 693) sub califul Abd al-Malik (685-705) și fiul său Valid I (705-715), arabii câștigă un succes aproape incredibil în Afganistan, semănând. India și Maverannahr (751) - în est, Caucaz și Asia Mică - în centru, vest. Africa (până la ocean), Spania și sudul Franței - în vest. Doar energia împăratului Leon Isaurul și a hanului bulgar Tervel , care i-au respins cu curaj pe arabii din Constantinopol și Asia Mică (717-718), și a lui Carol Martel (care a trăit în 717-741; din familia Pipinizilor, care a coborât în istoria ca salvator al Europei), care a pus o limită succesului arabilor din Franța (732). Este general acceptat că au salvat Europa de la cucerirea musulmană, dar în capitala Califatului nu prea știau despre aceste campanii. .
Necazurile au loc în Iran încă de la sfârșitul secolului al VI-lea. Țara a fost epuizată de extravaganța și extorcarea lui Hosrov al II-lea Parviz (590-628), războaie istovitoare cu Bizanțul ( Heraclius ) și anarhie . Vasalii au devenit independenți și nu s-au supus șahului; nobilii și-au ridicat protecția la tron, iar clerul zoroastrian a reușit să slăbească fortăreața interioară a țării prin persecuția lor veche și nemiloasă a numeroși eretici (manihei, mazdakiți etc.) și uneori chiar un element important din punct de vedere cultural al stat – creștini. Chiar înainte de Mahomed, când Khosrow al II-lea a desființat regatul vasal arab al Hirei de pe Eufrat , beduinii de graniță Bekrits au învins armata iraniană la Zu-Kar (lângă Eufratul de jos) în anii 604-610 și au început cu îndrăzneală să facă o serie de raiduri de jaf. la periferia Iranului. Și sub Abu Bakr, liderul Bekrit Mosanna, care s-a convertit la islam , a încercat să-i insufle lui Abu Bakr că, având în vedere absența conducerii care domnește în Iran, o campanie împotriva lui ar putea avea un succes destul de mare.
În Bizanț, oricât de epuizat ar fi fost de războaiele cu Iranul, era mai multă ordine, dar în provinciile sale estice cu o populație de străini (semiți, la periferie chiar și direct arabi și copți ), Siria , Mesopotamia și Egiptul - locuitorii sufereau din cauza impozitelor nemoderate, a aroganței naționale grecești și a intoleranței religioase grecești: religia locală era eretică acolo ( monofizită etc.). Prin urmare, în acele țări, nimeni nu a făcut efort să se opună arabilor; mai mult decât atât: din ură față de greci, în multe cazuri populația însăși a chemat arabii și i-a ajutat. Dimpotrivă, Asia Mică, locuită de greci adevărați și ea însăși luptă împotriva arabilor, nu a fost niciodată cucerită de ei multă vreme, iar sub zidurile Constantinopolului, arabii au eșuat de mai multe ori.
Structura de stat a califatului
Sursa puterii Califatului Arab este în principal religia. Autoritățile religioase, politice și administrative sunt inseparabile. Proprietatea asupra terenului poate fi de stat, publică și privată. Cu toate acestea, pământul nu este o marfă. Întreaga populație a fost impozitată. Războinicii pentru a-și menține pregătirea de luptă primeau un salariu și aveau, de asemenea, dreptul de a colecta unele taxe de la populație în suma necesară pentru ca pregătirea de luptă să fie la nivelul corespunzător.
Organele centrale ale puterii de stat
Califul din Califatul Arab avea puterea supremă. El a fost șeful religios al arabilor și al tuturor celor care credeau în Allah. În plus, a ocupat toate funcțiile supreme: era șeful bisericii, șeful suprem al statului, proprietarul suprem al pământului, comandantul suprem, judecătorul suprem. Și toți cei mai înalți oficiali erau numiți numai de calif.
Cel mai înalt oficial sub calif a fost vizirul în calitate de consilier principal al califului. Vizirul era înzestrat cu o mare putere laică și militară. Vizirul avea dreptul de a guverna în numele califului, precum și de a-și administra curtea. În primele etape ale dezvoltării Califatului Arab, competența vizirului nu era deloc așa și nu putea decât să îndeplinească ordinele califului.
De-a lungul timpului, competența vizirilor s-a extins și au avut ocazia să se descurce în numele califului, dar deja independent. În califat și la curte se aflau și alți oficiali importanți: șeful gărzilor de corp ale califului, șeful poliției, un funcționar special care să supravegheze alți funcționari.
În califat, cele mai înalte organe centrale de conducere erau canapele (după modelul persan) [1] :
Diwan al-Jund este un departament militar care exercită controlul asupra tuturor forțelor armate, se ocupă de problemele de echipare și înarmare a armatei, ținând cont de prezența numărului de membri ai forțelor armate, în special a trupelor permanente și, de asemenea, ia în considerare salariile și premiile pentru serviciul militar.
Divan al-Kharaj este departamentul financiar și fiscal care supraveghează toate afacerile interne, ia în considerare impozitele și alte venituri către trezoreria statului și, de asemenea, colectează diverse date statistice despre țară.
Divan al-Barid este principalul departament poștal care supraveghează corespondența, comunicațiile, livrează mărfuri de stat, repară drumuri, construiește caravanserase și fântâni. Pe lângă atribuțiile sale principale, departamentul poștal mai îndeplini și funcția de poliție secretă. Acest lucru a fost posibil datorită faptului că sub controlul acestui departament se aflau toate drumurile, punctele principale de pe drumuri, transportul mărfurilor, corespondența.
Când teritoriul țării a început să se extindă, iar economia acesteia a devenit mult mai complicată, complicarea structurii de guvernare a țării a devenit inevitabilă.
Administrația locală
Inițial, teritoriul Califatului includea Hijaz - pământul sacru, Arabia - pământuri arabe și pământuri nearabe. La început, în țările cucerite, aparatul local de funcționari s-a păstrat așa cum era în ele înainte de cucerire. Același lucru este valabil și pentru formele și metodele de management. În prima sută de ani, organele locale de stat și administrative din teritoriile care au fost cucerite au rămas intacte. Dar treptat (până la sfârșitul primei sute de ani) administrația preislamică în țările cucerite sa încheiat.
Guvernul local a început să fie construit pe modelul persan. Țările au început să fie împărțite în provincii, în care erau numiți guvernatori militari - emiri, sultani, uneori din nobilimea locală. De numirea emirilor se ocupa însuși califul. Principalele sarcini ale emirilor erau colectarea impozitelor, comanda trupelor și conducerea administrației locale și a poliției [1] . Emirii aveau asistenți care erau numiți naibs .
Adesea, comunitățile religioase musulmane conduse de șeici (maiștri) au devenit o unitate administrativă. Aceștia au fost adesea implicați în implementarea funcțiilor administrative locale. În plus, erau și funcționari și funcționari de diferite grade, care erau numiți în orașe și sate.
Justiție
În cea mai mare parte, în statul arab, curtea era direct legată de cler și separată de administrație. După cum am menționat mai devreme, Califul era judecătorul suprem. Colegiul celor mai autoriți teologi, juriști, experți în Sharia, care deținea cea mai înaltă putere judiciară, îi era subordonat. În numele domnitorului, ei au numit judecători inferiori (kadi) din clerul local, precum și comisari speciali care trebuiau să controleze activitățile judecătorilor locali.
Qadis s-au angajat în luarea în considerare a cauzelor judecătorești în locuri de toate categoriile, au monitorizat executarea hotărârilor judecătorești, au supravegheat locurile de detenție, au certificat testamente, au distribuit moștenirea, au verificat legalitatea folosirii terenurilor, au gestionat bunurile waqf transferate de proprietari către cult. organizații [1] . Astfel, este evident că Qadiții erau înzestrați cu puteri foarte extinse. Când qadisi luau orice decizie (fie judiciară sau de altă natură), ei erau ghidați de Coran și Sunnah și decideau cazurile pe baza interpretării lor independente.
Verdictul pronunțat de qadi a fost definitiv și nu a putut fi atacat. Numai califul sau reprezentanții săi puteau schimba această sentință sau decizia qadiului. În ceea ce privește populația nemusulmană, atunci, de regulă, aceasta era supusă jurisdicției instanțelor de la reprezentanții clerului lor.
Forțele armate
Conform doctrinei militare islamice, toți credincioșii sunt războinici ai lui Allah. Învățătura musulmană originală spune că întreaga lume este împărțită în două părți: credincioșii și necredincioșii. Sarcina principală a califului este de a cuceri necredincioșii și teritoriile lor prin „războiul sfânt”. Toți musulmanii liberi care au împlinit vârsta majoratului sunt obligați să ia parte la acest „război sfânt”.
Inițial, principala forță armată a fost miliția arabă. Armata Califatului Abbasid secolele VII-VIII. a inclus nu numai o armată permanentă, ci și voluntari comandați de comandanții lor. Armata permanentă era formată din soldați musulmani privilegiați, iar cavaleria ușoară a stat la baza armatei arabe [2] . În plus, adesea armata arabă a fost completată cu miliții. La început, armata a fost subordonată califului, iar apoi vizirul a devenit comandantul șef. Armata profesionistă a venit mai târziu. Au început să apară și mercenari, dar nu la scară largă. Chiar și mai târziu, guvernanții, emirii și sultanii au început să-și creeze propriile forțe armate.
Poziția arabilor în califat
Poziția pe care o ocupau arabii în țările pe care le-au cucerit amintea foarte mult de un lagăr militar; pătruns de zel religios pentru islam, Umar I a căutat în mod conștient să întărească caracterul bisericii militante pentru Califat și, ținând cont de indiferența religioasă a masei generale de arabi cuceritori, le-a interzis să dețină proprietăți funciare în țările cucerite; Usman a anulat această interdicție, mulți arabi au devenit proprietari de pământ în țările cucerite și este destul de clar că interesele proprietarului de pământ îl atrag mai mult către activitatea pașnică decât spre război; dar în general, chiar şi sub omeiazi, aşezările arabilor în rândul străinilor nu au reuşit să-şi piardă caracterul de garnizoană militară (v. Vloten, „Recherches sur la domination arabe”, Amsterd., 1894).
Cu toate acestea, caracterul religios al statului arab se schimba rapid: vedem cum, concomitent cu răspândirea limitelor lui X. și instaurarea omeyazilor, trecerea sa rapidă de la o comunitate religioasă condusă de șeful spiritual al credincioșilor, viceregele profetului Mahomed, la o putere politică seculară condusă de un suveran al aceluiași trib, arabii și străinii cuceriți. Profetul Muhammad și primii doi califi drepți aveau putere politică doar pe lângă supremația sa religioasă; cu toate acestea, deja din vremea califului Uthman , începe o turnură, atât ca urmare a permisiunii de mai sus pentru arabi de a avea proprietăți imobile în zonele cucerite, cât și ca urmare a faptului că Uthman a dat posturi guvernamentale rudelor sale omeiade .
Poziția popoarelor non-arabe
Plătind un impozit pe teren ( kharaj ) în schimbul asigurării protecției și imunitații față de statul musulman, precum și a unui impozit pe cap ( jizya ), neamurile aveau dreptul de a-și practica religia. Chiar și în decretele lui Umar menționate mai sus , a fost recunoscut în mod fundamental că legea lui Mahomed este înarmată numai împotriva păgânilor politeiști; „ Oamenii Cărții ” – creștini , evrei – pot, plătind o taxă, să rămână în religia lor; în comparație cu Bizanțul vecin, unde fiecare erezie creștină a fost persecutată, legea islamului, chiar și sub Omar , a fost relativ liberală.
Întrucât cuceritorii nu erau deloc pregătiți pentru forme complexe de administrare a statului, chiar și Omar a fost nevoit să păstreze pentru statul imens nou format vechiul, bine stabilit mecanism de stat bizantin și persan (înainte de Abd al-Malik, nici măcar biroul nu era realizat în arabă), dar, prin urmare, neamurilor nu li s-a refuzat accesul la multe funcții de conducere. Din motive politice, Abd al-Malik a considerat de cuviință să-i îndepărteze pe nemusulmanii din serviciul public, dar cu deplină consecvență acest ordin nu a putut fi îndeplinit nici sub el, nici după el; iar la însuși Abd al-Malik, curtenii săi apropiați erau creștini (cel mai faimos exemplu este părintele Ioan din Damasc ). Cu toate acestea, printre popoarele cucerite a existat o mare înclinație de a renunța la credința lor anterioară - creștină și zoroastriană - și de a se converti voluntar la islam. Noul convertit, până când omeiazii și-au venit în fire și au dat o lege în anul 700, nu a plătit impozite; dimpotrivă, conform legii lui Omar, se bucura de un salariu anual de la guvern și era complet egalat cu câștigătorii; i-au fost puse la dispoziție funcții superioare guvernamentale.
Se știe că pentru o lungă perioadă de timp Europa a văzut în islam, venerându-l pe Iisus Hristos și pe Prea Sfinta Fecioară , nimic mai mult decât una dintre ereziile creștine.
Adoptarea islamului de către creștini și – apoi – de către zoroastrieni a avut consecințe extrem de importante, atât religioase, cât și statale. Islamul , în locul arabilor indiferenți, a dobândit în noii săi adepți un astfel de element pentru care a crede era o nevoie esențială a sufletului și, întrucât aceștia erau oameni educați, ei ( perșii mult mai mult decât creștinii) s-au angajat până la sfârșit. din această perioadă în procesarea științifică a teologiei musulmane și, combinate cu jurisprudența lui, subiecte care până atunci fuseseră modest dezvoltate doar de un cerc restrâns din acei arabi musulmani care, fără nicio simpatie din partea guvernului omeiadă, au rămas credincioși. învățăturile profetului.
S-a spus mai sus că spiritul general care a pătruns în Califatul în primul secol al existenței sale a fost araba veche (acest fapt, mult mai clar chiar decât în reacția guvernului omeiadă împotriva islamului, a fost exprimat în poezia contemporană , care a continuat să dezvolte strălucit aceleași teme păgân-tribale, vesele, care au fost conturate în poemele arabe vechi). Ca protest împotriva revenirii la tradițiile preislamice, s-a format un mic grup de însoțitori („ Sahabs ”) ai profetului și a moștenitorilor lor („ Tabiins ”), care au continuat să respecte preceptele lui Mahomed, conduși în tăcerea lui. capitala pe care a părăsit-o - Medina și în unele locuri în alte locuri ale califatului lucrare teoretică privind interpretarea ortodoxă a Coranului și crearea unei sunne ortodoxe , adică definirea tradițiilor cu adevărat musulmane, conform căreia ar trebui reconstruită viața nelegiuită a omeiadei contemporane X. Aceste tradiții, care, printre altele, propovăduiau distrugerea principiului tribal și unificarea egalitară a tuturor musulmanilor în sânul religiei mahomedane, au venit la nou-convertiți. străinii, evident, la inimă mai mult decât atitudinea arogantă ne-islamică a sferelor arabe conducătoare și, prin urmare, școala teologică medinană, înfundată, ignorată de arabii puri și de guvern, și-a găsit sprijin activ în noii musulmani non-arabi.
Au existat, probabil, dezavantaje binecunoscute pentru puritatea islamului de la acești noi adepți credincioși: parțial inconștient, parțial chiar conștient, idei sau tendințe au început să se strecoare în el, străine sau necunoscute lui Muhammad. Probabil, influența creștinilor (A. Müller, „Ist. Isl.”, II, 81) explică apariția (la sfârșitul secolului al VII- lea) a sectei murjiite , cu învățătura ei despre infinita milostivă îndelungă răbdare a Domnul și secta Kadarite , care este doctrina liberului arbitru, omul a pregătit triumful mu'taziliților ; probabil, monahismul mistic (sub numele de sufism ) a fost împrumutat de musulmani la început de la creștinii sirieni (A. f. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); in jos În Mesopotamia, musulmanii convertiți de la creștini s-au alăturat sectei republican-democratice a Kharijiților , în egală măsură opusă atât guvernului necredincios omeiadă, cât și credincioșilor ortodocși din Medina.
Un beneficiu și mai cu două tăișuri în dezvoltarea islamului a fost participarea perșilor, care a venit mai târziu, dar mai activ. O parte semnificativă dintre ei, neputând scăpa de vechea concepție persană străveche conform căreia „harul regal” (farrahi kayaniq) se transmite numai prin ereditate , s-au alăturat sectei șiite (vezi), care stătea în spatele dinastiei Ali ( soțul Fatimei, fiica profetului); în plus, a lupta pentru moștenitorii direcți ai profetului a menit ca străinii să constituie o opoziție pur legală împotriva guvernului omeiadă, cu naționalismul său arab neplăcut. Această opoziție teoretică a căpătat o semnificație foarte reală atunci când Omar al II-lea (717-720), singurul dintre omeyazi devotați islamului, și-a luat în cap să pună în aplicare principiile Coranului, favorabile musulmanilor nearabi, și astfel a introdus dezorganizarea în sistemul de guvernare omeiadă.
La 30 de ani după el, perșii șiiți khorasanieni au răsturnat dinastia Omayyade (ale cărei rămășițe au fugit în Spania; vezi articolul conex). Adevărat, datorită vicleniei abbazidelor, tronul lui X. a mers (750) nu la alizi, ci la abasizi, tot rude ale profetului (Abbas este unchiul său; vezi articolul corespunzător), dar, în orice Caz, așteptările perșilor erau justificate: sub abbazidi, aceștia au primit un avantaj de stat și i-au dat viață nouă. Chiar și capitala lui X. a fost mutată la granițele Iranului: mai întâi - la Anbar , iar din vremea lui Al-Mansur - și mai aproape, la Bagdad , aproape în aceleași locuri unde se afla capitala sasanizilor ; și timp de o jumătate de secol, membrii familiei vizir a Barmakids , descendenți din preoții perși, au devenit consilieri ereditari ai califilor .
Califatul Abbasid (750–945, 1124–1258)
Abbazide timpurii
Fondatorul dinastiei Abu-l Abbas al-Saffah , adică „Vărsarea de sânge” ( 750 - 754 ); Al-Mansur (754-775 ) , genialul organizator al statului și al finanțelor, comparat în felul său de acțiune cu Ludovic al XI-lea ; extravagant de generos și, prin urmare, popular în literatură, părintele lui Harun al-Rashid - Al-Mahdi (775-785 ) ; fiorosul Al-Hadi (785-786 ) ; faimosul patron al poeților și scriitorilor Harun ar-Rashid (786-809 ) , care a fost martor la cea mai înaltă splendoare a Califatului; Al-Amin (809-813 ) ; prieten al oamenilor de știință și al filozofilor iubitori de libertate, persan de mamă - Al-Mamun (813-833 ) ; urmașii concepțiilor sale liberale sunt Al- Mu'tasim ( 833-842 ) și Al-Wasik (842-847 ) .
Limitele califatului s-au restrâns oarecum: omeiadul supraviețuitor Abd ar-Rahman I a pus prima temelie ( 755 ) în Spania pentru emiratul independent de Cordoba , care din 929 a fost intitulat oficial „califat” (929-1031 ) . 30 de ani mai târziu , Idris , strănepotul califului Ali și, prin urmare, la fel de ostil atât abbazizilor, cât și omeyyazilor, a fondat dinastia alid a Idrizidelor ( 785-985 ) în Maroc , a cărei capitală era orașul Tudga; restul coastei de nord a Africii ( Tunisia , etc.) a fost de fapt pierdută de califatul abbasid când guvernatorul Aghlabului, numit de Harun ar-Rashid, a fost fondatorul dinastiei aghlabide din Kairouan ( 800 - 909 ). Abasizii nu au considerat necesar să-și reia politica agresivă externă împotriva creștinilor sau a altor țări și, deși au apărut din când în când ciocniri militare atât la granița de est, cât și la cea de nord (ca cele două campanii nereușite ale lui Mamun împotriva Constantinopolului ), totuși, în general, califatul trăia liniştit.
Se remarcă o astfel de trăsătură a primilor abasizi , cum ar fi cruzimea lor despotică, lipsită de inimă și, în plus, adesea insidioasă. Uneori, ca și în cazul fondatorului dinastiei, ea a fost un obiect deschis al mândriei califului (porecla „Varsare de sânge” a fost aleasă de însuși Abu-l-Abbas). Unii dintre califi, cel puțin vicleanul al-Mansur, căruia îi plăcea să se îmbrace înaintea poporului în hainele ipocrite ale evlaviei și dreptății, au preferat, acolo unde era posibil, să acționeze cu înșelăciune și să execute pe furiș pe oameni periculoși, mai întâi adormindu-le. prudență cu jurăminte și haruri. Cu al-Mahdi și Harun al-Rashid, cruzimea a fost ascunsă de generozitatea lor, totuși, răsturnarea perfidă și feroce a familiei vizirului Barmakid , extrem de utilă statului, dar care impune un anumit căpăstru asupra domnitorului, constituie pentru Harun. unul dintre cele mai dezgustătoare acte ale despotismului oriental. Trebuie adăugat că sub Abbazid a fost introdus un sistem de tortură în procedurile judiciare. Nici măcar filozoful Mamun, tolerant din punct de vedere religios , și cei doi urmași ai săi nu sunt prea scutiți de reproșul tiraniei și împietrirea inimii față de oamenii neplăcuți pentru ei. Kremer constată (Culturgesch. d. Or., II, 61; compară Müller : Historical Isl., II, 170) că chiar primii abasizi prezintă semne de nebunie cezariana ereditară, care se intensifică și mai mult la descendenți.
În justificare, se poate spune doar că, pentru a înăbuși anarhia haotică în care se aflau țările islamice în timpul înființării dinastiei Abbasid, îngrijorați de adepții omeyazilor destituiți, au ocolit alidei, kharijiții prădători și diverși sectanți perși din măsurile radicale, teroriste, erau, poate, o simplă necesitate. Aparent, Abu-l-Abbas a înțeles sensul poreclei sale „Varsare de sânge”. Datorită centralizării formidabile pe care a reușit să o introducă omul fără inimă, dar strălucitul politician al-Mansur, supușii s-au putut bucura de liniște internă, iar finanțele statului au fost înființate într-un mod strălucit.
Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează de la același crud și perfid Mansur ( Masudi : „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale) . Dar, pe de altă parte, rămâne fără îndoială că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de viziri a persanilor Barmakid. Până când această familie a fost răsturnată ( 803 ) de imprudentul Harun al-Rashid, împovărat de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad ( Khalid , Yahya , Jafar ), alții erau în guvernare importantă. poziții în provincii (ca Fadl ), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, ceea ce a dat califatului fortăreața sa politică și, pe de altă parte, să restabilească vechiul Viața sasanică , cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.
„Epoca de aur” a culturii arabe
Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece limba arabă a devenit organul vieții mintale pentru toate popoarele din Califat , - de aceea se spune: „ artă arabă”, „știință arabă ” etc.; dar, în esență, acestea au fost în mare parte rămășițele culturii sasanide și, în general, a culturii persane vechi (care, după cum se știe, a adoptat foarte mult și din India , Asiria , Babilon și, indirect, din Grecia ). În părțile asiatice de vest și egiptene ale Califatului, observăm dezvoltarea rămășițelor culturii bizantine , la fel ca în Africa de Nord, Sicilia și Spania - cultura romanilor și romano-spanioli - și omogenitatea în ele este imperceptibilă, dacă excludem legătura care le leagă – limba arabă. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt mai mici decât cele ale vechilor Parsi, în mod similar, produsele musulmane din mătase și lână, ustensilele de uz casnic și bijuteriile, în ciuda farmecului lor, sunt inferior produselor antice.
Dar, pe de altă parte, în perioada musulmană, abbasidă, într-un stat vast, unit și ordonat, cu căi de comunicație atent amenajate, cererea de articole de fabricație iraniană a crescut, iar numărul consumatorilor a crescut. Relațiile pașnice cu vecinii au făcut posibilă dezvoltarea unui comerț extern remarcabil de troc: cu China prin Turkestan și - pe mare - prin arhipelagul indian , cu bulgarii din Volga și Rusia prin regatul khazarilor , cu emiratul spaniol , cu tot sudul. Europa (cu posibila excepție a Bizanțului ), cu țărmurile estice ale Africii (de unde, la rândul lor, se exportau fildeș și sclavi ), etc. Portul principal al califatului era Basra .
Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc. nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („ musker ”), Heyat („croitor”), Javhariy („bijutier”) și așa mai departe. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniane nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și luxul. Principalele articole de producție sunt țesăturile de mătase ( muselină , satin, moire , brocart ), armele ( sabii , pumnale, zale ), broderii pe pânză și piele, lucrări împletite, covoare, șaluri, cioplite, gravate, fildeș și metale sculptate , lucrari de mozaic, faianta si sticla; mai rar articole pur practice - hârtie, pânză și lână de cămilă.
Bunăstarea clasei agricole (din motive însă impozabile, nu democratice) a fost ridicată de refacerea canalelor și barajelor de irigații, care au fost lansate sub ultimii sasanizi . Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă capacitatea de plată a poporului la o înălțime așa cum a fost atinsă prin sistemul fiscal al lui Khosrow I Anushirvan , deși califii au ordonat ca cărțile cadastrale sasanide să fie traduse în Arabă intenționat în acest scop.
Spiritul persan intră în stăpânire și pe poezia arabă, care acum, în locul cântecelor beduine , dă lucrările rafinate ale Basrianului Abu Nuwas („Arab Heine ”) și ale altor poeți de curte Harun ar-Rashid. Aparent, nu fără influență persană (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) ia naștere o istoriografie corectă, iar după „Viața apostolului” întocmită de Ibn Ishak pentru Mansur, o serie de istorici seculari apar de asemenea. Din persană, Ibn al-Mukaffa (circa 750) traduce „ Cartea Regilor ” sasanide, adaptarea pahlavi a pildelor indiene despre „ Kalila și Dimna ” și diverse lucrări filozofice greco-siro-persane, pe care le primesc în primul rând Basra, Kufa . familiarizat cu , apoi si Bagdadul . Aceeași sarcină este îndeplinită de oameni dintr-o limbă mai apropiată de arabi, foștii supuși persani ai creștinilor arameeni din Jondishapur, Harran etc.
Mai mult, Mansur (Masudi: „Luncile de aur”) se ocupă de traducerea în arabă a lucrărilor medicale grecești și, în același timp, a celor matematice și filozofice. Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveih (care s-a angajat chiar în vivisecție și a fost apoi medic de viață pentru Mamun și cei doi succesori ai săi), iar Mamun a aranjat, deja special în scopuri filozofice abstracte, o comisie specială de traducere în Bagdad și a atras filozofi ( Kindi ). Sub influența filozofiei greco-siro-persane, lucrarea de comentariu privind interpretarea Coranului se transformă în filologie arabă științifică (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi ; profesorul lui Mamun este Kufic Kisviy) și crearea gramaticii arabe, a colecției filologice. de opere de literatură populară preislamică și omeiadă ( poezii Muallaki , Hamasa , Khozeilit etc.).
Epoca primilor abbazidi este cunoscută și ca o perioadă de cea mai înaltă tensiune a gândirii religioase a islamului, ca o perioadă a unei puternice mișcări sectare: perșii, care acum se convertiau la islam în masă, au luat teologia musulmană aproape complet în ei . propriile mâini și a stârnit o luptă dogmatică plină de viață, printre care sectele eretice, conturate chiar sub Omeiazii, și-au primit dezvoltarea, iar teologia-jurisprudență ortodoxă a fost definită sub forma a 4 școli, sau interpretări: sub Mansur - mai progresist Abu Hanifa la Bagdad și conservatorul Malik din Medina , sub Harun - ash-Shafi'i relativ progresist , sub Mamun- ibn Hanbal . Atitudinea guvernului față de aceste ortodoxii nu a fost întotdeauna aceeași. Sub Mansur, un susținător al mu'taziliților , Malik a fost biciuit până la mutilare.
Apoi, în următoarele 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi au ridicat (din 827 ) mutazilismul la nivelul religiei de stat, adepții interpretărilor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „ antropomorfism ”, „ politeism ”, etc., iar sub al-Mu'tasim a fost biciuit și torturat de sfântul imam ibn-Hanbal ( 834 ). Desigur, califii puteau patrona fără teamă secta Mu'tazilite, deoarece doctrina ei raționalistă a liberului arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu puteau părea periculoase din punct de vedere politic. La secte de natură politică, cum ar fi, de exemplu, Kharijiții , Mazdakiții , șiiții extremi , care uneori au provocat revolte foarte periculoase (falsul profet Moqanna în Khorasan sub al-Mahdi, 779 , curajosul Babek din Azerbaidjan sub Mamun și alții). -Mutasim, și alții. ), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și pe vremea puterii supreme a califatului.
Pierderea puterii politice a califilor
Martori ai dezintegrarii treptate a lui X. au fost califii: deja amintitul Mutawakkil (847-861), arabul Nero , foarte lăudat de ortodocși; fiul său Muntasir (861-862), care a urcat pe tron, după ce și-a ucis tatăl cu ajutorul gărzilor turcești, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi ( 934-940), Muttaqi ( 940 ) -944), Mustakfi (944-946). În persoana lor, califul de la conducătorul unui vast imperiu s-a transformat în prințul unei mici regiuni Bagdad, în dușmănie și împăcare cu vecinii săi uneori mai puternici, alteori mai slabi. În interiorul statului, în capitala lor Bagdad , califii au devenit dependenți de magistrala garda turcească pretoriană, pe care Mutasim (833) a considerat de cuviință să o formeze. Sub abasizi, identitatea națională a perșilor a reînviat (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Exterminarea nesăbuită de către Harun a Barmakidilor, care știau să unească elementul persan cu arabul, a dus la discordie între cele două popoare.
Sub al-Mamun, puternicul separatism politic al Persiei a fost exprimat în întemeierea dinastiei Tahirid în Khorasan (821-873), care s-a dovedit a fi primul simptom al viitoarei secesiuni a Iranului. După tahirizi (821-873), au apărut dinastii independente: safarizii (867-903; vezi), samanizii (875-999; vezi), Ghaznavizii (962-1186; vezi), iar Persia a scăpat din mâinile lui. califii. În Occident , Egiptul , împreună cu Siria , s-au separat sub stăpânirea tulunidelor (868-905); Adevărat, după căderea tulunizilor, Siria și Egiptul au fost din nou sub controlul guvernatorilor abasizi timp de 30 de ani; dar în 935 Ikhshid și-a întemeiat propria dinastie (935-969), și de atunci nici o singură regiune la vest de Eufrat ( Mecca și Medina aparțineau și Ikhshids ) a fost supusă puterii seculare a califilor de la Bagdad, deși drepturile lor ca conducătorii spirituali erau recunoscuți peste tot (cu excepția, bineînțeles, a Spaniei și a Marocului ); a fost bătută o monedă cu numele lor și a fost recitată o rugăciune publică ( khutba ).
Persecuția gândirii libereSimțindu-și slăbiciunea, califii (primul - Al-Mutawakkil , 847) au decis că ar trebui să obțină un nou sprijin pentru ei înșiși - în clerul ortodox și pentru aceasta - să renunțe la gândirea liberă mutazilită . Astfel, încă de pe vremea lui Mutawakkil, odată cu slăbirea progresivă a puterii califilor, s-a înregistrat o creștere a ortodoxiei, persecuția ereziilor, libera gândire și heterodoxia (creștini, evrei etc.), persecuția religioasă a filozofiei. , științe naturale și chiar exacte. O nouă școală puternică de teologi, fondată de Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), care a părăsit mu'taziliteismul, conduce polemici științifice cu filozofia și știința seculară și câștigă opinia publică.
Cu toate acestea, de fapt, pentru a ucide mișcarea mentală a califilor, cu puterea lor politică din ce în ce mai scăzută, ei nu au fost în stare, iar cei mai glorioși filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi , Ibn Sina ) și alți oameni de știință au trăit sub auspiciile suveranilor vasali tocmai în acea epocă ( secolele IX - XI ), când oficial la Bagdad, în dogma islamică și în opinia maselor, filosofia și științele nescolastice erau recunoscute drept impietate; iar literatura spre sfârșitul epocii menționate a produs cel mai mare poet arab liber gânditor Ma'arri (973-1057); în același timp, sufismul , care prinsese foarte bine rădăcini în islam, cu mulți dintre reprezentanții săi perși, a trecut într-o liberă gândire completă.
Califatul CairoȘiiții (c. 864) au devenit și ei o forță politică puternică, în special ramura lor a Carmaților (q.v.); când în 890 puternica fortăreață Dar al-Hijra a fost construită în Irak de către Qarmați, care a devenit o fortăreață pentru statul prădător nou format, de atunci „toată lumea se temea de ismailiți, dar nu erau nimeni”, în cuvintele lui. Istoricul arab Noveyria și qarmații au dispărut după cum au vrut, în Irak, Arabia și granița cu Siria. În 909, Qarmații au reușit să întemeieze dinastia Fatimid (909-1169) în nordul Africii, care în 969 a luat Egiptul și sudul Siriei de la Ikhshids și a proclamat Califatul Fatimid ; Nordul Siriei, cu talentata sa dinastia Hamdanid (929–1003), care a patronat filozofia, știința și poezia arabă liberă gânditoare, a recunoscut și puterea lui Fatimid Kh . Deoarece în Spania omeiadul Abd ar-Rahman III a reușit să ia și titlul de calif (929), acum erau trei X. deodată: fatimid (egiptean), Cordoba și Bagdad .
Ultimii califi ai dinastiei abbazide
Califul abbasid, adică, în esență, un mic prinț de Bagdad cu un titlu, era o jucărie în mâinile comandanților săi turci și a emiri mesopotamieni: sub Al-Radi (934-941), o funcție specială de primar („emir -al-umarâ”) a fost înființată. Între timp, în vecinătate, în vestul Persiei, dinastia șiită a Buyidilor , care se despărțise de samanizi în 930, a avansat (vezi). În 945, Buyizii au capturat Bagdadul și l-au stăpânit timp de mai bine de o sută de ani, cu titlul de sultani, iar la acea vreme existau califi nominali: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) și Al-Qaim (1031-1075). Deși din calcule politice, pentru a-i contrabalansa pe fatimidi, sultanii-Buid șiiți s-au autointitulat vasali, „emiri al-umar” ai Califatul Sunnit de la Bagdad, dar, în esență, i-au tratat pe califi ca prizonieri, cu totală lipsă de respect și dispreț, i-a patronat pe filosofi și pe cei liber cugetatori, iar în Bagdad însuși șiismul a făcut progrese .
Invazia selgiucizilor
O rază de speranță pentru a scăpa de asupritori a fulgerat califilor în persoana noului cuceritor, sultanul turc Mahmud Ghaznevi (997-1030), care, după ce și-a creat propriul sultanat uriaș în locul statului samanid pe care l-a răsturnat, s-a arătat a fi un sunit înfocat și a introdus ortodoxia peste tot; cu toate acestea, el a luat Media și alte posesiuni doar de la micii Buyids și a evitat ciocnirile cu Buyid-ii principali. Din punct de vedere cultural, campaniile lui Mahmud s-au dovedit a fi foarte dezastruoase pentru țările pe care le-a cucerit. În 1036, o nenorocire teribilă a lovit toată Asia musulmană: turcii selgiucizi s-au angajat în cuceririle lor devastatoare și au dat prima lovitură mortală civilizației musulmane asiatice, deja zdruncinată de turcii ghaznevizi. Dar califii s-au îmbunătățit: în 1055, conducătorul selgiucizilor, Togrul-bek , a intrat în Bagdad, l-a eliberat pe califul de sub puterea ereticilor Buyizi și, în locul lor, el a devenit sultan; în 1058 a acceptat solemn o învestitură de la al-Qaim și l-a înconjurat cu semne exterioare de respect.
Al-Qaim (m. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) și Al-Mustazhir (1094-1118) au trăit în mulțumire materială și respect, ca reprezentanți ai bisericii musulmane, și al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud a acordat Bagdadului și cea mai mare parte a Irakului un guvern secular independent, care a rămas cu succesorii săi: ar-Rashid (1135-1136), al-Muktafi (1136-1160), al-Mustanjid (1160-1170) și al-Mustadi ( 1170) -1180).
Califatul de la Cordoba a încetat să mai existe în 1031: prinții specifici rămași și principalii, abasizii din Sevilla, din cauza luptei grele cu comandantul creștin Sid , au invitat în 1086 dinastia almoravide marocană , care a fost înlocuită de extrem de fanatici almohadi . (1130-1269).
Sfârșitul lui X. Fatimid, atât de urât de abasizi, a fost pus de credinciosul sunit Saladin (1138-1193). Dinastia Ayyubid egipto-sirian (1169-1250) fondată de el a onorat numele califului de la Bagdad.
Invazia mongolă
Profitând de slăbiciunea prăbușită dinastiei selgiucide, califul energetic An-Nasir (1180-1225) a decis să extindă granițele micului său Bagdad Kh. și a îndrăznit să lupte împotriva puternicului Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh , care a avansat în locul lui. selgiucizii. Ibn Tekesh a ordonat o întâlnire de teologi pentru a-l transfera pe X. din clanul Abbas în clanul Ali și a trimis trupe la Bagdad (1217-1219), iar An-Nasir a trimis o ambasadă la mongolii din Genghis Khan , invitându-i să invadeze Khorezm . Nici An-Nasir (m. 1225), nici califul Az-Zahir Biamrillah (1220-1226) nu au văzut sfârşitul catastrofei pe care o provocaseră, care a distrus ţările islamice din Asia. Ultimii califi ai Bagdadului au fost Al-Mustansir (1226-1242) și Al-Mustasim (1242-1258), care în 1258, după un asalt de două săptămâni, au predat Bagdadul mongolilor sub comanda lui Hulagu Khan și a fost ultimul. să fie executat cu majoritatea membrilor dinastiei sale [aprox. 1] .
Unul dintre ei a fugit în Egipt, iar acolo sultanul mameluc Baibars I (1260-1277), pentru a avea sprijin spiritual pentru sultanatul său, l-a ridicat la rangul de „calif” sub numele de Mustansir (1261). Descendenții acestui Abbasid au rămas califi nominali sub sultanii din Cairo până când puterea mamelucilor a fost răsturnată de cuceritorul otoman Selim I (1517). Pentru a avea toate datele oficiale ale supremației spirituale asupra întregii lumi islamice, Selim I l-a forțat pe ultimul dintre acești califi și pe ultimul din familia abbazidă, Motawakkil al III-lea, să renunțe solemn la drepturile și titlul său calific în favoarea sultanilor otomani . .
Note
Comentarii- ↑ Conform tradiției mongole, a nu vărsa sângele credinciosului calif, învelit într-un covor, a fost călcat în picioare de cai. .
- ↑ 1 2 3 Pashkov R. V. Legea statului islamic în două volume. Volumul 1. - Moscova: Editura Rusajns, 2017. - S. 30-32. — 210 p. - ISBN 978-5-4365-1572-4 .
- ↑ Pashkov R. V. Legea statului islamic în două volume. Volumul 1. - Moscova: Editura Rusajns, 2017. - S. 30-32. — 210 p. - ISBN 978-5-4365-1572-4 .
Literatură
- Ghevond (sec. VIII), Tovma Artsruni (sec. IX), Hovhannes Draskhanakertsi (sec. X) etc.
- Stanley Lan-Poole . dinastii musulmane. M., 2004.
Link -uri
- Naumkin V. V. Califatul. Cum a început // Military Review. — 23.01.2015.
 Dicționare și enciclopedii |
|
|---|
| Califi ai califatului drept | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Abu Bakr (632-634) |
| ||||||
| 'Umar (634-644) |
| ||||||
| „Uthman (644-656) |
| ||||||
| 'Ali (656-661) |
| ||||||
| Abasizi | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||
| |||||||||||
| cuceriri arabe | |||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||