Osho

Având în vedere numărul tot mai mare de vizitatori și ostilitatea administrației orașului față de oamenii care se mută în Bhagwan, studenții au început să ia în considerare mutarea în Saswad, situat la aproximativ 30 km de Pune, unde doreau să construiască o comună agricolă [87] . Cu toate acestea, arderea și otrăvirea fântânii din Saswad a arătat clar că și activitățile ashramului nu au fost binevenite acolo [87] . Încercările ulterioare de a achiziționa teren pentru un ashram în Gujarat au eșuat din cauza opoziției autorităților locale [86] .

Sănătatea lui Bhagwan s-a deteriorat la sfârșitul anilor 1970, iar contactul său personal cu sannyasins a scăzut din 1979 [87] . Darshan-urile de seară au început să fie ținute sub formă de darshan-uri energetice - în loc de conversații personale, a existat acum un „transfer de energie”, care s-a întâmplat când Bhagwan a atins cu degetul mare mijlocul frunții elevului sau „ al treilea ochi ” [87] . Pe 10 aprilie 1981, Bhagwan a început o fază de tăcere și în locul discursurilor zilnice a început să conducă satsang-uri ( șezarea liniștită împreună cu perioade scurte de lectură din diverse lucrări spirituale și muzică live) [87] . Cam în același timp, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) l-a înlocuit pe Lakshmi ca secretar al lui Bhagwan [93] . Sheela a ajuns la concluzia că Bhagwan, care la acea vreme suferea de o problemă foarte lungă și dureroasă a discurilor alunecate , ar trebui să călătorească în Statele Unite ale Americii pentru un tratament mai bun [93] . Bhagwan și Vivek nu păreau să susțină în mod deosebit ideea la început, dar Sheela a insistat să se mute [93] [94] .

Rămâi în SUA (1981-1985)

În primăvara anului 1981 , după o lungă boală, Osho a intrat într-o perioadă de tăcere. La recomandarea medicilor, în luna iunie a acestui an a fost dus în Statele Unite pentru tratament, deoarece suferea, în special, de diabet și astm [95] .

Adepții lui Osho au cumpărat Big Muddy Ranch de 64.000 de acri din centrul Oregonului pentru 5,75 milioane de dolari , pe al cărui teritoriu a fost fondată așezarea Rajneeshpuram (acum o suburbie a orașului Anteloopa ), unde numărul aderenților a ajuns la 15.000 de oameni [17] [96 ] ] [ 97] . În august, Osho s-a mutat în Rajneeshpuram, unde a locuit într-o rulotă ca oaspete al comunei.

În cei patru ani în care Osho a trăit acolo, popularitatea lui Rajneeshpuram a crescut. Deci, aproximativ 3.000 de oameni au venit la festival în 1983, iar în 1987 - aproximativ 7.000 de oameni din Europa, Asia, America de Sud și Australia. În oraș au fost deschise o școală, oficiu poștal, pompieri și secții de poliție, un sistem de transport de 85 de autobuze. Între 1981 și 1986, mișcarea Rajneesh a strâns aproximativ 120 de milioane de dolari prin diverse ateliere de meditație, prelegeri și conferințe cu taxe de participare cuprinse între 50 și 7.500 de dolari [98] .

Savantul religios A. A. Gritsanov notează că „ până la sfârșitul anului 1982, averea lui Osho a ajuns la 200 de milioane de dolari scutiți de taxe ”. Osho deținea și patru avioane și un elicopter de luptă. În plus, Osho deținea „aproape o sută (numerele variază) Rolls-Royce”. Potrivit relatărilor, adepții săi doreau să mărească numărul de Rolls-Royce la 365, câte unul pentru fiecare zi a anului [99] [100] .

În același timp, au escaladat conflictele cu autoritățile locale privind autorizațiile de construire [101] , precum și în legătură cu apelurile la violență din partea locuitorilor comunei [102] . S-au intensificat în legătură cu declarațiile secretarului și secretarului de presă al lui Osho, Ma Anand Sheela. Osho însuși a continuat să tacă până în 1984 și a fost practic izolat de viața comunei. Comuna a fost preluată de Sheela, care și-a asumat rolul de unic intermediar între Osho și comuna sa [103] .

În cadrul comunei s-au intensificat și contradicțiile interne. Mulți adepți ai lui Osho, care nu erau de acord cu regimul instituit de Sheela, au părăsit ashramul [102] . În fața dificultăților, conducerea comunei, în frunte cu Sheela, a folosit și metode criminale [102] . În 1984, salmonella a fost adăugată în mâncarea mai multor restaurante din orașul apropiat Dallas pentru a testa dacă rezultatele alegerilor viitoare ar putea fi influențate prin reducerea numărului de persoane eligibile pentru vot [104] . La ordinul Sheelei, medicul personal al lui Osho și doi oficiali din Oregon au fost, de asemenea, otrăviți. Doctorul [105] și unul dintre membrii personalului [106] s- au îmbolnăvit grav, dar în cele din urmă și-au revenit.

În 1984, Biroul Federal de Investigații „ a introdus un dosar penal împotriva sectei Rajnesh ”, deoarece în Anteloope „ au fost descoperite depozite de arme, laboratoare de droguri în centrul orașului Rajnesh ” [17] .

După ce Sheela și echipa ei au părăsit în grabă comuna în septembrie 1985 , Osho a convocat o conferință de presă la care a oferit informații despre crimele lor și a cerut parchetului să declanșeze o anchetă [107] . În urma anchetei, Shila și mulți dintre angajații ei au fost reținuți și ulterior condamnați [108] . În ciuda faptului că Osho însuși nu a fost implicat în activități criminale [109] , reputația sa (în special în Occident) a fost afectată semnificativ [110] .

La 23 octombrie 1985, un juriu federal în ședință închisă a examinat rechizitoriul împotriva lui Osho în legătură cu încălcările legii imigrației [111] .

La 27 octombrie 1985, Rajnesh a fost arestat [17] [112] .

La 29 octombrie 1985, după ce avionul personal al lui Bhagwan a aterizat pentru realimentare în Charlotte , Carolina de Nord , el a fost reținut fără mandat de arestare și fără acuzații formale depuse la acel moment. Motivul detenției a fost încercarea neautorizată a lui Bhagwan de a părăsi Statele Unite. (Conform lui Rajish, el urma să zboare cu cei 8 apropiați ai săi pentru a se odihni în Bermude ) [113] . Din același motiv, lui Bhagwan i s-a refuzat eliberarea pe cauțiune . El a fost plasat într-un centru de detenție preventivă , fiind înregistrat anterior în Penitenciarul de Stat din Oklahoma sub numele „David Washington” [14] . La sfatul avocaților săi, care au fost de acord cu partea acuzatoare, Bhagwan a semnat pledoaria Alford  , document conform căruia acuzatul admite acuzațiile și, în același timp, își menține nevinovăția [114] . Drept urmare, Bhagwan a pledat vinovat pentru 2 din cele 34 de acuzații împotriva lui pentru încălcarea legii imigrației. Drept urmare, pe 14 noiembrie, Bhagwan a fost condamnat condiționat la 10 ani de închisoare, a fost amendat cu 400 de mii de dolari, iar după aceea Bhagwan a fost deportat din Statele Unite fără drept de întoarcere timp de 5 ani [115] [109] . Bhagwan și-a desființat ashramul din Oregon [14] și a declarat public că nu era un profesor de religie [116] [117] . De asemenea, studenții săi au ars 5.000 de exemplare ale cărții „Rajneeshism”, care era o compilație de 78 de pagini a învățăturilor lui Bhagwan, care definea „Rajneeshismul” ca „o religie non-religioasă”. Rajneesh a spus că a ordonat ca cartea să fie arsă pentru a scăpa secta de ultimele urme ale influenței Sheelei, ale cărei haine au fost, de asemenea, „adăugate la foc” [117] [116] .

La 10 decembrie 1985, înregistrarea lui Rajneeshpuram a fost declarată invalidă de judecătorul districtual Helen J. Fry în legătură cu încălcarea prevederilor constituționale de separare a bisericii de stat [118] . Mai târziu, în 1988, Curtea Supremă a SUA a recunoscut legitimitatea lui Rajneeshpuram [119] .

Round the World (1986)

Pe 21 ianuarie 1986, Bhagwan își anunță intenția de a călători în jurul lumii pentru a-și vizita adepții din diferite țări. În februarie 1986, Bhagwan ajunge în Grecia cu o viză turistică de 30 de zile. După aceea, Biserica Ortodoxă Greacă cere autorităților elene să-l expulzeze pe Bhagwan din țară, argumentând că altfel „sângele va fi vărsat”. Pe 5 martie, fără nicio permisiune, poliția intră pe teritoriul vilei unui regizor local de film, unde locuia Bhagwan, și îl arestează pe mistic. Bhagwan plătește o amendă de 5.000 de dolari și zboară în Elveția pe 6 martie , făcând următoarea declarație jurnaliștilor greci înainte de a pleca: „Dacă o persoană cu o viză de turist de patru săptămâni vă poate distruge moralitatea de două mii de ani, religia, atunci este nu merită salvat. Trebuie distrus” [120] .

La sosirea în Elveția, el primește statutul de „ persona non grata ” pe motiv de „încălcare a legilor americane privind imigrația”. Zboară cu avionul în Anglia , unde nici nu are voie să rămână [121] [120] , iar apoi, pe 7 martie, zboară în Irlanda , unde primește o viză de turist. În dimineața următoare, poliția ajunge la hotel și îi cere lui Bhagwan să părăsească țara imediat, dar mai târziu autoritățile îi permit să rămână în Irlanda pentru o perioadă scurtă de timp, din cauza refuzului Canadei de a permite avionului lui Bhagwan să aterizeze în Grenada pentru a alimenta. aeronave. În același timp, lui Bhagwan i se interzice intrarea în Olanda și Germania . Pe 19 martie, Uruguay a trimis o invitație de a vizita cu posibilitatea de reședință permanentă [121] [120] și în aceeași zi Bhagwan și adepții săi au zburat la Montevideo . În Uruguay, sannyasins au descoperit motivele pentru care o serie de țări au refuzat să viziteze. Aceste motive erau telexuri care conțineau „informații secrete diplomatice” în care Interpol raporta acuzații de „dependență de droguri, contrabandă și prostituție” în rândul oamenilor din jurul lui Bhagwan [120] .

Pe 14 mai 1986, guvernul Uruguayului a intenționat să anunțe, la o conferință de presă, că lui Bhagwan i s-a acordat reședința permanentă. Dar, potrivit mai multor surse, în seara precedentă, Sanguinetti, care era președintele Uruguayului, a fost contactat de autoritățile americane și a cerut ca Bhagwan să fie expulzat din țară, amenințăndu-l că va anula împrumutul american către Uruguay și că nu va acorda împrumuturi în viitor. 18 iunie Bhagwan este de acord să părăsească Uruguay. Pe 19 iunie, sosește în Jamaica cu o viză de 10 zile pe care a primit-o. Imediat după sosire, un avion US Air Force aterizează lângă avionul lui Bhagwan . În dimineața zilei următoare, toate vizele lui Bhagwan și ale adepților săi sunt invalidate. După aceea, zboară la Lisabona [121] [120] și locuiește o perioadă într-o vilă, până când poliția vine din nou la el. Drept urmare, după ce sub presiunea Statelor Unite [122] 21 de țări [10] [123] îi refuză intrarea în Bhagwan sau îl declară „persona non grata” [14] [124] , se întoarce în India pe 29 iulie, unde locuiește șase luni în Bombay cu prietenul său [121] [120] [14] . În India, Osho deschide un centru pentru programe psihoterapeutice și de meditație [17] .

Savantul religios A. S. Timoshchuk și istoricul I. V. Fedotova notează că „ apelul la libertate deplină, completat de opinii foarte liberale asupra căsătoriei și relațiilor sexuale, a provocat indignare publică în întreaga lume și, poate, și-a jucat rolul sinistru ” [123] .

Pune (1987–1990)

Pe 4 ianuarie 1987, Osho s-a întors în Pune în casa în care a trăit cea mai mare parte a vieții [125] . Imediat după ce s-a aflat despre întoarcerea lui Osho, șeful poliției orașului i-a ordonat să părăsească imediat Pune, pe motiv că Rajneesh era „o personalitate controversată” și „ar putea perturba ordinea în oraș”. Cu toate acestea, Curtea Supremă a orașului Bombay a anulat această ordine în aceeași zi [14] .

În Pune, Osho ținea zilnic seri de discurs , cu excepția cazului în care acestea erau întrerupte din cauza stării de sănătate [126] [127] . Publicațiile și terapiile au fost reluate, iar ashramul a fost extins [126] [127] , numit acum „Multiversitatea”, unde terapia trebuia să funcționeze ca o punte pentru meditație [127] . Osho a dezvoltat noi metode terapeutice de meditație, precum Trandafirul Mistic, și a început să conducă meditații în discursurile sale după o pauză de mai bine de zece ani [126] [127] . Fluxul de vizitatori a crescut din nou [126] . Dar acum, după ce au trecut prin experiența de a lucra împreună în Oregon, majoritatea sannyasinilor nu mai doreau să trăiască împreună cu alți sannyasins, ci au început să prefere un mod de viață independent în societate [128] . Roba roșie/portocalie și mala au fost în mare parte desființate, fiind opționale din 1985 [127] . Purtarea robelor roșii exclusiv în ashram a fost reintrodusă în vara anului 1989, împreună cu halatele albe pentru meditația de seară și cu hainele negre pentru liderii de grup [127] .

Până la sfârșitul anului 1987, mii de sannyasini și vizitatori treceau zilnic prin poarta Osho Commune International din Pune. Osho ține zilnic darshan -uri , dar sănătatea lui se deteriorează în mod constant. În conversații, Osho repetă adesea că nu poate rămâne mult timp cu oamenii lui și îi sfătuiește pe ascultători să se concentreze pe meditație.

În noiembrie 1987, Osho și-a exprimat convingerea că deteriorarea sănătății sale (greață, oboseală, durere la nivelul membrelor și lipsa rezistenței la infecții) se datorează otrăvirii sale de către autoritățile americane în timp ce se afla în închisoare [129] . Medicul său și fostul avocat Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) a sugerat că taliul radioactiv se afla în salteaua lui Osho , deoarece simptomele erau concentrate pe partea dreaptă [129] , dar nu a furnizat nicio dovadă [130] . Procurorul american Charles H. Hunter a descris-o drept „ficțiune completă”, în timp ce alții au sugerat expunerea la HIV sau diabet cronic și stres [131] [132] .

De la începutul anului 1988, discursurile lui Osho s-au concentrat exclusiv pe Zen [126] . Prelegerile sale zilnice au loc acum seara, și nu dimineața, ca înainte [133] .

La sfârșitul lunii decembrie, Osho a anunțat că nu mai vrea să fie numit „Bhagwan Shri Rajneesh”, iar în februarie 1989 a luat numele „Osho Rajneesh”, care a fost prescurtat în „Osho” ​​în septembrie [126] [134] . El a solicitat, de asemenea, ca toate mărcile comerciale marcate anterior „RAJNEESH” să fie rebrandate la nivel internațional ca „OSHO” [135] . Sănătatea lui a continuat să scadă. El a ținut ultimul său discurs public în aprilie 1989, iar după aceea a stat pur și simplu în tăcere alături de adepții săi [129] . Cu puțin timp înainte de moartea sa, Osho a sugerat că una sau mai multe persoane la întâlnirile de seară (denumite acum Frăția Robelor Albe ) l-au supus unei forme de magie diabolică ; s-a încercat căutarea făptuitorilor, dar nu a fost găsit nimeni [126] [136] .

6 octombrie 1989 Osho alege „cercul interior” - acest grup este format din douăzeci și unu de studenți cei mai apropiați, cărora li se încredințează responsabilitatea conducerii administrative și a soluționării principalelor probleme practice ale vieții comunei. Universitatea Sannyas fondată în iunie-iulie ; este format dintr-un număr de facultăți care acoperă diverse ateliere și programe de grup.

Pe 17 ianuarie 1990, sănătatea lui Osho s-a deteriorat semnificativ. Osho a apărut la întâlnirea de seară doar pentru a-i saluta pe cei adunați. Când a intrat în sală, s-a observat că îi era extrem de greu să se miște [137] .

Osho a murit pe 19 ianuarie 1990 la vârsta de 58 de ani [137] [138] . Nu a fost efectuată autopsia , astfel că nu a fost stabilită cauza morții. Înainte de moartea sa, Osho a refuzat propunerile medicilor de intervenție medicală urgentă, spunându-le că „Universul însuși își măsoară timpul”.

Există mai multe versiuni neconfirmate, conform declarației oficiale a medicului Osho, decesul a survenit din cauza insuficienței cardiace [139] cauzată de complicațiile diabetului și astmului bronșic . Potrivit adepților apropiați lui Osho, moartea s-a datorat acțiunii lente a taliului, cu care Osho a fost otrăvit în timpul închisorii sale în Statele Unite [140] . Potrivit versiunilor neconfirmate ale unor critici, în special activistul ortodox al mișcării anti-sectă din Rusia A. L. Dvorkin, Osho ar fi murit de SIDA [141] sau de o supradoză de droguri [142] .

Trupul lui Osho a fost transferat în sală, unde a avut loc o adunare în masă, apoi o incinerare [137] . Două zile mai târziu, cenușa rămasă din corpul lui Osho a fost transferată în sala Chuang Tzu  - chiar în camera care trebuia să fie noul său dormitor. O parte din cenușă a fost transferată și în Nepal , în ashramul Osho-Tapoban. Peste cenuşă a fost pusă o tabletă cu cuvintele pe care Osho însuşi le dictase cu câteva luni mai devreme: „OSHO. Niciodată născut, niciodată nu a murit, a vizitat această planetă Pământ doar din 11 decembrie 1931 până în 19 ianuarie 1990.

Învățăturile lui Osho

Învățăturile lui Osho sunt extrem de sincretice [143] . Este un mozaic haotic compus din elemente de budism [143] , yoga , taoism [143] , sikhism [143] , filozofie greacă [143] , sufism [143] , psihologie europeană [12] , tradiții tibetane [144] , creștinism , Hasidism , Zen , Tantrism și alte curente spirituale [2] , precum și propriile opinii [12] [144] . Savantul religios L. I. Grigoryeva a scris că „ învățăturile lui Rajnesh sunt un amestec de elemente de hinduism , taoism , sufism etc. ” [1] . El însuși a vorbit despre asta așa: „ Nu am un sistem. Sistemele pot fi doar moarte. Sunt un curent nesistematic, anarhic, nu sunt nici măcar o persoană, ci doar un anumit proces. Nu știu ce v-am spus ieri ” [145] ; „ ... floarea este aspră, parfumul este subtil... Asta încerc să fac - să adun toate florile tantrei, yoga, Tao, Sufism, Zen, Hasidism, Iudaism, Islam, Hinduism, Budism, jainism... ” [146] ; „ Adevărul este dincolo de forme specifice, atitudini, formulări verbale, practici, logică, iar înțelegerea lui se realizează printr-o metodă haotică, nu sistematică ” [147] ; „ Sunt începutul unei conștiințe religioase complet noi”, a spus O. „Vă rog să nu mă legați de trecut - nici măcar nu merită să ne amintim ” [97] ; „ Mesajul meu nu este o doctrină, nu o filozofie. Mesajul meu este un fel de alchimie , știința transformării, așa că numai cei care pot muri așa cum sunt și să renaască atât de reînnoiți încât nici măcar nu-și pot imagina acum... doar acele câteva suflete curajoase vor fi gata să audă, pentru că auzind înseamnă a-și asuma riscuri ” [97] .

Multe dintre prelegerile lui Osho conțin contradicții și paradoxuri [148] [149] , pe care Osho le-a comentat astfel: „ Prietenii mei sunt surprinși: ieri ai spus una, iar azi ai spus alta. Ce să ascultăm? Pot să înțeleg nedumerirea lor. Ei doar au prins cuvintele. Conversațiile nu au nicio valoare pentru mine, doar spațiile dintre cuvintele pe care le rostesc sunt ceea ce este valoros. Ieri mi-am deschis ușile golului meu cu niște cuvinte, azi le deschid cu alte cuvinte .

Savantul religios M. V. Vorobyova a remarcat că scopul principal al învățăturilor lui Osho este „ cufundarea în această lume și în această viață ” [144] . Savantul religios S.V. Pakhomov a subliniat că scopul învățăturilor lui Osho este „ pierderea „eu” cuiva în conștiința oceanică ”. Pakhomov a mai remarcat că Osho a dezvoltat o varietate de practici de meditație pentru a atinge acest scop, inclusiv practica meditației dinamice, care a devenit cea mai faimoasă dintre toate practicile [12] .

Savantul religios L. I. Grigoryeva a scris că „ scopul final al practicii religioase a lui Rajnesh este atingerea unei stări de iluminare și eliberare totală. Modalitățile de atingere a acestei stări sunt respingerea stereotipurilor de cultură, educație, tradiții, respingerea a tot ceea ce impune societatea . În același timp, „ distrugerea” barierelor și stereotipurilor sociale ”ar trebui să aibă loc în timpul comunicării cu „profesorul” și dobândirea libertății interioare prin practicarea „meditației dinamice” și a orgiilor sexuale prezentate sub steagul tantrismului ” [ 17] .

Savantul religios N. S. Zhirtueva a subliniat că scopul învățăturii lui Osho a fost apariția unei noi persoane, Zorbo-Buddha, care va sintetiza toate contrariile într-un singur întreg, inclusiv unirea lumii spirituale și materiale, cunoștințe științifice și religioase, precum și artă situată la mijloc. În acest caz, se presupune că noul om va fi „în același timp un mistic, un poet și un om de știință”. Zhirtueva a remarcat, de asemenea, că partea practică a învățăturii s-a concentrat pe schimbarea „conștiinței de la egocentric la iluminat”, ceea ce ar trebui să conducă practica la „fericire și fericire” [150] . Principalele metode de practică în acest caz sunt meditația și iubirea, a subliniat Zhirtueva [151] . Osho credea că iubirea este o „stare naturală de conștiință”, precum și o metodă de a învinge frica, care este în esență „lipsa iubirii”. Osho a subliniat, de asemenea, importanța iubirii necondiționate, în care nu va exista „utilizare reciprocă”, posesivitate, împărțire în „stăpân” și subordonat și orice condiții [152] .

Candidatul la Științe Filosofice S. A. Selivanov a subliniat că „cartele de vizită” distinctive ale lui Osho sunt: ​​meditația dinamică, neo-sannyas, ideea unei „comunități” realizată în Pune, în care există săli pentru meditație, terapie, muzică. , dans, pictură și alte arte, și ideea lui Zorba-Buddha, o nouă persoană întreagă. Selivanov a remarcat, de asemenea, că Osho a format patru căi de dezvoltare pentru adepții învățăturilor sale [153] :

1. Analiza independentă a evenimentelor, opoziția față de influența oricărei ideologii și rezolvarea independentă a propriilor probleme psihologice.
2. Dobândirea propriei experiențe de „a trăi o viață plină”, respingerea vieții „după cărți”, căutarea „motivelor de suferință, bucurie, nemulțumire”.
3. Nevoia de a-și scoate la iveală „dorințele ascunse” interioare și distrugătoare de psihic în procesul de realizare de sine .
4. "Bucurați-vă de lucrurile simple... - o ceașcă de ceai, liniște, conversație între ei, frumusețea cerului înstelat."

Savantul religios B.K. Knorre consideră că învățătura lui Osho este o filozofie a vitalismului de „vitalitate pură”, în care senzațiile inițiale ale unei persoane sunt mai importante decât orice normă a societății. Knorre descrie în mod figurat revenirea la „sentimentul pur” înainte de a dobândi diverse stereotipuri și complexe civilizaționale ca să se bucure de viață fără întrebări „pentru ce” și „de ce”. Antrenamentele psihofiziologice sunt folosite pentru a reveni la această stare și pentru a elibera „adevărul sine” [154] .

Combinând multe tradiții, Osho a atribuit un loc special tradițiilor Zen. Pentru adepți, cel mai important loc dintre toate învățăturile lui Osho este meditația. Idealul din învățăturile lui Osho este Zorba-Buddha , care combină spiritualitatea lui Buddha cu trăsăturile lui Zorba [155] .

În ciuda sutelor de cărți dictate, Rajneesh nu a creat o teologie sistematică. În perioada comunei Oregon (1981-1985) a fost publicată o carte numită „Biblia lui Rajneesh”, dar după dizolvarea acestei comune, Rajneesh a declarat că cartea a fost publicată fără știrea și acordul lui [156] , și a îndemnat adepții săi să scape de „vechile atașamente”, cărora le-a atribuit credințe religioase. Unii cercetători cred că Rajneesh a folosit toate religiile majore ale lumii în predarea sa, dar a preferat conceptul hindus de „iluminare” ca obiectiv principal pentru adepții săi [20] .

Osho a folosit, de asemenea, o gamă largă de concepte occidentale [157] . Părerile sale asupra unității contrariilor amintesc de Heraclit , în timp ce descrierea sa despre om ca un mecanism condamnat la acțiuni impulsive necontrolate care decurg din modele nevrotice inconștiente are multe în comun cu Freud și Gurdjieff [158] [159] . Viziunea sa despre „omul nou” care transcende limitele tradiției amintește de ideile lui Nietzsche din Dincolo de bine și de rău [160] . Părerile lui Osho despre eliberarea sexualității sunt comparabile cu cele ale lui Lawrence [161] și meditațiile sale dinamice sunt datoare lui Reich [162] .

Osho cheamă să facă ceea ce vine din simțire, curge din inimă [11] : „Nu urmați niciodată mintea... nu vă lăsați ghidați de principii, etichetă, norme de comportament” [163] . El a negat asceza și reținerea de sine a yoga clasică a lui Patanjali și a afirmat că „ pofta de violență, sex, scăpare de bani, ipocrizie este o proprietate a conștiinței ” [11] [164] , subliniind de asemenea că în „interioară”. tăcere” nu există „nici lăcomie, nici mânie, nici violență”, dar există iubire [165] . El și-a încurajat adepții să-și arunce dorințele de bază sub orice formă, care își găseau expresia „ în fiori convulsivi , comportament isteric ” [11] [166] . Se consideră probabil că din acest motiv ashram-urile lui Rajneesh au devenit obiectul criticii pentru activități antisociale: promiscuitate , acuzații de delincvență etc. [11] [167]

Osho era un susținător al vegetarianismului și era ambivalent în ceea ce privește alcoolul și drogurile. Potrivit criticilor, această din urmă împrejurare a fost unul dintre principalii factori care au făcut ca învățăturile sale să fie atractive pentru generația contraculturii din țările occidentale [168] . Drogurile au fost interzise în ashram-ul lui Osho [169] .

Osho a promovat iubirea liberă și a criticat adesea instituția căsătoriei [170] , numind-o „sicriul iubirii” în conversațiile timpurii [171] , deși a încurajat uneori căsătoria pentru oportunitatea unei „comuniuni spirituale profunde”. Mai târziu, în mișcare au apărut ceremonia căsătoriei [172] și orientarea pe termen lung [173] . Primele apeluri împotriva căsătoriei au ajuns să fie înțelese ca „o dorință de a trăi în dragoste și armonie fără sprijin contractual”, mai degrabă decât o respingere fără echivoc a căsătoriei. În același timp, sannyasinii au ținut cont și de faptul că Osho s-a opus dogmelor în învățătura sa [171] .

Osho era convins că nu se poate avea încredere în majoritatea oamenilor că vor avea copii [174] și că numărul copiilor care se nasc în toată lumea era prea mare. Osho credea că „douăzeci de ani de control absolut al nașterii” ar rezolva problema suprapopulării planetei [173] [174] . De asemenea, Osho a subliniat că lipsa de copii vă va permite să obțineți iluminarea mai rapid, deoarece în acest caz este posibil să vă „nașteți pe tine însuți” [173] . Apelul lui Osho pentru sterilizare a fost urmat de 200 de sannyasin, dintre care unii au recunoscut ulterior această decizie ca fiind eronată [174] . Profesorul de sociologie Lewis Carter a sugerat că cuvintele lui Rajneesh despre sterilizarea recomandată au fost rostite pentru a nu complica mutarea planificată și secretă de la Pune în America [175] .

Osho considera că femeile sunt mai spirituale decât bărbații. Femeile au ocupat mai multe poziții de conducere în comunitate. Dintre adepți, raportul lor față de bărbați a variat, de asemenea, între 3:1 și 3:2. Osho dorea să creeze o nouă societate în care „eliberarea sexuală, socială și spirituală a femeilor” să aibă loc [173] .

Savantul religios A. S. Timoshchuk și istoricul I. V. Fedotova au remarcat că Osho „ a susținut că toate religiile din trecut sunt împotriva vieții ” și, la rândul lor, „ învățătura lui este prima care ia în considerare o persoană în toată plinătatea sa, așa cum este el ” [176] . Osho spunea că „ creștinismul este o boală ” [97] și a certat adesea creștinismul , găsind în el practici masochiste [177] . Savantul religios L. I. Grigorieva a notat cu aceeași ocazie: „ El neagă toate religiile: „Sunt fondatorul unei singure religii, o altă religie este o înșelăciune. Iisus , Mohammed , Buddha pur și simplu au corupt oamenii.” ” [178] Aceeași declarație a lui Osho este citată ca autodescriere de către reprezentantul mișcării creștine americane contra-cult și apologetul Walter Martin [179] . A. A. Gritsanov citează aceeași afirmație într-o versiune diferită: „ Sunt fondatorul unei singure religii”, a declarat Rajneesh, „alte religii sunt o păcăleală. Isus, Mahomed și Buddha au corupt oamenii pur și simplu... Învățătura mea se bazează pe cunoaștere, pe experiență. Oamenii nu trebuie să mă creadă. Le explic experiența mea. Dacă o găsesc corect, o acceptă. Dacă nu, atunci nu au niciun motiv să creadă în el ” [180] .

Discursurile lui Osho nu au fost prezentate într-un cadru academic [181] [182] , primele sale prelegeri erau cunoscute pentru umorul lor și pentru refuzul lui Osho de a lua ceva în serios [4] [183] ​​​​. Acest comportament s-a explicat prin faptul că a fost o „metodă de transformare ”, împingând oamenii „dincolo de minte” [4] .

Ego și minte

Potrivit lui Osho, fiecare persoană este un Buddha cu potențial de iluminare, iubire necondiționată și răspuns (în loc de reacție) la viață, deși ego -ul previne de obicei acest lucru identificându-se cu condiționarea socială și creând nevoi și conflicte false și conștientizare de sine iluzorie . 5] [184] [ 185] .

Osho vede mintea ca pe un mecanism de supraviețuire, copiend strategiile comportamentale care s-au dovedit eficiente în trecut [5] [185] . Întoarcerea minții către trecut îi privează pe oameni de capacitatea de a trăi în mod autentic în prezent, forțându-i să suprime emoțiile autentice și să se izoleze de experiențele vesele care apar în mod natural atunci când acceptă momentul prezent: „Mintea nu are capacitatea înnăscută de bucurie. .. Nu se gândește decât la bucurie” [185] [ 186] . Drept urmare, oamenii se otrăvesc cu nevroză, gelozie și nesiguranță [187] .

Osho a susținut că represiunea psihologică ( represia sau reprimarea), adesea susținută de liderii religioși, face ca sentimentele reprimate să reapară într-o altă formă. De exemplu, în cazul represiunii sexuale, societatea devine obsedată de sex [187] . Osho a subliniat că, în loc să reprime, oamenii ar trebui să aibă încredere în ei înșiși și să se accepte necondiționat [185] [186] . Potrivit lui Osho, acest lucru nu poate fi înțeles doar intelectual, întrucât mintea îl poate percepe doar ca mai multă informație, meditația este necesară pentru o înțelegere mai deplină [187] .

Meditație

Osho a prezentat meditația nu doar ca o practică, ci și ca o stare de conștiință care se va menține în fiecare moment, ca o înțelegere completă care trezește o persoană dintr-un somn de reacții mecanice datorate credințelor și așteptărilor [185] [187] . El a folosit psihoterapia occidentală ca etapă preliminară a meditației pentru a dezvolta în sannyasins o înțelegere a „gunoaielor lor mentale și emoționale” [188] .

Osho a propus un total de peste 112 metode de meditație [188] [189] . Metodele sale de „meditație activă” sunt caracterizate ca etape succesive de activitate fizică și efort, conducând în cele din urmă la tăcere și relaxare [188] [190] . Cea mai faimoasă dintre acestea este meditația dinamică [188] [189] , care este descrisă ca un microcosmos al viziunii asupra lumii a lui Osho [189] .

Osho a dezvoltat alte tehnici de meditație activă (de exemplu, meditația Kundalini „tremurând”, meditația Nadabram „frămând”) care sunt mai puțin active, deși includ și activitate fizică [188] . Terapiile sale de meditație ulterioare au necesitat mai multe sesiuni de-a lungul mai multor zile. Deci meditația Mystic Rose a inclus trei ore de râs în fiecare zi pentru prima săptămână, trei ore de plâns în fiecare zi pentru a doua săptămână și trei ore de meditație tăcută în fiecare zi pentru a treia săptămână [133] . Aceste procese de „martorie” i-au permis sannyasinului să realizeze „salt în conștientizare” [188] . Osho credea că astfel de metode cathartice, de curățare, erau necesare ca etapă preliminară, deoarece pentru mulți oameni moderni era dificil să folosească imediat metode mai tradiționale de meditație din cauza tensiunii interne mari și a incapacității de a se relaxa [190] .

Metodele tradiționale de meditație date sannyasinilor includ zazen și vipassana [15] .

Osho a subliniat că absolut orice poate deveni o oportunitate de meditație [4] . Ca exemplu de transformare temporară a dansului în meditație, Osho a citat cuvintele dansatorului Nijinsky : „ Când dansul se transformă într-un crescendo, nu mai sunt. Există doar dans ” [191] .

Practici sexuale și tantra

Osho și mișcarea Osho sunt cunoscute pentru atitudinile lor progresiste [10] și ultra-liberale față de sexualitate [15] . Osho a devenit proeminent ca guru al sexului în anii 1970 pentru învățăturile sale tantrice despre „integrarea sexualității și spiritualității”, precum și pentru munca unor grupuri terapeutice și încurajarea practicilor sexuale printre sannyasins [192] [84] . Sociologul Elisabeth Pattik, Ph.D. , a indicat că Osho credea că tantra i-a influențat cel mai mult învățăturile, împreună cu sexologia occidentală , bazată pe scrierile lui Wilhelm Reich . Osho a încercat să combine tantra tradițională indiană și psihoterapia bazată pe Reich și să formeze o nouă abordare [192] :

Toate eforturile noastre de până acum au eșuat pentru că nu ne-am împrietenit cu sexul, ci i-am declarat război; am folosit represiunea și lipsa de înțelegere ca modalități de a rezolva problemele sexuale... Iar rezultatele represiunii nu sunt niciodată fructuoase, niciodată plăcute, niciodată sănătoase.

Toate eforturile noastre până în prezent au dat rezultate greșite, deoarece nu ne-am împrietenit cu sexul, ci i-am declarat război; am folosit suprimarea și lipsa de înțelegere ca modalități de a face față problemelor sexuale... Și rezultatele represiunii nu sunt niciodată fructuoase, niciodată plăcute, niciodată sănătoase.

Tantra nu a fost scopul, ci metoda prin care Osho i-a eliberat pe adepți de sex [193] :

Așa-zisele religii spun că sexul este un păcat , iar tantra spune că sexul este singurul lucru sacru... Odată ce te-ai vindecat de boală, nu mai ai rețetă, fiolă și medicamente. Îl scapi.

Așa-zisele religii spun că sexul este păcat, iar Tantra spune că sexul este singurul fenomen sacru… Odată ce te-ai vindecat de boală, nu mai iei cu tine rețeta, sticla și medicamentul. Tu o arunci.

Savantul religios A. A. Gritsanov a subliniat că meditația sexuală, legată de direcția tantrei, era în învățăturile lui Osho o modalitate de „a atinge supraconștiința ” [194] , iar Osho însuși credea că numai prin „ experimentarea emoțiilor sexuale ” intense este posibil să „ înțelegeți-le natura ” și eliberarea de „ pasiune-slăbiciune ” sexuală [195] . Savantul religios S.V. Pakhomov a subliniat că Osho „ a încurajat printre adepții săi și emanciparea sexuală, considerând sexul „tantric” forța motrice care duce la „iluminare” ” [12] . Savantul religios D. E. Furman a remarcat că sexul tantric a fost una dintre metodele pe care Osho le-a oferit unor studenți pentru „ înțelegerea absolutului ” [196] .

Există zvonuri că Osho a avut relații sexuale cu adepții. Sursa principală a acestor zvonuri este o carte nesigură a lui Hugh Milne. Medicul personal al lui Osho, G. Meredith, l-a descris pe Milne drept un „maniac sexual” care face bani din dorințele pornografice ale cititorilor. În plus, mai multe femei au spus că au avut relații sexuale cu Osho. Unele urmăritoare au indicat fantezii sexuale nerealizate despre Osho. Nu există dovezi de încredere care să susțină zvonurile despre relațiile sexuale Osho. Majoritatea adepților credeau că Osho era celibat [197] .

În mișcarea Osho, a existat o problemă de abuz emoțional, acesta a fost mai ales pronunțat în timpul funcționării Rajneeshpuram. Unii oameni au fost grav răniți [198] . Sociologul religiei , Eileen Barker , a subliniat că unii dintre vizitatorii din Poona s-au întors cu povești despre „perversiune sexuală, trafic de droguri, sinucidere”, precum și povești despre vătămări fizice și psihice din programele lui Poona . [199] Dar chiar și printre persoanele care au fost rănite, mulți au fost pozitivi în ceea ce privește experiența lor, inclusiv cei care părăsiseră deja mișcarea. În general, majoritatea sannyasinilor și-au evaluat experiența ca fiind pozitivă și au apărat-o cu argumente [198] .

Savantul religios A. A. Gritsanov a subliniat că în presa critică a anilor 1970 existau publicații despre orgii în comunități [200] , și, de asemenea, că Osho a primit porecla de „ guru al sexului ” de la jurnaliștii din acea vreme [201] . În același timp, A. A. Gritsanov a scris: „ Unii cercetători cred că cuvântul” orgii ”este greu aplicabil practicilor lui Osho, deoarece Rajneesh nu împarte în mod evident diferitele manifestări ale vieții în pozitive și negative: la fel ca multe culte hinduse din doctrina lui Osho, conceptul de „ bine ” și „ rău ” este neclar ” [202] , remarcând, de asemenea, că au existat puține grupuri cu nuditate și practici sexuale ca procese catartice în ashramul de la Pune, dar „ aceste grupuri au atras cea mai mare atenție din partea apăsați „ [203] .

Savantul religios L. I. Grigoryeva credea că „ orgiile sexuale prezentate sub pretextul tantrismului ” [17] erau larg răspândite în comunitățile Osho .

Savantul religios și indologul A. A. Tkacheva a remarcat că „meditația dinamică” a contribuit la „deblocarea” sistemului nervos al adepților lui Osho prin mișcări haotice puternice și „stropirea” „represiunilor” și „complexelor” care au apărut în timpul socializării . Aici, acțiunea a fost complet opusă normalului. Tkacheva notează că, deoarece Osho a combinat tantra cu freudianismul în practica sa , de aici a fost convins în proporție de 99% că toate complexele umane se bazează pe sol sexual. Terapia în acest caz este exprimată în sex de grup . Blocajele și complexele erau percepute ca „urme karmice” care blochează calea către atingerea iluminării, iar săriturile și săriturile trebuiau să ajute la ajungerea la o stare de „emancipare”, „ catharsis ” [204] .

Savantul religios A. S. Timoshchuk și istoricul I. V. Fedotova au remarcat că taberele de meditație ale lui Osho, care au fost înființate în diferite părți ale Indiei, au fost „ deseori spuse ” ca fiind locuri „ în care poți participa la orgii și te poți răsfăța cu droguri ”. Ei mai scriu că în prezent „ este greu de spus ce s-a întâmplat cu adevărat acolo ”, deoarece Osho nu face distincție între manifestările vieții bune și rele, ci le consideră una și aceeași. Osho „ a învățat să accepte toți oamenii și pe sine însuși complet, inclusiv energia sexuală ” [205] .

Zen

Dintre toate tradițiile, Osho a evidențiat în special tradiția Zen [155] . În conversațiile ulterioare, Osho a subliniat că Zen era „idealul său de religiozitate” [206] :

Toate religiile, cu excepția Zen, sunt deja moarte. De mult s-au transformat în teologii fosile, sisteme filozofice, doctrine seci. Au uitat limba copacilor. Au uitat de liniștea în care până și un copac poate fi auzit și înțeles. Au uitat de fericirea pe care naturalețea și spontaneitatea o aduce în inima oricărei ființe vii. <…>

Eu numesc Zen singura religie vie pentru că nu este o religie, ci religiozitatea în sine. Nu există dogme în Zen, Zen nici măcar nu are fondatori. Nu are trecut. De fapt, el nu poate preda nimic. Acesta este aproape cel mai ciudat lucru care s-a întâmplat în istoria omenirii - ciudat, pentru că Zen se bucură de gol, înflorește când nu există nimic. El este întruchipat nu în cunoaștere, ci în ignoranță. El nu face distincție între lumesc și sacru. Totul este sacru pentru Zen.

Comentând despre wen-da semnificația venirii primului patriarh zen Bodhidharma din vest, Osho a subliniat că semnificația venirii sale a fost „să te trezească” și a declarat că nici nu are dorința de a „filozofa”. dar avea intenția de a „face exact la fel ca Bodhidharma” [207] .

Discursurile lui Osho s-au concentrat exclusiv pe Zen din 1988 [126] . Deși prelegerile anterioare ale lui Osho s-au ocupat adesea de tantra și alte subiecte, așa cum subliniază sociologul religiei Judith Fox în partea „De la Tantra la Zen” a cărții sale despre Osho, cele mai multe dintre prelegerile sale au fost orientate spre Zen încă de la o perioadă foarte timpurie. Fox a mai subliniat că, deși apariția comunelor Osho este asociată cu estetica Zen, Osho însuși nu poate fi asociat fără echivoc doar cu o singură direcție a Zen sau cu o singură direcție a Tantrului [208] . Osho a descris relația dintre Tantra și Zen astfel: „ Tantra este un medicament. Zen nu este un medicament. Zen este starea în care boala a dispărut; și, desigur, alături de boală – și medicamente ” [209] .

Osho credea că numai Zen era capabil să salveze URSS și comunismul de la distrugere, prezicând în 1989 transformarea URSS într-o „țară capitalistă obișnuită” care își pierduse „demnitatea și puterea” [210] . Osho credea că în ordinea socio-politică ideală, a doua etapă după comunism ar trebui să fie contemplarea zen [211] .

Osho a folosit adesea în discursurile sale doctrina Zen a lipsei de minte sau a vidului tuturor [212] . Ultimul discurs al lui Osho a fost Manifestul Zen [213] .

George Chryssides , Ph.D. în Filosofia Religiei și profesor de la Universitatea din Birmingham , l- a descris pe Osho ca fiind în primul rând un profesor budist care a promovat independent „ Beat Zen”. El a numit-o o caracterizare nefericită a învățăturilor lui Osho ca un „popuri” al diferitelor învățături religioase, deoarece, în opinia sa, Osho nu era un filozof amator. Vorbind despre educația lui Osho, el a remarcat: „ Indiferent dacă o persoană își acceptă sau nu învățăturile, era greu să-l prinzi în șarlatanism, mai ales când era vorba de dezvoltarea ideilor altora ” [214] . Chryssides a considerat aspectele nesistematice, contradictorii și scandaloase ale învățăturilor lui Osho ca fiind parte a naturii Zen, remarcând faptul că învățătura spirituală caută să aducă un alt tip de schimbare în audiență decât o fac prelegerile filozofice, al cărei scop este pentru a îmbunătăți înțelegerea intelectuală [215] .

Doctor în filozofie, profesorul V. A. Kutyrev l-a descris pe Osho drept un maestru zen [191] . O. A. Matveychev, Ph.D. în filosofie și profesor la Școala Superioară de Economie , l-a descris pe Osho drept „maestru zen” [216] și ca „al doilea predicator zen din Occident” după D. T. Suzuki [217] . Matveychev a subliniat că în cursul conversațiilor sale, Osho a folosit metode de predare Zen, în timp ce conversația în sine în formă verbală a fost doar o etapă pregătitoare. Potrivit lui Matveychev, în cursul acestei instruiri, Osho nu a adăugat nicio distorsiune Zen „de dragul tradiției occidentale” [218] .

Cărțile lui Osho despre Zen, așa cum a subliniat savantul și profesorul budist John McRae în 2003, sunt uneori citite de călugării moderni japonezi din tradiția Zen [219] [220] .

Renunțarea și „omul nou”

Neo-sannyasinii Osho resping trecutul și viitorul, trăind aici și acum , dar nu resping sexul și bogăția materială [155] . Rajneesh a văzut neo-sannyas ca o nouă formă de disciplină spirituală, sau una care a existat înainte, dar a fost uitată. El a simțit că sannya-urile tradiționale hinduse au devenit un sistem de renunțare și imitație socială. Rajneesh sa concentrat pe libertatea interioară și responsabilitatea de sine, cerând nu schimbări superficiale în comportament, ci o transformare interioară profundă. Dorințele trebuiau acceptate și depășite, nu refuzate. După ce are loc „înflorirea interioară”, impulsurile, cum ar fi impulsul pentru sex, vor fi lăsate în urmă [221] .

Rajneesh s-a autointitulat „guru pentru cei bogați” [222] și a spus că sărăcia nu este o adevărată valoare spirituală [223] . A fost fotografiat îmbrăcat în haine luxoase și cu ceasuri lucrate manual [224] , iar în Oregon Rajneesh conducea unul dintre Rolls-Royce-urile sale în fiecare zi (se pare că urmașii săi doreau să-i cumpere 365 Rolls-Royce, câte unul pentru fiecare zi a anului) [100]. ] . Imaginile Rolls-Royce au fost puse la dispoziția presei [223] [225] ; este posibil să fi reflectat susținerea lui pentru bogăție și dorința lui de a provoca sensibilitățile americane (cum îi plăcea mai devreme să tulbure sensibilitățile indiene) [223] [226] . Osho a remarcat că numai cei care nu mor de foame și sunt în siguranță financiar au un interes semnificativ pentru literatură, artă și căutare spirituală. Confirmând că este un guru pentru cei bogați, Osho le-a spus adepților săi: „ Ați venit tocmai pentru că ați fost dezamăgiți de bani, <…> în carieră, <…> în viața voastră. Un cerșetor nu va veni aici, nu a fost încă dezamăgit de nimic . Savantul religios D. E. Furman a remarcat că Osho este o persoană obișnuită, „doar foarte mulțumită de sine și de lume”, care posedă calm și bunăvoință, precum și este în prezent și trăiește acolo „pentru propria lui plăcere”. „ Sunt doar o persoană leneșă și iubitoare de confort și de lux ” [228] [97] .

Rajneesh a căutat să creeze un „om nou” care să combine spiritualitatea lui Gautama Buddha cu un interes pentru viața lui Zorba, întruchipat în romanul Zorba Grecul al scriitorului grec Nikos Kazantzakis [4] [229] . Prin Zorba, Osho a înțeles o persoană care „ nu se teme de iad, nu aspiră la rai, trăiește pe deplin, bucurându-se de lucrurile mărunte ale vieții... mâncare, băutură, femei. După o zi grea de muncă, ia un instrument muzical și dansează ore întregi pe plajă . Zorba Buddha, conform lui Rajneesh, „ ar trebui să fie la fel de precis, obiectiv ca un om de știință... la fel de senzual și cordial ca un poet... la fel de înrădăcinat în ființa sa ca un mistic ” [4] [229] . Termenul său „om nou” se referea la bărbați și femei ale căror roluri le considera complementare, deși majoritatea funcțiilor de conducere din mișcarea sa erau deținute de femei . Acest om nou, Zorba Buddha, trebuie să îmbrățișeze atât știința, cât și spiritualitatea [4] . Osho credea că omenirea este în pericol de dispariție din cauza suprapopulării, a catastrofei nucleare viitoare și a bolilor (de ex . SIDA ) și credea că multe dintre bolile societății pot fi corectate prin metode științifice [4] . Noul bărbat, potrivit lui Osho, nu va mai fi prins în instituții precum familia, căsătoria, ideologiile politice și religiile [183] ​​​​[208] . În acest sens, Rajneesh este la fel ca alți guru al contraculturii și poate unor gânditori postmoderni și deconstructiviști [183] ​​​​.

Cele zece porunci de Osho

Când Osho era cunoscut sub numele de Acharya Rajneesh, un corespondent l-a întrebat odată pe Osho despre „ zece porunci ” ale sale. Ca răspuns, Osho a remarcat că aceasta era o întrebare dificilă, deoarece era împotriva oricăror porunci, dar, doar pentru distracție, a hotărât următoarele [231] [7] :

1. Să nu urmezi niciodată porunca nimănui dacă nu vine și de la tine.
2. Nu există alt zeu decât viața însăși.
3. Adevărul este în tine, nu-l căuta altundeva.
4. Dragostea este rugăciune.
5. A deveni nimic este ușa către adevăr. Nimic în sine nu este o cale, un scop și o realizare.
6. Viața este aici și acum.
7. Trăiește trezit.
8. Nu înota - înota.
9. Mori in fiecare clipa ca sa poti fi nou in fiecare clipa.
10. Nu te uita. Ce este, este. Oprește-te și vezi.

El a subliniat numerele 3, 7, 9 și 10. Ideile exprimate în aceste precepte rămân laitmotive constante în mișcarea sa [231] .

Mișcarea Osho

La începutul anilor 1970, Rajneesh a început să creeze o mișcare numită Neosannyas, iar adepții săi au devenit ulterior cunoscuți ca sannyasins sau neosannyasins. Cercetările oamenilor de știință arată că în anii 1970, creșterea numărului mișcării s-a produs în principal pe seama occidentalilor, în ciuda faptului că centrul mișcării era atunci încă în India [232] . În anul 1979, din 200 de membri ai comunei puneane, 80% erau străini [233] , reprezentanți preponderent ai unei contraculturi educate care nu se mulțumeau cu „valorile sociale tradiționale” [234] . La sfârșitul anilor 1970, mișcarea Osho a devenit „cea mai populară și la modă nouă mișcare religioasă dintre contracultură și intelectualitate”, majoritatea sannyasinilor aveau studii superioare și aparțineau clasei de mijloc [15] . Potrivit unor cercetători, până la formarea și funcționarea Rajneeshpuram, 83% dintre sannyasins absolviseră facultatea , două treimi aveau o diplomă de licență și 12% aveau o diplomă de doctorat [173] .

La apogeul dezvoltării mișcării la mijlocul anilor 1980, populația totală a comunelor Rajneesh din întreaga lume era de câteva mii (în principal în Europa și America de Nord), iar numărul adepților lui Rajneesh a depășit 100 de mii de oameni. După expulzarea lui Rajneesh din SUA și întoarcerea sa în India, comuna din Pune a fost reînnoită, iar de atunci a fost sediul de facto al mișcării internaționale Osho. Cercetătorii academicieni ai mișcării Osho subliniază dificultatea de a identifica dimensiunea și caracteristicile acesteia din cauza lipsei unei structuri organizaționale și a unei ideologii clare [235] [236] [237] [238] . Savantul religios D. E. Furman în 1986 a subliniat că numărul de sannyasins puri din Rajneesh, conform datelor sale, a fluctuat la acea vreme în intervalul 200-300 de mii, dar conversațiile sale au fost citite și urmărite de „un număr nemăsurat mai mare de oameni” [239] . La momentul anului 2015, conform N. R. Lidova, numărul adepților era de 300-500 de mii de oameni [9] .

Mișcarea este o structură descentralizată de tip orizontal. Absența unei ierarhii verticale și a instituției transferului de conducere se explică prin dorința lui Osho de a abandona orice organizație și orice sistem. Centrul din Pune, multe alte centre Osho și grupuri de adepți slab formate sunt interconectate doar prin instituția comună a sannyas [240] .

În anii 70 și 80, pe lângă purtarea de haine și malai noi, adepților li se cerea să adere la vegetarianism și să practice meditația cel puțin o dată pe zi, ulterior regulile au devenit mai flexibile [241] , în special, în 1985, hainele portocalii și malaurile au devenit opționale și au fost în mare măsură desființate [242] .

La momentul anului 2005, conform unor rapoarte, mișcarea internațională Osho era în stagnare [243] . Savantul în religie Knorre a remarcat în 2006, în contextul globalizării mondiale , că mișcarea Osho arată „o creștere constantă (deși nu foarte rapidă)” [154] .

Mișcarea Osho are o strânsă legătură genetică cu mișcarea Sahaja Yoga [244] .

La începutul noului secol, există aproximativ 200 de centre Osho în întreaga lume, conform cărturarului L. I. Grigorieva [17] , și aproximativ 750 de centre Osho în peste 60 de țări, potrivit savantului religios D. G. Melton în Enciclopedia Britannica » [10] .

Adepți în URSS și CSI

Interesul unui anumit cerc de oameni pentru învățăturile lui Osho a apărut în URSS în a doua jumătate a anilor 1980, ceea ce a fost facilitat de distribuirea textelor samizdat ale prelegerilor lui Osho. Studenții universităților tehnice au manifestat un interes deosebit la acea vreme. Interesul a apărut și în rândul oamenilor de vârstă mijlocie familiarizați cu ideile diverșilor ezoterişti [154] .

Odată cu începutul perestroika, multe dintre cărțile lui Osho au fost traduse și publicate în limba rusă. După cum notează Knorre, pe fundalul popularității crescânde a lui Osho în Rusia în anii 1990, aceste cărți au început să excludă alte cărți ezoterice [154] .

Spre deosebire de alte mișcări religioase noi, mișcarea Osho din CSI nu a căutat să se oficializeze sub forma unor instituții, deși unele comunități de adepți sunt înregistrate. Prima organizare a mișcării Osho a apărut în 1991 la Kiev, apoi în alte orașe mari ale țărilor CSI, inclusiv Rusia [245] . Potrivit savantului religios Knorre în 2006, „centrele Osho” ​​fără înregistrare oficială sunt prezente în aproape orice oraș regional din Rusia [154] .

Unul dintre motivele activității instituționale scăzute a mișcării din CSI este că adepții sunt o comunitate de rețea sau o subcultură în care nu există ierarhii și niveluri. Acest lucru se datorează faptului că Osho a subliniat necesitatea distrugerii oricărui dogmatism pentru a manifesta „vitalitate pură”. Se crede că o persoană ar trebui să fie lăsată „unu la unul cu sine”, deasupra oricăror ideologii și autoidentificări. Acesta este motivul pentru care mulți adepți Osho efectuează meditații Osho fără intermediari și vizite la centre. Într-o astfel de situație, Centrele Osho din Rusia joacă doar un rol de coordonare și nu au un „statut sacru” [154] .

Adepții ruși apreciază în învățăturile lui Osho că vă permite să efectuați „deprogramare” sau „dezidentificare de orice religie, națiune, statut social” [154] .

Mișcarea Osho din CSI este, de asemenea, diferită prin faptul că nu a cunoscut o scădere a numărului de membri ai mișcării în a doua jumătate a anilor 1990, ca în majoritatea celorlalte MNR din CSI. Numărul de adepți din Rusia, potrivit lui Knorre, continuă să „crească constant”, iar literatura lui Osho continuă să fie publicată și distribuită pe scară largă pe Internet [154] .

Centrele Osho acordă o mare atenție dezvoltării activităților comerciale: comerț cu cărți Rajnesh, materiale audio și video, desfășurarea de cursuri plătite de meditație dinamică în masă și individuală, astrologie și psiho-instruiri [17] [246] . Pentru a atrage tineri, sunt organizate așa-numitele „discoteci Osho” ​​[17] .

Studentul lui Osho, americanul Swami Wit Mano a luat parte la Battle of Psychics-13 pe TNT .

Un alt student al lui Osho, Swami Dashi, a câștigat Battle of Psychics-17 pe același canal.

Critica

Organizațiile adepților lui Rajneesh au fost clasificate drept organizație religioasă distructivă ( sectă totalitară , cult distructiv ) în Buletinul Analitic al Departamentului Analitic al Dumei de Stat a Federației Ruse [ 247] , scris de site-ul N.V. al asociației RATSIRS , condus de A. L. Dvorkin [249] . În 1996, Comisia Adunării Naţionale a Franţei a întocmit o listă în care organizaţia Centre d'information OSHO era definită ca o sectă [250] , conform lui Bertil Persson , în 1999 lista a fost anulată [251] .

Organizația lui Osho a fost clasată printre sectele distructive în documentele oficiale ale RFG [22] . În 2002, Curtea Constituțională Federală Germană a decis că descrierea de către guvernul german a mișcării Osho ca fiind „ pseudo-religioasă ” și „distructivă”, precum și acuzarea mișcării de manipulare psihologică fără justificare faptică, a încălcat drepturile constituționale ale unei asociații religioase. [252] . Curtea a mai susținut că descrierea mișcării ca „sectă”, „religie a tineretului”, „sectă a tineretului” și „psiho-sectă” este permisă [253] prin faptul că desemnează mișcarea ca grup minoritar sau se concentrează pe activismul său în sfera asistenței psihologice [254] .

După ce Osho a fost deportat din Statele Unite în 1985 și Grecia în februarie 1986, 21 de țări i-au refuzat guru-ului intrarea pe teritoriul lor [10] sau au declarat „ persona non grata ” [97] [255] . Chiar înainte de expulzarea lui Osho, sociologul britanic al religiei Eileen Barker a remarcat că „ în ciuda libertății declarate, Rajneeshpuram s-a transformat treptat într-o organizație totalitară cu un sistem strict de control ” [256] .

Potrivit predicatorului creștin John Ankerberg ( John Ankerberg ), o trăsătură distinctivă a învățăturilor lui Osho este respingerea completă a standardelor morale [257] .

Orientalist și indolog rus , doctor în științe istorice , cercetător principal la Centrul de Studii Indiene al Institutului de Studii Orientale al Academiei Ruse B.I.Științede luxul în care trăiau Osho și oamenii lui, neobișnuit pentru un guru tradițional. Și notează următoarele: 

Gurul tradițional indian era un pustnic la care aveau acces doar cei mai apropiați discipoli. Guruii de afaceri din ziua de azi, cu publiciștii lor, cu conferințele de presă și chiar cu scandaluri enervante ocazionale, se comportă ca vedetele religiei pop.
După ce au atins prosperitatea materială, gurus construiesc ashramuri de lux în colțurile pitorești ale țării, care se disting printr-o arhitectură rafinată, echipate cu cea mai recentă tehnologie („peșteri” cu aer condiționat pentru meditație, televizoare, muzică color) și au adesea propriile lor. piste de aterizare.

La fel ca noii bogați tipici , prosperii guru „jet” iubesc să etaleze simbolurile bogăției lor. Bhagavan Rajneesh are Rolls-Royce de culoare crem , Sai Baba are Mercedes  stacojiu , Dhirendra Brahmachari are  un avion alb-albastru... [259]

Răspunsuri la critici

Savantul religios A. A. Gritsanov a scris că într-un interviu acordat televiziunii italiene, la întrebarea „Tot ceea ce te înconjoară, ziarele prezintă ca un fel de cult , sect . E chiar asa? Dacă nu, cum o poți numi?” Osho a răspuns după cum urmează: „Este doar o mișcare. Nu un cult, nu o sectă, nu o religie, ci o mișcare de meditație, o încercare de a crea o știință a lumii interioare. Aceasta este doctrina conștiinței. Știința obișnuită se ocupă de lumea obiectivă, iar această mișcare creează știința lumii subiective” [260] .

Gritsanov a citat în cartea sa fragmente din două interviuri cu Osho despre situația cu Rajneeshpuram, în care explică sistemul de control strict al Rajneeshpuram astfel: „ Am ales-o pe Sheela ca secretară, ca să puteți vedea ce este fascismul. <...> Dacă vrei să se întoarcă Sheela, o voi suna pe ea, toată gașca ei și le voi încredința din nou această comunitate. Dacă nu vrei să fii împins, asumă-ți responsabilitatea pentru tine ” și, ca exemplu similar, el citează sprijinul lui Hitler din partea intelectualității, concluzionand că sannyasinii săi inteligenți „ folosesc întotdeauna libertatea într-un mod greșit ” [261] . Osho a mai spus că nu a văzut ce face Sheela, deoarece „ nu iese niciodată din casă și nu se întâlnește cu nimeni... ” [262] , iar motivul pentru care adepții nu au observat ce se întâmplă a fost că „ Shila, pentru toată urâțenia faptelor ei fasciste, a creat simultan comunitatea noastră ” [263] . De asemenea, Osho a fost de acord cu caracterizarea lui Shila ca, pe de o parte, o femeie practică și pricepută, pe de altă parte, ca despotică și meschină, precizând: „ Dacă oameni cumsecade ar fi condus treburile comunității, politicienii ar fi ruinat-o de mult. ” [264] .

Discuând despre moralitate, Osho a subliniat limitările acesteia: „ Moralitatea este o monedă falsă, înșală oamenii, nu este deloc o religie ”, și, de asemenea, „ O persoană cu înțelegere reală nu este nici bună, nici rea. El este superior ambelor .” [265] . Gritsanov, descriind punctul de vedere al lui Osho despre tantra, a subliniat că Osho „ urașează moralitatea, pentru că moralitatea” generează ipocrizie” , ceea ce Osho este extrem de negativ [266] .

Gritsanov a scris că, având în vedere situația cu un număr mare de Rolls-Royce, Osho a spus că „În India, un Mercedes a făcut furori, dar în America a fost nevoie de aproape o sută de Rolls-Royce pentru a obține același efect ”. El a mai adăugat: „ Nu a fost nevoie de nouăzeci și șase de Rolls-Royce. Nu puteam folosi nouăzeci și șase de Rolls-Royce în același timp: același model, aceeași mașină. Dar am vrut să-ți spun clar că ești gata să renunți la toate dorințele tale de adevăr, iubire, creștere spirituală pentru a deține un Rolls-Royce. Am creat special o situație în care te vei simți gelos . […] Funcția de vrăjitor este foarte ciudată. El trebuie să te ajute să ajungi la o înțelegere a structurii tale interioare a conștiinței: este plină de gelozie .” Și Osho a rezumat toate acestea după cum urmează: „ Aceste mașini și-au îndeplinit scopul. Au creat gelozie în toată America, în toți oamenii super bogați. Dacă ar avea suficientă înțelegere, atunci în loc să-mi fie dușmani, ar veni la mine să găsească o modalitate de a scăpa de gelozia lor, pentru că asta e problema lor. Gelozia este un foc care te arde și te arde puternic .

Legacy

În India

Deși învățăturile lui Osho s-au întâlnit cu o opoziție puternică în țara sa natală, după moartea lui Osho a avut loc o schimbare în opinia publică indiană [268] [30] . Osho a ajuns să fie privit în India ca un profesor important [27] și învățăturile sale au devenit parte a culturii populare din India și Nepal [29] [30] . În 1991, un influent ziar indian l-a ales pe Osho printre cei zece oameni care au schimbat cel mai mult soarta Indiei, plasându-l la egalitate cu Gautama Buddha și Mahatma Gandhi [269] .

Printre admiratorii lui Osho se numără Jani Zail Singh (președintele Indiei 1982-1987) [30] , prim-ministrul indian Manmohan Singh și proeminentul scriitor, istoric și jurnalist indian Khushwant Singh [270] . Actor și student al lui Osho Vinod Khanna , care a fost grădinarul lui Osho la Rajneeshpuram, a fost ministru al Culturii și Turismului al Indiei în 2002 și ministrul de Externe al Indiei din 2003 până în 2004 [271] [272] .

S-a avut grijă să păstreze înregistrările originale ale aproape tuturor discursurilor sale. Colecția completă a lucrărilor lui Osho a fost plasată în Biblioteca Parlamentului Indiei din New Delhi [30] .

Osho International Meditation Resort

Osho Ashram din Pune a devenit Osho International Meditation Resort, una dintre atracțiile de top ale Indiei [273] . În stațiunea de meditație sunt predate o varietate de tehnici spirituale dintr-o gamă largă de tradiții, motiv pentru care stațiunea se autoproclamă ca o oază spirituală și un „spațiu sacru” pentru descoperirea de sine, precum și un loc în care dorințele trupului și mintea se adună [274] .

Dacă la mijlocul anilor 1980 majoritatea indienilor nu doreau să se asocieze cumva cu comuna Osho, atunci la începutul secolului XXI, mulți au început să viziteze stațiunea de meditație [273] . Printre vizitatori se numără politicieni cunoscuți și personalități mass-media, iar Dalai Lama [273] și fondatorul Facebook Mark Zuckerberg [31] au vizitat și stațiunea de meditație . Înainte de vizitarea stațiunii trebuie făcut un test SIDA, iar cei care se constată că suferă de boală nu au voie să intre (testul se va face direct la intrarea în centru) [275] . Potrivit rapoartelor de presă, stațiunea atrage anual aproximativ 200.000 de oameni din întreaga lume [276] [277] . Toate practicile meditative de pe teritoriul centrului sunt de natură de grup și se desfășoară pe bază de plată.

La nivel mondial

Astăzi, cărțile lui Osho sunt foarte populare și sunt publicate de 49 de edituri internaționale în 55 de limbi (conform datelor din 2007) [278] . Cărțile lui Osho continuă să fie publicate cu un tiraj total de aproximativ 3.000.000 de exemplare anual (conform Osho Times 2006) [279] . În Rusia, 500.000 de cărți Osho au fost vândute între 1994 și 1997 [280] .

La nivel mondial, începând cu anul 2000, existau aproximativ 300 de centre de meditație și informare în 45 de țări fondate de mișcarea sa [281] . Metodele sale active de meditație, în special meditația dinamică și meditația kundalini, au devenit cunoscute în afara mișcării pe care a fondat-o. Sunt folosiți în multe grupuri care nu sunt conduse de sannyasins și uneori în școli și universități [282] .

Terapia Osho a fost recunoscută ca o nouă abordare a psihoterapiei și a influențat alte terapii [15] .

Fundația Internațională Osho, care desfășoară ateliere de gestionare a stresului pentru clienți corporativi precum IBM și BMW , a raportat între 15 și 45 milioane USD pe an în 2000 [283] [284] .

Patrimoniul cultural

A colaborat activ cu muzicienii Osho Deuter și Karunesh . Deuter (Swami Chaitanya) este unul dintre cei mai faimoși muzicieni dintre sannyasinii Osho. Deuter și-a înregistrat albumele în Pune și Rajneeshpuram [285] . Karunesh a remarcat, de asemenea, că șederea sa la ashramul lui Osho i-a influențat foarte mult muzica [286] . Mike Edwards a devenit și sannyasinul lui Osho.(Virgo Pramada), celebru violoncelist englez [287] . De remarcat este și muzicianul german Prem Joshua , care a cântat la flaut, saxofon și sitar. Joshua notează că Osho l-a inspirat introducându-l în arta „muzicii interioare” [288] [289] . Osho l-a influențat și pe Deva Premal , unul dintre cei mai faimoși interpreti ai muzicii meditative New Age [290] [291] . Atmoravi , sau Ivan Novikov, (muzician, cântăreț, poet și compozitor din Belarus) a devenit sannyasinul lui Osho în 1992 și după șederea sa în comuna Osho și-a primit numele „Atmoravi” [292] .

Lungmetrajul german din 2011 Summer in Orange de Markus H. Rosenmüllers spune povestea unei comune sannyasin care se mută din Berlin într-un sat din Bavaria Superioară pentru a deschide un centru de terapie. Filmul se bazează pe experiențele din copilărie ale regizoarei Ursula Gruber și ale producătorului Georg Gruber, care au crescut ei înșiși în comuna Bhagwan, la sud de München .

Pratiksha Apurv , care este nepoata și elevul lui Osho, este, de asemenea, unul dintre cei mai cunoscuți artiști indieni. Ea este autoarea unor picturi precum „Reflecție” [294] , „Căutând”, „Un nou zori” și „De la întuneric la lumină” [295] . Întâlnirea cu Osho a avut o influență puternică și asupra artistului italian Nicolas Stripolli: „L-am cunoscut pe Osho în Pune și întâlnirea a fost un punct de cotitură în viața mea. Mi-a dat un nume în sanscrită, ceea ce înseamnă pași către renașterea conștientă .

Amrita Pritam , care a scris peste 100 de cărți în limba punjabi ca poet, romancier și eseist , a fost, de asemenea, un adept al lui Osho [297] și a scris introduceri la câteva dintre cărțile sale.

Profesor de sociologie și studii religioase, Marion Goldman, consideră că influența culturală a mișcării Osho asupra modernității se manifestă cel mai clar în sprijinul lui Lady Gaga pentru Osho , care a remarcat că a citit multe dintre cărțile lui Osho și s-a îndrăgostit de ele și că ideile despre rebeliune, care se manifestă în creativitate, sunt foarte apropiate de ea.ca „cea mai mare formă de rebeliune din viață”, precum și ideile lui Osho despre egalitate și lupta pentru aceasta. Goldman subliniază că declarațiile lui Lady Gaga nu au fost însoțite de critici media, ceea ce indică o schimbare de atitudine față de Osho [298] .

Lucrări selectate

În cuvintele lui Isus :

• Sămânță de muștar (după Evanghelia după Toma )
• Vino Urmează-mă Volumul I-IV

Potrivit lui Dao :

• Tao: Three Treasures (bazat pe Tao Te Ching al lui Lao Tzu ), Volumul I-IV
• Barca goală (povestiri despre Chuang Tzu )
• Când pantofii nu se simt strânși (povesti despre Chuang Tzu )
• Osho. Tao: o cale fără cale . - 2000. - V. 1. - ISBN 5-7135-049-58 .

Potrivit lui Gautama Buddha :

• Dhammapada (volumul I-X)
• Disciplina transcendenței (Volumele I-IV)
• Sutra inimii
• Sutra diamantului

Potrivit Zen :

• Cartea Nimicului (de Hsin-hsin-ming Sosana )
• Fără apă, fără lună
• Revenind la origini
• Iarba crește singură
• Nirvana: Ultimul coșmar
• Căutare (după zece tauri )
• Everest Zen (de Baizhang )
• True Zen Master (după Kyozan )
• Zen: Calea Paradoxului
• Rădăcini și aripi

Potrivit misticilor Baul :

• Iubit

Potrivit sufismului :

• Până ai murit
• Doar
• Unio Mystica volumele I și II (despre poezia lui Sanai )

Potrivit Hasidismului :

• Arta de a muri

Potrivit Upanishad-urilor :

• I Am That  - Discursuri despre Isha Upanishad
• Doctrină supremă
• Ultimate Alchemy Volumul I și II
• Vedanta: Șapte pași către Samadi

Potrivit lui Heraclit :

• Armonie ascunsă

Potrivit lui Kabir :

• Extaz: limbajul uitat
• melodie divină
• Calea iubirii

Potrivit tantrei budiste :

• Tantra: Înțelegere superioară
• Viziunea tantrei

Potrivit lui Patanjali și Yoga :

• Yoga: Alfa și Omega Volumul I-X

(reeditat ca Yoga - Fortitude )

Despre meditație :

• Calea spre excelență
• Cartea Secretelor , Volumul I-V
• Meditația: Arta extazului interior
• carte portocalie
• Meditaţie. Prima și ultima libertate

Convorbiri pe subiecte generale:

• Discuții timpurii
• Eu sunt poarta
• Calea norilor albi
• Silent Blast

Interviuri ( Darshans ):

• Lovitură de ciocan pe stâncă
• nimic de pierdut
• Fii realist: un plan pentru un miracol
• Chiparos în curte
• Iubitul inimii mele
• Dansul este drumul tău către Dumnezeu
• Pasiune pentru imposibil
• Mare Nimic
• Dumnezeu nu este de vânzare
• umbra biciului
• Fericiți cei săraci cu duhul
• A fi indragostit

Note

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Grigorieva, 2002 , p. 186.
2. ↑ 1 2 3 Timoșciuk, 2002 .
3. ↑ 1 2 3 Aveling, 1999 , p. 58.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , p. 6.
5. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , p. 3.
6. ↑ Unter einem helleren Himmel Arhivat la 18 iunie 2006 la Wayback Machine . „Die Tageszeitung” (13 iunie 2006)   (germană)
7. ↑ 1 2 3 Goldman, 2014 , p. 186.
8. ↑ http://www.metal-archives.com/artist.php?id=408666
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lidova, 2015 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Melton JG Bhagwan Shree Rajneesh . Enciclopaedia Britannica . Preluat: 2011-13-10. Arhivat din original pe 21 februarie 2012. (nedefinit)
11. ↑ 1 2 3 4 5 Timoshchuk A. S. Capitolul 5 Statutul culturii tradiționale în lumea modernă din cartea Cultura vedica: esență și metamorfoze: monografie. / Vladimir.: VYuI al Ministerului Justiției al Rusiei , 2002. - 148 p. ISBN 5-93035-050-7 Autor — Doctor în științe filozofice, profesor al Departamentului de Discipline Umanitare al Universității de Stat Uniune a Serviciului Federal de Penitenciare din Rusia
12. ↑ 1 2 3 4 5 Pakhomov, 2008 , p. 1041.
13. ↑ Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , p. 232.
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Gritsanov, 2002 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 Puttick2, 2006 , p. 513.
16. ↑ Puttick E. Sannyasin // Enciclopedia noilor mișcări religioase / ed. Peter B. Clarke. - Londra, New York: Routledge , 2006. - P. 552. - 794 p. - ISBN 0-203-59897-0 .
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Grigorieva, 2002 , p. 187.
18. ↑ Urban, 2005 .
19. ↑ Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , p. 231.
20. ↑ 1 2 Basnet, Chudamani. Stagnarea și creșterea mișcării Rajneesh în Nepal: noua paradigmă într-un context non-occidental  (link inaccesibil) . Universitatea Tribhuvan, Nepal, 1999. O teză depusă la Facultatea de Absolvent a Universității din Georgia în îndeplinirea parțială a cerințelor pentru gradul de Master în arte. Atena, Georgia. 2006.
21. ↑ Timoșciuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , p. 135.
22. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , p. 336.
23. ↑ Baran, 2006 , „ Dvorkin scrie, „că fondatorii celor mai malefice secte totalitare ale secolului XX, începând cu Lenin și Hitler și terminând cu [Reverendul Sun Myung] Moon și [Bagwan Shree] Rajneesh <…>””, p. 647.
24. ↑ Kulikov, 1997 .
25. ↑ Volkov, 1996 , p. 87-93.
26. ↑ Tkacheva, 1986 .
27. ↑ 12 Puttick , 2006 , p. 476.
28. ↑ Goldman, 2014 , p. 177.
29. ↑ 1 2 Süss, 1996 , p. 36.
30. ↑ 1 2 3 4 5 Hotărârea fiscală a Înaltei Curți din Bombay , secțiunile 12-14.
31. ↑ 12 Goldman , 2014 , p. 176.
32. ↑ 1 2 3 4 Süss, 1994 , p. treizeci.
33. ↑ Joshi, 1982 , p. cincisprezece.
34. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 F, 22.09.1986 , p. 77.
35. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 9.
36. ↑ 1 2 3 4 5 6 Carter, 1990 , p. 44.
37. ↑ Goldman, 2014 , p. 181.
38. ↑ Urban, 2005 , p. 181.
39. ↑ Meyers Lexikon online
40. ↑ Suzuki D.T. Zen și cultura japoneză. - Sankt Petersburg. : Nauka, 2003. - S. 142. - 522 p. — ISBN 5-02-026193-9 .
41. ↑ Steiner E. S. Viața zen: Ikkyu și împrejurimile. - Sankt Petersburg. : Petersburg Oriental Studies , 2006. - S. 255-256. — 288 p. — ISBN 5-85803-308-3 .
42. ↑ Chu, Taisong (儲泰松). „「和尚」的語源及其形義的演變 [Etimologia lui „Heshang” și evoluția formelor și semnificației sale]”  (chineză)  // Studii în limbă și lingvistică. - 2002. -第1 期. —第83—90页.
43. ↑ 12 Fox , 2002 , p. 35.
44. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , p. 9.
45. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , p. zece.
46. ↑ Carter, 1990 , p. 42.
47. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , p. treizeci.
48. ↑ Joshi, 1982 , p. unsprezece.
49. ↑ 1 2 Süss, 1996 , p. 29.
50. ↑ 1 2 3 Carter, 1990 , p. 43.
51. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 30-31.
52. ↑ Huth, 1993 , p. 259.
53. ↑ Gordon, 1987 , p. 25.
54. ↑ Urban, 2005 , p. 172.
55. ↑ Storr, 1997 , [1] , p. cincizeci.
56. ↑ Basnet, 2002 , [2] , p. 27.
57. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 38.
58. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , p. unsprezece.
59. ↑ 1 2 3 Lewis, 2005 , p. 122.
60. ↑ 12 Carter , 1990 , p. 45.
61. ↑ Carter, 1990 , p. 46.
62. ↑ 1 2 3 4 Carter, 1990 , p. 47.
63. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , p. 12.
64. ↑ Gordon, 1987 , pp. 32-33.
65. ↑ Carter, 1990 , p. 48.
66. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , p. 13.
67. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , p. paisprezece.
68. ↑ Carter, 1990 , p. 48-50.
69. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , p. cincisprezece.
70. ↑ 1 2 3 F, 22.09.1986 , p. 80.
71. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , p. 16.
72. ↑ Carter, 1990 , p. 50.114.
73. ↑ Fox, 2002 , Joe Morrell, Growing up within the Family of Love , p. 16.
74. ↑ F, 22.09.1986 , p. 78,80.
75. ↑ Fox, 2002 , Vasant Joshi (1982), p. 16.
76. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Fox, 2002 , p. 17.
77. ↑ 12 Elten, 2000 , pp. 186–191.
78. ↑ Maslin, 13.11.1981 , p. 17.
79. ↑ F, 22.09.1986 , p. 83.
80. ↑ Carter, 1990 , p. 62.
81. ↑ Süss, 1994 , pp. 48–49.
82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Fox, 2002 , p. optsprezece.
83. ↑ Bharti, 2002 , p. optsprezece.
84. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , p. 19.
85. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , p. douăzeci.
86. ↑ 1 2 3 4 F, 22.09.1986 , p. 85.
87. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , p. 21.
88. ↑ Carter, 1990 , p. 70.
89. ↑ Artikel in der Times of India vom 18. noiembrie 2002 . Data accesului: 9 ianuarie 2013. Arhivat din original pe 24 martie 2012. (nedefinit)
90. ↑ Carter, 1990 , p. 63.
91. ↑ Carter, 1990 , p. 64.
92. ↑ Goldman, 1991 .
93. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , p. 22.
94. ↑ F, 22.09.1986 , p. 86.
95. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 22. sept. 1986, S.  85
96. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , În 1981, Rajneesh s-a mutat în SUA, acolo a fost construit un oraș numit Rajnishapuram, care a durat câțiva ani. Patru ani mai târziu, Rajneesh a fost arestat sub acuzații serioase, iar apoi expulzat din țară, iar 21 de țări i-au interzis intrarea fără nicio acuzație. Apelul la libertate deplină, împreună cu opinii foarte liberale asupra căsătoriei și relațiilor sexuale, a provocat indignare publică în întreaga lume și poate să fi jucat rolul său sinistru., p. 135.
97. ↑ 1 2 3 4 5 6 Articolul „Osho” ​​// Gritsanov A. A. Ezoterism. Enciclopedie./Comp. Gritsanov A. A.  - Minsk: Interpressservis; Casa de carte, 2002. - 1040 p. — (Lumea enciclopediilor). - 5030 de exemplare. - ISBN 985-6656-73-7 ; ISBN 985-428-548-0 .
98. ↑ Urban, 2005 , p. 180.
99. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 57.
100. ↑ 1 2 Ranjit Lal, (16 mai 2004). O sută de ani de singurătate . Hindusul . Preluat la 10 iulie 2011.
101. ^ Lewis F. Carter „Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​​​(American Sociological Association Rose Monographies)” (1990), S. 143, ISBN 978-0-521-38554-1
102. ↑ 1 2 3 Lewis F. Carter „Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​​​(American Sociological Association Rose Monographies)” (1990), ISBN 978-0-521-38554-1 , S. 203ff.
103. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 61.
104. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. sept. 1986, S. 116
105. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. sept. 1986, S. 119
106. ^ Lewis F. Carter „Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​​​(American Sociological Association Rose Monographies)” (1990), S. 202, ISBN 978-0-521-38554-1
107. ↑ Articol din revista Ashé (downlink) . Consultat la 12 mai 2006. Arhivat din original pe 26 octombrie 2005. (nedefinit) 
108. ↑ Lewis F. Carter (1990), S. 234-240
109. ↑ 12 Carter , 1990 , pp. 233-238.
110. ↑ PublishingTrends.com (link în jos) . Data accesului: 18 iulie 2008. Arhivat din original la 27 septembrie 2007. (nedefinit) 
111. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. sept. 1986, S. 110
112. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , În 1981, Rajneesh s-a mutat în SUA, acolo a fost construit un oraș numit Rajnishapuram, care a durat câțiva ani. Patru ani mai târziu, Rajneesh a fost arestat sub acuzații serioase, iar apoi expulzat din țară, iar 21 de țări i-au interzis intrarea fără nicio acuzație. Apelul la libertate deplină, împreună cu opinii foarte liberale asupra căsătoriei și relațiilor sexuale, a provocat indignare publică în întreaga lume și poate să fi jucat rolul său sinistru., p. 135.
113. ↑ Privalov, 1987 , p. 44.
114. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 69.
115. ↑ Dvorkin, 2006 , p. 427-428.
116. ↑ 1 2 Sally, 1.10.1985 , p. 8A.
117. ↑ 1 2 AssP, 2.10.1985 , p. D6.
118. ↑ O viziune eșuată: Cronologia evenimentelor majore din istoria Rajneeshees din Oregon Arhivată la 25 octombrie 2012 la Wayback Machine . The Oregonian , 30 decembrie 1985.
119. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 70.
120. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gritsanov, 2011 , p. 70-73.
121. ↑ 1 2 3 4 Carter, 1990 , p. 241.
122. ↑ Sokolov N. V. Osho: pe cealaltă parte a moralității Copie de arhivă din 19 octombrie 2013 la Wayback Machine // Oriental Collection Magazine ( Biblioteca de stat rusă ) Nr. 1 (8) 2002. - S. 135
123. ↑ 1 2 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , În 1981, Rajneesh s-a mutat în SUA, acolo a fost construit un oraș numit Rajnishapuram, care a existat de câțiva ani. Patru ani mai târziu, Rajneesh a fost arestat sub acuzații serioase, iar apoi expulzat din țară, iar 21 de țări i-au interzis intrarea fără nicio acuzație. Apelul la libertate deplină, împreună cu opinii foarte liberale asupra căsătoriei și relațiilor sexuale, a provocat indignare publică în întreaga lume și poate să fi jucat rolul său sinistru., p. 135.
124. ↑ Dvorkin, 2006 , p. 428.
125. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 73.
126. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , p. 34.
127. ↑ 1 2 3 4 5 6 Aveling, 1994 , pp. 197-198.
128. ↑ Fox, 2002 , p. 34-35.
129. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , pp. 35-36.
130. ↑ Palmer&Sh, 1993 , p. 148.
131. ↑ Fox, 2002 , pp. 35–36.
132. ↑ Akre BS: Rajneesh Conspiracy Arhivat 24 martie 2012. // Associated Press Writer, Portland (APwa 12/15 1455)
133. ↑ 12 Aveling , 1994 , p. 198.
134. ↑ Süss, 1996 , p. treizeci.
135. ↑ OSHO: Informații de fundal (link descendent) . Data accesului: 30 ianuarie 2012. Arhivat din original pe 21 februarie 2012. (nedefinit) 
136. ↑ Shunyo, 1993 , pp. 252–253.
137. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , p. 37.
138. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 Întors în India, Rajneesh a continuat să-și organizeze programele de meditație acolo. În 1990 a murit., p. 135.
139. ↑ „Rajneesh Mourned in India” Arhivat 6 martie 2016 la Wayback Machine // The Sumter Daily Item / Associated Press , 20 ianuarie 1990
140. ↑ Puttick, 2006 , p. 477.
141. ↑ Dvorkin, 2006 , p. 431.
142. ↑ Dmitry Mishenin Opium for the people Copie de arhivă din 21 martie 2016 pe Wayback Machine // Revista femeie țărănească , nr. 11 noiembrie 2008   (link inaccesibil din 09-05-2014 [3099 zile])
143. ↑ 1 2 3 4 5 6 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Învățăturile lui Rajneesh au inclus toate sferele intereselor umane, constau din părți separate ale sufismului, taoismului, filozofilor greci, învățăturile sikhilor și budiștilor etc. p. 135.
144. ↑ 1 2 3 Vorobyova, 2008 , p. 928.
145. ↑ Osho. Psihologia ezotericului. M., 1992. S. 265. Citat. după Timoshchuk A. S. Capitolul 5 Statutul culturii tradiționale în lumea modernă din cartea Cultura vedica: esență și metamorfoze: Monografie. / Vladimir.: VYuI al Ministerului Justiției al Rusiei , 2002. - 148 p. ISBN 5-93035-050-7
146. ↑ Osho. Psihologia ezotericului. M., 1992. S. 230. Citat. după Timoshchuk A. S. Capitolul 5 Statutul culturii tradiționale în lumea modernă din cartea Cultura vedica: esență și metamorfoze: Monografie. / Vladimir.: VYuI al Ministerului Justiției al Rusiei , 2002. - 148 p. ISBN 5-93035-050-7
147. ↑ Osho. Psihologia ezotericului. M., 1992. S. 47. Citat. după Timoshchuk A. S. Capitolul 5 Statutul culturii tradiționale în lumea modernă din cartea Cultura vedica: esență și metamorfoze: Monografie. / Vladimir.: VYuI al Ministerului Justiției al Rusiei , 2002. - 148 p. ISBN 5-93035-050-7
148. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , p. 263.
149. ↑ Fox, 2002 , p. unu.
150. ↑ Zhirtueva, 2018 , p. 189.
151. ↑ Zhirtueva, 2018 , p. 185.
152. ↑ Zhirtueva, 2018 , p. 188.
153. ↑ Selivanov, 2012 , p. 144-147.
154. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Knorre, 2006 .
155. ↑ 1 2 3 Goldman2, 2005 .
156. ↑ Carter, 1987 , p. 148-172.
157. ↑ Mullan, Bob (1983), p. 33, Viața ca râs: în urma lui Bhagwan Shree Rajneesh , Londra, Boston, Melbourne și Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9
158. ↑ Fox, Judith M. (2002) Osho Rajneesh - Seria Studii în Religia Contemporană, nr. 4 , Salt Lake City: Cărți de semnături, ISBN 1-56085-156-2
159. ↑ Urban, Hugh B. (1996), „Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh”, Religion 26 (2): P. 169
160. ↑ Carter, Lewis F. (1987), „The ‘New Renunciates’ of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements”, Journal for the Scientific Study of Religion 26(2): Paginile 148-172, retipărit în Aveling 1999, p. 209
161. ↑ Carter, Lewis F. (1990), p. 50. Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​, Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0-521-38554-7
162. ↑ Clarke, Peter B. (2006), p. 433. Encyclopedia of New Religious Movements , Routledge , ISBN 978-0-415-45383-7
163. ↑ Osho. Dao: o cale fără cale. T.1. 2000. ISBN 5-7135-0495-8 (eronat)
164. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Filosofia corpului lui Rajneesh este deosebită. În loc de asceza expusă în Yoga Sutra lui Patanjali (ahimsa - abstinența de la violență, satya - veridicitate, asteya - abtinența de la încălcarea proprietății altcuiva, aparigraha - non-posesivitate, brahmacharya - abstinenta sexuală), Rajneesh susține că „ pofta de violență, sex, achiziție, ipocrizie - este o proprietate a conștiinței”, p. 135.
165. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 132.
166. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Prin urmare, în timpul „meditațiilor”, adepții intră în cea mai înaltă stare de transă yoghină, în care Rajneesh a constat în fiori convulsivi, comportament isteric. El i-a încurajat pe adepți să-și extragă dorințele de bază și să le împrăștie sub orice formă., p. 135.
167. ↑ Barker A. Noi mișcări religioase. - M.: RKHGI , 1997. - S. 40
168. ↑ Basnet, 2006 , p. 6.
169. ↑ Fox, 2002 , pp. 18-19.
170. ↑ Basnet, 2006 , p. 5.
171. ↑ 1 2 Trofimchuk, 1998 , p. 204.
172. ↑ Wilson, Cresswell, 1999 , p. 151.
173. ↑ 1 2 3 4 5 Levering, Schireson, 2006 .
174. ↑ 1 2 3 Storr, 1997 , p. 56.
175. ↑ Carter, 1990 , p. 65.
176. ↑ Tymoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh a susținut că toate religiile din trecut sunt anti-vieți, învățătura lui este prima care consideră o persoană în întregime, așa cum este. Osho vede idealul personalității într-o persoană care este capabilă să trăiască o viață fizică nevătămată și, în același timp, să fie spirituală., p. 136.
177. ↑ Puttick, 1995 , „Prezentă o dilemă morală care este probabil insolubilă: comportamentul care ar putea fi condamnat ca abuziv din partea făptuitorilor și masochist din partea destinatarilor poate fi încă legitimat spiritual. Cu toate acestea, anti-cultiștii care o condamnă în noile religii o vor venera în creștinism; în timp ce Osho reproșa continuu creștinismul pentru practicile sale masochiste”, p. 37.
178. ↑ Grigorieva, 2002 , p. 186-187.
179. ↑ Capitolul 12. Religiile Răsăritene. // Martin, Walter . Regatul cultelor. - Sankt Petersburg: Logos, 1992. - S. 288
180. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 195-196.
181. ↑ Fox, 2002 , pp. 1-2.
182. ↑ Mullan, 1983 , p. unu.
183. ↑ 1 2 3 Urban, 1996 , p. 169.
184. ↑ Urban, 1996 , p. 171.
185. ↑ 1 2 3 4 5 Aveling, 1999 , pp. 130–133.
186. ↑ 12 Fox , 2002 , pp. 3-4.
187. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , p. patru.
188. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , p. 5.
189. ↑ 1 2 3 Urban, 1996 , p. 172.
190. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , p. 40-41.
191. ↑ 1 2 Kutyrev, 2010 , p. 102.
192. ↑ 1 2 Puttick, 1995 , p. 33.
193. ↑ Puttick, 1995 , p. 33-34.
194. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 200.
195. ↑ Gritsanov, 2011 , p. cincisprezece.
196. ↑ Furman, 1986 , p. 119.
197. ↑ Puttick, 1995 , p. 34.
198. ↑ 1 2 Puttick, 1995 , p. 37.
199. ↑ Barker, 1997 , p. 244.
200. ↑ Gritsanov, 2011 , „ După cum se relatează în publicațiile de presă critică de la momentul înființării centrului la Pune, unii vizitatori ai comunei create de Osho s-au întors cu povești despre orgii sexuale și consum de droguri în comunitățile sale ” , p. 298-299.
201. ↑ Gritsanov, 2011 , p. zece.
202. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 299.
203. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 46.
204. ↑ Tkacheva, 1991 , p. 194.
205. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 ,Text original  (rusă)[ arataascunde] Au fost organizate tabere de meditație în diferite părți ale Indiei. Taberele lui Osho au fost adesea descrise ca fiind locuri în care poți participa la orgii și te răsfăța cu droguri. Acum este greu de spus ce s-a întâmplat cu adevărat acolo. Osho nu împarte manifestările vieții în pozitive și negative, totul este la fel pentru el. El a învățat să accepte toți oamenii și pe sine însuși complet, inclusiv energia sexuală. , Cu. 135.
206. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 164.
207. ↑ Pivoev, 2013 , p. 80.
208. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , p. 7.
209. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 218.
210. ↑ Kurganova2, 2012 , p. 81.
211. ↑ Kurganova2, 2012 , p. 83.
212. ↑ Mullan, 1983 , p. 39.
213. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 165.
214. ↑ Chryssides, 1999 , „Fie că cineva îi acceptă sau nu învățăturile, nu a fost șarlatan când a fost vorba de a expune ideile altora”, p. 207-208.
215. ↑ Chryssides, 1999 , p. 207-208.
216. ↑ Matveychev, 2015 , p. 71.
217. ↑ Matveychev, 2015 , p. 73.
218. ↑ Matveychev, 2015 , p. 73-74.
219. ↑ Joo, 2011 , „De exemplu, conform lui John R. McRae, cărțile Buddhism Zen ale lui Osho Rajneesh sunt citite de monahii Zen japonezi contemporani”, p. 623.
220. ↑ McRae, 2003 , p. 168-169.
221. ↑ Aveling, 1994 , p. 86.
222. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 111.
223. ↑ 1 2 3 Gordon, 1987 , p. 114.
224. ↑ Celluloid Osho, quite a hit , Neil Pate , Times of India (3 ianuarie 2004). Arhivat din original pe 7 mai 2012. Preluat la 11 iulie 2011.
225. ↑ F, 22.09.1986 , p. 47.
226. ↑ Lewis, 2005 , p. 129.
227. ↑ Kurganova2, 2012 , p. 75.
228. ↑ Furman, 1986 , p. 117-118.
229. ↑ 12 Urban , 1996 , p. 175.
230. ↑ Gritsanov, 2011 , p. unsprezece.
231. ↑ 12 Lewis , 2005 , pp. 128-129.
232. ↑ Mann, Ted. 1993. „Nebunii-Cine îl urmărește pe Rajneesh și de ce”. În The Rajneesh Papers editat de Susan J. Palmer și Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
233. ↑ Sharma, Arvind. 1985. „Mișcarea Rajneesh”. pp. 115-128. În Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers, editat de Rodney Stark . New York: Paragon House Publishers.
234. ↑ Urban, 1996 , p. 166.
235. ↑ Goldman, Marion S. 2005. „When Leaders Dissolve: Considering Controversy and Stagnation in the Osho Rajneesh Movement”. În Controversial New Religions, editat de James R. Lewis și Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press .
236. ^ Palmer, Susan J. 1993. „Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune”. În The Rajneesh Papers, editat de Susan J. Palmer și Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
237. ↑ Urban, Huge B. 2000. „Cultul extazului: Tantrism, New Age și logica spirituală a capitalismului târzie”. Istoria religiilor vol. 39(3): 268-304
238. ^ Palmer, Susan J. 1988. „Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh”. Analiza sociologică vol. 49(2): 119-135.
239. ↑ Furman, 1986 , p. 118.
240. ↑ Egilsky, 2011 , p. 108-109.
241. ↑ Goldman, 2005 , p. 130.
242. ↑ Aveling, 1994 , pp. 197-198.
243. ↑ Basnet, 2006 , p. 7.
244. ↑ Privire de ansamblu asupra religiilor lumii. Arhivat la 12 februarie 2011 la Wayback Machine // Division of Religion and Philosophy University of Cumbria.
245. ↑ Mișcarea Osho. . Preluat la 8 decembrie 2019. Arhivat din original pe 8 decembrie 2019. (nedefinit)
246. ↑ Shchetinina, 2013 , Pe locul doi în distribuția resurselor de internet se află cultele neo-estice - 13 organizații. Serviciile lor includ sesiuni de meditație în masă și individuală14, yoga15, exerciții de respirație16. Ca tactică de marketing, aceste site-uri oferă informații despre excursii turistice (pelerinaj) în India pentru a vedea profesori spirituali, cursuri introductive gratuite de yoga, ateliere de meditație de vară în aer liber etc. 14 Exemplu: Centrul Osho: Meditația OSHO. URL: http://www.oshogid.ru/page_128.html ., p. 111.
247. ↑ Expansiunea religioasă împotriva Rusiei. Buletinul analitic al Departamentului de analiză al Dumei de Stat a Federației Ruse. Numărul 4. - M .: Duma de Stat a Federației Ruse, 1998. - 36 p. - (Seria „Apărare și securitate-16”
248. ↑ Smirnov M. Yu. Viitorul noilor mișcări religioase în Rusia: incertitudinea perspectivelor  // Studii religioase ucrainene / cap. ed. A. Kolodny. – Asociația Ucraineană a Oamenilor de Științe Religioase, Institutul de Filosofie care poartă numele. G.S.Skovorodi în cadrul Departamentului de Studii Religioase a Academiei Naționale de Științe a Ucrainei, 2011. - Nr. 60 . - S. 173 . — ISSN 2306-3548 . Arhivat din original pe 4 aprilie 2015.
249. ↑ Cele mai cunoscute crime ale sectelor distructive împotriva societății, personalității și sinuciderea aderenților Copie de arhivă din 14 ianuarie 2012 pe Wayback Machine // Site-ul oficial al RATSIRS
250. ↑ Raport Copie de arhivă din 25 decembrie 2018 pe Wayback Machine nr. 2468 a comisiei Adunării Naționale Franceze de investigare a sectelor (autorizat pentru distribuire la 10 ianuarie 1996.
251. ↑ Persson B. Sect // Luptă împotriva sectelor . - M . : Arborele vieții , 2012. - S. 12. - 190 p. - ISBN 978-5-91470-034-5 .
252. ↑ Albers, 2002 , [34].
253. ↑ http://hudoc.echr.coe.int/sites/eng/pages/search.aspx#{%22dmdocnumber%22:[%22842891%22],%22itemid%22:[%22001-89420%22]} Cauza Leela Forderkreis EV și alții v. Germania „ CtEDO ”, 2008-11-06, 20-21
254. ↑ Albers, 2002 , [26].
255. ↑ Dvorkin A. L. Studii de sectă. secte totalitare. Experiența cercetării sistematice.  - Nijni Novgorod.: Biblioteca creștină, 2006. - 816 p. ISBN 5-88213-050-6 ( p.428 )
256. ↑ Barker, 1997 , p. 246.
257. ↑ Ankerberg, John ; Weldon, John Enciclopedia credințelor New Age . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - p. 246. ISBN 1-56507-160-3 , ISBN 1-84227-033-8
258. ↑ Capitolul III. Budismul tibetan de Dane Ole Nydahl Copie de arhivă din 2 octombrie 2013 la Wayback Machine // Balagushkin E. G. Religiile netradiționale în Rusia modernă. Analiza morfologică. Arhivat pe 16 iunie 2011 la Wayback Machine  - Partea 2 / RAS. Institutul de Filosofie. - M.: IF RAN , 2002. - 248 p. — ISBN 5-201-02094-1 . ( pag. 231 )
259. ↑ Klyuev, 1985 , p. 216-217.
260. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 175-176.
261. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 65.
262. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 64.
263. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 67.
264. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 63.
265. ↑ Urban, 1996 , „'Moralitatea este o monedă falsă, înșală oamenii, nu este deloc religie'. „Un om cu adevărat înțelegător nu este nici bun, nici rău. El le transcende pe amândouă'”, p. 169.
266. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 202.
267. ↑ Gritsanov, 2011 , p. 57-58.
268. ↑ Forsthoefel, 2005 , pp. 181–183.
269. ↑ Fox, 2002 , p. 42.
270. ↑ San Francisco Chronicle , Artikel vom 29. August 2004 . Preluat la 23 martie 2022. Arhivat din original la 14 decembrie 2011. (nedefinit)
271. ↑ Artikel vom 25. iulie 2002 în Tribuna (8. Artikel von oben) . Data accesului: 9 ianuarie 2013. Arhivat din original pe 29 noiembrie 2013. (nedefinit)
272. ↑ Jaideep Sarin. Promisiuni neîmplinite îl așteaptă pe Vinod Khanna  (engleză)  (downlink) . Hindustan Times ( 21 aprilie 2004). Preluat la 16 mai 2013. Arhivat din original la 17 mai 2014.
273. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , p. 41.
274. ↑ Forsthoefel, 2005 , pp. 182–183.
275. ↑ Întrebări frecvente pe site-ul Osho Meditation Resort (link nu este disponibil) . Data accesului: 9 ianuarie 2013. Arhivat din original pe 24 martie 2012. (nedefinit) 
276. ↑ „Osho? Oh nu!" . Rachel Graham. Săptămâna Willamette. 2 februarie 2000
277. ↑ „Locul de înmormântare a lui Mystic din comună este reîncarnat ca stațiune elegantă” Arhivat la 31 august 2004 la Wayback Machine . Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 29 august 2004.
278. ↑ Ray, 30.06.2007 .
279. ↑ Thirty Years of OSHO International Publishing // Osho Times. - Puna, ianuarie 2006. - pp. 34-41
280. ↑ Evald, 2001 .
281. ↑ Fox, 2002 , p. 43.
282. ↑ Süss, 1996 , p. 123.
283. ↑ Carrette&King, 2004 , p. 154.
284. ↑ Heelas, 1996 , p. 63.
285. ↑ Newport, 1998 , p. 478.
286. ↑ Acordat la  lume . „ The Telegraph ” (26 iulie 2008). Consultat la 11 februarie 2013. Arhivat din original pe 15 februarie 2013.
287. ↑ Sterling Whitaker. Mike Edwards - Ucis de un balot de fân Rock clasic suprem. Consultat la 15 februarie 2013. Arhivat din original pe 17 februarie 2013. (nedefinit)
288. ↑ Prem Joshua & Band în  concert . „ The Indian Express ” (2 ianuarie 2009). Consultat la 11 februarie 2013. Arhivat din original pe 15 februarie 2013.
289. ↑ Sinteza sunetului  . „ The Indian Express ” (4 februarie 2011). Consultat la 11 februarie 2013. Arhivat din original pe 15 februarie 2013.
290. ↑ Steven H. Propp. După New Age: un roman despre spiritualități alternative . - iUniverse, 2008. - P. 468. - 596 p. - ISBN 978-1-4401-1070-2 .
291. ↑ Linda Johnsen, Maggie Jacobus. Kirtan!: Cântarea ca o cale spirituală . - Yes International Publishers, 2007. - P. 28. - 126 p. - ISBN 978-0-936663-43-2 .
292. ↑ Shostak G.V. Atmoravi - Album: Thistle . „ Zvuki.ru ” (16 martie 2006). Consultat la 9 februarie 2013. Arhivat din original pe 23 septembrie 2011.  (nedefinit) Autorul este Candidat la Științe Pedagogice, Profesor asociat al Departamentului de Teorie și Metode ale Educației Estetice, Universitatea de Stat din Brest. A. S. Pușkin .
293. ↑ Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm. Arhivat la 15 ianuarie 2012 la Wayback Machine Süddeutsche Zeitung vom 12. iunie 2010
294. ↑ Madhur Tankha Reflecting the Journey in Solitude Arhivat 22 octombrie 2012 la Wayback Machine . The Hindu (01 decembrie 2010)
295. ↑ Priyadarshini Art as Meditation Arhivat 8 noiembrie 2012 la Wayback Machine . The Hindu (07 ianuarie 2010)
296. ↑ O întâlnire cu Osho mi-a schimbat viața Arhivat 19 noiembrie 2012 la Wayback Machine //The Pioneer, vineri, 14 octombrie 2011
297. ↑ Reginald Massey. Amrita Pritam: O poetă pasionată de suferința poporului ei punjabi  (engleză) . „ The Guardian ” (4 noiembrie 2005). Consultat la 4 martie 2013. Arhivat din original pe 10 martie 2013.
298. ↑ Goldman, 2014 , p. 176-177.

Literatură

• Balagushkin E. G. Critica religiilor moderne netradiționale (origini, esență, influență asupra tineretului din Occident) / Rev. d.f. n. D. M. Ugrinovich ,n. V. F. Milovidov . - M. : Editura Moscovei. un-ta , 1984. - 288 p. — 12.300 de exemplare.
• Balagushkin E. G. Capitolul III. Budismul tibetan de danezul Ole Nydahl // Religiile netradiționale în Rusia modernă. Analiza morfologică. - Partea 2 . - M . : Institutul de Filosofie al Academiei Ruse de Științe , 2002. - 248 p. — ISBN 5-201-02094-1 .
• Barker A. Noi mişcări religioase. — M .: RKhGI , 1997.
• Vanderhill E. Misticii secolului XX.Enciclopedia / Per. din engleza. D. Gaiduk. - M. : MIF: Lokid, 1996. - 522 p. — ISBN 5-87214-023-3 .
• Volkov E. N. Provocarea criminală a psihologiei practice: fenomenul cultelor distructive și controlul minții (introducere în problemă)  // Journal of Practical Psychology . - M. : Folium, 1996. - Nr. 2 . - S. 87-93 .
• Mișcarea Vorobyova M.V. Osho Rajneesh // Enciclopedia religiilor / Ed. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova,S. Elbakyan - M . : Proiect academic , 2008. - S. 928. - 1520 p. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1 .
• Grigorieva L.I. Cultul lui Osho (Rajnesh) // Religiile popoarelor Rusiei moderne: Dicționar / M.P. Mchedlov (ed. responsabil), Averianov Yu.I. , Basilov V. N. și alții / ed. a II-a, corectat. şi suplimentare .. - M . : Respublika , 2002. - S. 186-187. — 624 p. - 4000 de exemplare.  - ISBN 5-250-01818-1 .
• Gritsanov A. A. Rajneesh Osho. - Mn. : Casa de carte, 2011. - 384 p. — (Secretele iniţiaţilor). - ISBN 978-985-17-0253-0 .
• Gritsanov A. A. Osho // Ezoterism. Enciclopedie / Comp. Gritsanov A. A. - Minsk: Interpressservis; Casa de carte, 2002. - 1040 p. — (Lumea enciclopediilor). - 5030 de exemplare.  — ISBN 985-6656-73-7 ISBN 985-428-548-0 .
• Dvorkin A. L. Capitolul 11. Alte secte pseudo-hinduse: Cultul lui Sri Chinmoy; „Brahma Kumaris”; cult lui Sathya Sai Baba; cultul lui Osho Rajneesh; „Sahaja Yoga”; „Ananda marga”; pseudo-tantrişti: „Ashram of Shambhala”, A. Lapin şi alţii; altele // Sectologie. secte totalitare. Experiența cercetării sistematice . - Nijni Novgorod: Biblioteca creștină , 2006. - 816 p. - ISBN 5-88213-050-6 .
• Dobin A. V. , Ivanova A. S. , Proshina E. M. Problema omului în filosofia politică a lui Shri Rajneesh // Personalitatea. Cultură. Societatea . - M . : ANO „Institutul Independent al Societății Civile”, 2011. - V. 13 , Nr. 4 . - S. 231-236 . — ISSN 1606-951X .
• Dobin A. V. Iluminism și cultură: Rajneesh // Omul ca creator și creație de cultură. - Sankt Petersburg. : Editura din Sankt Petersburg. un-ta, 2009. - 539 p. - ISBN 978-5-288-04890-6 .
• Dobin A. V. Rajneesh: „Egografia iluminaților” // Probleme de dezvoltare a omului și a societății. Culegere de lucrări științifice. - Statul Sankt Petersburg. inginerie si economie Academia, 2000. - S. 129-143. — 192 p. — ISBN 5889961608 .
• Teoria „meritocrației” a lui Dobin A. V. Shri Rajneesh // Man. Natură. Societate. Probleme reale - 9 / otv. ed. R. V. Svetlov, A. V. Tsyb. - Sankt Petersburg. : Editura din Sankt Petersburg. un-ta, 1998.
• Dobin A. V. Shri Rajneesh despre cultura copilăriei // Personalitatea în lumea globală: modalități de identificare socio-culturală: materiale ale Int. conf. „Identificarea culturală a tineretului în contextul globalizării” / ed. K. V. Sultanov. - Sankt Petersburg. : Editura Polytech. un-ta, 2010. - 483 p. - ISBN 978-5-7422-2569-0 .
• Zhirtueva N. S. Învățăturile lui Shri Rajneesh (Osho) // Tradițiile filozofice și mistice ale lumii. - Ed. a II-a, Ap. - M . : Manual Vuzovsky: INFRA-M, 2018. - S. 184-190. — 274 p. — (Carte științifică). - ISBN 978-5-9558-0611-2 . - ISBN 978-5-16-013773-5 .
• Ivanova AS Problema omului și a culturii în filosofia lui Shri Rajneesh. - Krasnoyarsk: SRL „Centrul științific și de inovare”, 2012. - S. 115-123 . — ISSN 2072-0831 .
• Ivanova A.S. Neo-hinduismul în cultura rusă modernă: din istoria „neo-sannya-urilor ruse” // Probleme socio-politice și culturale ale timpului nostru: o colecție de articole. Numărul №2 / ed. A. V. Golovinova, D. S. Petrova. - Aleysk, Barnaul: Editura „Sisif” de D. S. Petrov, 2011. - S. 18-25. — 116 p. - ISBN 978-5-905177-07-1 .
• Ivanova A. S. Shri Rajneesh despre tradiția taoismului clasic // Idealuri. Valori. Norme: VI Conferință Științifică Internațională de Studii Orientale (Lecturi Torchinov). 3-6 februarie 2010 / Comp. și resp. ed. S. V. Pakhomov. - Sankt Petersburg. , 2010. - S. 174-180. — 522 p. — ISBN 978-5-288-05148-7 .
• Klyuev B. I. Kundalini Yoga (de la psihoterapie la speculația politică) // Hinduism: tradiții și modernitate: Sat. Artă. / Academia de Ştiinţe a URSS , Institutul de Studii Orientale  ; Reprezentant. ed. A. D. Litman , R. B. Rybakov . - M . : Science Ediţia principală a literaturii orientale , 1985. - 284 p.
• Knorre B.K. Mișcarea adepților lui Osho Rajneesh // Viața religioasă modernă în Rusia. Experiența unei descrieri sistematice / Otv. ed. M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logos, 2005. - T. III. - S. 442-454. — 464 p. — ISBN 5-98704-044-2 .
• Knorre B.K. Rajneeshismul este o religie a globalizării  // Russian Review / ed. S. B. Filatov . - Institutul Keston , 2006. - Nr. 8 . — ISSN 1467-9434 . Arhivat din original pe 6 ianuarie 2014.
• Kulikov I. Cultul lui Rajneesh (Osho) // Noi organizații religioase ale Rusiei de natură distructivă și ocultă . - Belgorod: Departamentul Misionar al Bisericii Ortodoxe Ruse, 1997. - 469 p. Arhivat pe 2 octombrie 2013 la Wayback Machine
• Kurganova I. G. Reflecție a idealurilor și normelor paradigmei postmoderne în învățătura religioasă și filozofică a lui Rajneesh Osho // Filosofie și cultură. - M. : NB-Media LLC, 2012. - Nr. 7 . - S. 130-137 . — ISSN 1999-2793 .
• Kurganova I. G. Gândirea socio-politică a lui Rajneesh (Osho) // Asiatica. Lucrări despre filosofia și culturile Orientului. Numărul 6 / rev. editor S. V. Pakhomov. - Sankt Petersburg. : Editura din Sankt Petersburg. un-ta, 2012. - S. 75-83. — 167 p.
• Kutyrev V. A. Capitolul 5. Construcția unui postuman: un personaj conceptual într-un computer personal // Spectrul de studii antropologice. Problema. 3 / Răspuns. ed. P. S. Gurevici . - M. : IF RAS , 2010. - S. 93-113. — 194 p. — ISBN 978-5-9540-0173-0 .
• Lebedeva E. A. Creativitatea ca eliberare a forțelor interne: învățăturile lui Bhagavan Shri Rajneesh (Osho) și budismul zen  // Note științifice ale Universității Tehnice de Stat Komsomolsk-on-Amur. - Komsomolsk-on-Amur : KnAGTU , 2010. - V. 2 , nr. 2 . - S. 111-116 . — ISSN 2076-4359 .
• Rajneesh  / Lidova N. R.  // Motherwort - Rumcherod. - M .  : Marea Enciclopedie Rusă, 2015. - S. 126-127. - ( Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / redactor-șef Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 28). - ISBN 978-5-85270-365-1 .
• Martin W. Capitolul 12. Religiile orientale // Regatul Cultelor. - Sankt Petersburg. : Logos, 1992. - 351 p.
• Matveychev O. A. Filosofia omului în budismul zen în dialogul modern al culturilor // Modern Humanitarian Studies. - M. : Sputnik +, 2015. - Nr. 3 (64) . - S. 56-75 . — ISSN 1012-9103 .
• Pakhomov S. V. Rajneesh // Enciclopedia religiilor / Ed. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova , E. S. Elbakyan . - M . : Proiect academic , 2008. - S. 1041. - 1520 p. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1 .
• Pivoev V. M. Filosofie: un manual pentru facultățile umaniste. Partea I. Istoria filozofiei . - Ed. a II-a - M . : Direct-Media, 2013. - 359 p. — ISBN 978-5-4458-3483-0 .
• Privalov K. B. Sectele: un dosar al fricii. — M .: Politizdat , 1987. — 191 p.
• Ryazanova SV Noi religii și modele politice: alegerea unui viitor ideal . - Perm: PGU , 2009. - Nr. 4 . - S. 34-39 . — ISSN 1994-3563 .
• Selivanov S. A. Cultura New Age și spiritualitatea alternativă a lui Osho  // Cultura. Spiritualitate. Societate. - Novosibirsk: Centrul pentru Dezvoltarea Cooperării Științifice, 2012. - Nr. 1 . - S. 142-148 .
• Sirgia A.S. Problema omului în antropologia lui Shri Rajneesh  // Științe istorice, filozofice, politice și juridice, studii culturale și istoria artei. Întrebări de teorie și practică .. - Tambov: OOO „Editura” Gramota „”, 2012. - Nr. 4 (1) . - S. 174-176 . — ISSN 1997-292X . - .
• Sirgia A. S. Problema iluminismului în antropologia lui Shri Rajneesh  // Științe istorice, filozofice, politice și juridice, studii culturale și istoria artei. Întrebări de teorie și practică .. - Tambov: SRL „Editura „Gramota”, 2012. - Nr. 6 (1) . - S. 170-173 . — ISSN 1997-292X . - .
• Sokolov N.V. Osho: de cealaltă parte a moralității  // Colecția de Est. - 2002. - Nr. 1 (8) . - S. 133-136 .
• Timoshchuk A. S. Capitolul 5. Statutul culturii tradiționale în lumea modernă // Cultura vedica: esență și metamorfoze: Monografie. - Vladimir: VYuI al Ministerului Justiției al Rusiei , 2002. - 148 p. — ISBN 5-93035-050-7 .
• Timoshchuk A. S. , Fedotova I. N. , Shavkunov I. V. § 9. Societatea Vieții Divine a lui Rajneesh (OSHO) // Introducere în studiile religioase: Proc. indemnizatie. . - Vladimir: VUI FSIN al Rusiei , 2011. - S. 134-136. — 153 p. - 500 de exemplare.
• Tkacheva A. A. „Noile religii” din Orient. — M .: Nauka . Ediția principală a literaturii orientale , 1991. - 216 p. - 5000 de exemplare.  — ISBN 5-02-016913-7 .
• Furman D. E. Faptele și învățăturile lui Guru Rajnesh // Questions of Philosophy . - 1986. - Nr 8 . - S. 110-120 .
• Shchetinina E. V. Marketing pe internet al noilor mișcări religioase (pe exemplul analizei resurselor de internet din Chelyabinsk)  // Buletinul Universității de Stat Chelyabinsk. - Chelyabinsk: ChelGU , 2013. - Nr. 6 . - S. 110-113 . — ISSN 1994-2796 .
• Egilsky E. E., Matetskaya A. V., Samygin S. I. Noi mișcări religioase. Religii moderne netradiționale și învățături ezoterice. - M. : KNORUS, 2011. - 224 p. - ISBN 978-5-406-00282-7 .

• Albers M. Regândirea sistemului doctrinar al drepturilor fundamentale: noi decizii ale Curții Constituționale Federale  // Jurnalul de drept german. - 2002. - Vol. 3, nr 11 . — ISSN 2071-8322 .
• Ankerberg, John; Weldon, John. Enciclopedia credințelor New Age . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - ISBN 1-5650-7106-3 , ISBN 1-84227-033-8 .
• Associated Press . Arestarea lui Guru nu este iminentă // Spokane Chronicle. - 2.10.1985.
• Aveling H. Swamii care râd. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1994. - ISBN 81-208-1118-6 .
• Aveling H. Osho Rajaneesh și discipolii săi: unele percepții occidentale. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1999. - 441 p. — ISBN 9788120815988 .
• Baran EB Negocierea limitelor pluralismului religios în Rusia post-sovietică: mișcarea anticultă în Biserica Ortodoxă Rusă, 1990–2004  // The Russian Review. - Wiley-Blackwell, 2006. - Vol. 65. - P. 637-656. — ISSN 0036-0341 .
• Bharti. Moartea vine dansând // Osho Rajneesh. Studii în religie contemporană / Judith M. Fox. - Salt Lake City: Cărți de semnături, 2002. - ISBN 1-56085-156-2 .
• Basnet, Chudamani. Stagnarea și creșterea mișcării Rajneesh în Nepal: noua paradigmă într-un context non-occidental . - Nepal: Universitatea Tribhuvan , 2006.  (link indisponibil)
• Basnet, Chudamani. Calea Neo-Sannyas: perspectivă sociologică asupra unei noi mișcări religioase în Nepal. - Kathmandu: Udaya Books, 2002. - ISBN 9993330086 , ISBN 9789993330080 .
• Carrette, Jeremy; Regele, Richard. Vânzarea spiritualității: preluarea tăcută a religiei. — New York: Routledge , 2004. — ISBN 0-415-30209-9 .
• Carter, Lewis F. Charisma and Control in Rajneeshpuram.. - Cambridge: Cambridge University Press , 1990. - ISBN 9780521385541 , ISBN 0-521-38554-7 .
• Carter, Lewis F. „Noile renunțări” ale lui Bhagwan Shree Rajneesh: Observații și identificare a problemelor de interpretare a noilor mișcări religioase // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1987. - Nr. 26 (2) . - P. 148-172. - doi : 10.2307/1385791 .
• Clarke, Peter B. Enciclopedia noilor mișcări religioase. - Routledge , 2006. - ISBN 978-0-415-45383-7 .
• Chryssides, George D. Exploring New Religions. - Continuum International Publishing Group , 1999. - 405 p. - ISBN 978-0-8264-5959-6 .
• Noi culte, mișcări și organizații religioase în Rusia: un dicționar de referință / Nauch. ed. N. A. Trofimchuk , F. G. Ovsienko , M. I. Odintsov . - Ed. a II-a, adaug. și revăzută .. - M . : Editura ȘRELOR , 1998. - 346 p. - 1000 de exemplare.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
• Davisson, Sven. Ascensiunea și căderea lui Rajneeshpuram  // Ashé. - 2003. - Nr 2 . Arhivat din original pe 26 octombrie 2005.
• Elten, Jörg Andrees. Ganz entspannt im Hier und Jetzt. — Köln, 2000.
• Evald, Pierre. Și un alt lucru... Cel mai mare bookman din India  // LOGOS - The Journal of the World Book Community. - 2001. - Vol. 12, nr. 1 . - P. 49-51. — ISSN 0957-9656 .
• Fitzgerald, Frances. Un reporter în libertate - Rajneeshpuram  // The New Yorker . - 22.09.1986.
• Fitzgerald, Frances. Un reporter în libertate - Rajneeshpuram  // The New Yorker . - 29.09.1986.
• Forsthoefel, Thomas A. Gurus in America / Humes, Cynthia Ann (eds.). — Albany, NY: State University of New York Press , 2005. — ISBN 0-7914-6574-8 .
• Fox, Judith M. Osho Rajneesh. Studii de religie contemporană. - Salt Lake City: Cărți de semnături , 2002. - ISBN 1-56085-156-2 .
• Galanter, Marc (ed.). Culte și noi mișcări religioase: un raport al Asociației Americane de Psihiatrie, . - American Psychiatric Publishers , 1989. - ISBN 0890422125 .
• Goldman, Marion S. Controversy, Cultural Influence, and the Osho/Rajneesh Movement // Controversal new religions / editat de James R. Lewis și Jesper Aa. Petersen. - editia a 2-a. - New York: Oxford University Press, 2014. - P. 176-194. — 480p. - ISBN 978-0-19-931531-4 .
• Goldman, Marion S. Rajneesh // Enciclopedia religiei / Lindsay Jones, redactor-șef. - A doua editie. - Macmillan Reference USA, 2005. - S. 7608-7609. — 11000 s. — ISBN 9780028659800 .
• Goldman, Marion S. Lucrări revizuite: Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values ​​​​in the Creation of a Community de Lewis F. Carter // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1991. - Nr. 30 (4) . — S. 557–558 .
• Goldman, Marion S. „Când liderii se dizolvă: luând în considerare controversele și stagnarea în mișcarea Osho Rajneesh”. În Controversial New Religions / editat de James R. Lewis și Jesper Aagaard Petersen. — New York: Oxford University Press , 2005.
• Gordon, James S. Gurul de Aur, Lexington . - MA: The Stephen Greene Press , 1987. - ISBN 0-8289-0630-0 .
• Heelas P. The New Age Movement: Religie, Culture and Society in the Age of Postmodernity. - Oxford: Wiley-Blackwell, 1996. - ISBN 0-631-19332-4 .
• Huth, Fritz-Reinhold. Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, Frankfurt pe Main: Verlag Peter Lang GmbH // Frankfurt pe Main: Verlag Peter Lang GmbH. - Studia Irenica, 1993. - Vol. 36. - ISBN 3-631-45987-4 .
• Joo, Ryan Bongseok. Contracurenți din Occident: Maeștri Zen „cu ochi albaștri”, meditație Vipassanā și psihoterapie budistă în Coreea Contemporană  // Journal of the American Academy of Religion . - 2011. - Nr. 79(3) . - P. 614-638.
• Joshi, Vasant. Cel Trezit: Viața și opera lui Bhagwan Shree Rajneesh. - Harper & Row, 1982. - ISBN 0-06-064205-X .
• Levering M., Schireson GS Mișcarea Rajneesh/Comuna Osho // Enciclopedia femeilor și religiei în America de Nord . - Bloomington și Indianapolis: Indiana University Press , 2006. - P. 791-792. — 1394 p. — ISBN 025334686X , ISBN 978-0-253-34686-5 .
• Lewis, James R .; Petersen, Jesper Aagaard (eds.). Noi religii controversate. — New York: Oxford University Press , 2005. — ISBN 019515682X .
• Mann, Ted. The Crazies-Who Follows Rajneesh and Why // În The Rajneesh Papers / editat de Susan J. Palmer și Arvind Sharma. — New Delhi: Motilal Banarsidass Publishers , 1993.
• Maslin, Janet. Ashram (1981) Viața într-un așram, căutarea păcii interioare. Film-Review  // New York Times . - 13.11.1981.
• McPhate, Mike. Locul de înmormântare a lui Mystic din comună este reîncarnat ca stațiune elegantă  // San Francisco Chronicle . - 29.08.2004. —P. E-3. - doi : 10.2307/1385791 .
• McRae, John R. Seeing Through Zen: Encounter, Transformation and Genealogie in Chinese Chan Buddhism. - Berkeley: University of California Press , 2003. - 204 p. — ISBN 978-0-520-23797-1 , ISBN 978-0-520-23798-8 .
• Mulan, Bob. Viața ca râs: în urma lui Bhagwan Shree Rajneesh, Londra, Boston, Melbourne și Henley. - Routledge & Kegan Paul Books Ltd, 1983. - ISBN 0-7102-0043-9 .
• Noi mișcări religioase: provocare și răspuns / Bryan R. Wilson, Jamie Cresswell. - Routledge Chapman & Hall, 1999. - 284 p. - ISBN 978-0-415-20050-9 .
• Newport, John P. Mișcarea New Age și viziunea biblică asupra lumii: conflict și dialog . — Wm. Editura B. Eerdmans, 1998. - ISBN 978-0-8028-4430-9 .
• Palmer, Susan J. Carisma și abdicarea: un studiu al conducerii lui Bhagwan Shree Rajneesh // Analiză sociologică . - 1988. - Vol. 49(2). - P. 119-135.
• Palmer, Susan J. Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune // În The Rajneesh Papers / editat de Susan J. Palmer și Arvind Sharma. — New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers , 1993.
• Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (eds.). Lucrările Rajneesh: Studii într-o nouă mișcare religioasă . - Delhi: Motilal Banarsidass , 1993. - ISBN 81-208-1080-5 .
• Puttick E. Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) // Enciclopedia noilor mișcări religioase / ed. Peter B. Clarke. - Londra, New York: Routledge , 2006. - P. 476-477. — 794 p. - ISBN 0-203-59897-0 .
• Mișcarea Puttick E. Rajneesh // Enciclopedia noilor mișcări religioase / ed. Peter B. Clarke. - Londra, New York: Routledge , 2006. - P. 512-514. — 794 p. - ISBN 0-203-59897-0 .
• Puttick E. Sexualitatea, genul și abuzul de putere în relația maestru-discipol: cazul mișcării Rajneesh // Journal of Contemporary Religion . - Londra: Routledge , 1995. - Vol. 10. - Problema. 1 . - P. 29-40. — ISSN 1353-7903 .
• Ray, Shantanu Guha. Afacerea mărfurilor  // Revista Tehelka. - 30.06.2007. Arhivat din original pe 22 ianuarie 2014.
• Sally Carpenter Hale, Associated Press. Rajneesh renunțând la religia cultului său // The Ledger. - 1.10.1985.
• Seiwert, Hubert. Libertatea și controlul în Germania unificată: abordări guvernamentale ale religiilor alternative din 1989 // Sociologia religiei . - 2003. - Nr. 64 (3) . - P. 367-375.
• Sharma, Arvind. Mișcarea Rajneesh // În mișcările religioase: Geneza, exodul și numerele / editat de Rodney Stark. — New York: Paragon House Publishers , 1985.
• Shunyo, Ma Prem. Zilele mele de diamant cu Osho: noua sutră a diamantului. - Delhi: Motilal Banarsidass , 1993. - ISBN 81-208-1111-9 .
• Storr A. Feet of Clay – A Study of Gurus. - Londra: Harper Collins , 1997. - ISBN 000-255563-8 .
• Suss, Joachim. Zur Erleuchtung unterwegs. Neo-Sannyasin în Deutschland und ihre Religie. Reimer. - Berlin: Marburger Studien zur Afrika- und Asienkunde 2, 1994. - ISBN 3-496-02531-X .
• Suss, Joachim. Bhagwans Erbe. - Claudius, München, 1996. - ISBN 3-532-64010-4 .
• Tkacheva AA Sloganuri contra-culturii în sistemul radicalismului de dreapta din India. - 1986. - P. 31-40.
• Urban, Hugh B. „Osho, From Sex Guru to Guru of the Rich: The Spiritual Logic of Late Capitalism ”, Forsthoefel; Cynthia Ann Humes, Gurus in America / Thomas A. - SUNY Press , 2005. - ISBN 9780791465738 .
• Urban, Huge B. Cultul extazului: tantrismul, noua epocă și logica spirituală a capitalismului târziu // Istoria religiilor. - 2000. - Vol. 39(3). - P. 268-304.
• Urban, Hugh B. Zorba Buddha: capitalism, carisma și cultul lui Bhagwan Shree Rajneesh // Religie . - 1996. - Vol. 26(2). - P. 161-182. - doi : 10.1006/reli.1996.0013 .
• Wallis, Roy . Religia ca distracție? Mișcarea Rajneesh // Teorie sociologică, religie și acțiune colectivă. - Belfast: Queen's University , 1986. - P. 191-224.

Link -uri

• Parfum Osho. Cărți (cărți de Osho în engleză și hindi)
• Prietenii lui Osho Arhivat pe 20 ianuarie 2022 la Wayback Machine 
• Proverbe prezentate de Osho pe Proverbs.ru Copie de arhivă din 14 aprilie 2009 la Wayback Machine
• Ascensiunea și căderea lui Rajneeshpuram

• Cultul lui Rajneesh (Osho ) Alexandru Nevski.
• Materiale despre Osho Rajneesh pe site-ul web Rick Ross  (engleză)

Foto, video și audio	Last.fm
Site-uri tematice	Toata muzica ČSFD discogs Filmportal Enciclopedia Metallum Baza de date de filme pe Internet MusicBrainz
Dicționare și enciclopedii	Mare norvegian Mare norvegian Rusă mare Biografie națională americană Britannica (online) Brockhaus Baza de date cu nume notabile
În cataloagele bibliografice BIBSYS: 90171083 BNC : a11136364 BNE : XX941425 , XX913121 BNF : 11921070p CiNii : DA03571857 CONOR : 6126947 EGAXA : vtls002877761 GND : 118510568 ICCU : CFIV006573 ISNI : 0000 0001 2033 564X J9U : 987007266253105171 LCCN : n89145900 LNB : 000078453 NDL : 00453631 NKC : jn19981001926 NLA : 40143949 NLG : 67039 NLP : A10935745 NSK : 000010024 NTA : 069013977 NUKAT : n96100264 PTBNP : 965848 LIBRIS : fcrvz5tz12vhpg8 SUDOC : 027088642 VIAF : 122190992 , 87830290 WorldCat VIAF : 122190992 , 87830290 RNB : 771622