Faiclore (din engleză fake - „fake, fake” și folclor - folclor), pseudo -folclor , fals , cvasi-folclor [1] - folclor nesigur, creat artificial , trecut drept autentic. Conceptul de fakelore este de obicei aplicat procesului de imitare a vorbirii și a altor practici folclorice [2] .
Există o diferență între stilizare - folosirea stilului „folk” pentru a crea conținut variat – și imitarea, „fals” a culturii populare . Faiclorul se deosebește și de folclorism , întrucât acesta din urmă nu duce la o percepție eronată a artei populare, ci presupune doar folosirea folclorului în afara contextului în care a fost creat [3] .
Faiklor constă de obicei din texte, cântece și alte elemente de artă populară care sunt fictive în timpurile moderne și sunt orientate către nevoile unui public modern. Elementul central este faptul de a demonstra falsul ca o adevărată artă populară.
Este unul dintre elementele cheie ale creării de mituri.
Termenul „pseudo-folclor” sau „faiclore” a fost inventat de folcloristul american R. Dorson ( en: Richard Dorson ), profesor de istorie a SUA la Michigan State College , care este numit și „părintele folclorului american” și „el principala forță motrice în studiul folclorului american”. Dorson a introdus și termenul de legendă urbană , care este folosit activ în studiile moderne de artă populară. El a definit legendele urbane ca fiind „povesti care nu s-au întâmplat niciodată, dar care sunt vehiculate ca informații adevărate”.
Termenul a fost folosit pentru prima dată în anii 1950 în studiul cowboy-ului Pecos Bill , un personaj inventat de E. O'Reilly în 1923. Dorson l-a studiat activ, deoarece Pecos Bill a fost prezentat în SUA ca un erou popular, dar în realitate a fost inventat la începutul secolului al XX-lea. Termenul a câștigat popularitate în timpul discuției dintre Dorson și autorul Paul Bunyan , James Stevens. Omul de știință a presupus că personajul și cărțile aferente sunt o lucrare artificială, care este clasificată ca o tradiție populară orală, dar în realitate este folosită pentru a induce în eroare societatea. Imaginea lui Bunyan trebuie să fi venit din poveștile tradiționale ale popoarelor nord-americane, dar Stevens a fost cel care l-a făcut popular scriind mai multe povești despre aventurile sale.
Lucrarea lui Dorson „Folclore and Faiklore: Folclore Essays” (1976), în care autorul ridică tema construcției artificiale a folclorismelor în diverse scopuri, a fost prima lucrare de recenzie în care au fost fixate prevederile teoretice ale studiului fakelor.
Problemele legate de crearea artificială a folclorului au fost în centrul atenției cercetătorilor încă de la începutul anilor 1960. Oamenii de știință germani, în special, au studiat influența folclorului construit artificial asupra dezvoltării industriei turismului.
Pe lângă Paul Bunyan și Pecos Bill, Dorson l-a identificat pe eroul popular american american Joe Magarac , un om puternic legendar și erou al fierorilor americani, ca un personaj pseudo-folclor. Magarac a apărut în 1931 într-o nuvelă a scriitorului Owen Francis. El a fost descris ca fiind un om de oțel care a modelat șine de metal turnat cu mâinile goale. A abandonat căsătoria pentru a se dedica muncii sale. În cele din urmă, din cauza dorinței de a se preda complet muncii, Magarak s-a aruncat într-un cazan de oțel clocotit.
Francis a declarat că a auzit povestea de la imigranți din Pittsburgh , Pennsylvania . Scriitorul a spus că, potrivit lor, „ magarac ” era un compliment, dar de fapt înseamnă „măgar” în sârbo-croată . Întrucât în folclor nu a fost găsită nicio urmă a existenței lui Joe Magarak înainte de 1931, informatorii lui Francis ar fi putut inventa acest personaj pentru a-i juca o păcăleală scriitorului. Într-o lucrare din 1998, Jilly și Burnett au subliniat „doar câteva indicii că povestea lui Magarac a evoluat într-adevăr de la „fals” la „folclor””, remarcând în același timp importanța personajului ca icoană culturală a SUA.
Alți eroi populari americani care au fost clasificați ca pseudo-folclor includ următorii:
Marshall Fishwick îi descrie pe aceștia în mare parte literați ca fiind imitații ale lui Paul Bunyan [4] .
La mijlocul secolului al XVIII-lea, poetul scoțian James Macpherson a publicat traduceri în proză în engleză ale mai multor poezii despre care spunea că aparțin bardului Ossian din secolul al III - lea . Până în 1763, Macpherson a publicat două mari poezii Ossian, Fingal și Temora, și 21 de mici poeme Ossian. 11 din 16 fragmente de „poezie antică” au fost incluse ca episoade inserate în aceste poezii. După publicarea lui Fingal, cererile, transformându-se în cereri, i-au revenit lui MacPherson să prezinte manuscrisele antice originale din care a fost făcută traducerea. McPherson a tras cazul în toate modurile posibile, invocând angajarea sa. Răspunsul a fost o ediție care conținea textele gaelice din unsprezece dintre poemele lui Ossian (inclusiv „Fingal” și „Temora”), publicată în 1807, după moartea lui Macpherson [6] Aceste texte, însă, nu au clarificat întrebarea autenticității lui Ossian. poezii: Potrivit multor cercetători, limba în care sunt scrise este gaelic modern pentru MacPherson, cu anglicisme caracteristice, iar „originalele” în sine sunt traduceri inverse ale poemelor engleze ale lui Ossian în gaelic. Nu au fost găsite manuscrise antice aproape de poeziile lui Ossian, iar poemele în sine sunt considerate o farsă .
În „ Chernigov Gubernskiye Vedomosti ” pentru 1855, a fost publicat un fals [7] „Povestea zeului Posvistach”, care ar fi reflectat un complot precreștin. Povestește despre oamenii care au trăit în vremurile vechi și s-au închinat acestui zeu și prințul lor mai în vârstă. Prințul a adunat o armată pentru a o duce pe „prințesa roșie” peste mare, pe coasta creștină. Prin rugăciunile creștinilor, Dumnezeul lor a ridicat o furtună, marea s-a înfuriat și a împrăștiat corăbiile. Prințul și-a dat seama că singurul zeu adevărat este Dumnezeul creștin. Prințul a trimis soli în țara creștină pentru a fi botezați. La prima mențiune a numelui Posvistach, există o notă: „ Probabil Posvist, Pokhvist sau Pozvizd este zeul slav al vremii ”. Se menționează relația intimă a zeului Posvistach cu Makosh („ Aici Dumnezeul nostru Posvystach a dormit / Chi în Makushi gulyav ”) [7] . Interpretul cântecului, conform editorului, a fost o bătrână de 85 de ani, Geydykha, care locuia în satul Krasilovka, districtul Kozeletsky, provincia Cernihiv . Autorul publicației și editorul Chernihiv Gubernskiye Vedomosti sunt aceeași persoană: folcloristul și poetul Alexander Shishatsky-Illich [7] .
Istoricul N. I. Kostomarov și etnograful A. N. Pypin au remarcat că Duma este o operă a timpurilor moderne. Kostomarov a scris că Duma este modernă în limbaj, „nu există nimic antic în ea”. Potrivit folcloristului A. L. Toporkov , Shishatsky-Illich însuși l-ar putea compune. Acest complot nu a fost niciodată înregistrat ulterior de folclorişti [7] . În 1874, istoricii ucraineni V. B. Antonovici și M. P. Dragomanov au publicat o colecție extinsă de gânduri ucrainene. În prefața cărții, oamenii de știință au scris de ce colecția nu a inclus gândul despre Posvistach și zeci de alte gânduri false. Cercetătorii au sugerat ce motive i-au ghidat pe falsificatori:
Pe lângă un oarecare instinct ciudat de falsificare, Micii Ruși au fost nevoiți să refacă și să falsească cântece și gânduri printr-un fel de patriotism, rus și polonez, dorința de a arăta urme de memorie de profundă antichitate în cântecele populare - ceea ce se remarcă în gând fals despre campania unui prinț păgân din Bizanț [7 ] .
Cu toate acestea , intriga V.N.șiIvanovV.V.-în publicațiile științificeautenticămenționatăestepoveștii în dicționarul „ Antichități slave ” („ În cântecul ucrainean, relațiile intime au legat Mokosh cu Posvistach (Pozvizd, Pokhvist din sursele ulterioare), întruchipare a vânturilor ca o ipostază specială a Tunetorului ") [9] .
În 1874 și 1881 [10] , folcloristul sârb bosniac Stefan Verkovich [10] [11] a publicat două volume ale lucrării „Veda Slavyan” („Veda Slovena”) - o colecție de compoziții și legende, care susține că acestea sunt cântece și legende din vremurile păgâne, păstrate în tradiția orală a pomacilor (un grup etnic musulman din sud-vestul Bulgariei) și culese de profesorul bulgar Ivan Gologanov [10] [11] . „Veda slavilor” conține descrieri, se presupune, ale obiceiurilor antice asociate cu nașterea, creșterea și căsătoria unor eroi celebri, glorificarea și cântarea de imnuri către zei [12] . Numele zeilor includ atât nume pretins slave (neatestate în mod sigur), cum ar fi Vitna, Koleda , Vodna, Rosna sau Snigna, cât și nume de zeități hinduse : Vishnu și Siva ( Shiva ). De asemenea, sunt menționați domnitori presupus slavi, precum Sada, Shindze, Talatina, Brahil, Brava, precum și miticul Orfeu [13] .
Întrebarea autenticității conținutului acestei colecții a apărut încă de la prima sa publicare [14] [15] [13] . Conținutul „Vedei slavilor” corespunde ideilor pseudo -istorice ale lui Verkovici despre slavi ca cei mai puri descendenți ai arienilor [13] [10] și, probabil, este farsa lui Gologanov [10] , menită să dovedească antichitatea istoriei slavilor [15] . Se presupune că, nefiind găsit cântece pe subiectele stabilite de Verkovich în domeniu, Gloganov a compus el însuși astfel de cântece și le-a vândut lui Verkovich ca originale. Verkovich a considerat că cântecul despre Orfeu era prea scurt și ia oferit lui Gloganov o recompensă de zece ducați dacă ar putea găsi o versiune mai lungă și mai completă. Curând Gloganov a oferit un cântec de 853 de versuri [10] . Înainte de publicarea primului volum din Vedele slavilor la Belgrad în 1874, Gloganov a compilat 56 de poezii „originale” cu un volum total de 17.000 de versuri, care au fost incluse în acest volum. Al doilea volum, publicat la Sankt Petersburg în 1881, conține cântece de ceremonie grupate în jurul a 20 de sărbători populare, însumând 15.000 de versuri. Gloganov, ale cărui activități erau plătite scump, a părăsit slujba de profesor. A construit un întreg „panteon al tracilor antici”, adică, în înțelegerea sa, zei slavi, cărora le-a dat numele de Siva ( Shiva ), Vișnu , Igne, Druid etc. A dezvoltat o limbă pseudo-slavă specială, care el a numit „trac” și care a supraviețuit în cântece epice: „ Veta e vila vetishe, / Khrumi sefita, / Sefita, udita, / Vemi sanita, / Urum mi tata. / Tata mi finita / Traj mi dalita ” [10] . Gologanov, în ciuda solicitărilor repetate, nu a reușit să numească niciunul dintre cântăreții populari ale căror cântece a pretins că le-a înregistrat și a refuzat să se întâlnească personal cu editorul. În cele din urmă, Verkovich s-a considerat înșelat și s-a abținut de la publicarea ulterioară a materialelor [13] .
Construcția artificială a folclorului a început să fie folosită activ în formarea culturii sovietice [16] .
H. Günther, în lucrarea sa „Arhetipurile culturii sovietice”, descrie procesul de formare a imaginilor eroilor sovietici, printre care evidențiază în special imaginea unui pilot. Titlul „ Erou al Uniunii Sovietice ” a fost introdus tocmai după salvarea piloților Chelyuskin , iar piloții au devenit primii purtători ai acestui titlu. Gunther clasifică și tipifică eroii sovietici [17] :
Piloții sunt în vârful ierarhiei eroice. Aflat în vârful ierarhiei și asociați prin nominalizare cu folclor/faiclor și jurnalism care legitimează puterea, ei sunt în același timp „fiii” „tatălui” Stalin și „patriei”. În această formă, ele sunt încorporate în mitul ontologic sovietic.
În anii 1930 s-a remarcat apariția unui corp semnificativ de texte stilizate ca folclor. În aceste lucrări, de exemplu, în povestea Marthei Kryukova , apare sintagma „șoimi limpezi”, care trimite cititorul la folclorul rus și la complexul mitologic al metaforei ornitologice, care se sugerează atunci când vine vorba de aviație și aviatori.
În neopăgânismul slav (rodnovery) sunt folosite diverse folclor și texte mitologice falsificate . Tradițiile păgânismului slav s-au pierdut în mare parte din cauza adoptării creștinismului, prin urmare, o serie de curente neo-păgâne slave în ideile lor despre păgânism și istoria slavilor și a altor popoare se bazează pe diverse falsificări [18] și folosesc lucrările. a autorilor de istorie populară și a textelor apropiate lor ca surse. . Savanții religioși AB Gaidukov și E. Yu. Skachkova notează că Rodnovers folosesc adesea texte originale și interpretarea liberă a culturii ca surse [19] .
În multe domenii ale neopăgânismului slav, un rol semnificativ [21] [22] îl joacă „ Cartea lui Veles ” („ tăblițele lui Isenbek ”), un eseu bazat pe trăsături lingvistice (scris într-un amestec de un număr). a limbilor slave moderne deformate aleatoriu [21] [23] [24] ), conținut [20] [25] [26] [27] [21] și istoria textului [25] recunoscut de oamenii de știință ca o falsificare [28] [29] [30] [31] [21] , cel mai probabil creat în anii 1950 ai primului său editor emigrant rus Yuri Mirolyubov [21] [20] [32] [25] [33] [34] .
Textul este împărțit în trei părți: imnuri către zei păgâni, narațiune „istorică” și imnuri finale, îmbinând păgânismul și monoteismul („Dumnezeu este unul și mulți”) [21] . Potrivit Cărții Veles, religia păgână slavă era filantropică [27] , zeii slavilor nu au cerut atât sacrificii umane [27] [33] , cât și sacrificii animale („zeii Rusiei nu iau oameni și animale sacrificii”), însă, în alte locuri din text, dimpotrivă, s-a relatat în mod repetat despre jertfa animalelor [27] . Cartea lui Veles menționează un vast panteon de zei. O temă transversală este imaginea slavilor ca „nepoți ai lui Dazh-Dumnezeu ” [33] . Imnurile finale „împacă” păgânismul și monoteismul: „Dumnezeu este și unul și mulți” [21] . În mod repetat, ca divinități slave, indo-iraniene ( vedice , „ ariene ”) sunt menționate, necunoscute din tradiția slavă (mai mult, numele lor sunt date într-o nouă formă fonetică, excluzând rudenia sau împrumuturile antice). Este introdusă doctrina Reveal, Rule și Navi - conceptul unei structuri în trei părți a lumii, constând din Reveal (lumea vizibilă), Navi (cealaltă lume) și Rule (lumea legilor).
„Cartea lui Veles” este mult mai săracă în ceea ce privește detaliile, stilul general și alte caracteristici decât orice mit , epopee sau cronică antică reală ; include câteva expresii biblice caracteristice (adică ebraică și greacă); reflectă ideile slabe ale autorului despre gândirea oamenilor din trecut și conține o serie de anacronisme [25] [26] [27] [21] . „Mitologia” prevăzută în „Cartea lui Veles” are o serie de trăsături care nu se găsesc în mitologia slavilor și a altor popoare (triada „ Yav, prav și nav ”, etc.) [35] [36 ] ] [37] . Potrivit filologului A. A. Alekseev , cărții Veles îi lipsește un element profetic pentru „Sfânta Scriptură”. În asemănările imnurilor și rugăciunilor, pe care le conține Cartea lui Veles, formele poetice sunt prost exprimate: nu există repetiții de sunet ( aliterații ), rima gramaticală, construcțiile ritmice sunt vagi, limbajul metaforic este sărac. În general, lucrarea nu conține un concept religios organic [25] . Istoricul V. A. Shnirelman notează că structura narațiunii istorice a Cărții lui Veles, bazată pe ideea timpului liniar, contravine viziunii păgâne pre-creștine asupra lumii. În același timp, „Cartea lui Veles” este un text anti-creștin viu , care ar apăra unele „valori păgâne” din creștinismul care a avansat de la greci. Ideea „Cărții lui Veles” despre absența sacrificiilor umane în rândul slavilor contrazice datele surselor arheologice și scrise [27] .
Există diverse versiuni ale traducerii Cărții lui Veles în limba rusă modernă, de regulă, efectuate de neprofesioniști care nu au o educație filologică și experiență în traducere. Cele mai cunoscute sunt „traducerile” făcute de autorul neopăgân Alexander Asov , care a publicat un număr mare de lucrări pseudoștiințifice despre istorie și mitologie legate de Cartea lui Veles [22] . În multe ediții, textul „cărții Veles” a fost completat de Asov cu o serie de alte lucrări, cum ar fi „Vedele slavo-ruse” - „Cântecele păsării Gamayun” și „Cartea Kolyada” se presupune că „reconstruită” de Asov și publicat de falsificator [38] A. I. Sulakadzev în la începutul secolului al XIX-lea, texte pseudopăgâne, de exemplu, „Cartea lui Iarilin”, „Trizna Boyanova” [39] . Spre deosebire de opinia oamenilor de știință care a fost stabilită de pe vremea lui Sulakadzev, Asov le consideră nu false, ci compoziții autentice, oferă propria sa lectură și ruptură în cuvinte. „Cântecele păsării Gamayun” este „un fel de stilizare a autorului, care se bazează pe o pseudo-reconstrucție a ipoteticei” scriere nod „a slavilor antici, identificate de compilatorii colecției [„Vedele rusești”] cu legendare „ trăsături și tăieturi ”” [40] . Istoricul N. A. Sobolev îl numește pe Asov falsificator. Printre falsificările lui Asov, el se referă la „Cântecele păsării Gamayun” (prezentate de autor ca o reconstituire a „ scrierii nodurilor vechilor slavi ”), „Cartea Stelară a Kolyada” (referită de autor la termen nedefinit). „cărți populare” constând din poveștile bunicii sale, propriile sale idei și etc.), „Lanțul de aur: mituri și legende ale slavilor antici” (continuă ideile lui Yuri Mirolyubov în căutarea legăturilor între păgânismul rus și vedic ). cultura) [41] .
Termenii „pseudo-folclor” și „faiklor” sunt considerați de unii cercetători ca fiind excesiv de emoționali și subiectivi. Oponenții abordării lui Dorson susțin că acestea pot fi folosite pentru a crește popularitatea unei anumite lucrări, dându-i un caracter scandalos.
Există, de asemenea, părerea că folclorul și cultura populară create artificial se influențează în mod constant reciproc, iar această influență reciprocă ar trebui studiată și nu condamnată folosind un termen atât de încărcat emoțional. În unele etape de dezvoltare, cultura are nevoie de noi eroi și nu există restricții etice sau de altă natură care să împiedice crearea personajelor folclorice care rezolvă o anumită problemă culturală.
| Mitologia modernă | ||
|---|---|---|
| Concepte generale | ||
| Mituri politice | ||
| mitologie xenofobă | ||
| Mituri de marketing și mituri ale culturii de masă | ||
| Mitologia religioasă și aproape religioasă | ||
| mitologie fizică | ||
| mitologie biologică | ||
| mitologie medicală | ||
| Parapsihologie |
| |
Mitologia umanitară | ||
| Viziunea asupra lumii și metode |
| |
| Vezi și: Mitologia • Criptozoologie | ||