Bhagavatism

Bhagavatism ( ing.  Bhagavatism , Skt . भागवत, IAST : Bhägavatism ), cunoscut și sub numele de Bhagavata sampradaya ( ing.  Bhagavata sampradaya ) este o tradiție teologică veche Vaishnava care a apărut între declinul religiei vedice mature și maturitatea lui Vaishnava . apariția filozofiei vishishta-advaita ). Termenul este adesea folosit ca sinonim pentru Vaishnavism [1] , deși sugerează o formă timpurie [2] .

Bhagavadismul reprezintă cea mai veche tradiție religioasă care a pus bazele închinării devoționale ( bhakti ) în hinduism în general și în Vaishnavismul modern (cultul lui Vishnu) în special. Bhagavatismul se bazează pe credința și venerarea unei zeități personificate; adepții tradiției l-ar putea numi altfel: Vishnu , Vasudeva , Krishna , Hari sau Narayana . În această înțelegere, unii oameni de știință cred că bhagavatismul ar trebui interpretat larg și clasificat în funcție de obiectele de cult. De exemplu, Vishnu-bhagavatism, Shiva -bhagavatism , Shakti - bhagavatism, Buddha - bhagavatism și chiar Hristos -bhagavatism [3] .

Ulterior, dezvoltarea tradiției a dus la formarea școlii ekantika-dharma ( ekantika-dharma ), adică venerarea unei singure zeități ( monoteismul ). Brahmanii din timpul perioadei de dominare a bhagavatismului au preferat sacrificiile vedice (au fost păstrate în tradiția Vaikhanasa ), dar mai târziu au început să condamne sacrificiile și austeritățile vedice și au trecut la ritualuri simple și la cultivarea iubirii pentru obiectul lor de închinare ( bhakti- yoga ) [4] .

Etimologie

Tradiția teologică timpurie Vaishnava este numită după Bhagavat sau Bhagavan. Este un cuvânt sanscrit care înseamnă „Domn” sau „Domn”. Cuvântul este format din tulpina bhaga- și sufixul - vat/vant/vän , adică posesia a ceva. Cuvântul bhaga este legat de rădăcina bhaj („împărțiți”, „dotați”, „participați”, „posedați”, „bucurați-vă”, „iubiți”, „onoare”, „slujiți”) și însuși, printre altele , poate însemna „soartă [fericit]”, „împărți”, „moștenire [fericită]”, „fericire”, „bine”, „frumusețe”, „dragoste”, etc. În Vede , Bhagavan este un epitet pentru nume a zeilor. Ulterior, termenul a început să fie folosit ca un apel respectuos către zei, ființe divine și oameni venerați. În tradiția Vaishnava, Bhagavan a devenit unul dintre numele epitete ale lui Vishnu și Krishna [5] .

Teologie și cosmologie

Bhagavatismul a apărut ca un compromis între ideologia dezvoltată a brahmanismului și cultele religioase locale. Principalele trăsături ale bhagavatismului s-au dezvoltat între secolele al VIII-lea și al II-lea î.Hr. e. în zona dintre Yamuna şi Gange . Tradiția s-a născut ca urmare a interacțiunii religiei vedice a arienilor cu credințele religioase locale. În acel moment, limbajul textelor vedice antice devenise de neînțeles pentru majoritatea populației, iar societatea însăși a mers înainte înțelegând că depinde din ce în ce mai puțin de forțele naturii și de venerarea spiritelor naturii. Principalele trăsături ale bhagavatismului au fost formate în secolul al IV-lea î.Hr. e. Epicentrul cultului, se pare, a fost în tribul ciobanesc Yadav, care îl venera pe eroul Krishna. Imaginea lui a devenit asociată cu alte obiecte de cult, cum ar fi Bala-Krishna (copil divin) și Gopala (băiat cioban). Dezvoltarea vedismului în direcția vaishnavismului a avut loc pe vechiul fundament al credințelor vedice. Principalul lucru în ea a fost reducerea consecventă a pluralității fenomenelor naturale și a diversității lumii vizibile la o singură esență divină, precum și ordonarea cosmogoniei și a teologiei [6] .

Interacțiunea arienilor cu populația aborigenă a condus la identificarea și contopirea imaginii lui Prajapati - Brahma cu Narayana , vechea zeitate aborigenă. Ulterior, el este numit Bhagavat, adică „dând [o parte fericită]”, „dăruitor de binecuvântări”, „stăpân”. Imaginea sa din abstract devine personificată, dobândind trăsăturile unei personalități umane. În timpul formării bhagavatismului, a avut loc sincretizarea , unificarea cultelor antice eterogene în cadrul unei singure religii. Zeități aborigene precum Sankarshana, Balarama, Vasudeva, Krishna au fuzionat într-un singur cult, datorită căruia a apărut vaishnavismul timpuriu. Un factor cheie în sincretizare a fost unificarea divinităților individuale în conceptele de reîncarnare și avatare [6] .

Cunoscutul indolog olandez Jan Gonda a scris despre aceasta [7] :

În cele din urmă, mi se pare că însăși identificarea lui Krishna și Rama cu Vishnu, fuziunea lor în cadrul bhagavatismului și transformarea în Vaishnavism, trebuie să fi contribuit în mare măsură la înnobilarea și umanizarea caracterului lui Dumnezeu, la extinderea cercului de interesele sale, întărirea divinității sale, retragerea în fundal a trăsăturilor naturaliste antice, legăturile sale cu fenomenele naturale, interesul pentru subiecte atât de speciale precum nașterea progeniturii, fertilitatea și activitatea atmosferică [asociată cu ciclul agricol]. Aceeași identificare a contribuit, fără îndoială, la devotamentul său de durată a multor milioane [de urmăritori]. Anumite aspecte ale caracterului său au primit un sens extins prin combinarea cu alte imagini [divine]. Învăluirea sa [a lumilor] și pătrunderea [în toate ființele vii] au putut fi văzute într-o lumină nouă când a fost identificat cu Purusha-Narayana, „care este pretutindeni”, „în care este lumina, puterea și slava”. care este pământul, aerul și firmamentul, adică Agni, Vayu și Aditya (Soarele).

Obiecte de cult

Zeități antice și eroi epici, Varaha , Sankarshana - Balarama , Vasudeva - Krishna , au fost recunoscuți în bhagavatism ca încarnări ale aceluiași Spirit Suprem. Drept urmare, panteonul zeilor bhagavatist a inclus culte locale populare ale căror zeități au început să fie identificate cu Vishnu-Narayana-Krishna. Tradiția Pancaratra a comparat Vasudeva și alți zei cu emanațiile cosmice și a construit un sistem al evoluției lor. Parțial, dogmele bhagavatismului au fost împrumutate de la școala filozofică a lui Sankhya , care împărtășea spiritul divin și manifestările sale pământești. Ordonarea cultelor divinităților individuale a făcut posibilă aducerea unei temelii cosmologice solide sub Vaishnavismului timpuriu și furnizarea acesteia cu mitologia populară necesară [6] .

Principala ipostază feminină a Bhagavata a devenit Nashi, zeița succesului, bunăstării și prosperității, precum și a iubirii și frumuseții [6] . În vaishnavismul matur, ea a început să fie numită Shri sau Lakshmi . Atributul zeiței era lotusul , un simbol al purității spirituale. În bhagavatism, imaginea feminină are o origine mitică complexă. Până la începutul noii ere, cultul zeiței a fost brahmanizat și inclus în panteonul divin ca soție a lui Vishnu-Narayana. Onoarea lui Lakshmi ca soție a lui Narayana este o parte integrantă a bhagavatismului. În Evul Mediu, Lakshmi și Narayana au devenit idealul unui cuplu căsătorit în literatura și arta Indiei antice. Tema iubirii lor în diferite încarnări pământești a devenit una dintre cele mai comune. Sub influența cosmologiei Puranice , elemente de Shaktism au fost adăugate Bhagavatismului . În vaishnavismul matur, Lakshmi este deja venerat ca shakti (energia) lui Vishnu și, de asemenea, ca intermediar între o persoană și Vishnu [8] .

Distribuirea și practicarea închinării

Zona bhagavatismului a fost limitată la nordul Indiei până în secolele II-I î.Hr. e. Apoi, odată cu migrația triburilor, s-a răspândit în vestul Indiei și în nordul Deccan . De acolo, urmând imperiile antice ale Guptas și Pallavas , bhagavatismul a pătruns în India de Sud . Bhagavadismul a rămas principala tradiție a Vaishnavismului până în secolul al XI-lea, până când a avut loc reforma Ramanuja și a apărut filozofia vishishta advaita [4] .

Principalul act religios al bhagavatismului a fost închinarea rituală sub formă de puja . Efectuarea sacrificiilor vedice de foc a rămas principala formă de închinare în tradiția Vaishnava a Vaikhanasa . Alte practici religioase au inclus recitarea mantrelor , uneori combinate cu elemente de yoga , aplicarea imaginilor cu atributele lui Vishnu ( shankha și Sudarshana ) asupra corpului. Practica postului și a altor jurăminte era larg răspândită . Practicilor ascetice li sa atribuit o influență magică. Se credea că ar putea aduce succes adepților în treburile spirituale și pământești [6] .

Note

1. ↑ Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. - Oxford: Oneworld Publications , 1998, 2003. - P. 36.
2. ↑ Agnihotri, 2007 , p. A-217.
3. ↑ Sfinții Indiei: Gautama Buddha / Bakshi S., Mittra S. (eds.). — Enciclopedia saitilor din India. Vol. 4. - Criteriu, 2002. - P. 158.
4. ↑ 12 Bhagavata . _ Encyclopædia Britannica (2018). Preluat la 22 iulie 2018. Arhivat din original la 22 iulie 2018. (nedefinit)
5. ↑ Silver, 2009 , p. 188-189.
6. ↑ 1 2 3 4 5 Albedil, 1996 , p. 92-93.
7. ↑ Gonda J. Aspecte ale Viṣṇuismului timpuriu. - New Delhi: Motilal Banarsidass , 1969. - P. 163. - ISBN 978-81-208-1087-7 .
8. ↑ Mumme P. The Evolution of the Tenkalai Understanding of the Acarya: Teacher, Mediator and Savior  //  Journal of the Ananthacharya Indologikal Research Institute. - 1998. - Vol. 1 . — P. 75.

Literatură

• Albedil M. F. Bhagavatism // Hinduism. Jainism. Sikhism: Dicționar / Sub general. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S. 92-93.
• Silver S. D. Bhagavan // Filozofia indiană: Enciclopedie / Ed. ed. M. T. Stepanyants . - M . : Editura „Literatura Răsăriteană” RAS , 2009. - S. 188-189. — 952 p. - 3000 de exemplare.  — ISBN 978-5-02-036357-1 .
• Agnihotri V. Istoria indiană: cu întrebări obiective și hărți istorice. - New Delhi: Allied Publishers Private, 2007. - P. A-217.