Sirenă

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 20 octombrie 2022; verificările necesită 2 modificări .
Sirenă

Sirenă în reprezentare tradițională slavă (desen de Ivan Bilibin )
Creatură umanoidă mitologică (sau spirit)
Mitologie slavă
Podea feminin
În alte culturi mavka , undine , vila
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Sirena  este un personaj din mitologia est-slavă . Una dintre cele mai variate imagini ale misticismului popular: ideile despre o sirenă care există în nordul Rusiei , în regiunea Volga , în Urali , în Siberia de Vest , diferă semnificativ de Rusia de Vest și Rusia de Sud [1] . Se credea că sirenele aveau grijă de câmpuri, păduri și ape [2] . Până în secolul al XX-lea, în provinciile nordice ale Rusiei, cuvântul „sirenă” era perceput ca unul livresc, „eruditor”. Anterior, acest personaj era cunoscut ca o vodotikha , un glumeț , un tickler , iar în sudul Rusiei și al Ucrainei - ca o mavka [3] .

Sub influența occidentală în literatura și cinematografia rusă, imaginea sirenei slave a fuzionat cu imaginea Fecioarei Mării , care are o coadă de pește în loc de picioare și trăiește în mare. În bestiarul în limba engleză , cuvântul rusalka este folosit pentru sirenele slave , iar sirena pentru fecioarele de mare [4] .

Etimologie

Conform teoriei „influenței romane”, care a fost susținută de F. Mikloshich și A. N. Veselovsky , cuvântul sirenă de origine târzie provine de la numele sărbătorii romane antice de comemorare a strămoșilor - Rosalia [5] (din latină  Rosalia " festivalul trandafirilor dedicat morților” [8 ] ). În același timp, savantul istoric- antichi T. D. Zlatkovskaya pune la îndoială posibilitatea împrumutării personajelor mitologiei romane antice de către slavii răsăriteni [9] . Potrivit mitologiului E. E. Levkievskaya , imaginea mitologică a unei sirene este primordial slavă și dezvoltată în timpuri străvechi [10] .

Unii cercetători ai secolului al XIX-lea credeau că termenul provine de la cuvintele „canal”, „maro deschis” sau de la numele râurilor Rusa , Ros , Rasa , etc. , cu toate acestea, s-a remarcat că acest nume este și de origine latină. [6] .

Potrivit lui I. Yagich , datorită apropierii de cuvântul canal, sirena din nimfa pădurilor și câmpurilor s-a transformat într-o creatură de apă în conștiința populară [11] [12] .

În limba ucraineană s-a păstrat numele mavka , în belarusă - vodynitsa , kupalka , ca sinonim pentru o sirenă [13] .

Imagine mitologică

Potrivit dicționarului academic „ Antichități slave ” ( L. N. Vinogradova ), o sirenă este un spirit dăunător care apare vara sub forma unei femei cu păr lung într-un câmp de cereale, într-o pădure, lângă apă, capabilă să gâdilă un persoană până la moarte sau înecată în apă. Termenul slav de est „sirenă” este asociat cu numele antic rusesc al sirenei păgâne de sărbătoare de primăvară [ 1] .

Potrivit lui V. Ya. Propp , sirena era un personaj asociat cu cultul plantelor, fertilităţii, umidităţii, spiritului rezervoarelor, un element personificat al naturii (apa, viaţa „verde”) [14] [15] .

În Rusia Mică și în Galiția , au existat mai multe idei despre sirene. Potrivit unor idei, sirenele sunt identificate cu mavks , conform altora - cu soții sălbatice, „mamuns” (maimuțe) printre polonezi și „ furci ” printre sârbi și bulgari , care dețineau fântâni și lacuri, știau să „blocheze” apele. Cel mai adesea se crede că copiii nebotezați, fetele înecate, fetele care au murit înainte de căsătorie , precum și cele care s-au născut sau au murit în săptămâna Trinității , devin sirene [16] . În vestul Polisiei există o legendă despre modul în care tatăl unei mirese decedate și-a legat trupul de un stâlp și astfel s-a „căsătorit” cu ea pentru a nu deveni o sirenă [17] .

În unele credințe, capacitatea de a vârcolaci era atribuită sirenelor . Se credea, de exemplu, că ar putea lua forma de veverițe, șobolani, broaște, păsări (ucraineană Kharkiv ) sau să apară sub forma unei vaci, cal, vițel, câine, iepure și alte animale ( păduri ). Totuși, în majoritatea poveștilor, sirenele apar sub forma unei femei sau a unei fete tinere [18] .

În rândul populației din Urali a existat ideea că sirenele sunt soții și fecioare blestemate. Ei trăiesc în trup, nevăzuți pentru oameni și vor trăi astfel până la venirea lui Hristos . Ei trăiesc permanent sub apă, într-o societate de diavoli [19] .

În Polissya , cuvântul sirenă este adesea folosit în relație cu morții în general sau chiar cu locuitorii morți specifici din satele lor.

Credințele despre viață

În unele locuri din Ucraina, folcloriştii au remarcat diferenţa dintre sirenele de câmp (la fel ca „ amiază ”) şi pădure („ faraonii ”, din trupele faraonului biblic care a murit în Marea Roşie). După cum scrie D. Zelenin , „Sirenele nu pot fi recunoscute cu siguranță ca spirite ale apei sau pădurii sau câmpului: sirenele sunt atât una, cât și cealaltă, iar a treia.” Conform legendelor, sirenele pot fi găsite în iazuri, lacuri și ape curgătoare [20] .

În cele mai multe povești populare, sirenele sunt înfățișate goale și fără o coafură. Sirenele îmbrăcate sunt cel mai adesea reprezentate în rochii de soare rupte [ 19] .

Exista, de asemenea, credința că în Săptămâna Sirenelor , când sirenele merg prin pădure, dacă le întâlnești din greșeală, trebuie să arunci o eșarfă sau ceva din haine, cum ar fi o mânecă dintr-o rochie. Se credea că sirenele fură fire, pânze și pânze, haine și alimente de la femeile care au adormit fără rugăciune, își aleg îndrăgostiți dintre bărbații lor [19] . Dorința de a se îmbrăca le-a determinat pe sirene să se apropie de băi pe timp de noapte, unde filătorii lăsau uneori fire și își toarcă firul pentru haine. „Dar, evident, nu toți sunt încă instruiți în această artă: celălalt nu va linga decât lobul de pe creastă și va saliva” [21] .

Slavii estici (precum și saamii ) aveau o credință răspândită că frumoasele sirene de apă ies noaptea din apă, stau pe iarbă și își pieptănează părul [22] . Această credință a fost adesea folosită ca motiv de artiști și poeți - de exemplu, Shevchenko în poemul „Înecați”.

În basmele populare, oasele de pește erau folosite ca piepteni de sirenă [19] . În regiunea Chita, în a doua jumătate a secolului al XX-lea, a fost înregistrată o poveste - o poveste despre cum o femeie a cărei casă stătea lângă râu a luat scoica lăsată de sirena pe mal, „și în fiecare noapte acea fată păroasă făcea nu mă lăsa să dorm: ea bate la fereastră, apoi la uşă”. La sfatul unui bătrân, scoica a fost dusă înapoi pe mal, iar de atunci sirena a încetat să mai vină [23] .

Potrivit epopeilor, o altă trăsătură distinctivă a sirenelor era dragostea lor pentru țesut coroane de flori, rogoz și ramuri de copac [24] [25] .

În Belarus, a fost înregistrată o bylichka, care povestește despre o sirenă care a făcut un leagăn pentru copilul ei dintr-o bucată mare de scoarță de mesteacăn [26] .

Conform credințelor populare, sirenele mâncau pește și raci, iar noaptea se urcau în hambare și mulgeau vacile [25] . Unii cercetători citează poveștile țăranilor care, în secolul al XIX-lea, ar fi văzut adesea sirene printre câmpurile cultivate semănate cu secară și cânepă, unde au „rupt zhito”. Se credea că în stepa sălbatică se mănâncă diverse ierburi și fructe de pădure [27] . În Galiția , țăranii credeau că „femeia sălbatică iubește foarte mult mazărea și de multe ori o poți întâlni în ea, pe câmp sau în grădină” [28] .[ stil ]

Aspect

Conform unor idei rusești, sirenele arată ca niște fetițe, foarte palide, cu părul verde și brațele lungi. În regiunile de nord ale Rusiei (în unele locuri în Ucraina), sirenele au fost descrise în principal ca femei urâte și urâte. Sânii mari sunt adesea notați: „Tsytsy are big, big, it’s infriy” [29] .

Potrivit lui Zelenin , nu există o imagine clară a unei sirene. Ideea răspândită printre ruși a unui glumeț, a unui vodnik, a unui hitka, a unui diavol, cel mai adesea ca o femeie urâtă cu sâni uriași, se referă la soția unui siren sau la un spirit feminin al apei - o imagine strâns legată de o sirenă [ 30] .

Mențiunile de sirene cu coadă de pește în credințele populare sunt destul de rare și, aparent, au apărut sub influența cărților [18] (vezi fecioara mării , basmul „ Mica Sirenă ”). Sirenele vest-europene și-au moștenit aspectul din imaginile artistice ale sirenelor homerice, cele slave sunt asemănătoare cu nimfele grecești antice. În bestiarul în limba engleză , cuvântul rusalka este folosit pentru sirenele slave , iar sirena pentru cele din Europa de Vest .

O trăsătură distinctivă și unificatoare importantă în aspectul sirenelor este părul lung slăbit. Fără păr, care este inacceptabilă în situațiile obișnuite de zi cu zi pentru o țărancă, este un atribut tipic și semnificativ: „Umblă ca o sirenă (despre o fată neîngrijită)” (din dicționarul lui Dahl ).

Culoarea părului predominantă este blondă, motiv pentru care istoricul S. M. Solovyov produce chiar numele de „sirenă” – „cu păr blond” [31] .

Habitate

Conform credințelor populare, sirenele trăiesc în pădure pe copaci înalți (de exemplu, pe stejar sau tei) [32] , pe care le place să se leagăn atât noaptea, cât și ziua [33] . Sirenele încearcă să-și ascundă urmele pașilor pe țărm, deoarece pot săpa prin nisip și netezi urmele (conform observațiilor lui V. I. Dal , le puteți prinde doar prin surprindere) [34] . Într-o pădure de pini, sunt adesea copaci în jurul cărora iarba nu crește: conform legendei populare, sirenele dansează în jurul acestor copaci și calcă cercuri [35] .

Habitatul sirenelor descris în legende include o parte din regiunile Belarus , Smolensk și Kursk. Se crede că sirenele din Belarus spun „Uu-gu, uu-gu!” [35] iar oamenii din Smolensk spun "Reli-reli!" sau „Gutynki-gutenki” [23] . În provincia Kursk, conform legendelor populare, melodiile și ritmurile cântecelor populare erau asemănătoare cu sirenele. În unele zone particulare, sirenele sunt numite „stropii strălucitoare” deoarece stropesc sau dansează celebru [36] .

Poleshchuks cred că „zona morții” (cimitir, morminte, „acea” lumină și apă ca graniță între lumi) este casa permanentă a sirenelor, iar locurile șederii lor temporare pe pământ în timpul săptămânii sirenelor au fost luate în considerare: câmp de secară sau cânepă, granițe, pădure, copaci, locuri lângă apă, răscruce de drumuri etc. În satul Khorobichi , regiunea Cernihiv, se spunea: „Sirenele trăiesc atât în ​​viață, cât și în apă - iarna sunt în apă. , iar în Rusalny ies în câmpuri și păduri” [37] .

Personaj

Trăsături negative

În mitologia rusă, sirenele erau descrise ca fiind creaturi periculoase, adesea înclinate negativ către oameni de toate vârstele: în unele credințe, aruncau cu pietre în oameni [38] , prind pe cineva, gâdilau până la moarte și se înecau [39] [40] [41] [42] , conform altor legende, ei i-au sedus pe tineri, ademenindu-i în adâncuri. Fetele-sirenă, conform folclorului, nu sunt iubite și urate, sunt alungate din pădure în orice mod posibil [43] . Într-o epopee populară se spune că o sirenă a stins în glumă de mai multe ori un foc, care a fost aprins de mai multe persoane în noaptea lui Ivan Kupala , iar oamenii indignați aproape că au bătut-o cu bâte, forțând-o pe sirena să iasă [43] . Conform credințelor populare din Belarus, sirenele tind să alerge goale și să facă fețe: o persoană care vede astfel de sirene adoptă acest obicei de la ele [44] .

Potrivit lui V. I. Dahl, sirenele puteau prinde un stol de gâște dormind pe apă, înfășurându-și aripile astfel încât păsările să nu poată zbura [45] . Conform descrierii lui A. S. Pushkin , sirenele îi speriau pe călăreți cu „stropire, râsete și fluier” [46] .

Printre țărani, existau mai multe modalități de a forța sirena să lase o persoană în pace: să privească la pământ și să nu privească sirenele în ochi. Potrivit cuvintelor țăranului Dmitry Shvarkun, a fost înregistrată o conspirație din așa-numitele „molestații” ale sirenei:

Vodyanitsa, lesovitsa, fată nebună! Coborâți, rostogoliți-vă, nu apărea în curtea mea; nu locuiești aici un secol, ci o săptămână. Pășiți în râul adânc, în aspenul înalt. Agita aspen, vodnik calmeaza-te. Am acceptat legea, am sărutat crucea de aur; Nu ies cu tine, nu te încurci. Du-te la pădure, la desiș, la stăpânul pădurii, te aștepta, a trimis un pat pe mușchi, a acoperit-o cu furnică, a pus o punte în tăblie; te vei culca cu el, dar nu mă vei vedea botezat [47] .

Se credea că oamenii care nu scot crucea pectorală sunt protejați de influența sirenelor. Dacă acest lucru nu o oprește pe sirenă, atunci țăranul trebuia să o înțepe cu un ac [48] .

Caracteristici pozitive

Potrivit credinței populare, în ciuda dispoziției lor, sirenele puteau arăta trăsături de caracter nobile în raport cu unii oameni: de exemplu, i-au tratat foarte bine pe copiii mici, salvându-i de animalele sălbatice. Uneori, în povești, sirenele salvau de la moarte o persoană care se îneca [38] . De asemenea, sirenelor li s-a atribuit un caracter vesel: deseori „se prăbușesc, se joacă, aleargă jocuri, dansuri rotunde, dansează, râd” [49] , își aranjează distracția noaptea. Sirenele sunt considerate patrone ale fertilității. Țăranii credeau că acolo unde se distrau sirenele, va fi o recoltă bună [23] .

Povești despre sirenele domestice

Zelenin, un colecționar de folclor de la începutul secolului al XX-lea, spune că se presupune că „în Belarus există cazuri când o sirenă locuiește într-o casă pentru un muncitor” și că „se hrănesc cu familiile altora, în special în cele în care există o ceartă între familii la masă” [50 ] .

Conform vechii povești a țărancii Agafya Antonova din Belarus, care a transmis mărturia bătrânilor, două sirene capturate au fost aduse odată în satul ei: „Și nu spun nimic, doar plâng și plâng, asta. curge ca un râu până le dau drumul. Și când mi-au dat drumul, au cântat, au jucat și au intrat în pădure” [51] .

În provincia Smolensk, la începutul secolelor XIX-XX, a fost înregistrată următoarea legendă [52] :

Străbunicul meu s-a dus odată în pădure în timpul unei săptămâni de sirene pentru a rupe puf; sirenele l-au atacat acolo, iar el a desenat repede o cruce și a stat pe această cruce. După aceea, toate sirenele s-au retras de la el, doar una mai frământa. Străbunicul meu a prins sirena de mână și a târât-o într-un cerc, aruncându-i repede o cruce care îi atârna în jurul gâtului. Atunci sirena i s-a supus; după aceea a adus-o acasă. Sirena a locuit cu străbunicul meu un an întreg, a îndeplinit de bunăvoie toate lucrările femeilor; și când a venit următoarea săptămână de sirene, sirena a fugit din nou în pădure. Sirenele capturate, spun ei, mănâncă puțin - se hrănesc în mare parte cu abur și dispar în curând fără urmă.

Săptămâna Sirenelor

Conform credinței populare, sirenele se urcă în râuri din toamnă și petrec toată iarna acolo, iar de Crăciunul Verde ies pe uscat și rămân pe el pe tot parcursul verii. Se credea că în timpul „ săptămânii sirenelor ” [53] sirenele aleargă prin câmpuri, se leagănă printre copaci, îi pot gâdila până la moarte pe cei pe care îi întâlnesc sau îi pot târî în apă. Prin urmare, de la Semik până la Ziua Spiritului , ei au încercat să nu înoate în rezervoare deschise și nu au mers singuri prin câmpurile semănate. Joia este marcată în special  - „sirena este o zi grozavă”, în această zi fetele au mers în pădure „să boteze sirena”. De marți , a început rămas-bunul sirenelor, care de cele mai multe ori încerca să coincidă cu duminica sau cu prima zi a Postului Petrov , urmând Săptămâna Sirenelor [54] . Se credea că sirenele au fost deosebit de active în noaptea lui Ivan Kupala între 23 și 24 iunie (între 6 și 7 iulie, conform unui stil nou ) [23] . A doua zi ( Fevronia sirena ) ultimele sirene părăsesc malurile adânc în rezervoare [55] .

Ucrainenii numeau joi în săptămâna Rusal (verde), când sirenele își sărbătoresc Paștele, Mavskaya sau Paștele Nava ( ucraineană Mavsky, Nyavsky marea zi ) [56] .

Sirene

Slavii estici au numit sărbătoarea în memoria morților cu un rit memorial ( zile de comemorare ) Rusalia. Rusalia au fost sărbătorite în ajunul Nașterii Domnului [57] și Bobotează [58] (Rusalia de iarnă), în săptămâna de după Treime [58] (Săptămâna Rusal) sau în ziua de vară a lui Ivanov ( Ivan Kupala [57] ) [59] . Cuvântul rusaliya/rusalii din izvoarele rusești antice numit sărbătoarea Rusaliilor [60] . În timpul Sirenelor, cântecele și festivitățile au durat până după miezul nopții.

La slavii din sud, Rusalia era sărbătorită în perioada Crăciunului (de la Crăciun până la Bobotează), în Sfântul Paște , de Ziua Spașovului (Înălțarea Domnului) și, mai ales, în Săptămâna Rusalului [61] , când vin „sirenele” (sau „sirenele”). . Bulgarii credeau că în miercurea mijlocie ( la 25 de zile după Paște), care este numită popular „Miercurea Sirenelor”, sirenele „pleacă la drum” [62] .

În Macedonia, de Crăciun până la Bobotează, s-au plimbat prin curți echipe de bărbați - „Rusalii”, care au aranjat dansuri rotunde speciale în jurul persoanelor bolnave și au executat dansuri rituale pentru a-i vindeca [59] . În nordul Bulgariei și nord-estul Serbiei, grupuri de „rusalieni” sau „kalushars” s -au plimbat prin sate în Săptămâna Trinității, cu scopul de a trata magic oamenii care s-au îmbolnăvit de boala „Rusal”. Se credea că boala „sirenelor” era trimisă de sirenele sau samodivele care au apărut pe pământ de la Înălțare. Un grup de bărbați se plimba prin case rurale. „Rusalia” executa în apropierea pacientului (care era scos și așezat în curte sau în poiană) dansuri rituale cu vârtej și sărituri, aducându-se uneori la o stare de extaz și convulsii, care asigurau - conform ideilor populare - cele mai eficiente. efect de vindecare. În acest fel, spiritele dăunătoare au fost alungate din pacient [63] .

Cea mai veche mențiune despre sirene este graffiti-ul nr. 23 (după A. A. Medyntseva) din Novgorod Sofia , datând de la mijlocul secolului al XI-lea [64] . Femeile care participă la ritul sirenelor sunt numite sirene în „ Cuvântul soțiilor rele ” conform listei „Mamei de aur”, datată prin filigrane din a doua jumătate a anilor 1470 - începutul anilor 1480 [65] .

Caracteristici comparative

Utilizarea caracteristicilor comparative ale personajelor din diferite tradiții slave a scos la iveală multe în comun între personajele mitologice feminine: sirena slavă de est, zeița slavă de vest , samodiva bulgară , vila sârbă . Deci samodiva bulgară ar putea fi numită sirenă . Termenii de sirenă, zeiță, samodiva, vila sunt obișnuiți ca personaje mitologice principale în teritorii semnificative locuite de slavi. Termenul de sirenă  este folosit pe întreg teritoriul est-slavului, estul Poloniei și nordul Bulgariei. Boginka  - în toată Polonia și zonele de graniță. Samodiva  - pe tot teritoriul Bulgariei și zonele de graniță sârbo-croate. Vila  - în teritoriile sârbo-croate. Pentru o sirenă, acestea pot corespunde: în zona ucraineană - Mavka, Navka, șal ; în belarusă - nimka, kazytka, saўka, zheleznyachka ; în estul Poloniei - żytnie panienki, żytnie majki, żytniczki . Zeițele poloneze pot fi numite: rusawki, pokutnice, mamony, placzki, odmienica, zly duch, babula, nocula, mara, diablica, czarownica, ubohenka . Samodivii bulgari mai pot fi numiți: beli-cherveni, medeni-masleni, dulce-medeni, live-health, samovila, dimna samovila, yuda, good, whirlwinds, vrazhkite kerki, vila, diva, samoyuda, mermaid, rusalia . Furci sârbo-croate: Samovila, Samodiva, Dobrica, Nedobrica, Bela Vila, Bela-Crvena, Vodarka, Primorki, Juzerki, Bodarica, Hilllock, Nagorka, Zagorka, Belgoroka, Peshterkia, Planinka, Pletikosa, Zlatokosa, Bazhdarica, Zlatokosa .

Aspectul lor nu se pretează la o descriere clară și lipsită de ambiguitate, dar de obicei au un aspect feminin antropomorf, uneori copilăresc. Toate pot deveni invizibile și doar oamenii cu puteri speciale le pot vedea. În credințele ucrainene și rusești de sud, aceste personaje par atractive și tinere. Pornind de la Polissya și mai departe prin Belarus până în nordul Rusiei, există o tendință tot mai mare de a-i portretiza ca fiind urâți și bătrâni. În mitologia slavă de vest, zeițele sunt descrise ca bătrâne urâte. Printre slavii din sud, furcile și samodivii au adesea un aspect atractiv. O caracteristică comună a tuturor personajelor este părul lung și blond curgător, hainele albe și o coroană pe cap.

Pentru personajele slave de est și vest, originea femeilor care au murit „nu propria lor” moarte este urmărită în mod clar. În tradiția slavă de est, acestea sunt sufletele copiilor care au murit înainte de botez; sufletele fetelor care au murit înainte de căsătorie. În slava de vest, sufletele femeilor care au murit în timpul nașterii sau înainte de curățarea bisericii postpartum, precum și ale femeilor care au avortat. În legendele slavei de sud, oameni cărora le-au plăcut Samodiva și Vils au murit și s-au alăturat rândurilor lor. Comun tuturor personajelor slave este capacitatea de a avea ei înșiși copii.

Toți locuiesc în afara spațiului obișnuit de locuit - lângă apă, în pădure, în munți, peșteri, pe cer, departe de oameni. Odată ajuns în casă, personajul își schimbă comportamentul și nocivitatea - se așează în spatele aragazului, în colț, mănâncă aburi de mâncare fierbinte sau un preparat funerar pregătit, se învârte invizibil noaptea. Furcile, samodivele și sirenele sunt considerate a fi dătătoare de umiditate, capabile să „blocheze apa”. De obicei, sirenele și zeițele se scaldă, stropesc, spală haine, ademenesc în apă, se îneacă. De obicei apar noaptea și dispar odată cu cântatul cocoșilor. Pe sol, ele stau cel mai adesea în perioada primăvară-vară, când pot afecta randamentul în perioada de înflorire.

Cel mai caracteristic dintre toate personajele este dragostea pentru muzică, cânt și dans. Precum și abilitatea de a schimba forme, ghicire, șarlamăni și vrăjitorie și nocivă, ca o caracteristică a spiritelor rele. Zeița poloneză se remarcă prin cea mai mare insidiositate. De asemenea, este singura care nu are legătură directă cu vegetația și impactul asupra productivității [66] .

Vezi și

  • Vedyava  - un spirit al apei în formă feminină printre popoarele finno-ugrice
  • Mokey Wet  - ziua în care, conform credinței populare, sirenele se trezesc
  • Ningyo  - în mitologia japoneză
  • sirena din Fiji

Note

  1. ↑ 1 2 Vinogradova, Rusalka, 2009 , p. 495.
  2. ↑ Skurativsky, 1995 , p. 149.
  3. ↑ Gudkova E. Cum au apărut sirenele în folclorul rus? (culture.ru)
  4. ↑ Articolul Mermaid - Encyclopædia Britannica ; Articol Rusalka - Encyclopædia Britannica 
  5. ↑ Vasmer, 1987 , p. 520.
  6. ↑ 1 2 3 Zlatkovskaya T. D. Despre problema moștenirii antice în rândul slavilor din sud și al romanilor de Est  // Etnografia sovietică. - M .  : Nauka, 1978. - Nr. 3. - P. 48.
  7. ↑ Zlatkovskaya T. D. Despre problema moștenirii antice în rândul slavilor din sud și al românilor din răsărit  // Etnografia sovietică. - M .  : Nauka, 1978. - Nr. 3. - P. 49.
  8. ↑ conform teoriei dominante a „influenței romane” de F. Mikloshich [6] și A. N. Veselovsky [7]
  9. ↑ Zlatkovskaya, 1978 , p. 220.
  10. ↑ Levkievskaya, 2000 , p. 394.
  11. ↑ Chernykh, 1999 , p. 128.
  12. ↑ Jagić, 1909 , p. 626-629.
  13. ↑ Levkievskaya, 2000 , p. 234.
  14. ↑ V. Ya. Propp, „Sărbătorile agrare rusești”, pp. 89-90
  15. ↑ „Acolo unde alergau și se zbenguiau, acolo iarba crește mai groasă și mai verde, acolo se va naște pâinea din belșug” (S.V. Maksimov, Forța necurată, 102)
  16. ↑ Vinogradova, Sirena, 2009 , p. 497.
  17. ↑ Vinogradova, 2009 , p. 227.
  18. ↑ 1 2 Vinogradova, Rusalka, 2009 , p. 496.
  19. ↑ 1 2 3 4 Zelenin, 1916 , p. 162-164, 172, 297, 301.
  20. ↑ Zelenin, 1916 , p. 160, 208.
  21. ↑ Zelenin, 1916 , p. 133.
  22. ↑ Chubinsky, I, 207; Afanasiev, în Vederi poetice etc.
  23. ↑ 1 2 3 4 Pe tot parcursul anului. Calendarul agricol rusesc. - M: Pravda, 1989, p. 254, 481-484. ISBN 5-253-00598-6
  24. ↑ Colecția Romanov E. R. Belarusa. Vitebsk, 1891, p. 302
  25. ↑ 1 2 Zelenin, 1916 , p. 160, 188.
  26. ↑ Zelenin, 1916 , p. 164.
  27. ↑ Gusev A. Credințe, sărbători, cântece și basme în artă. Ardon, regiunea Terek // SMOMPK. Tiflis, 1893. Ediţia. 16. p. 320
  28. ↑ Yavorsky Yu. Credințe galico-ruse despre o femeie sălbatică // Antichitate vie. 1897, nr. 3-4, p. 439-441
  29. ↑ Colecția Romanov E. R. Belarusa. Vitebsk, 1891. Emisiune. 4. S. 139.
  30. ↑ Zelenin D.K. Etnografia est-slavă . - M .: Nauka, 1991. - P. 419
  31. ↑ Zelenin, 1916 , p. 125.
  32. ↑ Zelenin, 1916 , p. 146.
  33. ↑ Cherepanova O. A. Vocabularul mitologic al nordului rusesc. L., 1983. S. 35
  34. ↑ Dal V. Despre credințele, superstițiile și prejudecățile poporului rus // Complet. col. op. SPb.-M. Ediția tovarășului lup. 1898. T. 10, S. 344
  35. ↑ 1 2 Romanov E. R. colecția belarusă. Vitebsk, 1891, p. 139-140
  36. ↑ Shepping Dm. „Mituri ale păgânismului slav”. M., 1849. S. 104
  37. ↑ Vinogradova, 1994 .
  38. ↑ 1 2 Zelenin, 1916 , p. 181.
  39. ↑ Ivanov, 1988 .
  40. ↑ Maksimov, 1903 .
  41. ↑ Nikiforovsky, 1907 .
  42. ↑ Dahl, 1980 .
  43. ↑ 1 2 Zelenin, 1916 , p. 183.
  44. ↑ Terescenko, 1848 , p. 132.
  45. ↑ Dal V. Full. col. op. Despre credințele, superstițiile și prejudecățile poporului rus, SPb.-M., Izd. tovarășul Wolf. 1898, Vol. 10. S. 344
  46. ↑ Pușkin A. Sirenă // Adunat. op. M., 1948. S. 469
  47. ↑ Shane, 1893 , p. 526.
  48. ↑ Zelenin, 1916 , p. 193.
  49. ↑ Zelenin, 1916 , p. 168.
  50. ↑ Zelenin, 1995 , p. 168.
  51. ↑ Colecția Romanov E. R. Belarusa. Vitebsk, 1891. S. 139
  52. ↑ Nekrylova, 1991 .
  53. ↑ Săptămâna Rusal // Muzeul Etnografic Rus
  54. ↑ Zimina .
  55. ↑ Corintian, 1901 .
  56. ↑ Mavsky (Nyavsky) Great Day // Ukrainian Small Encyclopedia: U 8 vol.  - Vol. 4. Carte. 7: Le Me - Buenos Aires, 1950. - S. 882
  57. ↑ 1 2 Propp, 1995 , p. 141.
  58. ↑ 1 2 Vinogradova, 2009 , p. 494.
  59. ↑ 1 2 Vinogradova, 1995 , p. 336.
  60. ↑ Dicționarul limbii ruse, 1997 , p. 258.
  61. ↑ Win, 2014 .
  62. ↑ Kovalov, 2009 , p. 244.
  63. ↑ Vinogradova, 1992 .
  64. ↑ Medyntseva A. A. Vechi inscripții rusești ale Catedralei Sf. Sofia din Novgorod. secolele XI-XIV. M., 1978.
  65. ↑ Un cuvânt despre soțiile rele (Pregătirea textului, traducerea și comentariile de A. G. Bobrov ) // Biblioteca de literatură a Rusiei Antice / RAS . IRLI ; Ed. D. S. Likhacheva , L. A. Dmitrieva , A. A. Alekseeva , N. V. Ponyrko SPb. : Nauka , 1999. Volumul 7 (A doua jumătate a secolului al XV-lea). Varianta electronica . Publicații electronice ale Institutului de Literatură Rusă (Casa Pușkin) RAS.
  66. ↑ Vinogradova L. N. , Tolstaya S. M. Despre problema identificării și comparării personajelor mitologiei slave // ​​Folclor slav și balcanic: Credințe. Text. Ritual . - M. Nauka, 1994 - ISBN 5-02-011499-5  - S. 18-33

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii