Transfeminismul

Transfeminismul (de asemenea, trans*feminismul [1] [2] ) este o ramură a feminismului dedicată protecției persoanelor transgender . Mai larg, este o formă de feminism care folosește discursul transgender într-un context feminist și discursul feminist în problemele transgender [3] . Reprezentanții transgender ai acestei mișcări văd procesul de atingere a egalității lor ca fiind indisolubil legat de atingerea egalității pentru toate femeile [4] [5] . După cum subliniază Koyama, mișcarea transfeministă este deschisă și altor femei queer , intersexuale , cisgender, bărbați transgender și cisgender și oricui altcineva care simpatizează cu nevoile femeilor transgender și consideră că uniunea lor cu acestea este esențială pentru propria lor egalitate [6]. ] . Savantul și feministul britanic-australian Sarah Ahmed , în Living the Feminist Life (2017), a subliniat importanța și necesitatea extremă a uniunii dintre feminismul lesbian și transfeminismul [7] . În timp ce transfeminismul este direct legat de persoanele transgender, ideile sale pot fi folosite pentru a regândi feminismul în ansamblu.

Transfeminismul a apărut istoric în timpul celui de-al treilea val de feminism . Afirmă diversitatea femeilor și a experiențelor femeilor.

Bazele

Din punctul de vedere al transfeminismului, femeile trans sunt supuse unor tipuri de discriminare care se intersectează : misoginia și transfobia , o combinație a cărora Giulia Serano le numește transmisoginie [8] . În același timp, transfobia în sine este o consecință directă a așa-numitului sexism opozițional sau sexism al contrariilor (în engleză oppositional sexism ) - adică „convingerea că femeile și bărbații sunt categorii rigide, care se exclud reciproc, fiecare cu propriile sale categorii. ansamblu unic și care nu se suprapun de proprietăți, înclinații, abilități și dorințe” [9] . Astfel, orice mișcare pentru drepturile persoanelor transgender trebuie să fie în esență feministă și să se opună patriarhatului [10] .  

Cele mai importante două principii ale transfeminismului sunt dreptul la identitate și dreptul la schimbarea corpului [11] :

Principalele idei ale mișcării, conform „Manifestului Transfeminismului” de E. Koyama:

„În primul rând, credem că fiecare persoană are dreptul să-și desemneze propria identitate și ne așteptăm ca societatea să-și respecte alegerea. De asemenea, include dreptul de a ne exprima genul fără teama de discriminare sau violență . În al doilea rând, ne afirmăm dreptul deplin de a lua decizii cu privire la propriul nostru corp și nicio autoritate politică, medicală sau religioasă nu are dreptul de a încălca integritatea corpului nostru împotriva voinței noastre sau de a interfera în decizia noastră cu privire la ce să facem cu ele. [unsprezece]

Text original  (engleză)[ arataascunde] „În primul rând, este convingerea noastră că fiecare individ are dreptul de a-și defini propriile identități și de a ne aștepta ca societatea să le respecte. Aceasta include și dreptul de a ne exprima genul fără teama de discriminare sau violență. În al doilea rând, considerăm că avem dreptul unic de a lua decizii cu privire la propriile noastre corpuri și că nicio autoritate politică, medicală sau religioasă nu va încălca integritatea corpului nostru împotriva voinței noastre și nici nu va împiedica deciziile noastre cu privire la ceea ce facem cu ele.”

Origini

Transfeminismul a apărut ca răspuns la opiniile transfobe ale feministelor radicale care s-au răspândit de la sfârșitul anilor 1970 în Statele Unite [12] . Pentru ei, femeile transgender nu erau femei, ci bărbați care invadau spațiile femeilor.

Unul dintre cele mai timpurii exemple de atitudini negative ale feministelor față de femeile trans este expulzarea femeii trans Beth Elliot de la Conferința Lesbiană din Los Angeles în 1973. Feminista radicală Robin Morgan a acuzat-o pe Elliot că este „un oportunist, un infractor la limită și un perturbator – cu o mentalitate de violator” [13] . Părerile transfobe au devenit larg răspândite în mediul feminist datorită cărții Gyn / Ecology de Marie Dali [14] : „Transsexualismul este un exemplu de tehnologie chirurgicală creată de bărbați care inundă lumea femeilor cu falsuri” . The Transsexual Empire [15] de feminista radicală Janice Raymond a fost deosebit de faimoasă , în care ea a echivalat reatribuirea sexului cu violul femeilor: „Toți transsexualii violează corpurile femeilor, reducând femeile reale la un artefact și însușindu-și trupurile pentru ei înșiși . ” Ulterior, ea a recunoscut că „violența” a fost o metaforă incorectă [16] . Lucrarea lui Raymond a fost criticată pe scară largă de multe feministe și membri ai mișcării LGBT ca fiind extrem de transfobă , conținând discursuri instigatoare la ură și atacuri personale asupra persoanelor transgender [17] [18] [19] .

Lucrarea care a marcat începutul transfeminismului este eseul „The Empire Strikes Back: A Post-Transsexual Manifesto” [20] femeii trans Sandy Stone , care este un răspuns direct la acuzațiile lui J. Raymond. În ea, ea critică transfobia feministelor radicale cu minte esențială , precum și femeile trans înseși, care încearcă să se conformeze normelor genului ales și să-și ștergă identitatea de persoane transgender.

Controversa cu feminismul al doilea val

Femeile trans au fost puternic criticate și respinse de multe feministe din al doilea val pe motiv că aceste feministe cred că femeile trans sunt de fapt bărbați. Ei au folosit atât argumente biologice, cât și socio-constructiviste pentru a-l dovedi, toate fiind respinse în mod constant de transfeminism [12] [21] .

Argumente biologice

Potrivit lui J. Raymond, apartenența la femei este determinată de cromozomii XX și de creșterea ulterioară în rolul de gen feminin . Un alt argument biologic este că multe femei trans au penis - această definiție a feminității este adesea folosită pentru a exclude femeile trans care nu au suferit o intervenție chirurgicală de schimbare a sexului (pre-op și non-op) din spațiile „doar pentru femei”.

Transfeministe critică înțelegerea simplistă a sexului , bazată pe diferența în setul de cromozomi sau în structura organelor genitale. Afirmația că o persoană și destinul ei sunt determinate de biologie nu este doar transfobă, ci și antifeministă . „La bază, feminismul se bazează pe credința că femeile sunt mult mai mult decât genul corpului în care ne naștem, iar identitățile și abilitățile noastre pot transcende socializarea limitată de gen pe care o primim în copilărie” [22] .

Construcția socială a sexului

Se disting următoarele componente ale podelei: [23]

  • nivelul cromozomilor. La om, cromozomii din grupa a 23-a se numesc cromozomi „de sex”, sunt de două tipuri: X și Y. În terminologia cis-normativă , seturile de cromozomi XX și XY sunt considerate, respectiv, „feminin” și „masculin”. Cu toate acestea, există multe variante cu o combinație de trei, patru sau mai mulți cromozomi (poliploidie) într-un singur set. Neputând atribui aceste cazuri modelului binar feminin/mascul, ele sunt denumite sindroame și patologii (ex . Klinefelter ).
  • nivel genetic. Prezența genei SRY reglează eliberarea factorului TDF ( factor determinant testicul ), care determină dezvoltarea organismului în funcție de tipul gonadal, hormonal și morfologic „mascul”, absența – în funcție de „femeie”. În cele mai multe cazuri, gena SRY se găsește pe cromozomul Y , dar uneori și pe cromozomul X. Există oameni ale căror organisme societatea le definește drept „masculin”, dar în același timp au cromozomi XX și oameni cu organisme „feminine” și cromozomi XY. În terminologia cis-normativă, aceste afecțiuni sunt denumite și sindroame: în primul caz - de la Chapelle , în al doilea - Swyer .
  • nivelul gonadal. Gonadele sunt glande care produc hormoni „sexuali” - ovarele și testiculele . În timpul dezvoltării intrauterine, ele se formează din progonade „asexuate”, care, sub influența factorului TDF, se transformă în testicule, iar în absența acestuia, în ovare. La acest nivel, există și diverse opțiuni, inclusiv prezența diferitelor tipuri de gonade - fie separate, fie combinate într-o singură glandă.
  • Nivelul hormonal. După formarea gonadelor, acestea încep să producă hormoni care sunt numiți „feminin” sau „masculin” în terminologia cisnormativă. Aici, chiar mai puțin decât la nivelurile anterioare, există o oportunitate de a trasa un fel de graniță clară, deoarece cantitatea de hormoni produși variază fără probleme pe o gamă largă, inclusiv în același organism în diferite perioade ale vieții.
  • nivel morfologic. Cele mai diverse semne externe ale corpului sunt numite „sexuale”. Aceasta este structura organelor genitale, dezvoltarea glandelor mamare , creșterea părului și așa mai departe. Fiecare dintre aceste semne poate fi evidențiat ca o componentă separată a „sexului”. Nu întotdeauna un anumit nivel hormonal duce la aceeași configurație de trăsături la nivel morfologic, de exemplu, insensibilitatea la androgeni poate duce la un aspect „feminin” chiar și la persoanele cu niveluri ridicate de androgeni .

La fiecare dintre aceste niveluri, există mai mult de două opțiuni, ceea ce subminează ideea de binaritate și existența unei diviziuni clare în „femei” și „bărbați” nu numai la nivel de gen , ci chiar și la nivel. a biologiei. Variațiile care depășesc aceste două noțiuni construite artificial sunt reunite sub termenul umbrelă „ intersexitate ”.

Transfeminismul învață că nu există un standard unic pentru ceea ce trebuie să fie o femeie pentru a fi numită femeie și că nu există o experiență feminină universală; că toate femeile sunt diferite și fiecare are propria experiență unică. Sunt femei care nu au miriște, dar unele au. Există femei al căror aspect este atât de masculin încât sunt confundate cu bărbații, chiar dacă sunt cisgen . Sunt femei care au sânii mici. În cele din urmă, există femei care au penis, dar nu au vagin ; dar nu oricine are un vagin este femeie. Din punct de vedere transfeminist, femeile cu penis nu sunt mai puțin reale decât femeile cu vagin doar pentru că sunt mai puține. Singura condiție pentru a fi femeie este să te identifici ca femeie.

Experiența universală feminină

Un argument comun împotriva recunoașterii femeilor transgender ca femei este lipsa lor de istorie de opresiune ca femei. Caracteristica feminismului al doilea val este ideea că există o experiență universală a opresiunii feminine care unește toate femeile într-o fraternitate globală. Lipsa acestei experiențe în rândul femeilor trans a stat la baza nerecunoașterii lor de către femei.

Ideea de fraternitate mondială, bazată pe o experiență comună de opresiune, este criticată de feministele din al treilea val [24] deoarece ascunde diferențele dintre femei și experiențele femeilor, inclusiv diferențele de clasă, rasă și alte diferențe. Transfeminismul, ca una dintre direcțiile feminismului al treilea val, solicită respect pentru experiența unică a fiecărei femei.

Privilegiile bărbaților

Al doilea val de feministe critică femeile trans pentru privilegiul lor masculin . Transfeminista Emi Koyama nu neagă că multe femei trans au privilegii masculine, totuși, ele acordă atenție faptului că, spre deosebire de femeile cisgender, nu au alte privilegii - cele cisgender . Astfel, subliniază ea, „experiența noastră (a femeilor trans) este o interacțiune dinamică între privilegiul masculin și dezavantajele de a fi transgender” [25] . Giulia Serano are însă o atitudine negativă față de conceptul de „privilegiu masculin”, considerându-l un sexism opozițional ignorant care dezavantajează persoanele neconforme de gen [21] .

Integrarea transfeminismului și a feminismului mainstream

Deși transfeminismul a fost inițial în opoziție cu alte feminism și a vizat exclusiv femeile trans, principiile și obiectivele sale sunt în concordanță cu cele ale feminismului în general, iar utilizarea discursului transgender vă permite să aruncați o privire nouă asupra problemelor cu care se confruntă femeile în general.

Ideea că „nu te naști femeie – devii femeie”, exprimată de Simone de Beauvoir și care a devenit comună multor domenii ale feminismului, capătă un sens suplimentar în transfeminism, care susține că orice persoană, indiferent de biologie, poate deveni femeie.

Cele două domenii principale de cooperare între transfeministe și feministe din alte direcții sunt drepturile somatice , adică dreptul omului de a dispune în mod independent de corpul său [26] , care leagă dreptul la schimbarea sexului și dreptul la avort și lupta împotriva violenței . [27] .

Vezi și

Note

  1. Kirei-Sitnikova, 2015 , p. treizeci.
  2. Sam Killermann. Ce înseamnă asteriscul în „trans*”?  (engleză) . Se pronunță metrosexual . Data accesului: 14 septembrie 2020.
  3. Hill, Robert J.; Childers, JoEllen; Childs, Adrian P.; Cowie, Gail; Hatton, Annette; Lewis, Jamie B.; MacNair, Nancy; Oswalt, Sara; Perez, Ruperto M.; Valentine, Thomas. În umbra arcului: siguranța și acceptarea studenților lesbieni, gay, bisexuali, transgender și queer de la Universitatea din Georgia  (engleză) . ERIC . Atena, GA: Departamentul de Educație pentru Adulți al Universității din Georgia (17 aprilie 2002). Data accesului: 14 septembrie 2020.
  4. Lisa Disch, Mary Hawkesworth. Manualul Oxford de teorie feministă  . — New York: Oxford University Press, 2018. — P. 415. — 1089 p. — ISBN 978-0-19-932858-1 .
  5. Koyama, 2016 , p. 150.
  6. Koyama, 2016 , p. 150-151.
  7. Ahmed, Sara. Trăind o viață feministă  . — Carolina de Nord, SUA: Duke University Press Books. - p. 227. - 299 p. - ISBN 978-0-8223-6319-4 .
  8. Serano, 2007 , pp. 14-15.
  9. Serano, 2007 , p. 13.
  10. Serano, 2007 , p. 16.
  11. 1 2 Koyama, 2016 , p. 151.
  12. 1 2 Sitnikova, Ya. Răspunsul transfeminist la transfobia feministelor radicale . ravnopravka.ru (16 martie 2013). Data accesului: 14 septembrie 2020.
  13. Lillian Faderman, Stuart Timmons. Gay LA: O istorie a haiducilor sexuali, a politicii de putere și a lesbienelor cu ruj  : [ ing. ] . - Univ of California Press, 2009. - ISBN 978-0-520-26061-0 .
  14. Daly, M. Gyn/Ecology: The metaethics of radical  feminism . — Boston: Beacon Press, 1978.
  15. Raymond, 1979 .
  16. Julian Vigo. Risipirea ficțiunilor și perturbarea hashtagurilor  . CounterPunch.org (25 august 2014). — „Am folosit violul ca metaforă ca în figura de stil, „violul pământului”, <…> Nu era o metaforă adecvată și nu aș mai folosi-o în acest context.” Data accesului: 3 aprilie 2021.
  17. Katrina C. Rose. Omul care ar fi Janice Raymond  //  Tapiserie transgender. - Fundația Internațională pentru Educație de Gen, iarna 2004. - Iss. 104 . — ISSN 0884-9749 .
  18. Viviane Namaste. Vieți invizibile: ștergerea persoanelor transsexuale și transsexuale  (engleză) . - Chicago, 2000. - P. 33-38. — 340p. - ISBN 978-0-2265-6810-2 .
  19. Cressida J. Heyes. Solidaritate feministă după teoria queer: cazul transgenderului  //  Semne: Journal of Women in Culture and Society. - 2003. - Vol. 28 , iss. 4 . - P. 1093-1120 . — ISSN 0097-9740 . - doi : 10.1086/343132 .
  20. Sandy Stone. The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto // Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity  (English) / Eds. Julia Epstein, Kristina Straub. - New York: Routledge, 1991. - ISBN 978-0-415-90388-2 .
  21. 1 2 Sitnikova, Ya. Transfeminismul și feminismul radical: când privatul pune sub semnul întrebării publicul  // Femei în politică: noi abordări ale politicului. Almanahul educațional feminist: Jurnal. - 2013. - Emisiune. 3 . - S. 78-88 .
  22. Serano, 2016 .
  23. Kirei-Sitnikova, 2015 , p. 17-19.
  24. bell hooks (1986). „Sisterhood: Solidaritate politică între femei”. Revizie feministă _ ] (23): 125. DOI : 10.2307/1394725 . ISSN 0141-7789 . 
  25. Koyama, 2016 , p. 152.
  26. Potseluev E. L., Danilova E. S. Conceptul și tipurile de drepturi personale (somatice) ale omului  // Știință. Societate. Stat. - 2015. - Nr. 1 .
  27. Sitnikova, Ya. Violența domestică împotriva persoanelor transgender . insight-ukraine.com.ua (2013). Arhivat din original pe 5 noiembrie 2013.

Literatură

Lectură suplimentară

  • Derek P. Siegel și Madeline C. Stump Feminism // Enciclopedia SAGE a studiilor trans. – Sage Publications, 2021.