Regina din Saba | |
---|---|
ebraică מלכת שְׁבָא , Malkat Shva | |
Pictura „Regina din Saba” de Edward Slocombe (1907) | |
Podea | Femeie |
Perioada de viață | secolul al X-lea î.Hr e. |
Nume în alte limbi | Arab. ملكة سبأ , Malikat Saba ; etiopianul antic .ንግሥተ ሳባ, Nigista Saba |
În alte culturi | Arab. Bilkis ; etiopian . Makeda |
teren | regatul Sabaean |
Ocupaţie | regină |
Mențiuni | 3 Regi zece |
Copii | Menelik I |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Regina din Saba ( ebraică מלכת שְׁבָא , Malkat Shva , persană ملكة سبأ , Malikat Saba , etiopiană antică ንግሥተ ሳባ ) , Nigista Saba BC. e. - legendarul conducător al regatului arab Saba (Sheba), a cărui vizită la Ierusalim către regele Solomon este descrisă în Biblie .
Numele acestui conducător nu este menționat în Biblie. În textele arabe de mai târziu, ea este numită Balkis ( Bilkis , Europeanizir. - Balkida ), în legendele etiopiene - Makeda [1] , în literatura europeană, după Flavius Josephus, se găsește numele Nikaula (rusă Nikavlya) . În cultura dominantă vorbitoare de limba engleză, numele țării ei, Sheba , este uneori confundat cu un nume personal.
Deși existența istorică a reginei nu a fost dovedită, imaginea ei a avut un impact semnificativ asupra folclorului și literaturii multor popoare din Europa , Africa de Nord și Orientul Mijlociu .
Povestea reginei din Saba din Biblie este strâns legată de regele israelian Solomon [1] . Potrivit poveștii biblice, regina din Saba, după ce a aflat despre înțelepciunea și gloria lui Solomon, „ a venit să-l încerce cu ghicitori ”. Vizita ei este descrisă în 1 Regi 10 ( I Regi ) și 2 Cronici 9 (II Cronici).
Și ea a venit la Ierusalim cu bogății foarte mari: cămilele erau încărcate cu mirodenii și o mare cantitate de aur și pietre prețioase; și ea a venit la Solomon și a vorbit cu el despre tot ce era în inima ei. Și Solomon i-a explicat toate cuvintele ei și nu era nimic necunoscut împăratului, pe care să nu-i explice.
Și regina lui Seba a văzut toată înțelepciunea lui Solomon și casa pe care a zidit-o, mâncarea de la masa lui, locuința slujitorilor săi și armonia slujitorilor săi, hainele lor, majordomii lui și arderi de tot, pe care le-a adus în templul Domnului . Și nu s-a mai putut abține și a zis împăratului: E adevărat că am auzit în țara mea despre faptele tale și despre înțelepciunea ta; dar n-am crezut cuvintele până ce am venit, și ochii mei au văzut; și iată, nici jumătate nu mi s-a spus; Ai mai multă înțelepciune și bogăție decât am auzit. Binecuvântat este poporul tău și binecuvântați sunt acești slujitori ai tăi care sunt mereu prezenți înaintea ta și aud înțelepciunea ta! Binecuvântat să fie Domnul Dumnezeul tău, Care a vrut să te pună pe tronul lui Israel! Domnul, din dragostea Sa veșnică pentru Israel, te-a făcut rege, ca să faci judecată și dreptate.
Și ea a dat împăratului o sută douăzeci de talanți de aur și o mare abundență de mirodenii și pietre prețioase; Niciodată până acum nu veniseră atât de multe mirodenii pe care regina din Saba le-a dat regelui Solomon.
Ca răspuns, Solomon i-a oferit și reginei, dându-i „ tot ce a vrut și a cerut ”. După această vizită, conform Bibliei, a început o prosperitate fără precedent în Israel. Într-un an, 666 de talanți de aur au venit regelui Solomon ( 2 Cronici 9:13 ). Același capitol descrie luxul pe care Solomon și-a putut permite. El și-a făcut un tron de fildeș acoperit cu aur, a cărui splendoare a întrecut orice alt tron al vremii. În plus, Solomon și-a făcut 200 de scuturi de aur forjat și toate vasele de băut din palat și din Templu erau din aur. „Argintul în zilele lui Solomon era socotit degeaba” ( 2 Cronici 9:20 ) și „Împăratul Solomon a depășit toți împărații pământului în bogăție și înțelepciune” ( 2 Cronici 9:22 ). Este de remarcat faptul că după această vizită, mulți regi au dorit și o vizită la regele Solomon ( 2 Cronici 9:23 ).
Țara Sava este menționată și în cărțile profeților Isaia , Ieremia , Ezechiel , precum și în cartea Iov și Psalmi .
ComentariiPrintre comentatorii evrei ai Tanahului [2] , există o părere că povestea biblică ar trebui interpretată în sensul că Solomon a intrat într-o relație păcătoasă cu regina din Saba, în urma căreia Nebucadnețar s-a născut sute de ani mai târziu. , distrugând Templul construit de Solomon. (În legendele arabe, ea este deja mama lui imediată [3] ).
Potrivit Talmudului , povestea reginei din Saba ar trebui considerată o alegorie, iar cuvintele „מלכת שבא” („Regina din Saba”) sunt interpretate ca „מלכות שבא” („Regatul din Saba”), care s-a supus lui Solomon [4] .
În Noul Testament , Regina din Saba este numită „Regina Sudului” și este în contrast cu cei care nu vor să asculte de înțelepciunea lui Isus : [5] „ Regina Sudului se va ridica pentru judecată cu oamenii din această generație și condamnați-i, pentru că ea a venit de la marginile pământului să audă înțelepciunea lui Solomon; și iată, este mai mult decât Solomon ” ( Luca 11:31 ), un text similar este dat în Matei ( Mat. 12:42 ).
Teofilact al Bulgariei , în interpretarea sa a Evangheliei după Luca , scrie: „ sub „regina sudului” poate înțelege fiecare suflet, puternic și constant în bine ” [6] . Ei indică faptul că sensul acestei fraze este acesta - în Ziua Judecății, regina (împreună cu păgânii Ninivieni menționați mai jos în Luca , care au crezut datorită lui Iona ) se vor ridica și vor condamna pe evreii din epoca lui Isus, deoarece ei au avut astfel de oportunități și privilegii pe care acești păgâni credincioși nu le-au avut, dar au refuzat să le accepte [7] . După cum a notat Jerome Stridonsky , ei vor fi condamnați nu de puterea de a pronunța sentința, ci de superioritate în comparație cu ei [8] . Superioritatea niniviților și a reginei din Saba asupra contemporanilor necredincioși ai lui Hristos este subliniată și de Ioan Gură de Aur în „ Convorbiri despre cartea lui Matei ”: „ pentru că ei credeau mai puțin, dar evreii nu credeau pe cel mai mare ” [ 9] .
Ea a primit și rolul de „a aduce sufletul” popoarelor păgâne îndepărtate. Isidor din Sevilla a scris: „ Solomon întruchipează chipul lui Hristos, care a ridicat casa Domnului pentru Ierusalimul ceresc, nu din piatră și lemn, ci din toți sfinții. Regina din sud care a venit să audă înțelepciunea lui Solomon ar trebui să fie înțeleasă ca biserica care a venit din cele mai îndepărtate părți ale lumii pentru a auzi glasul lui Dumnezeu ” [10] .
O serie de autori creștini cred că sosirea reginei din Saba cu daruri lui Solomon este un prototip al închinării magilor către Isus Hristos . Ieronim cel Binecuvântat, în interpretarea sa a „ Cărții profetului Isaia ” , dă următoarea explicație: așa cum regina Saba a venit la Ierusalim pentru a asculta înțelepciunea lui Solomon, tot așa magii au venit la Hristos, care este înțelepciunea lui Dumnezeu [11] .
Această interpretare se bazează în mare parte pe profeția din Vechiul Testament a lui Isaia despre oferirea de daruri lui Mesia , unde menționează și țara Sava și raportează daruri similare cu cele prezentate de regina lui Solomon: „ Multe cămile te vor acoperi - dromedari din Madian și Efa; toți vor veni din Seba, vor aduce aur și tămâie și vor vesti slava Domnului ” ( Isaia 60:6 ). Magii Noului Testament i-au oferit și pruncului Isus tămâie , aur și smirnă . Relația dintre aceste două parcele a fost chiar evidențiată în arta vest-europeană , de exemplu, ele ar putea fi plasate pe aceeași răspândire a manuscrisului , una vizavi de alta (vezi secțiunea În arte plastice ).
Sura a 27- a a Coranului „ Furnicile ” conține o narațiune arabă despre profetul Suleiman (Solomon) și regina din Saba. În plus, în folclorul islamic există mai multe versiuni ale legendelor despre regina din Saba, numită acolo cu numele Balkis (Bilkis) [12] .
Potrivit tradiției musulmane, Solomon află de la o pasăre cu glugă ( hoodoo ) despre existența reginei Balkis, conducătorul țării fabulos de bogată Saba, așezat pe un tron de aur , împodobit cu pietre prețioase și închinându-se soarelui . El îi scrie o scrisoare cu cuvintele: „ De la slujitorul lui Dumnezeu, Solomon, fiul lui David , (către) Balkis, regina Saba. În Numele lui Dumnezeu Atotputernic. Pacea fie cu cei care urmează calea adevărului. Nu te răzvrăti împotriva mea, ci vino și predă-te mie .” Scrisoarea este transmisă reginei de aceeași pasăre care i-a spus lui Solomon despre regatul ei.
La primirea scrisorii, Balkis s-a speriat de un posibil război cu Solomon și i-a trimis daruri bogate, pe care le-a respins, spunând că va trimite trupe, va captura orașele ei și îi va expulza pe locuitorii lor în dizgrație. După aceea, Balkis a decis să vină ea însăși la Solomon, exprimându-și astfel smerenia.
Înainte de a pleca, ea și-a închis prețiosul tron în cetate, dar Solomon, stăpânul geniilor, cu ajutorul lor, l-a transferat la Ierusalim și, schimbându-i aspectul, i-a arătat reginei cu întrebarea: „ Seamănă cu tronul tău. acest? ". Balkis a putut să-l recunoască și a fost invitat la palatul construit de Solomon special pentru ea. Podeaua din el era din sticlă , sub care peștii înotau în apă (într-o altă traducere rusă, ea a confundat cu apă podeaua palatului, din cristal [13] ). Balkis, intrând în palat, s-a speriat și, hotărând că va trebui să meargă pe apă, și-a ridicat tivul rochiei, dezvăluindu-și picioarele. După aceea ea a spus:
Dumnezeu! Cu adevărat, mi-am făcut rău și acum, împreună cu Sulaiman, mă predau lui Allah, Domnul locuitorilor lumilor. [paisprezece]
Astfel, ea a recunoscut omnipotența lui Suleiman și a lui Dumnezeu și a îmbrățișat islamul .
Comentatorii Coranului interpretează episodul cu podeaua transparentă din palatul lui Solomon ca pe un truc al regelui, care a vrut să verifice zvonul că picioarele lui Balkis erau acoperite cu lână , ca ale unui măgar . Ahmad al-Salabi și J. al-Mahalli citează versiunea conform căreia întregul corp al lui Balkis era acoperit cu lână, iar picioarele ei aveau copite de măgar - care mărturiseau natura ei demonică [15] , astfel expusă de rege (vezi secțiunea Picioarele regina din Saba ).
Comentatorul Coranului J. al-Suyuti susține că Solomon a vrut să se căsătorească cu Balkis, dar i-a fost rușine de lâna de pe picioarele ei. [16] Un alt comentator, Al-Baydawi , scrie că nu se știe cine a devenit soțul lui Balkis și sugerează că ar putea fi unul dintre liderii tribului Hamdan ., căreia regele i-a dat mâna [17] .
Nu există niciun cuvânt în textul biblic despre presupusa relație de dragoste dintre Solomon și regina din Saba. Dar o astfel de legătură este descrisă în legende. Din Biblie se știe că Solomon a avut 700 de soții și 300 de concubine ( 1 Regi 11:3 ), printre care unele legende includ și regina din Saba.
Tradiții evreieștiÎn tradiția evreiască, există un număr considerabil de legende pe acest subiect. Întâlnirea lui Solomon și a reginei din Saba este descrisă în midrașul agadic „ Targum Sheni ” la „ Cartea Esterei ” (până la secolele VII - începutul secolelor al VIII-lea ), exegetica „ Midrash Mishley” la „ Cartea Proverbelor lui Solomon ”. " [18] (c. secolul IX ) [ 19 ] . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Povestea reginei poate fi împărțită în trei părți - primele două: „despre mesajul către regină și hupa” și „despre câmpul de sticlă și picioarele reginei” coincid în cele mai multe detalii cu povestea reginei. Coran ( secolul al VII-lea ); a treia dezvoltă tema întâlnirii lui Solomon cu regina din Saba și ghicitorile ei dintr-o referire laconică la Biblie într-o poveste extinsă și detaliată.
Conform tradiției iudaice [21] , fiind stăpânul fiarelor și al păsărilor, Solomon le-a adunat odată pe toate. Nu lipsea decât hupa (sau „Barul cocoșului”). Când în cele din urmă l-au găsit, el le-a povestit despre un anume oraș minunat Kitor, unde regina din Saba stă pe tron:
Praful acestui pământ este mai valoros decât aurul; argintul este ca gunoiul pe stradă. Copacii care cresc acolo au fost plantați în primele zile ale creației și primesc irigații din apele Edenului . În țara respectivă sunt multe echipe, iar războinicii poartă coroane pe cap, dar nu sunt antrenați să ducă război și nici măcar nu știu să tragă din arc [22] .
Intrigat, Solomon a trimis pasărea, însoțit de un uriaș alai de păsări, în țara Saba cu un mesaj către regină. Când domnitorul a ieșit să îndeplinească un ritual religios de închinare către soare, cum acest luminar a fost eclipsat de o turmă care sosise, iar țara a fost acoperită de amurg. Uimită de spectacolul fără precedent, regina și-a sfâșiat hainele. În acest moment, o hupă a zburat la ea, de aripile căreia era legată o scrisoare de la Solomon. S-a citit:
De la mine, regele Solomon. Pace vouă și pace nobililor voștri!
Știți că Domnul m-a așezat ca rege suveran peste fiarele sălbatice, peste păsările cerului, peste demoni, vârcolaci, diavoli și peste toți regii Răsăritului și Apusului, Miezul și Miezul nopții vin să se închine înaintea mea. Deci, vei veni de bunăvoie cu salutări către mine și te voi primi, regină, cu cinste mai presus de toți regii care sunt înaintea mea; Nu-l vei dori pe Solomon și nu vei veni? V-ar fi cunoscut: acești regi sunt fiarele câmpului, carele sunt păsările cerului; acele spirite, demoni și diavoli, acele legiuni care vă vor sugruma pe paturile voastre din locuințele voastre, iar fiarele câmpului de pe câmp vă vor sfâșia în bucăți, iar păsările cerului vă vor devora carnea. oase.
După ce a citit scrisoarea, regina a rupt hainele rămase. Consilierii ei au sfătuit-o să nu meargă la Ierusalim, dar dorea să vadă un conducător atât de puternic. După ce a încărcat navele cu lemn scump de chiparos , perle și pietre prețioase, ea pornește și ajunge în Israel în 3 ani (în loc de cei 7 ani obișnuiți pentru această distanță).
Potrivit lui Targum Sheni din Cartea Esterei , regele Solomon a primit-o pe regina din Saba în sala tronului din palatul său, care avea podea de sticlă . Călcând pe el, regina a decis că tronul se află în apă și și-a ridicat mecanic marginea rochiei pentru a nu o uda. Astfel, Solomon a putut să-i vadă picioarele, care s-au dovedit a fi pline de păr des, și a spus cu obrăznicie: „Frumusețea ta este frumusețea unei femei, iar părul tău este părul unui bărbat. Pentru un bărbat este frumos, dar pentru o femeie este considerat un defect .
În „ Alfabetul lui Ben-Sira ” , unde este relatată pentru prima dată povestea de dragoste a lui Solomon cu regina din Saba, se spune că întregul corp al reginei era acoperit cu păr. Regele le ordonă vindecătorilor săi de la curte să pregătească un unguent pentru îndepărtarea părului pentru a-și satisface dorința trupească.
Legende etiopieneUna dintre legendele despre regina din Saba este cuprinsă în cartea etiopiană „ Kebra Negast ” („Cartea Gloriei Regilor”), al cărui manuscris cel mai vechi datează din secolul al XII-lea . Această carte conține legende despre originea dinastiei conducătorilor etiopieni de la regele Solomon și regina din Saba. [23] (Originea târzie a lui „ Kebra Negast ” este evidențiată de faptul că în capitolul 32 regina din Saba este identificată cu regina Candace , menționată în Noul Testament drept regina etiopienilor ( Fapte 8:27 ). Dar, conform comentariilor la Noul Testament ale lui William Barkley , Kandakia nu este atât un nume, cât un titlu pe care l-au purtat toate reginele Etiopiei). [24] Conform acestui text, numele ei era Makeda („Arcoasa”). Poate că s-a bazat pe numele Noului Testament al reginei din Saba , regina din sud . [25]
Regina din Saba a fost o femeie frumoasă, strălucitoare și inteligentă (cu toate acestea, nu se raportează nimic despre originea și familia ei). Ea, ca în povestea biblică, a ajuns la Ierusalim pentru a discuta cu Solomon, a cărui glorie și înțelepciune auzise de la negustorul Tarmin. [26]
La sosirea ei, Solomon „ i-a făcut mari onoruri și s-a bucurat și i-a dat o locuință în palatul său regal, lângă el. Și i-a trimis mâncare pentru masa de dimineață și de seară ”, și odată „ s-au culcat împreună ” și „ nouă luni și cinci zile mai târziu, când s-a despărțit de regele Solomon... durerile de naștere au cuprins-o și ea a născut un copil de sex masculin ”. [27] Mai mult, în poveste există un motiv de abuz sexual - regele îi garantează că nu o va lua cu forța, în schimbul unei promisiuni de a nu lua nimic din proprietatea lui, ci o însetează cu alimente sărate, iar regina bea apă, după care Solomon o acuză că a încălcat un jurământ și îl încălcă și pe al său. Într -o legendă aksumită , o altă versiune a acestei povești, o regină sosește la Ierusalim cu o servitoare, ambele deghizate în bărbați, iar regele le ghicește sexul după cât de puțin mănâncă la cină, iar noaptea îi vede ospătând cu miere și intră în posesia ambelor [28] .
Makeda i-a dat fiului ei numele Bayna-Lehkem (opțiuni - Wolde-Tabbib ("fiul înțeleptului"), Menelik , Menelik ) și, când a ajuns la vârsta de doisprezece ani, i-a spus despre tatăl său. La vârsta de 22 de ani, Bayna-Lehkem „ a devenit... priceput în toate artele războiului și ecvestrism, precum și în vânătoarea și capcanele pentru animale sălbatice și în tot ceea ce tinerii sunt învățați ca de obicei. Și i-a spus Reginei: „Mă voi duce să mă uit la fața tatălui meu și mă voi întoarce aici, dacă va fi Voia lui Dumnezeu, Domnul lui Israel ” . [26] Înainte de a pleca, Makeda i-a dat tânărului inelul lui Solomon pentru ca acesta să-și poată recunoaște fiul și „ amintește-și de cuvântul ei și de legământul ei pe care l-a făcut ”. [29]
La sosirea lui Bain-Lekhkem la Ierusalim, Solomon l-a recunoscut ca fiu și i s-au acordat onoruri regale:
Și regele Solomon s-a întors către cei care au anunțat venirea tânărului și le-a zis: „ Voi ați spus: „Seamănă cu tine”, dar acesta nu trebuie să devină al meu, ci să devin David , tatăl meu, în zilele noastre. de curajul lui timpuriu, dar el sunt eu mult mai frumos .” Și regele Solomon s-a ridicat la înălțimea sa și a intrat în odăile lui și l-a îmbrăcat pe tânăr într-o haină de pânză brodată cu aur și într-o centură de aur și și-a pus o coroană pe cap și un inel pe el. deget. Și după ce l-a îmbrăcat în ținute magnifice, cu ochi fermecați, l-a așezat pe tronul / tronul său, astfel încât să fie într-o poziție egală cu el (însuși).
- „Gloria Regilor” (Kebra Nagast). Capitolele 33-61Potrivit Kebra Negast , Bayna-Lekhem s-a întors în patria mamei sale împreună cu primul născut al nobilimii evreiești și a luat Chivotul Legământului din templul din Ierusalim , care, potrivit etiopienii, se află încă în Aksum , în Catedrală . a Sfintei Fecioare Maria a Sionului . [30] După întoarcerea fiului ei, regina Makeba a renunțat la tron în favoarea sa și a înființat un regat în Etiopia, asemănător lui Israel, introducând iudaismul ca religie de stat în țară și refuzând să moștenească prin linia feminină. , dar instaurarea patriarhatului. [23] Până în prezent, o comunitate de „ Falashas ” a supraviețuit în Etiopia - evrei etiopieni care se consideră descendenți ai nobilimii evreiești care s-au mutat în Etiopia împreună cu Bayna Lekhem. [31] „Kebra Negast” afirmă că Menelik a fost primul născut al lui Solomon, fiul său cel mare și, prin urmare, Chivotul (și harul care fusese anterior asupra poporului Israel) a fost luat prin drept de naștere.
Dinastia regală a regilor etiopieni solomonieni , fondată de Bayna-Lekhem, a condus țara până la sfârșitul secolului al X-lea , când a fost răsturnată de legendara războinică Falasha Esther (sau Judit ). [32] Conform istoriei oficiale, descendența antică a continuat totuși în secret și a fost restaurată pe tron în 1270 de regele Amlak de Yekono . Ultimul împărat al Etiopiei, Haile Selassie I , se considera membru al dinastiei Solomonide și se considera al 225-lea descendent al reginei Saba. [33]
Există o legendă populară care spune că de la slujitorul reginei, cu care s-a culcat și Solomon, a avut un fiu, Zago, care a crescut cu Menelik și a fost prost, limitat și a îndeplinit și funcția constantă de „băiat de biciuire”. , antagonistul eroului- rege etiopian [34] .
În literatura arabăIstoria reginei în literatura arabă este plină de detalii. Istoriograful al-Salabi, în Istoria Profeților, povestește despre o adevărată conspirație care a dus la testarea reginei cu podea de sticlă: doi geni malefici , de teamă că Solomon s-ar putea căsători cu Bilkis, au decis să-și denigreze numele bun în fața lui. , spunându-i regelui: „Bilkis, e adevărat, rezonabil, dar are copite de măgar în loc de picioare, precum și viței păroși, pentru că mama ei provine din genii. În plus, al-Salabi vorbește despre modul în care a ajuns la tron: după moartea tatălui ei, o parte din popor a refuzat să recunoască o femeie ca conducător și a ales un bărbat ca suveran. Țara s-a împărțit în două tabere, iar concurentul s-a arătat în cele din urmă a fi un tiran. Apoi regina i-a trimis niște potrivitori, oferindu-se să conecteze ambele părți în acest fel, iar la sărbătoarea nunții a tăiat capul mirelui beat (cf. povestea lui Judith și Holofernes ). Vorbind despre originea reginei din familia geniilor, al-Salabi se referă la Ibn Maimun și Abu Hurairah , argumentând că acesta din urmă s-a bazat pe mărturia profetului Muhammad , deși nu există astfel de dovezi în textele canonice. Abu Ali Balami, vizirul sultanului sasanian Mansur (secolul al X-lea), spune că tatăl ei era prinț, iar mama ei era peri .
În secolul al XII-lea, cronicarul arab Nashwan al-Khimyaria creat o lucrare numită Cartea Regilor Himyarite, care a fost o genealogie romanizată a regilor Sabaean. Acolo, domnitorul se numește Bilkis și are propriul loc în arborele genealogic - soțul ei este prințul Savean Du Taba (un alt nume este Mankhen-el ), iar tatăl ei se numește Hadkhad și este un descendent al casei Tobba. regi, care au întruchipat epoca eroică a istoriei Savean (predecesorii săi au ajuns în India și China cu detașamente de soldați Sabeieni, din care, potrivit legendei, au descins tibetanii ). Descendentul lui Bilqis este regele Asad [36] . Acest text urmărește nostalgia pentru măreția trecutului, precum și intonația vanității tuturor lucrurilor. Există și o poveste despre originea magică a reginei: tatăl ei, după ce a plecat la vânătoare, s-a pierdut, urmărind o gazelă și a ajuns într-un oraș magic locuit de spirite, în posesia regelui Talab-ibn-Sin. Gazela a devenit fiica regelui, Harura, și s-a căsătorit cu Hadhad. Cercetătorii notează legătura personajelor din această intriga cu cultele animalelor pre-islamice din Arabia: tatăl reginei Hadkhad este aproape de pasărea hupa (Hudhud), bunicul Talab este din secolul al III-lea î.Hr. î.Hr e. cunoscută ca o zeitate asociată cu luna, al cărei nume se traduce prin „capră de munte” și a cărei mamă este direct o gazelă-vârcolac [36] .
În romanul popular „Cele șapte tronuri ” al scriitorului persan Jami , în capitolul „Salaman va Absal” există un mic eseu pe tema infidelității femeilor, iar regina din Saba admite o viziune liberă a relațiilor sexuale: „ Niciodată, noapte sau zi, un tânăr nu va trece pe lângă mine, de care nu aș avea grijă cu pasiune . ” [37] Și Nizami condamnă obiceiurile proaste ale lui Suleiman și Bilqis, vorbind despre căsătoria lor și despre nașterea unui copil paralizat, care ar putea fi vindecat numai dacă cuplul regal și-ar dezvălui dorințele secrete lui Allah . Regina recunoaște că vrea să-și înșele soțul, iar regele recunoaște că, în ciuda bogăției uriașe, el poftește după bogăția altora. Morala eseului este primirea mântuirii după mărturisire .
Scriitorul și misticul persan Jalaleddin Rumi (sec. XIII) în cartea a IV-a a Mesnevi (un comentariu poetic la Coran) povestește despre vizita unei regine cu o mare bogăție, ceea ce pare nesemnificativ în comparație cu posesiunile lui Suleiman. Ideea principală este că adevăratul dar este să-l onoreze pe Allah, și nu în aur, așa că Suleiman așteaptă de la regina ca dar „inima ei curată”. Iar poetul persan Hafiz , dimpotrivă, creează o imagine erotic-lumenească a lui Bilkis.
În unele texte arabe, numele reginei nu este Bilqis, ci Balmak, Yalmak, Yalaammak, Illumku, Almak etc.
Regina din Saba, în ciuda primirii nu foarte politicoase a lui Solomon, se străduiește să-și îndeplinească misiunea. Ea îi oferă regelui ghicitori: „Dacă ghici - te recunosc ca un înțelept, dacă nu ghiciți - voi ști că ești cea mai obișnuită persoană .
O listă de ghicitori care se suprapun unele cu altele este conținută în mai multe surse evreiești:
Potrivit lui Targum Sheni [21] , întrebările reginei din Saba au fost următoarele:
Conform Midrash Mishley [ 39] și Yalkut Shimoni [20] , ghicitorile erau diferite:
Midrash Ha-hefetz conține 19 ghicitori [38] [42] , dintre care primele patru sunt aceleași cu lista din Midrash Mishlei , în timp ce celelalte 15 sunt unice:
Majoritatea ghicitorilor din această listă nu se bazează pe înțelepciunea de zi cu zi, ci pe cunoașterea istoriei poporului evreu și arată destul de ciudat în gura reginei care închină soarele dintr-un ținut îndepărtat. Mai mult decât atât, ghicitorile despre Daniel, Ilie și Iona nu ar fi putut fi inventate de regina din Saba, deoarece s-au născut după domnia lui Solomon.
Ca urmare a acestei dispute, regina din Saba a fost nevoită să recunoască superioritatea lui Solomon asupra ei în înțelepciune.
În alte culturiSpre deosebire de literatura evreiască, alte popoare nu au rezolvat subiectul ghicitorilor atât de detaliat, deși există mai multe întrebări originale.
În legendele și tradițiile diferitelor națiuni, reginei îi sunt atribuite diverse daruri:
În Biblie:În plus, referiri la multe alte cadouri ( safire , smaralde , castroane etc.) pot fi găsite în literatura vremurilor ulterioare, care, cel mai probabil, poate fi urmărită până la un anumit scriitor.
În numărul de daruri reciproce ale lui Solomon reginei în secolul al XVII-lea , au înregistrat așa-numitele. biblioteca reginei din Saba , ar fi păstrată în Abisinia și explorată de solii Papei , unde erau cărți pe care le dădea reginei la fiecare dintre vizitele sale și apoi le trimitea anual. Include cartea lui Enoh despre elemente și alte fenomene fizice, cartea lui Noe despre matematică și ceremonii, cărțile lui Avraam - o înregistrare a conversațiilor sale filozofice din pădurea de stejari din Mamre , cărțile sibiline și scrierile reginei. se. Această poveste s-a dovedit a fi o păcăleală literară. [51]
În interpretările cântării biblice ale Cântărilor , exegeza creștină tipologică îl privește în mod tradițional pe Solomon și pe preaiubitul său Sulamit ca imagini ale mirelui-Hristos și ale Bisericii-mireasă. Impunerea acestei interpretări asupra pildei Evangheliei (vezi mai sus ), în care Iisus și discipolii săi sunt comparați cu Solomon și cu regina din sud, a condus la convergența imaginilor reginei din Saba și a Sulamitei - Biserica lui Hristos. . Deja în „ Conversațiile despre Cântarea Cântărilor ” ale lui Origen , ele sunt strâns întrepătrunse, iar întunericul Sulamitei ( Cântarea 1:4, 5 ) este numită „ frumusețe etiopiană ”. [52] Această apropiere este dezvoltată în comentariile medievale la Cântarea Cântărilor , în special, de Bernard de Clairvaux și Honorius de Augustodunus . Acesta din urmă o numește direct pe Regina din Saba iubita lui Hristos. [53] În Bibliile latine medievale , C inițial de pe prima pagină a Cântării Cântărilor ( latina Canticum Canticorum ) includea adesea imaginea lui Solomon și a reginei din Saba. În același timp, imaginea reginei ca personificare a Bisericii a fost asociată cu imaginea Fecioarei Maria, care, se pare, a devenit una dintre sursele pentru apariția tipului iconografic al Madonelor Negre (vezi mai jos ) .
Vrăjitoarea și SibilaÎn literatura medievală europeană, poate din cauza consonanței, a apărut identificarea reginei din Saba cu legendara profetesă a antichității, Sibila . Așadar, călugărul Gheorghe, un cronicar bizantin din secolul al IX-lea , scrie că grecii o numesc pe regina din Saba Sibila . Aceasta se referă la Sibyl Sabskaya , pe care Pausanias o menționează ca o profetesă care a trăit cu evreii în afara Palestinei , în munții sirieni; iar sofistul roman din secolul al III-lea Aelian a numit Sibila ebraică . [3] Nicholas Spafarius în lucrarea sa „ Cartea Sibilelor ” (1672) a dedicat un capitol separat Sibyl Saba . În ea, el citează o binecunoscută legendă medievală despre Arborele Crucii și, referindu-se la Isidor Pelusiot , scrie: „ Această regină a venit ca o sibila înțeleaptă să-l vadă pe înțeleptul rege și ca profetesă l-a prevăzut pe Hristos prin Solomon ”. [54] Cea mai veche imagine a Reginei din Saba ca sibilă se află pe mozaicul fațadei de vest a Bazilicii Nașterii Domnului din Betleem (sec 320). [55]
În „ Profețiile Sibilei ” iudeo-creștine , răspândite în Evul Mediu , crucea este lăudată în mod repetat, [56] care a servit ca bază pentru complotul despre rugăciunea Reginei din Saba în fața Dătătoarei de viață. Copac. Identificarea reginei din Saba cu Sibila este tipică nu numai pentru legendele occidentale - pe icoanele ortodoxe care înfățișează Pomul lui Isai ( genealogia lui Isus Hristos ), a fost plasat un brand cu profeția Sibila de Sud (Regina Saba) . [57] . În „Cronograful rusesc” de la începutul secolului al XVI-lea, ea este numită „Regina Sibila” [58] .
În legendele occidentale despre regina din Saba, inclusă în legenda Crucii dătătoare de viață ca parte a Legendei de Aur , ea s-a transformat într-o vrăjitoare și profetesă și a primit numele Regina Sibylla . [3]
Boccaccio îi atribuie un capitol separat în eseul său „ Despre femeile celebre ” și o numește Nikaula. Varianta numelui reginei este preluată din versiunea lui Flavius Josephus , care a repetat povestea vizitei în „ Antichitățile evreilor ”, unde o numește conducătorul Egiptului și Etiopiei și o numește Nikavla (greacă Nikaulên, engleza Nicaule) [59] .
Regina și crucea dătătoare de viațăPotrivit Legendei de Aur , când vrăjitoarea și regina Sibila din Saba i-au făcut o vizită lui Solomon, pe parcurs ea a îngenuncheat în fața unei grinzi care a servit drept pod peste pârâu. Potrivit legendei, a fost făcut dintr-un copac încolțit dintr-o ramură a Arborelui Cunoașterii binelui și a răului , pus în gura lui Adam în timpul înmormântării sale și apoi aruncat în timpul construcției Templului din Ierusalim .
Înclinându-se în fața lui, ea a prezis că Mântuitorul lumii va fi agățat de acest copac și, prin urmare, împărăția evreilor va veni în ruină și va lua sfârșit. [60]
Regina Nikavlja și ea este Sibila din Saba, văzând în Ierusalim la Solomon un copac putrezit, pe care la aproximativ o mie de ani după ce Hristos a fost răstignit, a exclamat în nebunie: Iată un copac, pe el va muri Dumnezeu îmbrăcat în carne. învierea [61]
Apoi, în loc să meargă pe copac, ea a învățat pârâul desculță. [62] Potrivit teologului medieval Honorius din Augustodunus în lucrarea sa „De imagine mundi” ( Despre imaginea lumii ), în momentul în care a pășit în apă, piciorul ei palmat s-a transformat într-unul uman (împrumutat din legendele arabe) .
Înspăimântat Solomon, conform legendei, a ordonat să îngroape un bar, dar după o mie de ani, a fost găsit și a mers să facă instrumentul de execuție a lui Isus Hristos .
În apocrifa rusă „ Cuvântul arborelui crucii ” ( secolele XV - XVI ), sibila, venind să se uite la copacul aruncat de Solomon, s-a așezat pe el și a fost pârjolită de foc. După aceea, ea a spus: „ O, copac blestemat ”, iar oamenii care stăteau în apropiere au exclamat: „ O, copac binecuvântat, Domnul va fi răstignit pe el! ". [63]
În rusă apocrifeCa sibilă, ea a pătruns și în literatura ortodoxă rusă antică despre acest eveniment: „ Când regina Savska, numită Nikavl, este una dintre vechile profețe, sibilele verbului, vin la Ierusalim pentru a auzi înțelepciunea lui Solomon . ” [64]
Cea mai detaliată istorie a întâlnirii dintre regele Solomon și regina Saba este cuprinsă în lucrarea apocrifă „ Judecățile lui Solomon ”, care a devenit larg răspândită de la sfârșitul secolului al XIV-lea , ca parte a „ Paleei explicative ”, care conține multe apocrife din Vechiul Testament. Astfel de povești despre Solomon erau interzise, deși Palea în sine era considerată o carte adevărată. [65] Asemănarea legendelor rusești despre Solomon cu literatura medievală europeană și talmudică și trăsăturile lingvistice ale textului indică faptul că au fost traduse din originalul ebraic. [66] Traducerea midrashim-ului evreiesc în rusă datează din prima jumătate a secolului al XIII-lea . [67]
„ Curțile lui Solomon ” raportează că „ A existat o regină din sud, o străină pe nume Malkatoshka. Ea a venit să-l încerce pe Solomon cu ghicitori .” [68] Forma rusă a numelui reginei Malkatoshka (în unele manuscrise Malkatoshva ) este în consonanță cu ebraica Malkat Shva și, aparent, este împrumutată. Regina i-a adus lui Solomon un cadou de 20 de căni de aur, o mulțime de poțiuni și un copac care nu putrezește . Întâlnirea dintre Solomon și regina Saba este descrisă după cum urmează:
Erau poduri din tablă. I se părea că regele stă în apă. (Ea), ridicându-și hainele, s-a îndreptat spre el. El (Solomon) a văzut că ea era frumoasă la față, dar trupul ei (acoperit) cu păr. Acest păr vrăjește pe bărbatul care este cu ea. Și regele le-a ordonat înțelepților săi să pregătească un borcan cu poțiune - să-i ungă trupul, astfel încât părul să-i cadă.
— „Judecățile lui Solomon” [65]Mențiunea părului de pe corpul reginei urmărește o analogie cu legendele arabe.
Ca și în tradițiile evreiești, regina îl testează pe Solomon cu ghicitori, a căror listă este dată și în Judecățile lui Solomon :
Pe lângă misterele reginei Malkatoshka, „ Judecățile lui Solomon ” citează o dispută între înțelepții aduse de ea cu înțelepții regelui Solomon:
Identitatea legendelor cuprinse în apocrifele rusești cu poveștile evreiești și etiopiene este completată de mențiunea relației amoroase dintre regina și Solomon : Și când vei termina de el, și mergi în țara ta și vei naște un fiu și iată, Nafcadnețar . [68]
În tradițiile evreiești ale epocii post-biblice și în literatura musulmană strâns legată de acestea, se poate urmări demonizarea treptată a imaginii reginei din Saba, punând la încercare regele Solomon. Această imagine demonizată pătrunde indirect în tradiția creștină. Scopul narațiunii biblice este, mai presus de toate, de a glorifica înțelepciunea lui Solomon și prosperitatea regatului lui Israel condus de el . Motivul confruntării dintre regele bărbat și regina feminină este practic absent. În același timp, în povestirile ulterioare, acest motiv devine treptat cel mai important, iar încercarea cu ghicitori menționată în Biblie se transformă, după o serie de interpreți moderni [69] , într-o încercare de a pune sub semnul întrebării ordinea patriarhală dată de Dumnezeu. a lumii și a societății. În același timp, imaginea reginei capătă trăsături negative și uneori deschis demonice - de exemplu, picioare păroase (vezi mai jos). Există un motiv de seducție și legătură păcătoasă, din care se naște distrugătorul Templului Nebucadnețar (vezi secțiunea Relațiile cu regele Solomon ). Iar argintul pe care regina l-a adus în dar lui Solomon ajunge în cele din urmă la treizeci de arginți pentru Iuda Iscarioteanul .
Imaginea reginei este legată și de legendara demonă Lilith . Pentru prima dată, imaginile lor sunt legate în Targum de Cartea lui Iov ( Iov 1:15 ), unde se spune că Lilith l-a chinuit pe Iov, luând înfățișarea reginei din Saba [70] . În același Targum , „au fost atacați de Sabeani” este tradus ca „au fost atacați de Lilith, regina din Zmargad” (Smarald). [71] Într-una dintre legendele arabe, Solomon bănuiește și că Lilith i-a apărut sub forma unei regine. Unul dintre tratatele cabalistice de mai târziu susține că regina din Saba l-a testat pe Solomon cu aceleași ghicitori cu care Lilith l-a sedus pe Adam . [72] Există și o poveste despre cum, asumându-și înfățișarea acestei regine, Lilith a sedus un om sărac din Worms . [71]
Cabaliștii medievali credeau că regina din Saba poate fi invocată ca spirit rău. Într-o vrajă din secolul al XIV-lea , în acest scop sunt date următoarele recomandări: „... Dacă vrei să o vezi pe regina Saba, atunci ia un lot de aur la farmacie; apoi ia niște oțet de vin , niște vin roșu și amestecați totul împreună. Ungeți-vă cu ceea ce s-a întâmplat și spuneți: „Tu, regina din Saba, arătați... într-o jumătate de oră și nu faceți nici un rău sau vreun prejudiciu. Vă conjur, pe voi și pe Malkiel, în numele lui Taftefil. Amin. Sela." În plus, ea a fost considerată autoarea unui tratat alchimic , care ar fi început cu cuvintele: "După aceea cum am urcat pe munte..." [73] .
Picioarele reginei din SabaPicioarele neobișnuite sunt un semn de ctonicitate , vechimea acestui personaj. Midrașul menționează , iar Coranul se referă la picioarele păroase ale reginei (comentatorii Coranului au o versiune conform căreia o astfel de descriere a corpului reginei era o expresie a naturii ei demonice [15] ). Cu toate acestea, în unele legende arabe (care provin probabil chiar înainte de scrierea Coranului și influențează opinia comentatorilor), există adevărate picioare de capră care se termină în copite , care este probabil un ecou al mitului zeității zoomorfe a lunii de Sud . Arabia [5] - Almaki aproape de Astarte (Ilumquh, Almaqah, Amm, Ilmuqah, Sin, Syn, Wadd) . [74] Sanctuarele acestei zeități lunare sunt încă numite de către populația locală Mahram Bilqis („Casa Femeilor din Bilqis”). [3] Wendel Phillips excava acest templu în anii 1950 . [75] Are o circumferință de 350 m, precum și numeroase ferestre. Philipps notează: „Pe peretele interior al templului au găsit 64 de ferestre false, sculptate într-o nișă, decorate cu gratii, situate pe un rând. Opt și șaizeci și patru sunt numerele zeiței cerești Venus . Evident, printre vechii arabi, imaginea zeiței cerești Venus a fuzionat cu imaginea reginei din Saba - Balkis. Numele „Balkis” este posibil o denaturare a variantei „Ilmuk” [3] . În plus, în anumite texte arabe este utilizată direct varianta lui Balmak („în cinstea lui Almaki”), pe care unii savanți o consideră a fi sursa presupuselor distorsionate Bilqis de mai târziu [76] .
Unele dintre legendele menționate mai jos oferă propriile lor explicații, evident mai târziu, despre copitele reginei:
Și când mama acestei Regine (adică Regina din Saba) era însărcinată, ea a văzut o capră grasă și frumoasă, s-a uitat la el cu dorință pătimașă și a spus: „ Ce frumoasă este fiara aceasta! Și ce frumoase sunt copitele lui! Și ea tânjea după el, așa cum tânjesc femeile însărcinate. Și când fiica ei s-a format complet în pântece, avea un picior de om și celălalt cu copita de capră. Și mama Reginei a născut această fată neobișnuită și a crescut-o, iar când fata a fost gata de căsătorie, nu a vrut să se căsătorească cu nimeni din cauza piciorului ei urât și a rămas fecioară până a început să domnească.
— EAWallis Budge, Regina din Saba și singurul ei fiu, Menyelek [77]
Când a venit rândul părinților ei, aceștia au legat-o de un copac unde venea dragonul să mănânce. Curând, șapte sfinți au venit acolo și s-au așezat la umbra acestui copac. O lacrimă de fată a căzut peste ei, iar când au ridicat privirea și au văzut-o legată de un copac, au întrebat-o dacă este bărbat și, răspunzând la întrebările ulterioare, fata le-a spus că a fost legată de un copac pentru a deveni victimă. a unui dragon. Când cei șapte sfinți au văzut balaurul... l-au lovit cu crucea și l-au ucis. Dar sângele lui a ajuns pe călcâiul lui Ethier Azeb, iar piciorul ei s-a transformat într-o copită de măgar. Sfinții au dezlegat-o și i-au spus să se întoarcă în sat, dar oamenii au alungat-o de acolo, crezând că a scăpat de balaur, așa că s-a urcat într-un copac și și-a petrecut noaptea acolo. A doua zi, ea a adus oameni din sat și le-a arătat balaurul mort, apoi au făcut-o imediat stăpânitoarea lor, iar ea a făcut o fată ca ea asistentă.
— EAWallis Budge, Regina din Saba și singurul ei fiu, Menyelek [77]În iconografia creștină europeană, picioarele s-au transformat în picioare de gâscă palme [78] - așa cum se sugerează, poate datorită împrumutării de atribute de la zeița păgână a germanilor Perkhta , care avea picioare de gâscă. (În secolele creștinismului, această zeitate a fost integrată în imaginea Sfintei Bertei și, de asemenea, probabil a servit ca una dintre sursele pentru apariția Mamei Gâște în folclorul european .) Potrivit unei alte versiuni, imaginea naratorului din basme Mama Gâscă a fost influențată direct de regina din Sheba- Sibyl [79] . Imaginea reginei Goosepaw a fost larg răspândită în sudul Franței ( Reine Pédauque , din italianul piede d'auca , „labă corbului”), iar faptul că era vorba despre regina din Saba era deja uitat.
Datarea poveștii despre regina din Saba nu este tocmai clară. Un număr semnificativ de filologi biblici consideră că o versiune timpurie a poveștii reginei din Saba a apărut înainte de presupusa dată a scrierii Deuteronomului de către un autor anonim, desemnat în mod tradițional drept Deuteronom ( 640 - 609 î.Hr.), de către care această sursă a fost revizuită și plasată în Scriptură ca parte a cărților care formează așa-numita Istorie deuteronomistă . Mulți savanți cred, totuși, că povestea din 1 Kings în forma sa modernă a fost compilată în timpul așa-numitei a doua ediții Deuteronomice ( Dtr2 ), produsă în epoca captivității babiloniene (aproximativ 550 î.Hr. ). Scopul poveștii este de a exalta figura regelui Solomon, care este înfățișat ca un conducător care se bucură de autoritate și lovește imaginația altor conducători. O astfel de laudă este disonantă cu tonul critic general al poveștii Deuteronomice în legătură cu regele Solomon. Mai târziu, această poveste a fost plasată și în Cartea a II-a a Cronicilor (II Cronici), scrisă deja în epoca post-captivă [80] [81] .
Cercetătorii observă că vizita reginei din Saba la Ierusalim, se pare, ar putea fi o misiune comercială asociată cu eforturile regelui israelian de a se stabili pe coasta Mării Roșii și, prin urmare, să submineze monopolul Saba și al altor regate sud-arabian pe comerțul cu caravane cu Siria și Mesopotamia [82] [82] [ 83] . Sursele asiriene confirmă că Arabia de Sud făcea comerț internațional încă din 890 î.Hr. e. , astfel încât sosirea la Ierusalim a vremurilor lui Solomon a misiunii comerciale a unui anumit regat sud-arabia pare destul de posibilă [84] .
Există, totuși, o problemă cu cronologia: Solomon a trăit din aproximativ 965 până în 926 î.Hr. e. , iar primele urme ale monarhiei Sabeane apar după aproximativ 150 de ani [85] .
În secolul al XIX-lea , cercetătorii I. Halevi și Glaser au găsit ruinele imensului oraș Marib din deșertul Arabiei [86] . Printre inscripțiile găsite, oamenii de știință au citit numele a patru state din Arabia de Sud: Minea , Hadhramaut , Kataban și Sava . După cum sa dovedit, orașul Marib ( Yemenul modern) a fost reședința regilor Sheba , ceea ce confirmă versiunea tradițională a originii reginei din sudul Peninsulei Arabe . Inscripțiile găsite în Arabia de Sud nu menționează conducătorii, însă, din documentele asiriene din secolele VIII -VII î.Hr. e. Reginele arabe sunt cunoscute în regiunile mai nordice ale Arabiei. În anii 1950, Wendell Philips a excavat templul zeiței Balkis din Marib [87] . În 2005, arheologii americani au descoperit în Sana'a ruinele unui templu din apropierea palatului reginei biblice din Saba din Marib (la nord de Sana'a). Potrivit cercetătorului american Madeleine Phillips, au fost găsite coloane, numeroase desene și obiecte în vârstă de 3 milenii [88] .
Apariția legendei despre fiul reginei Saba din Etiopia, cercetătorii o atribuie faptului că, se pare, în secolul VI î.Hr. e. sabeenii, trecând strâmtoarea Bab-el-Mandeb , s-au stabilit lângă Marea Roșie și au ocupat o parte din Etiopia [89] , „capturând” cu ei amintirea domnitorului lor și transplantând-o pe un nou pământ. Una dintre provinciile Etiopiei se numește Sheva (Shava, moderna Shoa ).
Este, de asemenea, destul de răspândit și punctul de vedere, conform căruia locul de naștere al reginei din Saba sau prototipul ei nu a fost sudul, ci nordul Arabiei. Printre alte triburi nord-arabe, sabeenii sunt menționați pe stela lui Tiglath-Pileser III . Acești Sabeani din nord pot fi asociați în mai multe moduri cu Sabeanii (Sabeans) menționați în cartea lui Iov ( Iov 1:15 ), Savoia din cartea profetului Ezechiel ( Ezechiel 27:22 ), precum și cu Nepotul lui Avraam , Sheba ( Geneza 25:3 , comparați și Gen. 10:7 , Geneza 10:28 ) (numele fratelui lui Sheva, Dedan, menționat în apropiere, este asociat cu oaza El-Ula la nord de Medina ) . Potrivit unor cercetători, regatul Israel a intrat mai întâi în contact cu sabeenii din nord și abia apoi, poate prin mijlocirea lor, cu Saba în sud [80] [90] . Istoricul J. A. Montgomery a sugerat că în secolul X î.Hr. e. Sabeii locuiau în nordul Arabiei, deși controlau rutele comerciale dinspre sud [91] .
Celebrul explorator al Arabiei H. St. John Philby credea, de asemenea, că regina din Saba nu a venit din Arabia de Sud, ci din Nord, iar legendele despre ea s-au amestecat la un moment dat cu povești despre Zenobia , regina războinică a Palmyrei (modernă). Tadmor , Siria), care a trăit în secolul al III-lea d.Hr. e. și convertit la iudaism [92] . Deci, de exemplu, se spune (de către unul dintre biografii lui Mahomed ) că tocmai în Palmira, în secolul al VIII-lea , în timpul domniei califului Walid I , a fost găsit un sarcofag cu inscripția: „Cuviosul Bilkis, cel al lui Solomon. aici este înmormântată soția...”. Tradiția cabalistică evreiască consideră, de asemenea, că Tadmor este locul de înmormântare al reginei diavolului rău, iar acest oraș este considerat un refugiu de rău augur al demonilor [93] . În plus, există paralele între Savskaya și un alt autocrat estic - faimosul Semiramis , care a luptat și s-a angajat în irigare, care a trăit cam în același timp - la sfârșitul secolului al IX-lea î.Hr. e. care poate fi urmărit în folclor. Așadar, scriitorul epocii noastre Meliton povestește legenda siriană, în care tatăl lui Semiramis este numit Hadhad. În plus, legenda evreiască a făcut-o pe regina mama lui Nebucadnețar, iar pe Semiramis, soția sa [36] .
Unul dintre tovarășii lui Vasco da Gama a sugerat că regina din Saba a venit din Sofala , cel mai vechi port documentat din emisfera sudică, coasta, care, conform presupunerilor sale, se numea Ofir . Sofala este menționată în acest sens în Paradisul Lost de John Milton . Apropo, mai târziu în aceste locuri portughezii vor întreprinde expediții în căutarea minelor de aur ale reginei din Saba [94] .
Alte versiuniFlavius Josephus în lucrarea sa „ Antichități ale evreilor ” oferă o poveste despre vizita lui Solomon a unei regine, „care a domnit peste Egipt și Etiopia la acea vreme și s-a distins prin înțelepciune specială și calități în general remarcabile ” [45] . Ajunsă la Ierusalim, ea, ca și în alte legende, îl pune la încercare pe Solomon cu ghicitori, îi admiră înțelepciunea și bogăția. Această poveste este interesantă prin faptul că istoriograful menționează state complet diferite ca patrie a reginei.
Conform reconstrucției cercetătorului Immanuel Velikovsky , creatorul „cronologiei revizioniste” non-academice, pe baza acestor date , regina din Saba este regina Hatshepsut ( secolul XV î.Hr. conform cronologiei tradiționale a Egiptului Antic ), una dintre primii și cei mai influenți conducători ai dinastiei a XVIII-a a faraonilor ( Noul Regat ), al cărui tată, Thutmose I , a anexat țara Kush (Etiopia) la Egipt.
După cum a remarcat Velikovsky, în Deir el-Bahri ( Egiptul de Sus ), regina și-a construit un templu funerar modelat după templul din țara Punt , unde există o serie de basoreliefuri care descriu în detaliu expediția reginei la misteriosul. țară, pe care ea o numește „ Divină ”, sau, într-o altă traducere, „ Țara lui Dumnezeu ” [95] . Basoreliefurile lui Hatshepsut prezintă scene similare cu descrierea biblică a vizitei reginei din Saba la regele Solomon. Istoricii nu știu exact unde se afla acest pământ, deși în prezent există ipoteza că ținutul Punt este teritoriul Somaliei moderne [96] . În plus, se poate presupune că numele „Saveya” (în ebraică Sheva ) și „ Theba ” - capitala Egiptului în timpul domniei lui Hatshepsut ( alte grecești Θῆβαι - Tevai [97] ) - sunt lipsite de ambiguitate.
Scriitorul britanic Ralph Ellis , ale cărui teorii sunt puse sub semnul întrebării de oamenii de știință, a sugerat că regina din Saba ar putea fi soția faraonului Psusennes al II-lea , care a condus Egiptul în timpul vieții lui Solomon și al cărui nume în egiptean suna ca Pa - Seba -Khaen- Nuit .
De asemenea, s-a încercat să se facă o analogie între regina din Saba și zeița chineză Si-van-mu , zeița paradisului occidental și a nemuririi, legende despre care au apărut în jurul aceleiași epoci și au trăsături similare [98] .
În artele plastice ale Europei de Vest, tema reginei din Saba (ca multe alte subiecte din Vechiul Testament) nu a fost foarte populară. În Evul Mediu, regina era uneori înfățișată ca o femeie de culoare [99] (deși, de fapt, populația Yemenului aparține grupului semitic), și sunt menționate și imaginile ei cu picioare de gâscă. Este curios că regina neagră din Sheba, așa cum sa sugerat, ar putea fi una dintre sursele apariției așa-numitului tip. Black Madonnas - icoane și statui care o înfățișează pe Maica Domnului cu o față neagră. [zece]
Imaginile reginei ca „Regina Goosepaw” au fost descrise pentru prima dată de istoricul de artă Jean Mabillion încă din 1682. Acestea erau statuile portal ale abației Saint-Benigne ( Dijon ), biserica Sf. Peter's din Nevers ( Bretania ), Saint-Pourcein-sur-Sule ( Auvergne ) și în Biserica Maicii Domnului din Nesles-la-Reposte ( Șampanie ). Aceste sculpturi nu au supraviețuit, fiind distruse în perioada anticlericală a Revoluției Franceze.
Creșterea interesului față de regină are loc în Renaștere, când se acordă o atenție deosebită măreției și splendorii ei regale. Cea mai interesantă dintre toate imaginile ei este ciclul de fresce de Piero della Francesca din biserica San Francesco din Arezzo , dedicat istoriei Crucii dătătoare de viață , unul dintre personajele semnificative ale cărei, potrivit Legendei de Aur , era regina. Piero della Francesco a portretizat-o ca pe o femeie din rasa albă în haine europene, de mai multe ori, în diverse situații.
Mult mai tipică este iconografia nefolosită a lui Francesco a „Întâlnirii lui Solomon și a reginei din Saba” , cu regele Israelului așezat pe un tron, regina îngenunchiată în fața lui și o suită magnifică. Iconografie similară se găsește atât în manuscrisele iluminate medievale, cât și în pictura New Age, în special în Tintoretto , Rubens [100] și în picturile loggiei lui Rafael . [101] Motivul întâlnirii acestor doi conducători a servit uneori ca exemplu de întâlnire a altor personaje din Vechiul Testament, de exemplu, Estera și Artaxerxe (uneori poate fi chiar dificil să atribuiți complotul), sau chiar regele Carol I. cu sotia lui. [102] O serie de imagini baroc ale reginei pot fi găsite în picturile murale din Escorial , în care poate fi urmărită tema asemănării acestui palat cu Templul, și în tabloul „Întâlnirea...” de Lucas de Here situat acolo. , Regele Solomon este înfățișat cu trăsăturile faciale ale clientului - regele spaniol Filip al II-lea . [103] Dar, în cea mai mare parte, imaginile ei pot fi găsite doar la artiști obscuri [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] . Există, de asemenea, o serie de gravuri pe acest subiect, datând din secolul al XV-lea .
În plus, există o afinitate pentru o venerare similară a Reginei din Saba cu tema „ Adorarea Magilor ”, datorită unui tratament teologic (vezi Noul Testament ). Imaginea adorației magilor, așadar, din punct de vedere al compoziției, a devenit o imagine în oglindă, din punct de vedere al genului, o repetare a întâlnirii lui Solomon cu regina, unde locul lui Solomon a fost ocupat de Fecioara Maria. , iar locul reginei din Saba a fost luat de magi, regii Orientului. Un mănunchi mic în mâinile Fecioarei - Iisus, a fost și regele evreilor, ca și Solomon, strămoșul său. Această asemănare a fost simțită și uneori subliniată de către artiști înșiși. Așadar, în pictura lui Bosch „ Adorarea magilor ”, pieptarul celui de-al doilea vrăjitor este decorat cu o imagine sculptată a vizitei regelui Solomon de către regina Saba, iar ilustratorul renascentist Giulio Clovio a plasat ambele comploturi. pe două pagini dintr-o răspândire a cărţii lui Farnese de ore . [112] Vezi și vitraliu dublu cu o combinație similară [113] .
O opțiune mai rară - ambii monarhi au fost descriși ca interlocutori egali - ca, de exemplu, pe „Porțile Paradisului” de Lorenzo Ghiberti sau de Francesco del Cosa [114] (ambele lucrări renascentiste), care aminteau mai mult de reprezentările Noului Testament. a scenelor de logodnă. Intriga reginei care ghiceste ghicitori, de exemplu, cu copii identici, flori sau mere, nu este atât de comună, în principal în covoarele de perete din zona renană superioară și alsațiană de la începutul XV. secolele XVII, precum și în gravuri.
Odată cu apariția genului peisaj , scena sosirii reginei a început să fie inclusă în picturile de peisaj, de exemplu, Claude Lorrain . [115] Încă din secolul al XIX-lea. regina capătă în sfârșit o imagine mai asociată cu percepția Orientului de astăzi. Această abordare a asemănării istorice cu natura își datorează originea ascensiunii romantismului , cu admirația pentru temele orientalizante inspirate de descoperirile arheologice din Orientul Mijlociu, inclusiv Yemen. Dintr-o dată, regina din Saba a ajuns la egalitate cu Dalila , Salomeea și Cleopatra , transformându-se într-una dintre icoanele artistice ale orientalismului, exotismului și senzualității. [116] Vezi desen Art Deco de Erte [117] .
În iconografia ortodoxă, imaginea reginei practic nu se găsește, cu excepția micilor imagini printre sibile (vezi secțiunea Vrăjitoare și Sibila ). În Biserica Schimbarea la Față a Mântuitorului din Polotsk, comandată de Euphrosyne din Polotsk , există o frescă din secolul al XII-lea Dimineața reginei din Saba . [118]
Iar arta islamică a găsit mai degrabă plăcere în reprezentarea simplă a unei femei frumoase în țara natală, uneori fără a implica figura lui Solomon. Vezi, de exemplu, o miniatură persană înfățișând o regină pe tron [119] , deși poți găsi și povești despre întâlnirea lui Solomon cu ea [120] .
În cinstea Reginei Saba în 1922 în Etiopia, împărăteasa Zauditu a înființat Ordinul Reginei Saba de cinci grade, destinat inițial doamnelor de sânge regal. Printre cavalerii ordinului s-au numărat: Regina Maria (soția regelui englez George V ), președintele francez Charles de Gaulle , președintele SUA Dwight Eisenhower [136] , ducele Filip de Edinburgh , împăratul Imperiului Central African Bokassa , regina Frederick de Grecia , prințul Iordaniei Mohammed bin Talal și prințul Bernhard al Țărilor de Jos. În 1974, ordinul a fost abolit, dar a rămas ca un premiu dinastic al dinastiei imperiale etiopiene.
În 2002, în Somalia au fost bătute monede de 100 de șilingi cu imaginea reginei din Sheba [137] , deși nu există legende asociate cu această țară.
Doi asteroizi poartă numele reginei : (585) Bilkis , descoperit în 1906 și (1196) Sheba.
![]() |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|
Solomon | ||
---|---|---|
Familie și relații notabile |
| |
Cladirile |
| |
În alte tradiții | ||
Scrieri ( Cărțile lui Solomon ) | ||
Articole similare |
|