George cel Învingător | |
---|---|
Γεώργιος | |
| |
A fost nascut |
între 275 și 281 Capadocia, Imperiul Roman |
Decedat |
23 aprilie 303 Nicomedia , Bitinia , Imperiul Roman |
venerat | în bisericile ortodoxe , catolice , anglicane , luterane și ortodoxe orientale |
in fata | mare martir |
altarul principal | mormânt și parte din moaștele din biserica Sfântul Gheorghe din Lod , parte din capul din biserica Sfântul Gheorghe din Roma |
Ziua Pomenirii |
Ortodoxia - 23 aprilie ( 6 mai ) [1] Catolicism - 23 aprilie |
Atribute | o suliță și un cal călcând un șarpe |
ascetism | martiriul pentru credință, minuni după moarte |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Gheorghe Biruitorul ( Sf. Gheorghe, Gheorghe din Capadocia, Gheorghe din Lydda ; greacă Άγιος Γεώργιος) este un sfânt creștin , mare martir de origine greacă capadociană, cel mai venerat sfânt cu acest nume și unul dintre cei mai faimoși sfinți din lumea creștină. . Există multe versiuni ale vieții sale, atât canonice, cât și apocrife . Conform vieții canonice, a suferit în timpul Marii Prigonii sub împăratul Dioclețian și după opt zile de chinuri severe în 303 (304) a fost decapitat. Una dintre cele mai faimoase povești despre miracolele sale este „ Minunea șarpelui ”.
Potrivit vieții bizantine, expuse de călugărul Simeon Metaphrastus , Sfântul Gheorghe s-a născut în secolul al III-lea în Capadocia [2] [3] . Unele surse dau numele părinților săi și oferă scurte informații despre aceștia: tatăl lui George este războinicul Gerontius (un senator din Sevastopolul Armeniei, care avea demnitatea unui stratilat ), mama sa este Polychronia (care deținea moșii bogate în apropierea orașului). din Lydda , Siria palestiniană ) [4] . După moartea tatălui lor, s-au mutat la Lydda [5] [6] . Intrând în serviciul militar, Gheorghe, remarcat prin inteligență, curaj și forță fizică, a devenit unul dintre comandanții și favoriții împăratului Dioclețian . Mama lui a murit când el avea 20 de ani și a primit o moștenire bogată. Gheorghe a mers la curte, sperând să obțină o funcție înaltă, dar când a început persecuția creștinilor, el, aflându-se la Nicomedia, a împărțit proprietăți săracilor și s-a declarat creștin în fața împăratului, a fost arestat și chinuit.
George a îndurat toate aceste chinuri și nu s-a lepădat de Hristos. După convingere fără rezultat de a se retracta și de a oferi o jertfă păgână, a fost condamnat la moarte. În acea noapte, Mântuitorul i s-a arătat în vis cu o coroană de aur pe cap și a spus că Paradisul îl așteaptă. George a sunat imediat un slujitor care a notat tot ce s-a spus (una dintre apocrife a fost scrisă în numele acestui slujitor) și i-a ordonat să-și ducă trupul în Palestina după moarte.
La sfârșitul chinului lui Gheorghe, împăratul Dioclețian, coborând în temniță, i-a oferit încă o dată fostului comandant al gărzilor sale de corp, chinuit de tortură, să se lepede de Hristos . George a spus: „Du-mă la templul lui Apollo ”. Și când s-a făcut acest lucru (în ziua a 8-a), George s-a ridicat la toată înălțimea în fața statuii de piatră albă și toată lumea i-a auzit discursul: „Chiar de dragul tău mă duc la măcel? Și poți accepta această jertfă de la mine ca Dumnezeu?” În același timp, George și-a semnat pe sine și statuia lui Apollo cu semnul crucii - și acest lucru l-a forțat pe demonul care locuia în ea să se declare un înger căzut . După aceea, toți idolii din templu au fost zdrobiți.
Înfuriați de aceasta, preoții s-au repezit să-l bată pe Gheorghe, iar soția împăratului Alexandru, care a alergat la templu, s-a aruncat la picioarele marelui mucenic și, plângând, a cerut să-și ierte soțul tiran pentru păcate. Ea a fost convertită printr-un miracol care tocmai se întâmplase. Dioclețian a strigat cu furie: „Tăiați! Tăiați capetele! Taie-o pe amândouă!” George, după ce s-a rugat pentru ultima oară, și-a așezat capul pe toca cu un zâmbet calm [8] .
Împreună cu Gheorghe, a fost martirizată împărăteasa Alexandra a Romei , numită în viața ei soția împăratului Dioclețian (adevărata soție a împăratului, cunoscută din surse istorice, se numea Prisca ).
Legendele despre Sfântul Gheorghe au fost expuse de Simeon Metafrast , Andrei al Ierusalimului , Grigore al Ciprului . În tradiția Imperiului Bizantin , există o legătură legendară între George cel Învingător și sfinții războinici Theodores- Theodore Stratilates și Theodore Tyrone . Cercetătorii explică acest lucru prin faptul că Galația și Paflagonia , care erau centrele de venerare ale Sfântului Teodor, nu erau departe de Asia Mică și Capadocia , unde era venerat Sfântul Gheorghe [9] .
Există o altă legătură între Theodore Stratilates și George Victorious. În lucrările poetice spirituale rusești, Theodore (fără precizare) este tatăl lui Yegory (George cel Victorios). Există și un poem medieval german în care războinicul Theodore este numit fratele lui George (din context nu este clar dacă Tyrone sau Stratilat) [9] .
Textele latine ale vieții lui George ( lat. Sanctus Georgius ), fiind inițial traduceri din greacă, au devenit în cele din urmă foarte diferite de ele. Se spune că, la instigarea diavolului, împăratul roman Dacian , domnitorul a 72 de regi, i-a persecutat grav pe creștini. În această perioadă locuia un anume Gheorghe din Capadocia , originar din Melitene, el locuia acolo cu o anume văduvă evlavioasă. A fost supus la numeroase torturi (un suport, clești de fier, foc, o roată cu vârfuri de fier, cizme bătute în cuie în picioare, un cufăr de fier împânzit cu cuie din interior, care a fost aruncat de pe o stâncă, bătut cu baros, un stâlp). i-a fost pus pe piept, i s-a aruncat o piatră grea pe cap, pe un pat de fier înroșit, a turnat plumb topit, l-a aruncat într-o fântână, a ciocănit 40 de cuie lungi, a ars-o într-un taur de aramă). După fiecare tortură, George era vindecat din nou. Tortura a continuat timp de 7 zile. Forța și miracolele sale au convertit 40.900 de oameni la creștinism, inclusiv împărăteasa Alexandra. Când, din ordinul lui Dacian, George și Alexandra au fost executați, un vârtej de foc a coborât din cer și l-a incinerat pe însuși împăratul [7] .
Reinbot von Thurn (secolul al XIII-lea) povestește legenda, simplificând-o: 72 de regi s-au transformat în 7, iar nenumăratele torturi au fost reduse la 8 (se leagă și pun o sarcină grea pe piept; bat cu bețe; moartă de foame; roată; sfert și aruncă). în iaz; coboară muntele într-un taur de aramă; pun sub unghii o sabie otrăvită) și în cele din urmă le-au tăiat capul.
Yakov Voraginsky scrie că la început a fost legat de o cruce și biciuit cu cârlige de fier până când i-au ieșit intestinele, apoi l-au stropit cu apă sărată. A doua zi m-au pus să beau otravă. Apoi legat de o roată, dar s-a rupt; apoi aruncat într-un cazan de plumb topit. Atunci, la rugăciunea lui, fulgerul a coborât din cer și a incinerat toți idolii, iar pământul s-a deschis și i-a înghițit pe preoți. Soția lui Dacian (proconsul sub Dioclețian) s-a convertit, văzând aceasta, la creștinism; ea și George au fost tăiați capul, iar după aceea și Dacian a fost incinerat [7] [10] .
Cele mai vechi surse de povestiri apocrife despre Sf. Gheorghe includ [4] :
Hagiografia apocrifă datează martiriul lui George de domnia unui anumit conducător persan sau sirian, Dadian . Viața „Suferința slăvitului mare mucenic Gheorghe” [12] de Teodor Daphnopatus , care a trăit în secolul al X-lea, îl numește pe Dadian toparhul Siriei și nepotul împăratului Dioclețian. Potrivit acestei apocrife, Dioclețian a ordonat execuția lui George, în timp ce Dadian a cerut ca tortura să fie intensificată, iar Maximian a fost și el prezent.
Tot în apocrifa despre Sfântul Mare Mucenic Nikita Besogon [13] , cunoscut din secolul al XI-lea, este menționat pe Gheorghe, „chinuit de Dadian”, și este întrebat dacă l-a învățat pe Nikita să distrugă idolii păgâni de aur. Imaginea iconografică a lui Nikita Besogon din această viață, despre demonul-diavolul pe care l-a învins și încercările repetate ale lui Maximian de a-l martiriza, care a fost împiedicată de miracole, se îmbină uneori cu imaginea lui George.
Viețile apocrife despre George povestesc despre cei șapte ani ai săi de chin, de trei ori moarte și înviere, despre bătutul cu cuie în capul lui etc. Pentru a patra oară, George moare, decapitat de o sabie , iar pedeapsa cerească îi cuprinde pe chinuitorii săi.
Martiriurile Sfântului Gheorghe sunt cunoscute în traduceri latină , siriacă , georgiană , armeană , coptă , etiopiană și arabă , care conțin diverse detalii despre suferința suferită de sfânt [4] . Unul dintre cele mai bune texte ale vieții sale se găsește în Menaionul slav [14] .
În islam , George ( Jirjis, Girgis, El-Khudi ) este una dintre principalele figuri non-coranice, iar legenda sa este foarte asemănătoare cu greacă și latină.
El a trăit în același timp cu profetul Mahomed . Allah l-a trimis la domnitorul Mosulului cu chemarea să accepte adevărata credință, dar domnitorul a ordonat să fie executat. A fost executat, dar Allah l-a înviat și l-a trimis înapoi la domnitor. A fost executat a doua oară, apoi a treia (l-au ars și au aruncat cenușa în Tigru). A înviat din cenușă, iar conducătorul și asociații săi au fost exterminați.
Viața Sfântului Gheorghe a fost tradusă în arabă la începutul secolului al VIII-lea, iar sub influența arabilor creștini, venerarea Sfântului Gheorghe a pătruns în cercul arabilor musulmani. Textul apocrif arab al vieții Sfântului Gheorghe este conținut în „Istoria profeților și regilor” (începutul secolului al X-lea), în care Gheorghe este numit ucenic al unuia dintre apostolii profetului Isa , pe care regele păgân al Mosulului a fost supus torturii și execuției, dar George a fost înviat de fiecare dată de Allah [15] .
Istoricul grec din secolul al XIV-lea John Kantakouzin notează că în vremea lui existau mai multe temple ridicate de musulmani în cinstea Sfântului Gheorghe. Călătorul din secolul al XIX-lea Burkhard vorbește despre același lucru . Dean Stanley a consemnat în secolul al XIX-lea că a văzut o „capelă” musulmană pe malul mării, lângă orașul Sarafand (vechiul Sarepta), care a fost dedicată lui El-Khuder. Nu exista mormânt în interiorul lui, ci doar o nișă, care era o abatere de la canoanele musulmane - și, potrivit țăranilor locali, se explica prin faptul că El-Khuder nu a murit, ci zboară peste tot pământul și oriunde el apare, oamenii construiesc asemenea „capele” [7] .
Sărbători[ cine? ] mare asemănare a legendei cu povestea zeității caldeene care învie Tammuz , cunoscută din Cartea Agriculturii Nabateene, a cărei sărbătoare cade cam în aceeași perioadă.[ ce? ] , iar această asemănare a fost subliniată de vechiul său traducător Ibn Vakhshiya. Cercetătorii sugerează că reverența specială pe care Sfântul Gheorghe o are în Orient și popularitatea sa extraordinară s-au explicat prin faptul că el era o versiune creștină a lui Tammuz, un zeu muribund și care învie, asemănător cu Adonis și Osiris . În mitologia unui număr de popoare musulmane există o legendă care amintește de Miracolul Sf. George despre șarpe [16] . Conform presupunerilor unor cercetători, George ca personaj mitic este o divinitate semitică convertită la creștinism, în a cărei poveste, în proces de adaptare, s-au făcut unele modificări pentru a-l curăța de detalii inutile și a-l lipsi de o conotație erotică. Astfel, zeița iubirii unor asemenea mituri s-a transformat într-o văduvă evlavioasă, în casa căreia a locuit sfântul tânăr, iar regina lumii interlope în regina Alexandra, care avea să-l urmeze până la mormânt [7] .
Un alt mormânt al profetului Jerjis se află pe teritoriul Azerbaidjanului, în regiunea Beylagan. Orașul antic Aran-gala a fost aici.
Una dintre cele mai faimoase minuni postume ale Sfântului Gheorghe este uciderea unui șarpe ( balaur ) cu o suliță, care a devastat pământul unui rege păgân din Berita ( Beirutul modern ), deși cronologic acest teritoriu era de mult timp sub stăpânirea lui. Imperiul Roman. După cum spune legenda, când a căzut la sorți ca fiica regelui să fie sfâșiată de monstr, George a apărut călare și a străpuns șarpele cu o suliță, salvând prințesa de la moarte. Apariția sfântului a contribuit la convertirea localnicilor la creștinism.
Această legendă a fost adesea interpretată alegoric: prințesa - biserica , șarpele - păgânismul . De asemenea, este văzută ca o biruință asupra diavolului – „șarpele vechi” ( Apocalipsa 12:3 ; 20:2 ).
Există o variantă a descrierii acestui miracol legată de viața lui George. În ea, sfântul supune șarpele cu rugăciune, iar fata destinată jertfei îl conduce în oraș, unde locuitorii, văzând această minune, acceptă creștinismul, iar Gheorghe omoară șarpele cu sabia [17] .
Potrivit legendei, Sfântul Gheorghe este înmormântat în orașul Lod (fostul Lydda), în Israel. Deasupra mormântului său a fost construită Biserica Sfântul Gheorghe , care aparține Bisericii Ortodoxe din Ierusalim . În acest templu se află un chivot cu o parte din moaștele Sfântului Gheorghe [4] . O parte din capul sfântului se află sub altarul principal din bazilica romană San Giorgio din Velabro [18] . Aceasta nu este singura parte a capului Sf. Gheorghe. La sfârșitul secolului al XVI-lea, pelerinul Trifon Korobeinikov scria că în biserica Sfântul Gheorghe din orașul Lod se afla capul Sfântului Gheorghe [19] . În 1821, de Plancy descrie o duzină de capete care au fost păstrate în biserici și mănăstiri și au fost considerate capul lui George cel Învingător, ele fiind situate: la Veneția , San Salvador , Praga , Köln , Le Mans , Auvergne , Trier , Constantinopol , Lode . , Roma , etc. d [20]
De asemenea, se știe că o parte din relicve se află în templul-relicvar din Sainte-Chapelle din Paris. Relicva a fost păstrată de regele francez Ludovic Sfântul , după care a slujit în repetate rânduri la festivitățile bisericești în cinstea Sfântului Gheorghe [21] . Alte părți ale moaștelor - mâna dreaptă, adică mâna dreaptă până la cot - sunt depozitate într-un cancer de argint pe sfântul Munte Athos , în mănăstirea Xenofonte (Grecia).
Realitatea existenței Sfântului Gheorghe, la fel ca mulți sfinți creștini timpurii, este în discuție. Eusebiu din Cezareea spune:
Când a fost proclamat pentru prima dată decretul [lui Dioclețian] asupra bisericilor, un om de rangul cel mai înalt, conform ideilor lumești, mișcat de râvna pentru Dumnezeu și împins de credință arzătoare, a luat decretul, l-a pironit în Nicomedia într-un loc public și a sfâșiat. ea în bucăţi la fel de hulitor şi nelegiuit. Asta s-a întâmplat când în oraș erau doi domnitori: unul - cel mai mare - și celălalt, care a ocupat a patra treaptă în conducere după el. Acest bărbat, devenit celebru în acest fel, a rezistat la tot ce se cuvenea pentru un asemenea act, păstrând mintea limpede și calmul până la ultima suflare.
- Eusebiu din Cezareea . istoria bisericii. VIII. 5Se crede că acest martir, al cărui nume Eusebiu nu îl numește, ar putea fi Sfântul Gheorghe, în acest caz, asta este tot ce se știe despre el dintr-o sursă sigură [7] .
O inscripție din 346 în greacă este menționată dintr-o biserică din orașul Izra ( Siria ), care a fost inițial un templu păgân. Se vorbește despre Gheorghe ca martir, ceea ce este important, întrucât în aceeași perioadă a mai existat un alt Gheorghe - Episcop al Alexandriei (decedat în 362), cu care martirul este uneori confundat. Calvin a fost primul care s-a îndoit că George cel Învingător ar trebui să fie un sfânt venerat; a fost urmat de doctorul Reynolds, în opinia căruia el și episcopul Alexandriei erau una și aceeași persoană. Episcopul George era arian (adică eretic pentru biserica modernă), s-a născut la o moară mai plină din Bobotează ( Cilicia ), era furnizor de provizii pentru armată (Constantinopol), iar când a fost prins trișând, a fugit în Capadocia. Prietenii săi arieni l-au iertat după ce au plătit o amendă și l-au trimis la Alexandria , unde a fost ales episcop (în opoziție cu Sfântul Atanasie ) imediat după moartea prelatului arian Grigorie. Împreună cu Draconius și Diodor, a început imediat o persecuție severă asupra creștinilor și păgânilor, iar aceștia din urmă l-au ucis, stârnind o revoltă. Dr. Heylin (1633) s-a opus acestei identificări, dar doctorul John Pettincale (1753) a ridicat din nou problema identității Victoriei. Dr. Samuel Pegg (1777) i-a răspuns în raportul său către Societatea Colecționarilor de Antichități. Edward Gibbon credea, de asemenea, că George cel Învingător și episcopul arian sunt una și aceeași persoană [22] . Sabine Baring-Gould (1866) s-a opus cu tărie la o astfel de identificare a unui episcop incontestabil real cu un sfânt martir: „... improbabilitatea unei astfel de transformări face pe oricine să se îndoiască de adevărul acestei afirmații. Vrăjmășia dintre catolici și arieni era prea mare pentru ca un adept al acestora din urmă și chiar un persecutor al catolicilor să poată fi confundat cu un sfânt. Scrierile Sfântului Atanasie, în care a desenat un portret departe de a fi măgulitor al adversarului său, erau destul de răspândite în Evul Mediu și o astfel de greșeală ar fi pur și simplu imposibilă .
În secolul al XIII-lea, Jacob Voraginsky a scris în „ Legenda de aur ”:
Calendarul lui Beda afirmă că Sfântul Gheorghe a suferit în Persia în orașul Diospolis ; într-un alt loc citim că se odihnește în orașul Diospolis, care înainte se numea Lydda și este situat lângă Jaffa . Într-un alt loc care a suferit sub împărații Dioclețian și Maximian . În alt loc, acela sub Dioclețian, împărat al perșilor , în prezența a șaptezeci de regi ai statului său. Iată, că sub episcopul Dacian în domnia lui Dioclețian și Maximian [23] .
Există și o ipoteză despre existența a doi sfinți pe nume Gheorghe, dintre care unul a suferit în Capadocia, iar celălalt în Lydda [4] .
Acest sfânt a devenit extraordinar de popular încă din vremea creștinismului timpuriu [24] . În Imperiul Roman, începând cu secolul al IV-lea, au început să apară biserici închinate lui George, mai întâi în Siria și Palestina, apoi în tot Orientul . În vestul imperiului , cultul Sfântului Gheorghe a apărut și el timpuriu - nu mai târziu de secolul al V-lea, așa cum o demonstrează atât textele și viețile apocrife, cât și lăcașurile de cult cunoscute la Roma din secolul al VI-lea, în Galia din secolul al V-lea. secolul [4] .
Potrivit unei versiuni, cultul Sfântului Gheorghe, așa cum se întâmpla adesea cu sfinții creștini, a fost propus ca o contrapondere la cultul păgân al lui Dionysos , templele au fost construite pe locul fostelor sanctuare ale lui Dionysos, iar sărbătorile au fost celebrate în cinstea lui în zilele lui Dionisie [25] .
În tradiția populară, Gheorghe este considerat patronul războinicilor , fermierilor (numele George provine din grecescul γεωργός - fermier) și crescătorilor de vite. În Serbia , Bulgaria și Macedonia de Nord , credincioșii se îndreaptă către el cu rugăciuni pentru ploaie. În Georgia , lui George i se cere protecție împotriva răului, noroc la vânătoare , recoltare și animale, vindecare de boli, naștere. În Europa de Vest, se crede că rugăciunile către Sfântul Gheorghe (George) ajută la scăderea șerpilor otrăvitori și a bolilor contagioase. Sfântul Gheorghe este cunoscut popoarelor islamice din Africa și Orientul Mijlociu sub numele de Jirjis și al-Khidr [26] .
În Biserica Ortodoxă :
În Biserica Catolică - 23 aprilie .
În Occident, Sfântul Gheorghe este patronul cavalerismului , participanți la cruciade ; el este unul din Paisprezece Sfinţi Ajutor .
În Rusia, din cele mai vechi timpuri, Sfântul Gheorghe a fost venerat sub numele de Yuri sau Egor . În anii 1030, Marele Duce Yaroslav a întemeiat mănăstirile Sf. Gheorghe la Kiev și Novgorod (vezi Mănăstirea Iuriev ) și a poruncit în toată Rusia să „se sărbătorească” Sfântul Gheorghe pe 26 noiembrie.
În cultura populară rusă, George era venerat ca sfântul patron al războinicilor, fermierilor și crescătorilor de vite. 23 aprilie și 26 noiembrie (în stil vechi) sunt cunoscute ca zilele de primăvară și toamnă ale Sfântului Gheorghe . De Sfântul Gheorghe primăvara, pentru prima dată după iarnă, țăranii își duceau vitele la câmp. Imaginile Sf. Gheorghe se găsesc din cele mai vechi timpuri pe monede și peceți mari ducale .
Potrivit lui T. Zueva, imaginea Sfântului Mare Mucenic Gheorghe, cunoscută în legende și basme sub numele de Iegorie Viteazul, în tradiția populară s-a contopit cu păgânul Dazhdbog [29] .
Sfântul Gheorghe, împreună cu Maica Domnului, este considerat patronul ceresc al Georgiei și este cel mai venerat sfânt dintre georgieni. Potrivit legendelor locale, George era o rudă cu Egale cu Apostolii Nina , Iluminatorul Georgiei [30] .
Primul templu în cinstea Sfântului Gheorghe a fost construit în Georgia în anul 335 de către Regele Mirian pe locul de înmormântare a Sfintei Nina, din secolul al IX-lea construcția de biserici în cinstea lui Gheorghe a devenit masivă [31] .
Viața sfântului a fost tradusă pentru prima dată în georgiană la sfârșitul secolului al X-lea. În secolul al XI-lea, George Svyatogorets , în timp ce traducea Marele Synaxarion, a finalizat o scurtă traducere a vieții lui George.
Crucea George este prezentă pe steagul Bisericii Georgiane . A apărut pentru prima dată pe bannerele georgiane sub Regina Tamara .
În credințele tradiționale osetice , locul cel mai important este ocupat de Uastyrdzhi (Uasgergi) , care apare ca un bătrân puternic, cu barbă cenușie, în armură pe un cal alb cu trei sau patru picioare și este identificat cu George Victoritorul. . El patronează bărbații. Femeilor le este interzis să rostească numele lui, numindu-l în schimb Lægty dzuar , Lægty dzwar („Protectorul bărbaților”). Sărbătorile în cinstea sa încep în a treia duminică a lunii noiembrie și durează o săptămână. Marți din această săptămână festivă este deosebit de venerată. şef Catedrala Sf. Gheorghe este o biserica ortodoxa din Osetia de Nord, 10 din 56 de biserici si capele ortodoxe sunt Sf. Gheorghe.
Numele sărbătorii în onoarea lui George - Dzheorguyba - a fost împrumutat ca urmare a influenței semnificative a ortodoxiei georgiane din limba georgiană. .
Teonimul Uastirdzhi este ușor etimologizat din vechea formă ironică Uasdzherdzhi , unde uas este un cuvânt care în limba alaniană timpurie însemna un sfânt, iar a doua parte este versiunea ironică a numelui George . . Și mai transparentă etimologia teonimului apare în analiza formei Digor Wasgergi .
În cinstea sfântului a fost sfințit templul principal al Patriarhiei Ecumenice din cartierul Phanar din Istanbul .
De la sfârșitul secolului al XX-lea, venerarea Sfântului Gheorghe în mănăstirea cu numele său de pe insula turcească Buyukada (Prinkipo) din Marea Marmara are un caracter aparte : în ziua amintirii sale pe 23 aprilie. (în această dată este sărbătorită și o sărbătoare publică turcească - Ziua Independenței Naționale și a Copiilor Turciei ) la mănăstire se adună un număr semnificativ de turci necreștini [32] [33] [34] .
În Grecia, Agios Georgios ( greacă Άγιος Γεώργιος ) este sărbătorit pe 23 aprilie - sărbătoarea Sfântului Gheorghe, patronul păstorilor și cultivatorilor de cereale.
În cultura populară a slavilor, Egory Viteazul [35] este numit protectorul animalelor, „ciobanul lup”.
În conștiința populară coexistă două imagini ale sfântului: una dintre ele este apropiată de cultul bisericesc Sf. George - un luptător cu șerpi și un războinic iubitor de Hristos, un altul, foarte diferit de primul, la cultul unui crescător de vite și lucrător, proprietar de pământ, patron al vitelor, deschiderea muncilor de primăvară pe câmp. Așadar, în legendele populare și versurile spirituale , sunt cântate isprăvile sfântului războinic Yegoriy (George), care a rezistat torturilor și promisiunilor „Reginei Demyanishcha (Diocletianishch)” și a doborât „un șarpe fioros, un înverșunat de foc. ” Motivul pentru victoria Sf. George este cunoscut în poezia orală a slavilor orientali și occidentali. Polonezii au St. Jerzy luptă cu „ fumul wawel ” (un șarpe de la castelul din Cracovia). Versul spiritual rusesc, de asemenea, urmând canonul picturii icoanelor, îl plasează pe Theodore Tyron printre luptătorii șerpi (vezi Legenda isprăvilor lui Fyodor Tirinin ), care este reprezentat și de tradițiile slave de est și de sud ca călăreț și protector al vitelor [ 36] .
Iconografia miracolului lui George despre șarpe s-a format probabil sub influența imaginilor antice ale călărețului trac . În partea de vest (catolică) a Europei, Sfântul Gheorghe a fost de obicei înfățișat ca un bărbat musculos, în armură grea și coif, cu o suliță groasă, pe un cal realist, care, prin efort fizic, învârtește un șarpe relativ realist cu aripi și labele. În ţinuturile răsăritene (ortodoxe), acest accent pe pământesc şi material este absent: un tânăr nu foarte musculos (fără barbă), fără armură grea şi coif, cu suliţă subţire, evident deloc fizică, pe un aspect nerealist. cal (spiritual), fără prea mult efort fizic, străpunge cu o suliță un șarpe nerealist (simbolic) cu aripi și labe. Cele mai vechi imagini ale miracolului Sf. George este originar de pe teritoriul Capadociei, Armeniei și Georgiei.
Imaginea Sf. George rămâne relevant în opera artiștilor contemporani. Majoritatea lucrărilor se bazează pe un complot tradițional - Sfântul Gheorghe, lovind un șarpe cu o suliță. Cu toate acestea, în ciuda canonicității intrigilor, fiecare dintre lucrări este profund individuală și este o reflectare a percepției subiective a autorului asupra imaginii sfântului.
Sfântul Gheorghe. Pictură de August Macke , 1912
Tori (Estonia). Bătălia de la Sfântul Gheorghe cu balaurul (Sculptorul Mati Karmin)
Nürnberg (Germania). Sfântul Gheorghe și balaurul
Moscova. Sculptură pe dealul Poklonnaya (Sculptorul Z. Tsereteli )
Moscova. Sfântul Gheorghe și balaurul pe clădirea primăriei
Rusia. timbru poştal cu Sfântul Gheorghe. anul 2009.
Icoana Sfântului Mare Mucenic Gheorghe Biruitorul. Casa de bijuterii Moiseikin
Din vremea lui Dmitri Donskoy , el a fost considerat patronul Moscovei , deoarece orașul a fost fondat de prințul Yuri Dolgoruky, omonim. Imaginea unui călăreț care ucide un șarpe cu o suliță , care apare în heraldica Moscovei de la începutul secolelor XIV-XV , a fost percepută în mintea populară ca o imagine a Sfântului Gheorghe; în 1730 aceasta a fost oficializată.
În prezent, această figură din stema Federației Ruse este descrisă ca „un călăreț de argint într-o mantie albastră pe un cal de argint, lovind cu o suliță de argint un dragon negru răsturnat și călcat în picioare pe calul său” [37] , adică , fără o referire directă la St. George și este înfățișat fără aureolă .
În conformitate cu convențiile heraldice, stema înfățișează nu un dragon , ci un șarpe. În heraldică , șarpele este un personaj negativ, iar balaurul este un personaj pozitiv, ele pot fi distinse prin numărul de labe: două - pentru balaur ( wyvern ) [38] , patru - pentru șarpe. În același timp, stema Moscovei vorbește despre Sfântul Gheorghe, lovind șarpele:
„Stema orașului Moscova este o imagine pe un scut heraldic roșu închis cu un raport între lățime și înălțime de 8: 9, un călăreț desfășurat în dreapta privitorului - Sf. Gheorghe Învingătorul în armură de argint și o mantie albastră (pelerina), pe un cal de argint lovind un șarpe negru cu o suliță de aur” [39]
Stema Georgiei înfățișează un scut heraldic roșu cu George Victorious ucigând un șarpe.
Pe stema regiunii Kiev este înfățișat și George cel Învingător . În același timp, în locul scutului spaniol recomandat [40] , se folosește un scut francez (ca pe majoritatea stemelor Federației Ruse ).
Tot în heraldică și vexilologie se folosește crucea Sf. Gheorghe - o cruce roșie dreaptă pe un câmp alb sau, într-o formă simplificată, o dungă roșie pe un câmp alb. Este reprezentat pe steagul Marii Britanii și Angliei , Georgia , pe steagul și stema Milanului , Republica Populară Belarusa , în ținuta preoților ortodocși. Crucea Sfântului Gheorghe nu trebuie confundată cu un alt simbol creștin - crucea scandinavă sau crucea Sfântului Andrei .
Steagul Angliei
Steagul Regatului Unit al Marii Britanii și Irlandei de Nord
Steagul Georgiei
Steagul Milanului
Stema Milanului
Imaginea călărețului este prezentă pe monedele rusești încă din secolul al XIII-lea (ulterior astfel de monede au devenit copeici ), dar nu pot fi identificate fără ambiguitate cu George. Cu toate acestea, pe reversul tuturor monedelor moderne de penny rusești ale modelului din 1997, precum și al monedelor de investiții „ George Victorious ”, din aur și argint, este reprezentat un călăreț, al cărui desen este aproape identic cu imaginea de pe veche icoană Novgorod de la sfârșitul secolului al XIV-lea.
O imagine a Sfântului Gheorghe de către gravorul Benedetto Petrucci a fost prezentată și pe suveranii britanici din 1816.
La 30 august 2018, Banca Rusiei a emis monede de investiții „George Victorious” din metale prețioase, argint cu o valoare nominală de 3 ruble și aur cu o valoare nominală de 50 de ruble [43] .
La 9 ianuarie 2019, Banca Rusiei pune în circulație monede de investiții „George cel Victorios” de argint cu o valoare nominală de 3 ruble și aur cu o valoare nominală de 50 de ruble [44] .
La 14 ianuarie 2020, Banca Rusiei a pus în circulație monede de investiții: argint „George Victorious” cu o valoare nominală de 3 ruble și aur cu o valoare nominală de 50 de ruble „George Victorious” [45] .
Moneda Rusiei 4 copeici 1762
Semi-suveran britanic emis la Sydney în 1914
Aversul monedei de argint „ George Victorious” (emisiune până în 2017)
Aversul monedei de aur „ George Victorious” (emisiune până în 2015)
Reversul monedei armene „New Millennium” (2000) cu o valoare nominală de 2000 dram .
Dicționare și enciclopedii |
| |||
---|---|---|---|---|
Genealogie și necropole | ||||
|
Paisprezece Sfinți Ajutorați | |
---|---|
Sfinții ortodocși sunt ucigași de șerpi legendari | |
---|---|
Personificări ale națiunilor | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Pământ : Mama Pământ ; Patrie |