Arborele vieții ( pomul vieții , evr . עֵץ הַחַיִים : etz ha-chaim , arborele animalului de glorie a bisericii , arborele paradisului ) este o imagine mitologică în multe culturi. În tradiția populară slavă, o variantă a arborelui lumii . În folclor - un motiv care reflectă idei despre arborele biblic al vieții din mijlocul paradisului ( Gen. 2:9 ). Conceptul de Arborele Vieții a fost folosit în religie , filozofie și mitologie [1] . Indică interconectarea întregii vieți de pe planetă și servește ca metaforăpentru o origine comună în sens evolutiv [2] .
Termenul de arbore al vieții poate fi folosit și ca sinonim pentru arborele sacru [3] .
Arborele cunoașterii care leagă cerurile și lumea subterană și arborele vieții care leagă toate formele de viață sunt ambele forme ale arborelui lumii sau arborelui cosmic [4] și sunt descrise în diferite religii și filosofii ca același copac [5] ] .
Diferiți copaci ai vieții sunt menționați în folclor , mit și ficțiune , adesea asociați cu nemurirea și fertilitatea .
În mitologia sumerian-akkadiană , Arborele Vieții este reprezentat printr-o serie de noduri și linii încrucișate [6] [7] . Aparent un simbol religios important, adesea asociat cu zei și preoți cu cap de vultur sau cu un rege. Asiriologii nu au reușit să cadă de acord asupra semnificației acestui simbol. Numele „Arborele vieții” a fost atribuit acestui simbol de către oamenii de știință moderni; nu a fost folosit de sursele asiriene. De fapt, nu există nicio dovadă textuală referitoare la acest simbol. Arborele vieții a fost menționat inițial în Arborele vieții asirian de Simo Parpola : Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy , dar au fost publicate articole ulterioare atât criticând opinia sa [8] , cât și dezvoltării subiectului [9] [10] [11] .
În mitologia egipteană și în eneada din Heliopolis , primul cuplu este Isis și Osiris (pe lângă Shu și Tefnut , precum și Geb și Nut ). Se credea că ei sunt descendenți din salcâmul Iusat , despre care egiptenii îl credeau a fi pomul vieții, numindu-l „pomul în care viața și moartea sunt unite”. Mitul spune că mai târziu Set l-a ucis pe Osiris, l-a băgat într-un sicriu și l-a aruncat în Nil , iar sicriul a devenit una cu rădăcinile arborelui tamarisc [12] .
Arborele sacru egiptean, sicomorul , „stă în pragul vieții și al morții, legând două lumi” [13] [14] .
În mitologia persană (înainte de Islam), arborele vieții este descris ca un copac uriaș sacru care poartă toate semințele. Diavolul ( Ahriman ]) a creat o broască care trebuia să se cațere într-un copac și să-l distrugă, sperând să împiedice toți ceilalți copaci de pe pământ să crească. Ca răspuns, Dumnezeu ( Ahura Mazda ) a creat doi pești pentru a veghea asupra broaștei și a păzi copacul. Deoarece Ahriman este responsabil pentru tot răul, inclusiv pentru moarte, iar Ahura Mazda este responsabil pentru tot binele, conceptul de arbore al lumii în mitologia persană este foarte apropiat de conceptul de Arborele Vieții.
În mitologia chineză , reprezentarea Arborului Vieții include un Phoenix și un dragon ; balaurul reprezintă adesea nemurirea [15] . În poveștile taoiste , o piersică se coace pe pomul vieții la fiecare trei mii de ani . Cine o mănâncă primește nemurirea [16] .
În 1990, în Sanxingdui , în Sichuan ( China ), a fost făcută o descoperire arheologică - o groapă de sacrificiu datată din secolul al XIII-lea î.Hr. Conține trei copaci de bronz , unul dintre ei înalt de 4 metri [17] . La bază erau un dragon și o bucată de fruct atârnând de o ramură inferioară. Iar deasupra a fost pusă o creatură asemănătoare unei păsări (phoenix) cu gheare. De asemenea, în Sichuan a fost găsit un alt copac al vieții datat din timpul dinastiei Han . Baza ceramică este păzită de o fiară cu corn cu aripi. În loc de frunze, acest copac are monede și oameni. În vârf este o pasăre cu monede și soare.
În mitologia armeană , Arborele Vieții (Կենաց Ծառ) este un simbol religios, a fost așezat pe zidurile cetăților și pe armura războinicilor. Ramurile arborelui erau distribuite uniform la dreapta și la stânga trunchiului principal; pe fiecare ramură creștea câte o frunză și o frunză chiar în vârful copacului. De fiecare parte a copacului erau înfățișați slujitori, fiecare întinzând o mână spre copac, de parcă ar avea grijă de el [18] .
Arborele vieții este unul dintre cele mai comune motive în arta popoarelor turcești. Arborele vieții este un obiect important al culturii turcești și este menționat și în mitologia turcă. [19]
Printre numeroasele ornamente găsite pe covoarele din Azerbaidjan , un loc proeminent aparține parcelei „copac”, care este larg răspândită în artele plastice din Azerbaidjan. O variație a „pomului vieții” este imaginea simbolică a unei „ancore”, care seamănă cu o săgeată, iar copacul fantastic Vag-vag este adesea descris în covoarele Ganja și Karabakh. Imaginea fantasticului copac Vag-vag se găsește adesea pe covoarele Tabriz și Karabakh. Fructele acestui copac, conform mitologiei, sunt ca niște capete vorbitoare de oameni și animale, iar frunzele se deschid dimineața și cad seara. De-a lungul timpului, imaginea copacului Vag-vag devine doar un element ornamental; pe covorul Lyam-pa, este plasat la capetele „gubpa”, asemănător cu capete de păsări [20] .
Kazahii au numit arborele vieții Baiterek. Rădăcinile acestui copac sunt în lumea interlopă, copacul însuși, trunchiul său este în pământ, iar coroana este pe cer.
Turcii din Altai cred că zona inferioară (rădăcinile copacului) este lumea sufletelor strămoșilor, care sunt protejate de zeul Erlik împreună cu prietena sa Tengri-Umai . Erlik se supune zonei inferioare a lumii - spiritele strămoșilor, Erlik este suportul Arborelui Vieții, îi dă un impuls de eternitate. Datorită lui are loc ciclul vieții în lume.
În limba tătarilor din Crimeea , arborele vieții poartă numele „ omyur aghach ” ( în turcă Omyur - lume, univers, aghach - copac) și se traduce literal ca „arborele lumii”. Pentru tătarii din Crimeea, simbolul copacului este asociat și cu viața clanului și bunăstarea. Motivul arborelui vieții este cel mai larg folosit ca element de decor în broderia hainelor, precum și a articolelor de uz casnic.
Printre turcii din Asia Mică , pinul și ienupărul erau sacre. Ei credeau că oamenii sunt asociați cu copacii, iar copacul era asociat direct cu Zeița Mamă.
Arborele în cultura și mitologia populară a Chuvașului este un obiect de cult. Analogul Arborelui Vieții în cultura populară tradițională Chuvash se numește kiremet .
Yggdrasil , World Tree , un copac masiv (uneori frasin sau tisa ) este cunoscut în mitologia scandinavă , multe mituri fiind asociate cu el. Din vremea vechilor germani , s-au păstrat rămășițele cultului de cult al arborilor sacri, eventual asociați cu Yggdrasil. Exemplele includ stejarul Thor, crângul sacru, copacul sfânt Uppsala și stâlpul de lemn Irminsul . În mitologia nordică, merele din coșul lui Idunn oferă zeilor nemurirea . .
În mitologia slavă , arborele vieții ( Sf. Slav. si altele rusesti. arbore animal ) - o variantă a arborelui lumii , în folclor - un motiv care reflectă idei despre arborele vieții biblic, plantat de Dumnezeu în mijlocul paradisului. Motivul folcloric, care se întoarce la mitologia precreștină, reflectă ideea unui arbore mondial în trei părți care modelează lumea (cf. arborele cu „trei interese egoiste” și „copacul de trei ani” de cântece ucrainene și rusești, unde în coroană trăiește un șoim, în trunchi trăiesc albinele, iar castorii etc.) [21] .
În cartea „Bereshit” ( Cartea Genezei ), pomul vieții ( evr . עץ חיים etz chaim ) este un copac din mijlocul grădinii Edenului , ale cărui roade dau viață veșnică. În timpul exilului din paradis după cădere , Adam și Eva pierd accesul la acest copac.
Și Domnul Dumnezeu a zis: Iată, Adam a ajuns ca unul dintre Noi, cunoscând binele și răul; și acum, oricum și-a întins mâna, și a luat și din pomul vieții și a mâncat și a început să trăiască pentru totdeauna. ( Geneza 3:22 )
În Cartea Proverbelor lui Solomon , Tora și înțelepciunea sunt numite pomul vieții : „ Ea este pomul vieții pentru cei care îl dobândesc și fericiți cei care îl păstrează! ” ( Prov. 3:18 ), și de asemenea: „O limbă blândă este un pom al vieții, dar una nestăpânită este stricarea duhului ” ( Prov. 15:4 ).
Cartea lui Enoh spune că, în timpul marii judecăți, tuturor al căror nume este în Cartea Vieții , Dumnezeu va da roade din Pomul Vieții.
Etz Chaim este adesea folosit ca nume pentru yeshive , sinagogi , pentru lucrările literaturii rabinice și, de asemenea, ca nume al stâlpilor de lemn pe care este înfășurat sulul Torei .
În Cabala , Arborele Vieții este reprezentat cu zece elemente conectate, reprezentând simbolul central al Cabalei. Acest copac reprezintă cele 10 Sefirot ale puterii realității divine. Accentul panteistic și antropomorf al acestei teologii a emanației interpretează Tora, riturile iudaice și scopul existenței ca pe o dramă ezoterică simbolică a unității în Sefirot, restabilind armonia Creației. Încă de la Renaștere, Cabala evreiască a fost o tradiție importantă în cultura occidentală neevreiască, mai întâi prin adoptarea de către Cabala creștină și apoi a apărut în Cabala ermetică ocultă . Aceste adaptări ale arborelui vieții evreiești sunt sincretice în asociere cu alte tradiții religioase, teologii ezoterice și practici magice.
Pe lângă Biblia ebraică , pomul vieții este descris simbolic în Cartea Apocalipsei ca având următoarele proprietăți: „Și mi-a arătat un râu curat de apă al vieții, limpede ca cristalul, pornind de la tronul lui Dumnezeu și Miel. În mijlocul străzii sale, și de fiecare parte a râului, este pomul vieții, care dă douăsprezece roade și își dă roadele în fiecare lună; și frunzele pomului pentru vindecarea neamurilor” ( Apoc. 22:1-2 ).
În creștinismul catolic, Arborele Vieții reprezintă starea impecabilă a omenirii, lipsită de corupție și de păcatul originar , înainte de cădere . Papa Benedict al XVI-lea spunea că „crucea este adevăratul pom al vieții” [22] . Sfântul Bonaventura a învățat că fructul medicinal din Pomul Vieții l-a reprezentat pe Iisus Hristos [23] . La rândul său, Sfântul Albert cel Mare a învățat că Euharistia , trupul și carnea lui Hristos, este rodul din pomul vieții [24] .
În creștinismul răsăritean , pomul vieții reprezintă dragostea lui Dumnezeu. Sfântul Isaac Sirul spunea că „Paradisul este dragostea lui Dumnezeu, în care se află bucuria tuturor binecuvântărilor”, și că „pomul vieții este iubirea lui Dumnezeu” [25] .
Arborele vieții este, de asemenea, o metaforă care descrie relația întregii vieți de pe Pământ una cu cealaltă în contextul evoluției [26] . Charles Darwin a vorbit despre a vedea evoluția ca pe o „coasta șerpuitoare” în Despre originea speciilor . Cu toate acestea, singura ilustrație este o diagramă de tip arbore ramificat.
Multe ramuri sunt separate de prima creștere a copacului, care apoi se prăbușesc și cad; iar aceste ramuri căzute reprezintă ordine întregi, familii și generații care nu mai trăiesc și despre care se cunosc doar din fosile și fosile. Când suntem acolo, vedem o crenguță subțire, care crește cu încăpățânare, crește dintr-o furculiță din copacul de dedesubt, care este încă în viață. Ocazional vedem animale precum Ornithorinkus ( Ornitorinci ) sau Lepidosirenus (Fulgul american ), care au puțină legătură cu ramurile lor mai mari ale vieții și care par să fi scăpat de concurența mortală în detrimentul populației stației protejate. Pe măsură ce mugurii cresc, și dacă este potrivit, cresc în ramuri și se suprapun pe ramurile mai slabe și așa mai departe generație după generație; Cred că este marele Pom al Vieții care umple ramurile moarte și rupte cu scoarța pământului și acoperă suprafața cu ramurile sale frumoase și în continuă creștere.
— Charles Darwin, Despre originea speciilor [27]În lume există compoziții sculpturale dedicate Arborelui Vieții. Unul dintre ei este în Rusia.
În Dictionaire Mytho-Hermetique , o carte a celebrului alchimist Antoine-Joseph Pernety, Arborele Vieții este asociat cu elixirul vieții și cu piatra filosofală .
Artista galeză contemporană Jen Delis a creat simbolul celtic al Arborelui Vieții, bazat pe venerarea copacilor vechilor celți și a imaginilor tradiționale ale celților [28] [29] .
În Eden in the East (1998), Stephen Oppenheimer sugerează că tradiția venerării copacilor își are originea în Indonezia și s-a răspândit în timpul evenimentelor din jurul anului 8000 î.Hr., numite „Tânărul Dryas”, când nivelul mării a crescut. Această tradiție a ajuns în China ( Sichuan ), apoi India și Orientul Mijlociu . În cele din urmă, ramura finno-ugră a acestei religii s-a răspândit prin Rusia până în Finlanda , unde a dat naștere mitului scandinav al lui Yggdrasil .
| Mitologie | ||
|---|---|---|
| Ritual – complex mitologic | ||
| model mondial | ||
| Categorii de mituri | ||
Dezvoltare istorică | ||
personaje mitologice | ||
| Regional |
| |
| Studiul |
| |
| Concepte înrudite | ||
| Sursa principală: Miturile popoarelor lumii: Enciclopedia . Ediție electronică / Ch. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia Sovietică , 1980). Vezi si Mitologia modernă | ||
| Originea vieții | |
|---|---|
| Concepte | |
| Ipoteze |
|
| Studiu | |