Animalele în religie și mitologie

Animalele din ideile și miturile religioase joacă un rol uriaș, reflectând ideile diferitelor popoare despre univers ( mituri cosmogonice ), despre originea lor ( mituri antropogonice , mituri totemice ), ele apar în comploturile miturilor ca eroi culturali , sunt adesea creditat cuabilități supranaturale .

Gândirea mitologică constă în faptul că omul primitiv nu s-a distins de mediul natural și social din jur. Lumea pentru omul primitiv nu era goală sau neînsuflețită, ci plină de viață. Această viață s-a manifestat pentru oamenii antici în animale, plante, vreme, în diverse situații cotidiene și în fenomene necunoscute.

În culturile antice, la nivel intuitiv, oamenii își simțeau originea comună cu animalele dintr-un singur strămoș , ceea ce a fost confirmat recent de oamenii de știință. [unu]

Mituri cosmogonice

Miturile folclor-religioase despre originea lumii reflectau dorința iscoditoare a oamenilor de a înțelege și explica lumea din jurul lor, adesea rolul creatorului în miturile cosmogonice aparținând animalelor. Așadar, în folclorul rus și belarus există o poveste despre crearea lumii, în care unul dintre demiurgi sub formă de pasăre (rață) se scufundă sub apă pentru a obține niște pământ din fund. Mai târziu, din acest pământ se creează pământ uscat. Texte similare există în multe alte tradiții. Nivkh-ii au explicat originea lumii cu o legendă despre un pițigoi mic care s-a scufundat în apă (era doar apă) și a scos pământul cu ciocul. Deci pământul a apărut treptat - o insulă, apoi pământul, pe care a înflorit o viață diversă. Aborigenii din Australia , precum și indienii huron din America de Nord, credeau că țestoasa a fost cea care a creat Pământul și care îl ține pe ea însăși. Conform legendelor indienilor , țestoasa broască țestoasă a ajutat și la crearea Pământului , care a obținut pământul de pe fundul mării, l-a așezat de-a lungul marginilor carapacei de broască țestoasă și pământul a crescut în dimensiune, așa că a apărut pământul.

În culturile mai avansate, animalele nu creează atât de mult lumea, ci iau parte la ea. Deci, în mitologia indiană, șarpele Shesha , plutind în oceanul primar , îl poartă pe zeul Vishnu , care creează lumea.

Pe lângă procesul de creare a lumii, imaginile animalelor sunt adesea folosite pentru a o descrie - cosmografie. Deci, de exemplu, în vechile credințe indiene, șapte elefanți țin pământul pe spate , stau pe spatele unei țestoase și aceasta, la rândul său, este pe un șarpe. Peștii joacă adesea un rol similar. Mișcarea bruscă a peștelui, pe care se sprijină pământul, duce la un cutremur, dar când își lasă capul în jos, începe o potop. Vechii egipteni înfățișau cerul ca vaca Nuca , care a născut pe Ra , vițelul de aur.

Mituri totemice

Una dintre cele mai vechi credințe care a supraviețuit printre unele popoare până în prezent este totemismul . Dacă oamenii credeau în originea clanului sau tribului lor de la unul sau altul animal, atunci au apărut diverse credințe în legătură cu animalul totem, au fost determinate interdicții și prescripții, iar acțiunile de cult au fost adesea efectuate. Cel mai frecvent punct este interdicțiile privind uciderea animalului progenitor și consumul acestuia. Totemul a fost considerat patronul familiei, animalele nu le-au făcut rău rudelor, iar oamenii au arătat o oarecare îngrijorare pentru ei. În multe culte totemistice există un rit de reînnoire a legăturii cu totemul, care constă în mâncarea rituală a cărnii totemului. Unii oameni de știință cred că din credința în consangvinitatea oamenilor și animalelor au apărut ideile vârcolacilor - legende despre reîncarnarea unei persoane într-un lup , tigru , urs etc.

Tribul de vânătoare al Birhorilor din Bihar venerează maimuțele , lupii, urșii ca zeități și își numește genurile pe nume de animale, păsări, pești.

Printre popoarele indigene din Primorye : Nanais , Udeges, Orochs  , exista un cult al ursului, care era ruda și patronul lor sacru. Pentru a consolida legăturile de familie, a avut loc o ceremonie festivă, cunoscută sub numele de „sărbătoarea ursului”. În timpul acestei ceremonii, un urs a fost ucis și mâncat. De asemenea, printre ritualuri poate fi atribuită înmormântarea solemnă a rămășițelor unui urs ucis în timpul unei vânătoare - acest lucru a fost necesar pentru renașterea viitoare a fiarei și, prin urmare, continuarea relațiilor bune cu o rudă supranaturală. Tigrul și balena ucigașă erau, de asemenea, considerate rude sacre ale lui Nanai și Udege . Spre deosebire de urs, ei nu au fost niciodată vânați și venerați în toate felurile posibile [2] .

Popoarele turcești au legende despre originea poporului lor de la o lupoaică și un bărbat.

Ceea ce este comun totemismului este că este fixat printre popoare la niveluri destul de scăzute de dezvoltare socio-economică. În culturile popoarelor mai dezvoltate se remarcă așa-numitele rămășițe de totemism. Acestea includ legende despre căsătoria unei persoane cu un animal sau o pasăre, care se transformă într-un om bun sau într-o fată roșie, adică cu vârcolaci. În folclorul rus, printre ei se numără Ivan Bykovich, Ivashka-Medvedko, Lebed Belaya Avdotya Likhovidyevna etc. Mongolii aveau o legendă despre nașterea lui Genghis Khan dintr-un lup ceresc. În China , există o legendă despre uimitorul și curajosul câine cu cinci culori Pan-hu, care a distrus inamicul și a primit o prințesă frumoasă ca soție ca recompensă. Copiii din această căsătorie au format patru clanuri - Pan, Lan, Lei și Zhong, care îl venerau pe Pan-hu ca strămoș comun. În Africa de Sud , există un basm despre o fată care a crescut atât de înaltă și de grasă încât niciun bărbat nu a vrut să se căsătorească cu ea, în plus, a fost acuzată de vrăjitorie. A fost dată afară din sat și trimisă în pădurile sălbatice. Acolo a întâlnit un elefant care a început să-i vorbească politicos în zulu bun. Ea a fost de acord să rămână cu el, iar el a ajutat-o ​​să găsească un castravete sălbatic și alte fructe ale pădurii. Ea a născut patru copii care erau toți foarte înalți și puternici și au devenit strămoșii clanului Indhlovu, conducătorii munților.

Animalele ca eroi culturali

Animalele au acționat nu numai ca creatori ai cerului și pământului, ci și ca fondatori ai unei noi tradiții culturale și sociale (organizarea societății, predarea meșteșugurilor etc.).

Deci, în China antică, Bian Qiao  este sfântul patron al medicilor, vindecătorilor: o creatură cu cioc de pasăre și aripi de liliac. Di Ku  - stăpânul cerului, avea cap de pasăre și trup de maimuță. Eroul - Fusi , care i-a învățat pe oameni pescuitul și vânătoarea, precum și scrierea hieroglifică, a fost descris pentru prima dată sub forma unei păsări. În urmă cu aproximativ două mii de ani, au început să-l reprezinte ca pe un om cu corp de dragon, asemănător ca înfățișare cu progenitorul Nyuwa , spiritul ploii (uneori o prințesă broască) cu corp de șarpe . Ei au format un cuplu înrudit, personificând femininul și masculinul, dualitatea ființei, simbolurile yin și yang . [3]

Zoolatrie

Cele mai vechi civilizații venerau animalele, ridicându-le la rangul de zei, care au primit definiția științifică a zoolatriei .

În știința umană modernă, zoolatria este considerată una dintre formele religiei primitive. Cel mai izbitor exemplu de zoolatrie este Egiptul antic .

Aproape orice reprezentant al faunei egiptene era venerat într-una sau alta zonă (nome), iar unii în toată țara. Deci, în cea mai suică regiune, Elephantine, era venerat un berbec, în Dendera - o vacă , în Siut - un șacal , în Germopol - un ibis și un babuin . Cel mai vechi centru de asociații din nordul Egiptului, Bugo , venera șarpele sacru, comunitatea Pe - albina, cultul taurului a existat în Memphis , vacile - în Dendera, crocodilul  - în oaza Faiyum.

Nu există un consens în rândul oamenilor de știință cu privire la motivele îndumnezeirii în cult a animalelor în Egipt, unii consideră acest lucru un semn de totemism, mulți cercetători sunt sceptici cu privire la această presupunere, deoarece cultul animalelor în Egipt era mai mult local decât generic. [patru]

Aproape toți cercetătorii sunt de acord că procesul de zoomorfizare a avut loc în venerarea zeilor patroni locali . Multe animale au fost descrise într-o manieră zoomorfă. Deci crocodilul s-a transformat în zeul Sobek , șoimul în zeul Horus , ibisul în zeul Thoth , Anubis a personificat câinele , zeița Bastet a fost înfățișată cu cap de pisică, zeița Sekhmet a fost o leoaică etc.

Egiptenii i-au atribuit pisicii un rol special în legendele mitice pentru fertilitatea și capacitatea sa de a vedea în întuneric. Luna, care influențează ciclul mareelor ​​al pământului, era privitorul pe cerul nopții, pisica era echivalentul ei pe pământ. Pisica sacră și tovarășii săi lei s-au bucurat de onoare și respect deosebit în Egipt; temple speciale au fost construite pentru ei. [5]

În timp ce cu multe sute și mii de tauri în Egipt, ei nu au stat la ceremonie. Au fost pășunați, împinși cu bice, înhămați la pluguri etc., cu toate acestea, după lungi examinări, conform unor semne speciale, un singur taur a fost ales în dinastia sacru Apis . [6] Un astfel de taur a fost adus solemn la Memphis, în templul declarat sacru și inviolabil. Apis asociat cu zeul Ptah (ca suflet și ca oracol); în același timp, s-a combinat cu Osiris , formând o zeitate sincretică. După moarte, animalul sacru a fost îngropat într-o criptă specială (săpături arheologice) iar orașul a fost cufundat în doliu.

În ciuda abundenței zeilor, în spatele multitudinii numelor lor se ascunde ceva unic, universal și secret. Așa că, cel puțin, egiptologul englez de la sfârșitul secolului al XIX-lea, Wallis Budge, a gândit: „Citind textele religioase egiptene antice, cititorul poate fi convins că egiptenii credeau în Unul Dumnezeu, autoexistent, nemuritor, invizibil, etern. , atotștiutor, atotputernic, de neînțeles, creator al raiului, al pământului și al lumii interlope... Această parte a părerilor lor ar trebui recunoscută ca fundamentală... "

În hinduism [7] , pe lângă cultul strămoșilor asociat cu ideea de reîncarnare , există și un cult al animalelor sacre, brahmanii până în prezent venerează diferite animale sacre. Unul dintre riturile religioase ale brahmanilor este celebrarea anuală a anumitor animale sacre. Hanuman , zeul maimuță, are propriile sale temple, Shiva este întruchipat în el, iar șacalul este considerat întruparea zeiței Durga . Înțeleptul Ganesha are un cap de elefant, regele divin al păsărilor Garuda slujește unul dintre zeii supremi - Vishnu . Zeul Dyaus în tradiția vedă a fost comparat cu un taur sau un armăsar.

Printre mayașii antici , zeul șarpe Iash Chan este înfățișat pe reliefuri ca un șarpe cu cap de om, în manuscrise - ca un om.

Animalele în artele plastice ale omului antic

În cele mai vechi monumente de artă plastică datând din paleolitic, animalele sunt obiectul principal al imaginilor. Potrivit lui A. Leroy-Gourhan, peste 80% din toate imaginile din monumentele paleolitice din Franța și Spania sunt animale (în total, puțin mai mult de 4% sunt imagini cu figuri feminine și masculine).

În celebra peșteră Le Trois-Frères („Trei Frați” – numele dat în cinstea celor trei fii ai contelui Beguan care au descoperit-o), s-au păstrat imagini misterioase cu „oameni fiare” și animale himerice. Dintre acestea, iese în evidență o imagine, care a primit numele de „Vrăjitor”, „Șaman”, „Stăpânul Fiarelor”. Combină trăsăturile omului și ale mai multor animale. Are coarne și urechi de cerb, ochi și ciocul de bufniță, labele din față urcare, coadă de cal și picioare umane.

Vezi și

Note

  1. http://science.comp3.lenta.ru/501305/  (link inaccesibil)
  2. Rituri și sărbători religioase . Preluat la 12 martie 2010. Arhivat din original la 6 februarie 2012.
  3. Taoism: Myths of Ancient China Arhivat 17 aprilie 2012 la Wayback Machine
  4. Enciclopedia mitologică: Animale în mitologie
  5. Pisica :: Simboluri :: Centrul Cultural Nou Acropole . Consultat la 10 aprilie 2010. Arhivat din original pe 14 ianuarie 2010.
  6. (1) Fetișism și totemism. Cultul animalelor (link inaccesibil) . Consultat la 16 februarie 2010. Arhivat din original pe 23 septembrie 2010. 
  7. Hinduismul. Istoria religiei și zeii hinduismului . Data accesului: 16 februarie 2010. Arhivat din original la 23 ianuarie 2010.