| Calendar | |||
|---|---|---|---|
| Informații despre calendar | |||
| Tip calendar |
| ||
| Lista calendarelor: | |||
| Armelina armeană : armeană veche , creştină asiriană aztecă bahai bengaleză budistă babiloniană bizantin slavă est vietnameză gilburd gregoriană georgiană dari greacă veche egipteană veche persană veche slavonă veche ebraică zoroastriană indiană : indiană veche , _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ single · Inca · · Iranian · Irlandez · Islamic · Celtic · Kârgâz · Chinez · Konta · Copt · Malaez · Maya · Masonic · Mingo · Nepalez · Nou Julian · Proleptic : Iulian , Gregorian · Roman · Rumia · Runic · Simetric · Sovietic · Stabil · Tamil · Thai : Lunar , Solar · Tibetan · Trisezon · Tuvan · Turkmen · Franceză · Khakas · Canaanit · Harappan · Juche · Suedez · Sumerian · Etiopian · Julian · Javanez · Japonez | |||
Calendarul Inca este un sistem de calendar creat în epoca precolumbiană de civilizația Inca . Constă din calendare astronomice solare și lunare .
Anul calendaristic se numește wata/ wata ( quechua wata ) sau mara ( aim. mara ) și este format din 360 de zile împărțite în 12 luni a câte 30 de zile fiecare.
Există și un calendar ritual format din 328 de zile [1] .
Conform Dicționarului Quechua al lui Diego González Holguín , întregul an al acestui calendar se numește vata ontta , jumătatea de an se numește chaupiwatta sau cectawata [2] , iar anul bisect se numește alcacanquis (Allcacanquis) sau ukis (Huquiz).
Incașii combinau timpul cu spațiul , care este deja exprimat în chiar cuvântul din limba quechua „ pacha ”, care înseamnă timp și spațiu în același timp. Această sinonimie între timp și spațiu înseamnă că primul a fost arătat concret și proiectat în spațiul geografic. Timpul (pacha) a fost împărțit în prezent - pacha și trecut-viitor - nyavpa-pacha , care este arătat mergând în cerc atât înainte, cât și înapoi.
Conform ideilor locuitorilor din Peru din secolul al XVI-lea , spațiul-timp este infinit, deoarece întrebările istoricului Cies de Leon către indieni: „ au înțeles că lumea trebuie să se termine ”, au râs ca răspuns [3]. ] .
În lumea precolumbiană, în care timpul este arătat concret, conceptul de „ zero ” nu era asociat cu conceptul de „nimic”, ci cu ceva concret și obiectiv. Deja în sine, simbolul „zero” printre incași și mayași este ceva tangibil: un șnur fără nod pentru incași , o scoică pentru mayași și un cob de porumb pentru azteci ; cu alte cuvinte, începutul a ceva [4] .
Observatiile au fost efectuate de filozofi - amauta , sunt si astrologi .
Istoricul Bernabe Cobo a scris în „ Istoria lumii noi ” că, la fel ca toate popoarele, popoarele din Peru țineau evidența timpului observând Soarele și Luna, precum și planetele și stelele. Mișcarea Soarelui în jurul lumii într-o zi a făcut posibilă distingerea zilei de noapte, iar mișcarea Soarelui între cele două tropice a făcut posibilă păstrarea înregistrărilor anilor. Ei au determinat anul solar prin solstiții și au folosit mișcările lunii pentru a calcula lunile. Începutul anului era considerat solstițiul de iarnă - 23 decembrie. Anii bisecți , potrivit lui Cobo, incașii nu știau [5] , dar Acosta notează că unii spuneau că indienii cunoșteau anii bisecți, alții că nu [6] .
Indienii de la mijlocul secolului al XVI-lea credeau că există patru ceruri mari [7] . Poate că aceasta se referă la împărțirea cerului în 4 părți: de-a lungul Căii Lactee și peste ea.
Incașii au observat și alte obiecte cerești: comete , meteoriți .
Obiectul ceresc principal aici este Calea Lactee („ Mayu ” - Râul, Quechua mayu ), pe care sau în apropierea căreia sunt situate toate obiectele semnificative mai mici. Pozițiile Mayu în perioadele în care, ca urmare a rotației pământului, axa Căii Lactee se abate la maxim în orice direcție de la linia Nord-Sud, marchează granițele care împart lumea în patru sectoare. Pe sol, aproximativ în același unghi, se intersectează două străzi centrale ale satului (și drumurile care le continuă) și canale de irigații [8] .
Râul ceresc se reflectă sau continuă pe pământ sub forma Vilcanota ( Urubamba ) - principala arteră de apă a regiunii Cusco , care curge de la sud-est la nord-vest. Se crede că soarele își face călătoria nocturnă sub fundul Vilcanota și este saturat cu apele sale. Iarna, în sezonul uscat (și rece), soarele bea puțin și, prin urmare, se răcește.
Măsurătorile s-au făcut pe stâlpii sau pietrele așezate pe dealurile și colinele de lângă Cusco: doi la Est de oraș și două la Vest. Prin ele, soarele ar răsări și a apus, ajungând la Tropicul Racului și al Capricornului . Cele două pietre prin care era determinat începutul iernii se numeau pukui-sukanka ; celelalte două, care au marcat începutul verii, se numeau chirav(?)-sukanka [9] .
José de Acosta menționează 12 stâlpi pe care îi numește Succanga [10] . Antonio de la Calancha oferă informații despre 8 stâlpi pe latura de est și 8 stâlpi pe vest [11] .
Se pare că deja la mijlocul secolului al XVI-lea, după cucerirea de către spanioli, acești stâlpi din Cuzco au fost abandonați și observarea lor a slăbit sau a încetat cu totul.
O invenție unică a popoarelor din Peru au fost liniile seque ( quechua siq'i - line, line; Spanish ceques ), care erau linii directoare imaginare, adică vectori care emanau din templul Coricancha din Cusco. Existau 40 de linii conectate cu 328 de locuri sacre - vaks [12] . Bernabe Kobo enumeră 41 de rânduri, dar în final se indică că sunt 40. Vaki, împreună cu stâlpii, alcătuia numărul 350.
Timpul într-o asemenea măsură a fost o unitate cu spațiul ocupat de om, încât secvețele care au apărut din centrul lumii incași, orașul Cuzco, au făcut posibilă determinarea nu numai a 328 de vacs care marchează calendarul ritual incas de 328 de zile, dar şi grupuri sociale. De asemenea, unele dintre ele au codificat observatoarele astronomice, indicând localizarea unor poziții semnificative solare și lunare [13] .
Potrivit Raportului către Regele Spaniei, întocmit de guvernatorul Francisco de Borja la 8 aprilie 1615 , indienii din Peru aveau 10.422 de idoli, dintre care 1365 erau mumii, dintre care unii au fost fondatorii clanurilor, triburilor și satelor lor. [14] .
Calculul timpului a fost, de asemenea, efectuat și înregistrat cu ajutorul lui kip și yupana ( cont ) [15] .
Istoricul Cieza de Leon este primul care menționează numele anului incaș când vorbește despre colectarea impozitelor:
„Și pentru a ști mai bine cum și în ce mod s-au plătit impozite și s-au încasat alte tributuri, fiecare guată [guată] - și acesta este numele anului - au trimis niște orehoni ca judecător în considerare cazuri de o anumită categorie . .. "
- [16]Cieza dă acest cuvânt și în lista de cuvinte pe care le-a învățat prima dată în Peru [17] .
După cum notează istoricul Fernando de Montesinos :
„Numărătoarea timpului, care se stingea, el a reluat în așa fel încât din acest rege timpul a fost considerat general acceptat în ani de 365 de zile, și ore, și apoi decenii, determinând la fiecare zece o sută de ani și la fiecare zece decenii. o sută - / 36 / mii de ani, numindu-le capaquata [Capahuata] sau intiphuatan [intiphuatan], ceea ce înseamnă „Marele an al Soarelui”, și astfel considerate secole și domnește ca mari ani solari. domnia lui, spune: „ Ysa ay intipi alliscampum cay ay caria (sau Iscay intipi allii canpim caycay carcca )”, ceea ce înseamnă: „ După ce au trecut doi sori, s-a întâmplat așa și așa ”
- [18]Denumirea „ Marele An al Soarelui ”, cu alte cuvinte, este de 10 ani obișnuiți. Neînțelegerea limbii quechua la mijlocul secolului al XVI-lea l-a forțat pe licențiatul Polo de Ondegardo (Polo de Ondegardo) să declare că incașii nu au vechime de mai mult de 450 de ani, dar, potrivit aceluiași Montesinos, aceștia nu sunt. ani simpli , dar ani mari, ceea ce înseamnă că au trecut 4500 de ani după potop (dacă îi considerăm adevărați, atunci începutul începuturilor a căzut în 2930-2950 î.Hr., ceea ce este greu de plauzibil) și chiar același „stăpânirea incașilor propriu-zis [gouierno especial de los ingas] a fost de 400 de ani în această margine” [18] , ceea ce este aproape de adevăr (1650 (data întocmirii cărții de către Montesinos) minus 400 de ani = 1250 ) .
De asemenea, Marele An de 1000 de ani a fost numit Pachacuti sau Un Soare [19] .
Cronicarii spanioli nu aveau un singur punct de vedere asupra cărui lună să fie considerată începutul anului. El a fost numit ca:
Același lucru este valabil și pentru denumirile lunilor - fiecare cronicar sau istoric are ale lui, dar unele încă coincid. Cel mai probabil, acest lucru se datorează faptului că în diverse locuri imperiile incași au aderat la vechile lor nume, nu întotdeauna propriu-zise inca, sau amestecate și împrumutate, după cum au subliniat cronicarii înșiși.
„Legalizat” începutul anului incas din decembrie I Catedrala Lima în 1551 prin decretul său, la care a fost respectat de cronicarii ulterioare.
Potrivit lui Montesinos, modificările calendarului au fost efectuate în mod repetat, în principal din cauza descoperirii unei discrepanțe între obiectele cerești observate și datele stabilite, ceea ce a făcut necesară ajustarea orei și transferul datelor solstițiilor sau echinocțiilor.
Astfel, Inca Yahuar Huquiz „a fost un mare astrolog și a determinat bine cum ar trebui să fie numărate zilele intercalare sau anii bisecți la fiecare patru ani. El a poruncit ca pentru o bună socoteală a timpurilor viitoare, să fie introdus un an la fiecare patru sute de ani și anii bisecți să fie abandonați din cauza lor, pentru că după spusele astrologilor amauți, cu care avea mari întâlniri, regele a aflat că în în acest fel, numărarea anilor ar obține acuratețe. Iar bătrânii, în memoria acestui rege și a evenimentului, îi numesc pe visokos „ukis” [Huquiz], deși mai devreme îl numeau „alcaalca” [Alcaallca], și tot în memoria acestui rege au numit luna mai Lavar Ukis. [Lahuar Huquiz]” [21] . Cu un asemenea calcul, 2400 de ore sau exact 100 de zile ar rula peste 400 de ani, dar vorbim de 1 an.
Sau, de exemplu, astrologul Manco Capac Amauta „a aranjat o intalnire a tuturor expertilor in aceasta stiinta, iar dupa ce s-a discutat cu ei, a spus ca Soarele si Luna se afla in locuri diferite. El a stabilit ordinea ca începutul anului general acceptat să fie primăvara ” [22] .
Anul din calendarul incas este împărțit în 12 luni a câte 30 de zile . Conceptul de săptămână și zile ale săptămânii nu a existat la incași [23] .
În 1553, în cartea „ Cronica Peru ” de Cies de Leon , prima descriere a calendarului este dată printre popoarele din Callao (partea de sud a Imperiului Inca):
„Ei țin evidența timpului, cunosc unele dintre mișcările atât ale soarelui, cât și ale lunii, motiv pentru care țin evidența după obiceiul pe care au învățat să-și numere anii, formând zece luni [?]. Am aflat de la ei că ei numesc anul „mari”, luna lunară „alespakehe”, iar ziua „auro” [24] .
Lunile ( quila ( quechua killa ) sau paksi ( aim. pacsi, phakhsi ) din calendar erau numărate prin luni . Numele lunii și al lunii erau aceleași.
Pe lângă stâlpii după care se calculau anii, existau și stâlpi sau semne de piatră care marcau fiecare lună. Toți împreună, stâlpii se numeau Susanca (Susanca) și erau principalele lăcașuri de cult, unde se aduceau ofrande la momentul potrivit.
Observațiile quechua ale ciclurilor sinodice și siderale ale Lunii sunt importante , deși mai rămân multe de văzut aici. Aparent, indienii credeau că luna afectează recolta, iar în perioada de creștere ar trebui să fie plantate plante care dau fructe deasupra solului ( porumb , fasole ), iar în perioada de declin, tuberculi subterani. Conceptul de faze ale lunii (dacă ne referim la segmente discrete clar fixate) este absent. Lumina nopții are două esențe, substanțe - " wanyu " ( quechua wañu întunecat, fără viață) și " pura " ( lumină, animat); este ca două discuri, care se închid alternativ unul pe altul. Un aspect important al cosmologiei lunare este legătura mistică dintre steaua nopții și femei [25] .
Atât în Mezoamerica , cât și în Anzi , Luna încă permite locuitorilor locali care locuiesc în sate să ia în considerare lunile lunare, iar atunci când nu este vizibilă, de exemplu, în timpul lunii noi, este considerată absentă, adică zero.
În Quechua , ziua se numea punchaw ( Quechua punchaw ), iar noaptea se numea tuta ( Quechua tuta ); în limba aymara ziua este uru și noaptea este aromă [9] .
Timpul dintre apus și răsărit este împărțit de Quechua în amurg, noapte și zori, iar fiecare dintre aceste concepte caracterizează și o regiune întreagă a cerului cu stelele și planetele situate acolo, în funcție de locația sa în raport cu Soarele. Când poziția Soarelui între stele se schimbă, corpurile de lumină care alcătuiesc una sau alta categorie se schimbă în consecință. Deci, nu numai Venus poate fi considerată o stea de dimineață sau de seară , ci și orice stea strălucitoare care apare în partea de „zori” sau „amurg” a cerului [25] .
Cel mai probabil incașii nu au avut o împărțire a zilei în ore . Orele - de asemenea, cu excepția solarelor ( Juan de Betanzos le numește Pacha Unan Changa sau Pacha Unan Chac [26] ). Dar incașii cunoșteau trei moduri de a determina orele de lumină:
În fiecare an au fost câteva sărbători și sărbători: obișnuite și speciale. Obișnuiți s-au descurcat în fiecare lună cu obiceiurile și sacrificiile lor. Numele lunilor în sine erau adesea date de numele sărbătorilor principale. S-au aranjat sărbători speciale cu ocazia începerii războiului, a venirii la putere a domnitorului, a lipsei apei în timpul secetei etc. [27]
Însuși numele sărbătorilor este variabil, în funcție de sursă. Potrivit lui Guaman Poma de Ayala , acestea sunt:
Juan de Betanzos dă luni complet diferite nume în comparație cu alți cronicari, iar acestea sunt uneori deplasate cu o lună; au fost instituite de Inca Yupanqui și sunt după cum urmează:
Incașii aveau și un calendar ritual de 328 de zile, care a fost corelat folosind calendarul solar cu perioada de dispariție a Pleiadelor timp de 37 de zile (328 + 37 = 365 de zile). Acest calendar era format din luni care aveau un număr diferit de zile: de la 2 la 10; de la 30 la 31; 41 sau 42; 60 sau 61; sau 178 de zile [1] .
Odată cu apariția spaniolilor, ciclurile de timp care durau mai mult de 15 ani au dispărut complet (au existat printre incași, deși țăranii obișnuiți ar putea să nu fie familiarizați cu ele) [25] .
În calendarul popular al popoarelor andine din perioada colonială, s-au format cel puțin 18 tipuri din cele mai importante lucrări agricole, cu durata de la o săptămână și jumătate până la două luni și jumătate și acoperind întregul an. Acest calendar se bazează pe observații constante ale cerului. Nici unul dintre obiectele cerești identificate de istoricul și etnograful G. Erton (și sunt 50 dintre ele, pe lângă soare și lună) nu rămâne nefolosit. Cu alte cuvinte, acest sistem calendaristic-astronomic, aparent, este apropiat de sistemul antic incas, are un pronunțat caracter aplicat, iar în acest sens a atins un nivel ridicat de perfecțiune [25] .
| Culturi precolumbiene | |
|---|---|
| America de Nord | |
| America Centrală |
|
| America de Sud | |
| Cultură și mitologie | |
| Vezi si | |
| Portalul „indienilor” | |