Satori [1] ( japoneză 悟り, satori ; chineză 悟, wu ; Skt. संबोधि , sambodhi , lit. - „ iluminare ”) - în practica meditativă a Zen - o experiență personală internă de înțelegere a adevăratei naturi prin atingerea „starii”. dintr-un singur gând” ( Skt. dhyana sau jap. zen ).
În tradiția budistă japoneză , satori este folosit împreună cu termenul "kensho" - japoneză 見性, kensho: "viziune a naturii [cuiva]". Maeștri Zen[ cine? ] subliniază că kensho nu este satori, ci este un fel de „anticipare” la el, nu trebuie să ne atașăm de aceste experiențe, subliniază ei (ca, într-adevăr, la satori) .
În practica meditației Zen , se crede că starea de satori poate fi atinsă, pe lângă practica meditației, prin evenimente și obiecte banale, obișnuite.
Celebrul maestru Zen japonez Hakuin (1686-1769) a remarcat că abia după „Marele Satori” adeptul primește dreptul de a declara „Marea Pace și Marea Fericire” (dayanraku), deoarece cunoștea aceste fenomene de la el. experiență [2] .
Procesul de înțelegere a satori în tradiția Zen este adesea văzut în cuvintele profesorului Qingyuan (d. 740) [3] :
Acum treizeci de ani, când am început să studiez Zen, am spus: „Munții sunt munți, râurile sunt râuri”. După ce am atins adevărul Zen sub îndrumarea unui bun profesor, am spus: „Munții nu sunt munți, râurile nu sunt râuri”. Dar acum că am atins starea de pace supremă (care este „iluminarea”), spun: „Munții sunt într-adevăr munți, râurile chiar sunt râuri”.
Școala Rinzai (chineză: Linji) susține că toate explicațiile și raționamentul rațional sunt inutile pentru a obține satori brusc. În același timp, dorința de a dobândi satori este considerată eronată în școală. Uneori, satori poate apărea la un student Zen care a practicat Zen de mult timp după ce a strigat sau l-a lovit pe maestru. Călugărul și poetul zen Eisan no Kakua (secolul al XII-lea) a remarcat că cel mai important lucru după care poate apărea satori este dorința de a „simți lumea din jur”, de exemplu, ascultând un flaut [4] :
Bateți pumnul sau certați, lăudați-vă mai puțin.
Fie că spui adevărul, fie că spui adevărul, intri în ape noroioase.
Nu mai sortați și arătați,
Uită-te la flaut - tot ce auzi este „ra-ra-ri”.
Thomas Cleary, comentând fraza lui Dogen „ Oamenii de mare înțelegere au într-adevăr o mare înțelegere chiar și în viitor ”, a subliniat că satori nu este deloc sfârșitul învățăturii Zen, ci începutul ei: „ După satori, practicantul înțelege cât de mult el trebuie să învețe ” [5] . Savantul japonez D. G. Glaveva a remarcat în mod similar că satori în Zen nu este sfârșitul, ci începutul unei înțelegeri complete a adevărului, citând zicala Zen ca exemplu: „ Adevărul trebuie înțeles prin iluminare bruscă, dar înțelegerea completă se dezvoltă pas cu pas. .” Aprofundarea ulterioară a înțelegerii este numită în japonez Zen gyo ( tibia chinezească - „ocupație”, „acțiune”, „mișcare”, „activitate”) [6] .