Nizami Ganjavi | |
---|---|
Persană. نظامی گنجوی kurd . Nîzamî Gencewî, نیزامی گهنجهوی | |
| |
Numele la naștere | Ilyas ibn Yusuf |
Aliasuri | Nizami Ganjavi |
Data nașterii | pe la 1141 [1] [2] [3] […] |
Locul nașterii | Ganja , Regiunea Arran , Statul Ildegizid |
Data mortii | Pe la 1209 |
Un loc al morții | Ganja |
Ocupaţie | poet , scriitor , filozof |
Limba lucrărilor | persană |
Lucrează la Wikisource | |
Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Citate pe Wikiquote |
Abu Muhammed Ilyas ibn Yusuf , cunoscut sub pseudonimul Nizami Ganzhevi ( persană. Scopul گ oney گوی , kurd. Nîzamî gencewî, scop یزامی گه icles جوی ; aproximativ 1141 , orașul azeri Ganjade , orașul modern Ganjade ibid , statul azeri ( Ganja ibid, modern ) ) este un clasic al poeziei persane , unul dintre cei mai mari poeți ai Orientului medieval , cel mai mare poet romantic din literatura epică persană , care a adus vorbire colocvială și stil realist poeziei epice persane.
Folosind teme din folclor tradițional și cronici istorice scrise , Nizami a combinat Iranul pre-islam și cel islamic cu poeziile sale [4] . Poezia eroic-romantică a lui Nizami de-a lungul secolelor următoare a continuat să influențeze întreaga lume de limbă persană și a inspirat tineri poeți, scriitori și dramaturgi care au încercat să-l imite pentru multe generații ulterioare, nu numai în Persia însăși , ci în întreaga regiune, inclusiv culturile unor astfel de țări moderne, cum ar fi Azerbaidjan , Armenia , Afganistan , Georgia , India , Iran , Pakistan , Tadjikistan , Turcia , Turkmenistan , Uzbekistan . Opera sa i-a influențat pe mari poeți precum Hafiz Shirazi , Jalaladin Rumi și Saadi . Cele cinci masnavi ( poezii grozave ) ale sale („Hamse”) dezvăluie și explorează o varietate de subiecte din diverse domenii ale cunoașterii și au câștigat o mare faimă, așa cum indică numărul mare de liste care au supraviețuit ale operelor sale. Eroii poeziei sale - Khosrov și Shirin , Leyli și Majnun , Iskander - rămân încă cunoscuți atât în întreaga lume islamică, cât și în alte țări.
1991 a fost declarat anul Nizami de către UNESCO în cinstea aniversării a 850 de ani a poetului [5] .
Din 1135/1136 până în 1225, părți din regiunile istorice ale Azerbaidjanului (acum în cea mai mare parte a Azerbaidjanului iranian ) și Arran ca Mari Atabecs ai sultanilor selgiucizi din Irakul persan au fost conduse de dinastia Ildegizid . Această dinastie a fost fondată de Shamseddin Ildegiz , un Kipchak ( Polovtsy ) de origine , un ghoulam eliberat (soldat sclav) al sultanului selgiucizi al Irakului persan (Vestul Iranului). Ildegizizii au fost atabeci ai Azerbaidjanului (adică regenți ai moștenitorilor tronului sultanilor selgiucizi), pe măsură ce imperiul selgiucizi s-a prăbușit, din 1181 au devenit conducători locali și au rămas așa până în 1225, când teritoriul lor, capturat anterior de georgieni , a fost cucerit de Jalal-ad-Din [ 6] . Shams ad-Din Ildegiz a câștigat, probabil, controlul asupra unei părți a Azerbaidjanului abia în 1153, după moartea lui Kass Beg Arslan, ultimul favorit al sultanului Masud ibn Muhammad (1133-1152) [7] .
În Shirvan , adiacent Azerbaidjanului și Arranului , era statul Shirvanshahs , care era condus de dinastia Kesranid . Deși dinastia era de origine arabă , până în secolul al XI-lea kesranizii au fost persanizați și pretindeau că sunt descendenți ai vechilor regi persani sasanizi [8] .
Până la nașterea lui Nizami, deja trecuse un secol de la invadarea Iranului și a Transcaucaziei de către turcii selgiucizi. Potrivit istoricului francez René Grousset , sultanii selgiucizi, fiind ei înșiși turcomani , devenind sultani ai Persiei, nu au supus Persia turcificării, ci dimpotrivă, ei „au devenit în mod voluntar perși și, la fel ca vechii mari regi sasanizi, au protejat populația iraniană” de la raidurile nomade și a salvat cultura iraniană de amenințările turcomane [9] .
În ultimul sfert al secolului al XII-lea , când Nizami a început să lucreze la poeziile incluse în cartea „ Khamse ” („Cinci”), puterea supremă a selgiucizilor era în declin, iar tulburările politice și sociale erau în creștere. . Cu toate acestea, cultura persană a înflorit tocmai atunci când puterea politică a fost împrăștiată mai degrabă decât centralizată, iar persana a rămas limba principală. Acest lucru era valabil și pentru Ganja , un oraș caucazian - un avanpost persan îndepărtat [10] , unde locuia Nizami, oraș care la acea vreme avea o populație predominant iraniană [11] , așa cum o dovedește contemporanul lui Nizami, istoricul armean Kirakos Gandzaketsi (circa 1200-1271) [12] care, la fel ca Nizami Ganjavi ( Nizami din Ganja ), a fost rezident în Ganja. În Evul Mediu, armenii îi numeau pe toți vorbitorii de iraniană „parsik” - perși, ceea ce se reflectă în traducerea aceluiași pasaj în engleză [13] . În timpul vieții lui Nizami, Ganja a fost unul dintre centrele culturii iraniene, așa cum demonstrează poezia persană din secolul al XIII-lea, adunată într-o singură antologie. Poezii Nuzhat ol-Majalis de 24 de poeți persani care au trăit și au lucrat în Ganja în secolele XI-XII [14] . Printre populația vorbitoare de iraniană din Ganja în secolele XI-XII. au existat și kurzi , a căror prezență semnificativă în oraș și în împrejurimi a fost facilitată de domnia reprezentanților dinastiei Sheddadid , care este de origine kurdă. Poziția privilegiată a kurzilor din Ganja este aceea că unii cercetători explică mutarea tatălui lui Nizami din Qom și așezarea părinților lui Nizami în Ganja, deoarece mama lui Nizami era kurdă [15] [16] .
Istoricul persan Hamdallah Qazvini , care a trăit la aproximativ o sută de ani după Nizami, a descris Ganja din Arran drept unul dintre cele mai bogate și mai prospere orașe din Iran [17] .
Azerbaidjan, Arran și Shirvan au fost atunci noul centru al culturii persane după Khorasan . În stilul „khorasan” al poeziei persane , experții evidențiază școala occidentală – „azerbaidjană”, care altfel este numită „Tabriz” sau „Shirvan” [18] , ca predispusă la metafore și filozofii complicate, la utilizarea imaginilor luate. din tradiția creștină. Nizami este considerat unul dintre cei mai de seamă reprezentanți ai acestei școli occidentale de poezie persană [19] .
Se știe puțin despre viața lui Nizami, singura sursă de informații despre el sunt lucrările sale, care, de asemenea, nu conțin suficiente informații sigure despre viața lui personală [20] , drept urmare numele său este înconjurat de multe legende, care au înfrumusețat și mai mult. biografii săi ulterioare [21 ] .
Numele personal al poetului este Ilyas , numele tatălui său era Yusuf , bunicul Zaki ; după nașterea fiului său Muhammad , numele acestuia din urmă a intrat și în numele complet al poetului, care astfel a început să sune: Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad [11] , iar ca pseudonim literar („ laqab ”) a ales numele „ Nizami ” [22] , pe care unii autori de „tazkirat” medieval (tadhirat, tadkirat) , adică „biografii”, îl explică prin faptul că meșteșugul broderiei era afacerea familiei sale, pe care Nizami. a refuzat să scrie opere poetice, la care a lucrat cu răbdarea unui broder [23 ] . Numele său oficial este Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad [24] . Yan Rypka dă o altă formă a numelui său oficial Hakim Jamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Nizami [25] .
După religie, Nizami era sunnit [26] .
Data exactă a nașterii lui Nizami este necunoscută. Se știe doar că Nizami s-a născut între 1140-1146 ( 535-540 ) [27] . Biografii lui Nizami și unii cercetători moderni diferă cu șase ani în ceea ce privește data exactă a nașterii sale (535-40/1141-6) [28] . Conform tradiției stabilite, anul nașterii lui Nizami este considerat a fi 1141 , care este recunoscut oficial de UNESCO [5] . Nizami însuși indică acest an în poezia „Khosrov și Shirin”, unde în capitolul „În justificarea compoziției acestei cărți” spune:
Știi horoscopul meu? Este un leu în el, dar eu sunt un fiu de țărână [29] ,
Și dacă sunt un leu, nu sunt decât un leu din lână ,
Și să mă duc împotriva vrăjmașului, nimicindu-l?
Sunt un leu care nu putea merge decât pe el însuși!
(traducere de K. Lipskerov )
Din aceste rânduri rezultă că poetul s-a născut „sub semnul” Leu . În același capitol, el indică faptul că avea patruzeci de ani la începutul lucrării asupra poemului și a început-o în 575 AH . Se pare că Nizami s-a născut în 535 Hijri (adică în 1141). În acel an, soarele a fost în constelația Leului între 17 și 22 august, ceea ce înseamnă că Nizami Ganjavi s-a născut între 17 și 22 august 1141 [30] .
Întrebarea locului nașterii poetului a fost mult timp controversată. Haji Lutf Ali Bey în lucrarea sa biografică „Ateshkid” ( secolul al XVIII-lea ) se referă la Qom din centrul Iranului ca atare, referindu-se la poeziile lui Nizami din „Numele Iskander”:
Deși sunt pierdut în marea Ganja, ca o perlă,
Dar sunt din Kuhistan [31]
Există un sat în Tafrish, iar Nizami a început să-și caute gloria [32] de acolo.
Majoritatea biografilor medievali ai lui Nizami (Aufi Sadid-ad-din în secolul al XIII-lea, Doulatshah Samarkandi în secolul al XV-lea și alții) indică Ganja drept locul de naștere al lui Nizami - orașul în care a trăit și a murit. Academicianul E. E. Bertels a remarcat că cel mai bun și mai vechi manuscris al lui Nizami cunoscut de el nu menționează nici Qum [33] . În prezent, există o opinie stabilită, acceptată de autorii academicieni, conform căreia tatăl lui Nizami ar fi venit din Qom [34] , în timp ce Nizami însuși s-a născut în Ganja, iar mențiunea în unele dintre lucrările sale că s-a născut la Qom este rezultat al unei distorsiuni a textului [11] . În timpul vieții lui Nizami, Ganja a făcut parte din Imperiul Selgiuk [35] , care a existat între 1077 și 1307. Tafrish , menționat în pasajul de mai sus din Iskander-name, a fost un centru major al religiei zoroastriene și este situat la 222 km de Teheran, Iranul Central.
Nizami s-a născut în oraș [36] , iar întreaga sa viață s-a petrecut într-un mediu urban, de altfel, într-o atmosferă de dominație a culturii persane, întrucât Ganja sa natală la acea vreme avea încă o populație iraniană [11] , și deși despre viața lui se știe puține, se crede că și-a petrecut toată viața fără să părăsească Transcaucazia [11] . Date puține despre viața lui pot fi găsite doar în lucrările sale [37] .
Tatăl lui Nizami, Yusuf ibn Zaki, care a migrat în Ganja din Qom (Iranul Central, după cum subliniază J. Meisami), poate să fi fost un oficial [38] . Mama, Ra'isa, era de origine iraniană [39] , potrivit lui Nizami însuși, era kurdă [40] [41] , probabil fiica liderului tribului kurd [42] , și, conform unor presupuneri, a fost asociat cu dinastia kurdă Sheddadid , care a condus Ganja până la Atabeks.
Părinții poetului au murit devreme [43] . După moartea tatălui său, Ilyas a fost crescut de mama sa, iar după moartea acestuia din urmă, de fratele mamei sale, Khoja Umar [44] .
Doulatshah Samarkandi ( 1438 - 1491 ) în tratatul său „ Tazkirat osh-shoara ” („Notă despre poeți”) (terminat în 1487 ) îl menționează pe fratele lui Nizami pe nume Kivami Mutarrizi, care era și poet.
Nizami a fost educat strălucit după standardele vremii sale [45] . S-a presupus atunci că poeții ar trebui să fie bine versați în multe discipline. Cu toate acestea, chiar și cu astfel de cerințe pentru poeți, Nizami s-a remarcat prin bursa sa: poeziile sale mărturisesc nu numai cunoștințele sale excelente despre literatura arabă și persană, tradițiile orale și scrise, ci și matematică , astronomie , astrologie [46] , alchimie , medicină . , botanică , teologie , interpretări ale Coranului , legea islamică , creștinism , iudaism [47] , mituri și legende iraniene [48] , istorie , etică , filozofie , ezoterism , muzică și arte plastice [49] [50] .
Deși Nizami este adesea menționat ca „Hakim” (înțelept) [51] , el nu a fost un filozof precum Al-Farabi , Avicenna și Suhrawardi , sau un interpret al teoriei sufismului precum Ibn Arabi sau Abdur-Razzaq al-Kashani. . Cu toate acestea, el este considerat un filozof și gnostic, bine versat în diverse domenii ale gândirii filozofice islamice, pe care le-a combinat și rezumat într-o manieră care amintește de tradițiile înțelepților de mai târziu, precum Qutbuddin ash-Shirazi și Baba Afzal Kashani , care, fiind specialiști în diverse domenii ale cunoașterii, a încercat să unească diverse tradiții în filosofie, gnoză și teologie [52] .
S-au păstrat puține informații despre viața lui Nizami, dar se știe cu siguranță că nu a fost poet de curte, întrucât îi era teamă că într-un asemenea rol își va pierde onestitatea, și mai presus de toate își dorea libertatea creativității [53] . În același timp, urmând tradiția, Nizami și-a dedicat lucrările domnitorilor din diverse dinastii. Astfel, Nizami a dedicat poezia „ Layli și Majnun ” Shirvanshah -urilor , iar poezia „ Șapte frumuseți ” rivalului Ildegizizilor - unul dintre atabey-urile Maraga (Ahmadilidelor) Ala al-Din [54] .
Nizami, după cum am menționat, a trăit în Ganja. A fost căsătorit de trei ori [55] . Prima și iubită soție, sclavul polovtsian Afak (căreia i-a dedicat multe poezii), „în aparență impunătoare, frumoasă, rezonabilă”, i-a fost prezentată de domnitorul Derbentului, Dara Muzaffarr ad-Din, în jurul anului 1170. Nizami, eliberându-l pe Afak, s-a căsătorit cu ea. În jurul anului 1174 au avut un fiu, care se numea Mohammed. În 1178 sau 1179, când Nizami termina poezia Khosrov și Shirin, soția sa Afak a murit. Alte două soții ale lui Nizami au murit și ele prematur, în ciuda faptului că moartea fiecăreia dintre soții a coincis cu finalizarea noului poem epic al lui Nizami, în legătură cu care poetul a spus:
Doamne, de ce să-mi sacrific soția pentru fiecare poezie! [56] [57]
Nizami a trăit într-o eră de instabilitate politică și activitate intelectuală intensă, ceea ce se reflectă în poeziile și poeziile sale. Nu se știe nimic despre relația sa cu patronii săi, la fel cum nu se cunosc datele exacte când au fost scrise operele sale individuale, deoarece multe sunt rodul fanteziei biografilor săi care au trăit după el [58] . În timpul vieții sale, Nizami a fost onorat și respectat. Există o legendă că atabegul l- a invitat pe Nizami la curte în zadar, dar a fost refuzat, totuși, considerând poetul un om sfânt, acesta i-a dat lui Nizami cinci mii de dinari, iar mai târziu i-a transferat 14 sate [59] .
Informațiile despre data morții sale sunt la fel de contradictorii ca și dovezile despre data nașterii sale. Biografii medievali indică date diferite, diferând în determinarea anului morții lui Nizami cu aproximativ 37 de ani (575-613/1180-1217). Ceea ce se știe cu siguranță acum este că Nizami a murit în secolul al XIII-lea [60] . Data morții lui Nizami în 605 AH (1208/1209 ) se bazează pe o inscripție arabă din Ganja publicată de Bertels [61] . O altă opinie se bazează pe textul poeziei „Iskander-name”. Cineva apropiat lui Nizami, poate fiul său, a descris moartea poetului și a inclus aceste rânduri în a doua carte despre Iskander, într-un capitol dedicat morții filosofilor antici - Platon , Socrate , Aristotel . Această descriere indică vârsta autorului conform calendarului musulman, care corespunde cu data morții din 598 AH (1201/1202) [62] :
Avea șaizeci de ani și trei ani,
Și încă șase luni, - și s-a dus în întuneric, După
ce a spus totul despre oamenii care au
luminat pe toți cu Învățăturile lor, a plecat după ei [63] .
(traducere de K. Lipskerov)
Cultura Persiei din epoca Nizami este renumită pentru tradiția, splendoarea și luxul ei adânc înrădăcinate. În vremurile preislamice, a dezvoltat un mijloc de exprimare extrem de bogat și inconfundabil în muzică, arhitectură și literatură, deși Iranul, centrul său, a fost supus constant raidurilor armatelor invadatoare și imigranților, această tradiție a fost capabilă să absoarbă, să transforme și complet. depășiți pătrunderea unui element străin. . Alexandru cel Mare a fost doar unul dintre mulți cuceritori care au fost captivați de modul de viață persan [64] . Nizami a fost un produs tipic al culturii iraniene. El a creat o punte între Iranul islamic și cel preislamic, precum și între Iran și întreaga lume antică [65] . Deși Nizami Ganjavi a trăit în Caucaz, la periferia Persiei, în opera sa a demonstrat o tendință centripetă care se manifestă în toată literatura persană, atât în ceea ce privește unitatea limbii și conținutului ei, cât și în ceea ce privește unitatea civilă, și în poemul „Șapte frumuseți” a scris că Iranul este „inima lumii” (în traducerea rusă „sufletul lumii”) [66] [67] [68] [69] [70] :
Întregul univers este doar un corp, iar Iranul este un suflet. Spun asta cu îndrăzneală, respirând adevărul. Spiritul pământului este Iranul. Și acum - ascultați fiecare zvon: Lăsați corpul lumii să fie frumos - spiritul este mai înalt decât trupul. (traducere de V. Derzhavin) Textul original (pers.)[ arataascunde] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Potrivit profesorului Chelkovsky, „Distracția preferată a lui Nizami a fost citirea epopeei monumentale Firdousi Shahnameh („Cartea regilor”)” [72] . Deși opera lui Nizami a fost influențată și de alți poeți persani precum Qatran Tabrizi , Sanai , Fakhraddin Gurgani și istoricul At-Tabari , opera lui Firdowsi pentru Nizami a fost o sursă de inspirație și material pentru crearea poeziei „Numele Iskander”. Nizami se referă constant la „Shahname” în lucrările sale, în special în prologul „Iskander-name”. Se poate presupune că a admirat întotdeauna opera lui Ferdowsi și, după ce și-a propus un obiectiv în viață - să scrie o epopee eroică egală cu poemul lui Ferdowsi „Shahnameh”, a folosit poemul „Shahnameh” ca sursă pentru crearea a trei poeme epice - „Șapte frumuseți”, „Khosrow și Shirin” și „Numele-Iskander” [73] . Nizami îl numea pe Firdousi „hakim” – „înțelept”, „daanaa” – „cunoscător” și un mare maestru al oratoriei, „care a împodobit cuvintele ca un proaspăt căsătorit”. El l-a sfătuit pe fiul lui Shirvanshah să citească Shahnameh și să memoreze cuvintele semnificative ale înțeleptului [74] . Totuși, potrivit lui E. E. Bertels, „Nizami își consideră poemele mai înalte decât operele lui Firdowsi”, „Va reface „palatul” în „mătase”, transforma „argintul” în „aur”” [75] .
Nizami a fost foarte influențat de opera poetului persan din secolul al XI-lea Fakhraddin Gurgani . Împrumuțând majoritatea subiectelor sale de la un alt mare poet persan Firdousi, Nizami a luat baza pentru arta sa de a scrie poezie, vorbire figurativă și tehnica compozițională de la Gurgani. Acest lucru se observă în poezia „Hosrov și Shirin”, și mai ales în scena ceartă dintre îndrăgostiți, care imită scena principală din poemul lui Gurgani „Vis și Ramin”. În plus, poezia lui Nizami a fost scrisă în același metru (khazaj) folosit pentru a scrie poezia lui Gurgani. Influența lui Gurgani asupra lui Nizami poate explica și entuziasmul acestuia din urmă pentru astrologie [76] .
Nizami a scris prima sa lucrare monumentală sub influența poemului poetului persan Sanai „Grădina adevărurilor” („Hadiqat al-Haqiqat”) [77] [78] .
Nizami a scris opere poetice, dar sunt dramatice. Intriga poemelor sale romantice este construită cu grijă pentru a spori complexitatea psihologică a narațiunii. Personajele sale trăiesc sub presiunea acțiunii și trebuie să ia decizii urgente pentru a se cunoaște pe sine și pe ceilalți [79] . El pictează portrete psihologice ale personajelor sale, dezvăluind bogăția și complexitatea sufletului uman pe măsură ce acestea întâlnesc iubirea intensă și de durată .
Cu aceeași îndemânare și profunzime, Nizami a portretizat atât oameni obișnuiți, cât și regalitate. Cu o căldură deosebită, Nizami a portretizat artizani și artizani. Nizami a pictat imagini ale artiștilor, sculptorilor, arhitecților și muzicienilor, care au devenit adesea imagini cheie în poeziile sale [81] . Nizami a fost un maestru al genului epic romantic. În poemele sale senzual-erotice, Nizami explică ceea ce îi face pe ființe umane să se comporte așa cum o fac, dezvăluind nesăbuința și măreția lor, luptele, pasiunile și tragediile lor [82] . Pentru Nizami, adevărul era esența poeziei. Pe baza acestei abordări, Nizami și-a doborât furia asupra poeților de curte, care și-au vândut talentul pentru recompense pământești. În opera sa, Nizami a căutat dreptatea universală și a încercat să protejeze oamenii săraci și umili, precum și să exploreze necumpătarea și arbitrariul celor puternici din această lume. Nizami a avertizat oamenii despre natura trecătoare a vieții [83] . Reflectând la soarta oamenilor și fiind umanist, Nizami în poemul „Iskander-name” a încercat să descrie o societate perfectă - o utopie [84] .
Nizami a fost un poet mistic , dar în opera lui Nizami este imposibil să se separe misticul de erotic, spiritualul de laic [85] . Misticismul său , cu simbolismul său caracteristic , se bazează pe esența conceptului sufi [86] . În același timp, se știe că Nizami nu a fost acceptat oficial în niciun ordin sufi [87] . Este mai probabil ca Nizami să fi reprezentat un misticism ascetic asemănător cu cel al lui Ghazali și Attar , la care înclinația poetului pentru judecăți și acțiuni independente a adăugat trăsături mai distincte [88] . Poezia lui Nizami reflectă tradițiile, simbolurile și imaginile sufi. Așadar, în poemul „ Tezaurul secretelor ” de Nizami, a cărui moștenire creativă este un depozit general recunoscut de mituri și legende iraniene, el a ilustrat modul în care imaginea unui trandafir ( țel sau zumzet [89] ) a fost percepută în ideile oameni din Persia medievală [48] . În tradiția islamică, trandafirul este asociat cu profetul Muhammad , care este exprimat în multe feluri în textele religioase și creația artistică [90] . Pentru răspândirea acestei tradiții în Iran, au existat condiții prealabile în cultura și religia preislamică, în care o anumită floare era asociată cu fiecare zeitate. Cultura florilor din Iran a fost întotdeauna strâns legată de cultivarea grădinii persane. Grădina persană medievală sub forma unei grădini arhitecturale din patru părți ( chagarbag ) a fost un derivat direct al vechii „ grădini a paradisului ” persane ( paradaiz ) a regilor ahemenizi , care făcea parte din sistemul palatului imperial. Nici măcar răspândirea islamului în Iran nu a avut un impact negativ asupra culturii grădinii persane [91] . Trandafirii, care au fost cultivați în Iran încă din antichitate [92] , au fost o componentă indispensabilă a grădinii persane medievale. În cultura medievală perso-islamică, și în special în poezie, care este cea mai subtilă expresie a geniului creator persan, imaginea trandafirului a fost folosită ca mijloc de transmitere a diferitelor idei. Trandafirul era considerat o floare regală și un simbol al frumuseții. Simbolismul trandafirului în cultura persană își are rădăcinile în epoca preislamică, când floarea trandafirului era asociată cu zeitatea zoroastriană Daena. , una dintre femeile yazate[93] . Trandafirul a devenit un simbol deosebit de puternic în tradiția mistică începând cu secolul al XII-lea, pătrunzând gândirea religioasă persană și cultura literară . La fel ca mulți poeți mistici persani ( Rumi , Attar , Saadi ), Nizami a folosit imaginea unui trandafir ca descriere simbolică a divinității [95] . În sistemul figurativ al poeziei persane, dragostea privighetoarei pentru trandafir simboliza aspirația sufletului misticului către divin [96] . Astfel, Rumi a susținut că parfumul trandafirului este o aluzie la misterul realității divine care stă la baza tuturor lucrurilor [97] , și i-a îndemnat pe mistici să-și abandoneze esența carnală pentru a deveni ca parfumul unui trandafir și a-i ghida pe alții spre divina Gradina de Trandafiri [98] . Rumi explică parfumul trandafirului ca simbolizând „suflarea rațiunii și a sanității mentale” [99] . Urmând această tradiție, Nizami a dezvăluit simbolismul mistic al trandafirului în competiția dintre doi medici de curte în poezia „Tezaurul secretelor”. Deși pilda povestită de Nizami indică puterea sugestiei psihologice, natura mistică a parfumului unui trandafir servește ca metaforă, atât în poemul lui Nizami, cât și în textele clasice ale poeziei persane medievale [100] .
Nizami cunoștea bine cosmologia islamică și a tradus aceste cunoștințe în poezia sa. Conform cosmologiei islamice Pamantul era situat in centru inconjurat de sapte planete: Luna , Mercur , Venus , Soarele , Marte , Jupiter si Saturn , care erau considerati reprezentanti ai lui Dumnezeu , care, prin miscarea lor, afecteaza viata ființe și evenimente de pe Pământ . Așadar, descriind nașterea lui Bahram și construirea horoscopului său de către înțelepți și astrologi în poemul „Șapte frumuseți”, Nizami, care era bine versat în astrologie , a prezis trăsăturile de caracter și soarta lui Bahram:
Capul lunii s-a ridicat în noaptea aceea la Pleiade,
apogeul stelei Bahram a fost în constelația Leului.
Utarid a fulgerat dimineața în zodia Gemeni,
iar Keyvan a alungat inamicii de Vărsător.
( tradus de Vl. Derzhavin )
Nizami era ferm convins că unitatea lumii poate fi percepută prin aritmetică, geometrie și muzică. El cunoștea și numerologia și credea că numerele sunt cheia unui univers interconectat, deoarece prin numere multe devin unitate , iar disonanța devine armonie [102] . În poemul „Leyli și Majnun”, el dă abjadiya (sensul numerologic) al numelui său - Nizami ( persană نظامی = 50+900+1+40+10), denumind numărul 1001:
Mi s-a dat porecla „Nizami”,
există o mie de nume și încă unul.
Desemnarea acestor litere bune
este mai de încredere decât zidurile cetăților de granit.
( Tradus de T. Streshneva )
Limbajul poemelor și poeziei lui Nizami este neobișnuit. Nizami a scris în persană , ridicând-o la noi culmi prin utilizarea alegoriilor, pildelor și cuvintelor polisemantice [104] . El a introdus metafore și imagini detaliate noi și transparente , a creat neologisme [105] . Nizami folosește diverse figuri stilistice ( hiperbolă , anaforă ), repetări ( mukarrar ), aluzie , cuvinte și imagini complexe, pe care le combină cu diverse elemente narative pentru a le spori impactul [106] . Stilul lui Nizami se remarcă și prin faptul că evită folosirea cuvintelor obișnuite pentru a descrie acțiunile, emoțiile și comportamentul personajelor sale [107] . O altă caracteristică a lui Nizami este crearea de aforisme. Așadar, în poemul „Leyli și Majnun” Nizami a creat un stil pe care unii autori l-au numit „stilul epigramelor”, iar multe dintre aforismele create de Nizami au devenit proverbe [108] . Nizami folosește vorbirea colocvială în poezia sa. Limbajul său este bogat în idiomuri, stilistic simple, mai ales în dialoguri și monologuri [109] . Nizami însuși și-a numit stilul „ garib ”, care se traduce prin „rar, nou”. El s-a numit „magicul cuvintelor” și „oglinda invizibilului” [110] .
Potrivit lui E. E. Bertels, Nizami era musulman sunit prin religie și avea, de asemenea, o aversiune față de șiiții extremi , karmații și ismailiștii . În sprijinul acestuia din urmă, el citează următoarele rânduri ale lui Nizami [111] :
Steagul lui Ishak a fost ridicat de el, dacă are un dușman, atunci acesta este un ismailit .
Doar o mică parte din poezia lirică a lui Nizami a supraviețuit până astăzi, în principal qasidas ( ode ) și ghazals (versuri lirice). „Divanul” liric supraviețuitor al lui Nizami este 6 qasidas, 116 ghazal, 2 truse și 30 rubais . Cu toate acestea, potrivit biografilor medievali ai lui Nizami, aceasta este doar o mică parte din versurile sale. Un mic număr de rubais (quatrains) ale sale sunt păstrate în antologia de poezie persană Nuzhat ol-Majalis , compilată de un poet persan din secolul al XIII-lea. Jamal al-Din Khalil Shirvani [112] , dar descris pentru prima dată abia în 1932 [113] .
Hamse ("Cinci")Principalele lucrări ale lui Nizami sunt cinci poezii , unite prin numele comun „Panj Ganj”, care se traduce din persană prin „Cinci bijuterii”, mai bine cunoscute ca „Cinci” (din „Khamse” - pronunția persană a cuvântului arab „Khamisa”. " - "cinci").
Toate cele cinci poezii sunt scrise sub forma de versuri masnavi ( cupluri), iar numărul total de cuplete este de 30.000 [118] . Poezia „Tezaurul secretelor” este formată din 2260 de masnavi , scrise cu metrul „sari” (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ -). Poezia „Khosrov și Shirin” este formată din aproximativ 6500 de masnavi , scrise cu metrul „hazaj” (ᴗ - - -). Poezia „Layli și Majnun” constă din 4600 de masnavi în metrul „hazaj”. „Șapte frumuseți” are aproximativ 5130 de masnavi în metrul „kafif” (-ᴗ--/ᴗ-ᴗ-/ᴗᴗ-). „Numele Iskander”, format din două părți, conține un total de aproximativ 10.500 de masnavi în metrul „motagareb” (◡ − − / ◡ − − / ◡ − − / ◡ −) [119] [120] , care a scris poezia Ferdowsi „Nume-Șah” [121] .
Prima dintre poezii – „Tezaurul secretelor” – a fost scrisă sub influența monumentalului poem de Sanai (decedat în 1131) „Grădina adevărului” [122] . Poeziile „Khosrov și Shirin”, „Șapte frumuseți” și „Numele Iskander” au la bază poveștile cavalerilor medievali. Eroii poeziei lui Nizami Khosrov și Shirin, Bahram-i Gur și Alexandru cel Mare, care apar în episoade separate în poemul „ Șahname ” de Ferdowsi , sunt plasați în centrul intrigii în poeziile lui Nizami și au devenit personajele principale a trei din poeziile sale. Poezia „Layli și Majnun” a fost scrisă pe baza legendelor arabe. În toate cele cinci poezii, Nizami a revizuit semnificativ materialul surselor folosite.
Poeziile lui Nizami conțin date unice care au supraviețuit până în zilele noastre tocmai datorită descrierilor sale. Deci, de exemplu, unul dintre farmecele lui „Khamsa” este descrierile detaliate ale muzicienilor, ceea ce a făcut din poeziile lui Nizami principala sursă de cunoștințe moderne despre creativitatea muzicală persană și instrumentele muzicale din secolul al XII-lea [123] . În ciuda interesului lui Nizami pentru oamenii obișnuiți, poetul nu a negat instituția formei monarhice de guvernare și a considerat că aceasta este o parte integrantă, spirituală și sacră a modului de viață persan [124] .
„Tezaurul secretelor”Poezia „Tezaurul secretelor” dezvăluie teme ezoterice , filozofice și teologice și a fost scrisă în conformitate cu tradiția sufită și, prin urmare, a servit drept model pentru toți poeții care au scris ulterior în acest gen. Poemul este împărțit în douăzeci de discursuri-parabole, fiecare dintre acestea fiind un tratat separat pe teme religioase și etice. Fiecare capitol se încheie cu un apostrof (adresă) către poetul însuși, care conține pseudonimul său literar [125] . Conținutul versurilor este indicat în titlul fiecărui capitol și este scris în stil tipic omiletic [125] . Povești care discută probleme spirituale și practice, propovăduiesc dreptatea regilor, excluderea ipocriziei, avertizează asupra deșertăciunii acestei lumi și asupra necesității de a se pregăti pentru viața de după moarte. Nizami propovăduiește un mod ideal de viață, atrăgând atenția asupra cititorului său despre oameni de cea mai înaltă poziție socială dintre creațiile lui Dumnezeu și, de asemenea, scrie că o persoană ar trebui să se gândească la destinul său spiritual [125] . În mai multe capitole, Nizami se referă la îndatoririle regilor, dar în ansamblu el se adresează mai degrabă întregii omeniri [125] decât patronului său regal. Scrisă într-un stil foarte retoric, Treasury of Secrets nu este o epopee romantică; scopul său este să depășească limitele literaturii laice de curte . Cu această lucrare, Nizami a continuat direcția pe care Sanai a descoperit-o în poezia persană și care a fost continuată de mulți poeți persani, printre care lider este Attar [125] .
Hosrov și ShirinPoezia „Khosrov și Shirin” este prima capodopera a lui Nizami. Când a scris-o, Nizami a fost influențat de poemul lui Fahraddin Gurgani „Vis și Ramin” [126] . Poezia „Khosrov și Shirin” a devenit un punct de cotitură nu numai pentru Nizami, ci și pentru toată poezia persană . Mai mult, este considerat primul poem din literatura persană care a realizat o unitate structurală și artistică completă [127] . Este, de asemenea, o lucrare sufită, înfățișând alegoric dorul sufletului după Dumnezeu; dar sentimentele sunt descrise atât de viu, încât cititorul nepregătit nici măcar nu observă alegoria, percepând poemul ca pe o operă de dragoste romantică. Intriga poeziei se bazează pe o poveste adevărată, iar personajele sunt figuri istorice. Nizami a susținut că sursa pentru el a fost un manuscris păstrat în Barda [128] . Povestea vieții lui Hosrov al II-lea Parviz (590-628) a fost descrisă în documente istorice și spusă în detaliu în poemul epic- istoric al lui Ferdowsi Shahnameh . Cu toate acestea, Nizami menționează doar pe scurt evenimentele legate de urcarea pe tronul lui Hosrov al II-lea Parviz și anii domniei sale [129] . În poemul său, Nizami povestește despre dragostea tragică a lui Khosrov, prințul sasanian , apoi șahul Iranului [130] , și frumoasa prințesă armeană [131] [132] [133] Shirin, nepoata (fiica fratelui ei) Shemira. (numit Mekhin Banu) - puternicul conducător al creștinului Arran până în Armenia [134] unde își petreceau verile. În spatele acestui complot se ascunde povestea unui suflet înfundat în păcate care nu-i permit, cu toată dorința, să se unească cu Dumnezeu.
„Layli și Majnun”Poezia „ Layli și Majnun ” dezvoltă intriga unei vechi legende arabe despre dragostea nefericită a tânărului Qays, supranumit „Majnun” („Nebun”), pentru frumoasa Leyli. Poezia a fost scrisă din ordinul lui Shirvanshah Ahsitan I [135] [136] [137] [138] . Poezia are 4600 de strofe. Acest poem este considerat cel mai faimos relatare persană a poveștii lui Leyli și Majnun [137] . Această poezie romantică aparține genului „go away” (altfel „audry”). Intriga poezilor acestui gen este simplă și se învârte în jurul iubirii neîmpărtășite. Personajele Udri sunt personaje semi-ficționale, semi-istorice, iar acțiunile lor sunt similare cu cele ale personajelor din alte poezii romantice ale acestui gen [139] . Nizami a personificat legenda arabo-beduină, prezentând eroii ca aristocrați persani. De asemenea, a transferat dezvoltarea intrigii în mediul urban și a adăugat mai multe motive persane, înfrumusețând narațiunea și cu descrieri ale naturii [140] . Intriga poeziei se bazează pe legenda iubirii tragice a poetului Kais și a verișoarei sale Leila, dar există și o semnificație generală a poemului - iubirea fără margini, care găsește o cale de ieșire doar în poezia înaltă și duce la contopirea spirituală a îndrăgostiților. Poezia a fost publicată în diferite țări în diferite versiuni ale textului. Cu toate acestea, savantul iranian Hassan Vahid Dastjerdi a publicat o ediție critică a poemului în 1934, compilând textul său din 66 de capitole și 3657 de strofe, omițând 1007 cuplete, identificându-le ca interpolări ulterioare , deși a admis că unele dintre ele ar fi putut fi adăugate de către Nizami însuși [141] .
„Șapte frumuseți”Titlul poeziei „ Haft Peykar ” poate fi tradus literal ca „șapte portrete”, poate fi tradus și ca „șapte prințese”. Poezia este cunoscută și sub numele de „Haft gundbad” – „șapte cupole” [142] , care reflectă sensul metaforic al titlului. Intriga fiecăreia dintre cele șapte nuvele este o experiență de dragoste și, în conformitate cu trecerea de la negru la alb, senzualitatea grosieră este înlocuită cu iubirea iluminată spiritual.
Intriga poemului se bazează pe evenimentele istoriei persane și pe legenda lui Bahram Gur (Bahram V), șahul sasanian , al cărui tată, Yazdegerd I , a rămas fără copii timp de douăzeci de ani și a avut un fiu abia după ce s-a întors la Ahura Mazda . cu rugăciuni să-i dea un copil. După nașterea mult așteptată a lui Bahram, la sfatul înțelepților, este trimis să fie crescut de regele arab Noman. Din ordinul lui Noman, a fost construit un nou palat frumos - Karnak. Odată, într-una din încăperile palatului, Bahram găsește portrete ale șapte prințese din șapte țări diferite, de care se îndrăgostește [143] . După moartea tatălui său, Bahram se întoarce în Persia și urcă pe tron. Devenind rege, Bahram pornește în căutarea a șapte prințese și, după ce le-a găsit, se căsătorește cu ele.
A doua linie tematică a poeziei este transformarea lui Bahram Gur dintr-un prinț frivol într-un conducător drept și inteligent care luptă împotriva arbitrarului și a violenței. În timp ce Bahramul înălțat era ocupat cu soțiile sale, unul dintre miniștrii săi a preluat puterea în țară. Deodată, Bahram descoperă că treburile regatului său sunt în dezordine, vistieria este goală, iar conducătorii vecini sunt pe cale să-l atace. După ce a investigat acțiunile ministrului, Bahram ajunge la concluzia că este vinovat de necazurile care s-au abătut asupra regatului. El îl condamnă pe ministrul răutăcios la moarte și restabilește justiția și ordinea în țara sa. După aceea, Bahram ordonă să transforme cele șapte palate ale soțiilor sale în șapte temple zoroastriene pentru a se închina lui Dumnezeu, iar Bahram însuși pleacă la vânătoare și dispare într-o peșteră adâncă. Încercând să găsească un măgar sălbatic (gūr), Bahram își găsește mormântul (gūr) [144] .
„Numele-Iskander”Nizami a considerat poemul „Iskander-name” rezultatul muncii sale, în comparație cu alte poezii „ Khamse ” se distinge printr-o oarecare complexitate filozofică. Poemul este prelucrarea creativă de către Nizami a diferitelor comploturi și legende despre Iskander - Alexandru cel Mare , a cărui imagine Nizami a plasat-o în centrul poemului. Încă de la început, Alexandru cel Mare acționează ca un suveran ideal, luptând doar în numele apărării dreptății. Poezia constă din două părți formal independente, scrise în cuplete rimate și conform metrului „motakareb” ( aruz ), care a fost folosit pentru a scrie poezia „ Șahnameh ”: „Numele Sharaf” („Cartea Gloriei”) și „ Nume Iqbal” sau altfel „Nume Kerab” („Cartea Destinului”). „Numele Sharaf” descrie (pe baza legendelor orientale) viața și isprăvile lui Iskander. „Numele Iqbal” este împărțit din punct de vedere al compoziției în două secțiuni mari, care pot fi intitulate „Iskander înțeleptul” și „Iskander profetul” [145] .
Multă vreme, momentul creării poeziei și succesiunea locației sale în cadrul colecției „Khamsa” au ridicat îndoieli. Cu toate acestea, la începutul „Nume Sharaf” Nizami a spus că până la momentul scrierii acestor rânduri el a creat deja „trei perle” înainte de a începe un „nou ornament”, care a confirmat momentul creației. În plus, Nizami deplânge moartea lui Shirvanshah Aksatan, căruia Nizami i-a dedicat poemul „Layli și Majnun”, și îi adresează instrucțiunile succesorului său. Până la finalizarea poemului, puterea dinastiei Shirvanshah din Ganja slăbise, așa că Nizami a dedicat poemul bărbatului Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, pe care Nizami îl menționează în introducerea numelui Sharaf [146] .
Principalele episoade ale legendei despre Alexandru, care sunt cunoscute în tradiția musulmană, sunt adunate în „Numele Sharaf” [147] [148] . În Iqbal-name, Alexandru, conducătorul incontestabil al lumii, nu mai este arătat ca un războinic, ci ca un înțelept și un profet [149] . O parte la fel de semnificativă este formată din pilde care nu au legătură directă cu povestea lui Alexandru. În concluzie, Nizami povestește despre sfârșitul vieții lui Alexandru și despre împrejurările morții fiecăruia dintre cei șapte înțelepți. În această parte, a fost adăugată o interpolare despre moartea lui Nizami însuși [150] . În timp ce „Numele Sharaf” se referă la tradiția poeziei epice persane, în „Numele Iqbal” Nizami și-a demonstrat talentele de poet didactic, narator de anecdote și miniaturist [151] .
Doulatshah Samarkandi l-a numit pe Nizami cel mai rafinat scriitor al epocii în care a trăit. Iar Hafiz Shirazi i-a dedicat rânduri, în care scrie că „toate comorile din zilele trecute nu pot fi comparate cu dulceața cântecelor lui Nizami” [152] .
Lucrările lui Nizami au avut un impact enorm asupra dezvoltării ulterioare a literaturii orientale și mondiale până în secolul al XX-lea. Sunt cunoscute zeci de nazire („răspunsuri”) poetice și imitații ale poeziei lui Nizami, create începând cu secolul al XIII-lea și aparținând, printre altele, lui Alisher Navoi , poetului indo-persan Amir Khosrov Dehlavi și alții. Mulți poeți din secolele următoare au imitat opera lui Nizami, chiar dacă nu puteau fi comparate cu el și, desigur, nu puteau să-l depășească – perși, turci, hinduși, ca să numim doar pe cei mai importanți. Savantul persan Hekmet a enumerat cel puțin patruzeci de versiuni persane și treizeci de versiuni turcești ale poemului „Layli și Majnun” [153] .
Opera lui Nizami a avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a literaturii persane. Nu numai fiecare dintre poemele sale, ci, în general, toate cele cinci poeme ale lui Hamsa în ansamblu au devenit un model care a fost imitat și concurat de poeții perși în secolele următoare [154] .
Poeziile lui Nizami au oferit artei în miniatură persană o abundență de material creativ și, împreună cu Shahnameh a lui Ferdowsi , au devenit cele mai ilustrate lucrări ale literaturii persane [155] .
Cititorii vorbitori de limba turcă s -au familiarizat cu intrigile operelor lui Nizami în Evul Mediu prin imitarea poezilor sale și răspunsurile poetice deosebite ale poeților vorbitori de turcă. Opera lui Nizami Ganjavi a influențat și opera clasicilor literaturii azere .
Primele traduceri ale lucrărilor lui Nizami în limbile vest-europene au început să fie efectuate începând cu secolul al XIX-lea. În anii 1920-1930, traducătorii și cercetătorii ruși au tradus fragmente individuale din poeziile „Șapte frumuseți”, „Leyli și Majnun” și „Hosrov și Shirin” . Traducerea tuturor lucrărilor lui Nizami din persană în azeră a fost efectuată în Azerbaidjan . Prima încercare de ediție critică a poemelor lui Nizami a fost făcută de Hassan Vahid Dastjerdi, care a publicat poeziile la Teheran în 1934-1939 [156] . Una dintre cele mai bune ediții ale operelor lui Nizami este ediția poeziei „Șapte frumuseți”, care a fost realizată de Helmut Ritter și Jan Rypka în 1934 (Praga, tipărit Istanbul, 1934) pe baza a cincisprezece manuscrise cu textele poemului și o litografie publicată la Bombay în 1265 [157] . Aceasta este una dintre puținele ediții ale textului persan clasic care folosește o metodologie riguroasă critică a textului [158] .
J. W. Goethe și-a creat „Divanul Vest-Est” sub influența poeziei persane. În „Comentarii și eseuri despre Divanul de Vest-Est” („Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan”), Goethe i-a adus un omagiu lui Nizami printre poeți persani precum Ferdowsi, Anvari, Rumi, Saadi și Jami, dar cea mai mare influență a lui Goethe a fost la crearea „Divanului de Vest-Est”, poezia lui Hafiz [159] și „Divanul” său [160] [161] prevedea . În aceeași colecție „West-Eastern Divan” Goethe se referă la Nizami și menționează eroii din poeziile sale [162] [163] :
Agonia iubirii fără bucurii amoroase -
Aceștia sunt Shirin și Ferhad.
Au venit pe lume unul pentru celălalt, - Ei
sunt Majnun și Leyli.
Pe. din germanul V. Levik
În „Istoria statului rus” a lui N. M. Karamzin , Nizami este numit „un poet persan al secolului al XII-lea”, el este menționat în legătură cu povestea campaniei ruse în poemul „Iskander-name” [164] . „Unul dintre cei mai glorioși poeți epici ai Persiei” îl numește pe Nizami în lucrarea sa „Despre campaniile antice ale rușilor către Est” istoricul-orientalist V. V. Grigoriev. În opinia sa, Nizami „a fost cel mai învăţat şi mai glorios om al timpului său” [165] . G. Spassky-Avtonomov, trimis la Teheran pentru a studia limba persană, mărturisește că „dintre poeți, criticii persani îl laudă pe Nizami mai presus de toate”. G. Spassky-Avtonomov scrie că Nizami „era un Sufa – adică un mistic”. El își explică interesul special pentru opera lui Nizami prin faptul că în Persia poeții Saadi , Ferdowsi și Anvari sunt numiți profeți, iar Nizami este numit zeu printre poeți [166] .
Potrivit autorilor The Encyclopedia Americana , deși la începutul secolului al XX-lea. Numele și opera lui Nizami nu erau cunoscute pe scară largă în Occident, în Persia este considerat unul dintre clasicii literaturii persane, printre care este poate al doilea după Ferdowsi [167] [168] [169] . La începutul secolului XX. Nizami a fost venerat în Persia ca fiind unul dintre cei șapte mari poeți perși [170] .
În Iran , opera lui Nizami este încă foarte populară. Iranienii au o tradiție de a recita poezie încă din antichitate , care poate fi auzită în mod regulat la radio, urmărită la televizor, în societățile literare, chiar și în ceainării și în vorbirea de zi cu zi. Există un concurs special pentru recitarea poeziei, care se numește „Musha-areh”. Creativitatea lui Nizami, cuvântul său viu servește ca sursă și simbol al acestei tradiții străvechi [171] .
Intriga poeziei „Șapte frumuseți” („Haft Peykar”) de Nizami a servit drept bază pentru scrierea operei „ Turandot ” de Giacomo Puccini , a cărei primă reprezentație a avut loc la 25 aprilie 1926 la Milano ( Italia ), care este o ilustrare a faimei de lungă durată a lui Nizami, pătrunzând dincolo de literatura persană [172] .
Compozitorii azeri au apelat în mod repetat la opera și imaginea lui Nizami, cum ar fi, de exemplu, Uzeyir Hajibeyov (miniaturi vocale după cuvintele lui Nizami „ Sensiz ” („Fără tine”) și „ Sevgili Janan ” („Iubit”), Niyazi (cameră ). opera „Khosrov și Shirin”, 1942), Fikret Amirov (simfonia „Nizami”, 1947), Afrasiyab Badalbeyli (opera „ Nizami ”, 1948). Compozitorul sovietic Kara Karaev a apelat de două ori la complotul „Șapte frumuseți”: mai întâi a scris suita simfonică cu același nume ( 1949 ), iar apoi, în 1952, baletul „ Șapte frumuseți ”, care a adus compozitorului faima mondială. Lungmetrajul studioului azer „ Leyli și Majnun ” a fost filmat (1961) pe baza lucrărilor cu același nume ale lui Nizami și Fuzuli . Lui Nizami i-au fost dedicate cinci filme ale regizorilor azeri, inclusiv lungmetrajul „ Nizami ” (1982) cu Muslim Magomayev . În 1940 [173] Mehdi Hussein a scris piesa „Nizami”, care a fost montată pentru prima dată pe 16 august 1942 pe scena Teatrului Dramatic Azerbaidjan din Baku, cu ocazia împlinirii a 800 de ani de la Nizami Ganjavi. Regizorul spectacolului a fost Adil Iskenderov , compozitorul a fost Seyid Rustamov , coregraful dansurilor a fost Leyla Badirbeyli . Rolul lui Nizami a fost interpretat de Rza Afganli [174] . În 1943, spectacolul a fost prezentat în diferite producții ale teatrelor Ganja (la acea vreme Kirovabad), Nakhichevan și Sheki [174] .
Identitatea culturală a lui Nizami a fost subiect de controversă încă din anii 40 ai secolului XX, când a avut loc în URSS o revizuire motivată ideologic și politic a apartenenței naționale și culturale a poetului , programată să coincidă cu sărbătorirea a 800 de ani de la nașterea lui.
Viktor Shnirelman notează că până în anii 1940, identitatea culturală a lui Nizami nu a fost discutată - el a fost recunoscut ca poet persan [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] ; totuși, după 1940, pe teritoriul URSS, Nizami a început să fie considerat oficial poet azer [183] .
Ca urmare a campaniei politice, un număr de cercetători sovietici de la sfârșitul anilor 1930 au declarat identitatea azeră a lui Nizami. Într-un articol TSB din 1939 editat de Agafangel Krymsky , Nizami este prezentat ca un poet și gânditor azer [184] . O părere similară despre naționalitatea lui Nizami a avut și binecunoscutul orientalist sovietic Yevgeny Bertels [185] [186] . „Verdictul final” în rezolvarea problemei identității naționale a lui Nizami a fost emis în URSS de Iosif Stalin , declarând apartenența fără îndoială a poetului la azeri. După 1940, toți cercetătorii și enciclopediile sovietice l-au recunoscut în unanimitate pe Nizami drept poet azer [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] . După prăbușirea URSS, unele surse post-sovietice rămân în aceeași poziție [196] [197] , totuși, unii savanți ruși vorbesc din nou despre identitatea persană a lui Nizami [198] [199] [200] .
Cercetătorii azeri ai lui Nizami cred că există exemple de conștiință de sine turcească în poeziile poetului [202] [203] [204] . Autorul azer Ramazan Kafarli crede că Nizami a scris nu în turcă, ci în persană, deoarece „ în Orient se putea deveni rapid celebru și se putea răspândi opiniile în diferite țări prin limbile persană și arabă ” [202] . „ Enciclopedia islamică ” turcă , menționând că el aparține literaturii persane, conform originii sale etnice, îl consideră a fi tată turc și mamă kurdă [205] .
La rândul lor, cercetătorii iranieni dau exemple similare de conștiință de sine persană în poeziile lui Nizami și notează că în poeziile sale „turc” sau „hindus” nu sunt naționalități, ci simboluri poetice [206] .
În prezent, în afara fostei URSS, în majoritatea [207] lucrărilor academice [208] [209] [210] [211] [212] [213] (inclusiv autori turci [214] [215] [205] ) și enciclopedii autorizate Britannica , Larousse , Iranica , Brockhaus etc. _ _ _ _ _ _ _ _ [ 226] [227] [228] [229] [230] Nizami este recunoscut ca poet persan.
O serie de specialiști americani în istoria modernă consideră că Nizami este un exemplu de sinteză a culturilor turcă și persană și un exemplu de contribuție a Azerbaidjanului la o astfel de sinteză [231] [232] , acest punct de vedere este criticat ca urmare a concepțiilor ideologice sovietice. [233] [234] .
O serie de cercetători ruși și străini susțin că „azerbaidjanizarea” Nizami în URSS în anii 40 ai secolului XX a fost o acțiune de stat motivată politic [183] [200] [206] [235] [236] [237 ] [238] [239] .
În 1981 și 1991, în URSS au fost emise mărci poștale comemorative cu o imagine simbolică a lui Nizami și o inscripție care spunea că Nizami era un „poet și gânditor azerbaidjan”.
Specialistul în literatură persană Rebecca Gould notează că în majoritatea cărților despre literatura persană publicate în Azerbaidjan, importanța poeților persani născuți în Caucaz, inclusiv Nizami Ganjavi, se reduce la un proiect de creștere a prestigiului etnic. „Naționalizarea” poeților persani clasici într-o serie de republici ale URSS, care în perioada sovietică se încadrau în politica generală de construire a națiunii, în statele post-sovietice a devenit subiect de pseudoștiință, acordând atenție exclusiv rădăcinilor etnice. a figurilor medievale și speculațiile politice [240] .
UNESCO, după ce a recunoscut anul 1141 drept anul nașterii lui Nizami, a declarat anul 1991 anul Nizami în onoarea celei de-a 850-a aniversări a poetului. În cinstea aniversării a 850 de ani de la nașterea lui Nizami în 1991, la Washington, Los Angeles, Londra și Tabriz au avut loc congrese internaționale dedicate lui Nizami [241] .
În 1940, Gazanfar Halykov a pictat un portret al lui Nizami Ganjavi , care este păstrat la Muzeul Literaturii Azerbaidjane , purtând numele poetului [242] .
În 1940, scriitorul azer Mehdi Hussein a scris piesa „Nizami”, unde a recreat imaginea marelui poet al Orientului .
În 1947, mausoleul poetului a fost ridicat în Ganja (pe locul celui antic, care fusese distrus până atunci).
În 1948, scriitorul azer Mammad Said Ordubadi a scris romanul istoric Sword and Pen , dedicat lui Nizami Ganjavi.
În 1993, Banca Republicii Azerbaidjan a emis o bancnotă de 500 de manați cu portretul simbolic al lui Nizami Ganjavi.
În Ganja ( 1946 [243] ) și Baku ( 1949 , sculptorul ambelor monumente - Fuad Abdurakhmanov ) [243] și în alte orașe ale Azerbaidjanului există numeroase monumente ale lui Nizami, sunt numite străzi, districte, așezări, instituții de învățământ etc. după el:
Au fost ridicate monumente lui Nizami : în Rusia - în orașele Derbent [245] , Ceboksary , Sankt Petersburg [246] și Moscova (în apropierea ambasadei Azerbaidjanului ); în Tașkent în fața TSPU Nizami ; in Chisinau .
Pe 20 aprilie 2012, la Roma , în parcul Villa Borghese , a avut loc deschiderea monumentului lui Nizami , la care prima doamnă a Azerbaidjanului, Mehriban Aliyeva , și șefa departamentului internațional al Primăriei Romei, Serena. Forni, a scos solemn vălul alb de pe monument [247] .
La începutul lunii decembrie 2012, cu ocazia celei de-a 20-a aniversări de la stabilirea relațiilor diplomatice dintre China și Azerbaidjan, un monument al lui Nizami Ganjavi a fost ridicat într-unul dintre parcurile centrale din Beijing - Chaoyang . Sculptorul este Yuan Xikun [248] [249] .
Un crater de pe Mercur și un asteroid au fost numite după Nizami .
Numele poetului este dat Universității Pedagogice de Stat Tașkent din capitala Uzbekistanului , Institutului de Cultură Azerbaidjan din Berlin [250] , satului Nizami din regiunea Ararat din Armenia [251] și altele.
La 30 septembrie 2012, Centrul Internațional Nizami Ganjavi a fost înființat în Ganja . Unul dintre copreședinți este directorul Noii Biblioteci din Alexandria , fostul prim-vicepreședinte al Băncii Mondiale Ismail Serageldin . Centrul studiază moștenirea poetului, valorile pe care acesta le-a insuflat prin opera sa, desfășoară activități educaționale, răspândind cunoștințe despre activitățile și opera lui Nizami [252] [253] [254] [255] .
La 13 martie 2014, Schitul de Stat a găzduit o seară în memoria unei conferințe științifice dedicate aniversării a 800 de ani de la Nizami, ținută de Schitul din asediatul Leningrad în octombrie 1941 [256] .
La 16 mai 2014, Milli Mejlis din Azerbaidjan, într-o sesiune plenară, a introdus amendamente la Legea Republicii Azerbaidjan „Cu privire la stabilirea ordinelor și medaliilor Republicii Azerbaidjan”, care prevede instituirea Medaliei de Aur numită după Nizami Ganjavi [257] .
În ianuarie 2021, președintele Republicii Azerbaidjan Ilham Aliyev a semnat un decret care declară anul 2021 Anul lui Nizami Ganjavi în Azerbaidjan [258] .
În septembrie 2021, un monument al lui Nizami Ganjavi [259] [260] a fost dezvelit la Harkov , Ucraina .
„Portretul lui Nizami” pe un covor azer ( Muzeul din Ganja )
Bancnota din Azerbaidjan de 500 de manati cu portretul simbolic al lui Nizami Ganjavi
Imagine în mozaic a lui Nizami Ganjavi la stația de metrou cu același nume din Baku. Artistul Mikail Abdullayev .
„Personajul puternic al lui Nizami, sensibilitatea sa socială și geniul său poetic s-au contopit cu bogata sa moștenire culturală persană pentru a crea un nou standard de realizare literară. Folosind teme din tradiția orală și înregistrările istorice scrise, poeziile sale unesc Iranul pre-islam și cel islamic»
UNESCO a recunoscut data 1141 ca data nașterii sale și a declarat 1991 anul Niẓāmī.
ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN, o familie influentă de origine sclavă militară, numită și ildegozizi, a condus părți din Arrān și Azerbaidjan din aproximativ 530/1135-36 până în 622/1225; ca „Mari Atābaks” (atābakān-e aʿẓam) ai sultanilor Saljuq din Irakul persan (vestul Iranului), ei i-au controlat efectiv pe sultani din 555/1160 până în 587/1181; în a treia fază, ei au fost din nou conducători locali în Arrān și Azerbaidjan până când teritoriile care nu fuseseră deja pierdute de georgieni au fost capturate de Jalāl-al-dīn Ḵᵛārazmšāh în 622/1225.
Īldegoz... De asemenea, a căutat să-și asigure poziția la marginile imperiului Saljuq în declin prin câștigarea controlului asupra unor părți din Azerbaidjan; probabil că a câștigat controlul clar asupra ei abia după moartea ultimului favorit al lui Masʿūd, Ḵāṣṣ Beg Arslān b. Palangarī în 548/1153, căruia i se dăduse un post și în acea zonă.
De asemenea, putem discerne persanizarea progresivă a acestei familii inițial arabe (un proces paralel și contemporan cu cel al kurdizării Rawwadidilor [qv] în Adharbaydjan). După șahul Yazid b. Ahmad (381-418/991-1028), nume arabe lasă loc celor persane precum Manuchihr, Kubadh, Faridun etc., foarte probabil ca o reflectare a legăturilor căsătoriei cu familiile locale și, eventual, cu cea a vechilor conducători din Shabaran. , fosta capitală, iar yazidiții au început acum să revendice un nasab care mergea înapoi la Bahrain Gur sau la Khusraw Anushirwan.
„De remarcat că selgiucizii, acei turcomani care au devenit sultani ai Persiei, nu au turcificat Persia – fără îndoială pentru că nu au vrut să facă acest lucru. Dimpotrivă, ei au devenit voluntar perși și care, la felul marilor regi vechi sasanizi, s-au străduit să protejeze populațiile iraniene de jefuirea trupelor Ghuzz și să salveze cultura iraniană de amenințarea turcomană ”.
Nizami Ganja'i, al cărui nume personal era Ilyas, este cel mai celebru poet nativ al persanilor după Firdausi... Nisbah-ul lui îl desemnează ca originar din Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) în Azerbaidjan, pe atunci încă o țară cu o populație iraniană și si-a petrecut toata viata in Transcaucazia; versetul din unele dintre operele sale poetice care îl face originar din interiorul Qomului este o interpolare falsă.
Capitolul 21 _ _
Acest oraș a fost dens populat de iranieni și un număr mic de creștini.
. Cronicarul anonim de la începutul lui XIII menționează două grupuri în rândul populației orașului - creștini și perși ( cronicar anonim )Meritul cel mai semnificativ al lui Nozhat al-majāles , în ceea ce privește istoria literaturii persane, este că îmbrățișează lucrările a aproximativ 115 poeți din nord-vestul Iranului (Arrān, Šarvān, Azerbaidjan; inclusiv 24 de poeți doar din Ganja ), unde, datorită la schimbarea limbii, moștenirea literaturii persane din acea regiune a dispărut aproape în întregime.
„...Mama lui Nizami era de origine kurdă, iar acest lucru ar putea indica Ganja unde dinastia kurdă Shaddad a domnit până la AH. 468; chiar și acum kurzi se găsesc la sud de Ganja”.
„Autorul culegerii de documente referitoare la Arran Mas'ud b. Namdar (c. 1100) pretinde naționalitatea kurdă . Mama poetului Nizami din Ganja era kurdă (vezi digresiunea autobiografică în introducerea lui Layli wa Majnun). În secolul al XVI-lea exista un grup de 24 de sept de kurzi în Qarabagh, vezi Sharaf-nama, I, 323. Chiar și acum kurzii din URSS sunt grupați în principal la sud de Ganja. Multe nume de locuri compuse cu kurd se găsesc pe ambele maluri ale Kur”
Câteva orașe din Īrān sunt mai opulente decât multe altele, mai bogate și mai productive, din cauza climei și a solului, [<araba>] Dintre acestea este Ganjah, atât de plin de comori, în Arrān, Isfahān în `Irak, în Khurāsān Marv și Ṭus, în Rūm (Asia Mică) Āq Sarāy.
„Cele trei stiluri literare principale care se succed consecutiv sunt cunoscute ca: Khurasani, Irakian și Hindi . Intervalele de timp ale fiecărui stil sunt la fel de flexibile. În cadrul acestor largi diviziuni geografice întâlnim apoi anumite „școli literare” care reflectă particularitățile și idiosincraziile regionale și sunt identificate cu entități mai mici precum provincii sau orașele. De exemplu, există: școala din Azerbaidjan, școala Tabriz sau școala Shirvan .”
Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas n. Yusuf b. Zaki b. Mu'ayyad Nizami , originar din Ganja în Azarbaijan... Se cunosc puține lucruri despre viața lui, singura sursă fiind propriile sale lucrări, care în multe cazuri nu au furnizat informații de încredere.
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, cunoscut sub pseudonimul de Nizami... A trăit într-o epocă atât de instabilitate politică, cât și de activitate intelectuală intensă, pe care o reflectă poemele sale; dar se știe puțin despre viața lui, despre relațiile sale cu patronii săi sau despre datele precise ale lucrărilor sale, deoarece relatările biografilor de mai târziu sunt colorate de numeroasele legende construite în jurul poetului. »
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, cunoscut sub numele său de pseudonimă de Nizami, s-a născut în jurul anului 1141 în Ganja, capitala Arranului din Azerbaidjanul Transcaucazian, unde a rămas până la moartea sa, în aproximativ 1209”.
Darurile generoase ale acestor patroni regali, printre care o sclavă turcească cu una sau două bucăți de pământ, ofereau poetului un bun prilej de a lucra la meșteșugul său poetic cu răbdarea unui broder iscusit. De fapt, unii scriitori ai lui Tadhkiras au afirmat(4) că broderia era profesia moștenită a familiei poetului și că, el însuși a renunțat la ea de dragul poeziei, deși în opera poetului nu există nimic care să ne asigure acest lucru. punct. … Dar în toate aceste fapte, nu există nimic care să ne asigure despre meșteșugul poetului.
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, cunoscut sub pseudonimul Nizami, s-a născut în jurul anului 1141 în Ganja, capitala Arran din Azerbaidjanul Transcaucazian, unde a rămas până la moartea sa, în aproximativ 1209. Tatăl său, care a migrat în Ganja din Qom, în nordul centrului Iranului, poate fi fost funcționar public; mama lui era fiica unui căpetenie kurd; după ce și-a pierdut ambii părinți la începutul vieții, Nizami a fost crescut de un unchi. A fost căsătorit de trei ori, iar în poeziile sale deplânge moartea fiecăreia dintre soțiile sale, precum și oferind sfaturi fiului său Muhammad. A trăit într-o epocă atât de instabilitate politică, cât și de intensă activitate intelectuală, pe care o reflectă poemele sale; dar se știe puțin despre viața lui, despre relațiile sale cu patronii săi sau despre datele precise ale lucrărilor sale, deoarece relatările biografilor de mai târziu sunt colorate de numeroasele legende construite în jurul poetului.”
Fiind scena celei mai mari înfloriri a qasidei panegirice, sudul Caucaziei ocupă un loc proeminent în istoria literară a noii persane. Dar această regiune a oferit lumii și cei mai buni creatori de epopee romantice din Persia. Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas n. Yusuf b. Zaki b. Mu'ayyad Nizami , originar din Ganja din Azarbaijan, este un maestru de neegalat al gândurilor și al cuvintelor, un poet a cărui prospețime și vigoare în toate secolele care au urmat nu au reușit să o stingă.
„Putem deduce doar că s-a născut între 535 și 540 (1140-46) ...”
Biografii tradiționali și unii cercetători moderni diferă cu șase ani în ceea ce privește data exactă a nașterii sale (535-40/1141-6)...
praf, cenusa, pamant, pamant; substanță, carne, materie, opusă spiritului
„Cel mai bun și mai vechi manuscris al lui Nizami cunoscut de mine, aparținând Bibliotecii Naționale din Paris și datat 763 (1360 d.Hr.), nu conține acest rând.”
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, cunoscut sub pseudonimul Nizami, s-a născut în jurul anului 1141 în Ganja, capitala Arran din Azerbaidjanul Transcaucazian, unde a rămas până la moartea sa, în aproximativ 1209. Tatăl său, care a migrat în Ganja din Qom, în nordul centrului Iranului …”
Neẓāmī, în întregime Elyās Yūsof Neẓāmī Ganjavī, Neẓāmī a scris și Niẓāmī (î.Hr. 1141, Ganja, imperiul Seljuq [acum Ganca, Azerbaidjan] - d. 1209, Ganja), cea mai mare literatură romantică, epopee reală și poetică colocvială în stil persan. la epopeea persană.
Putem deduce doar că s-a născut între 535 și 540 (1140-46) și că mediul său era urban .
„Se știu puține lucruri despre viața lui, singura sursă fiind propriile sale lucrări, care în multe cazuri nu au furnizat informații sigure”.
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, cunoscut sub numele său de pseudonime de Nizami, s-a născut în jurul anului 1141 în Ganja, capitala Arran din Azerbaidjanul Transcaucazian, unde a rămas până la moartea sa, în aproximativ 1209. Tatăl său , care a migrat în Ganja din Qom, în nordul centrului Iranului, poate fi fost funcționar public ; mama lui era fiica unui căpetenie kurd; după ce și-a pierdut ambii părinți la începutul vieții, Nizami a fost crescut de un unchi”.
„În orice caz , mama lui era de origine iraniană , poetul însuși numind-o Ra'isa și descriind-o drept kurdă”.
„În orice caz, mama lui era de origine iraniană, poetul însuși numind-o Ra'isa și descriind-o drept kurdă. »
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, cunoscut sub pseudonimul Nizami, s-a născut în jurul anului 1141 în Ganja, capitala Arran din Azerbaidjanul Transcaucazian, unde a rămas până la moartea sa, în aproximativ 1209. Tatăl său, care a migrat în Ganja din Qom, în nordul centrului Iranului, poate fi fost funcționar public; mama lui era fiica unui căpetenie kurd ; după ce și-a pierdut ambii părinți la începutul vieții, Nizami a fost crescut de un unchi”.
„ Tatăl lui, Yusuf și mama, Rai’sa , au murit când era încă relativ tânăr , dar unchiul matern, Umar, și-a asumat responsabilitatea pentru el”
„Tatăl lui, Yusuf și mama, Rai’sa , au murit când era încă relativ tânăr, dar unchiul matern, Umar, și-a asumat responsabilitatea pentru el ”
Când Nizami, care era un copil neobișnuit cu dotări, și-a început educația formală, el a întâlnit un vast ocean de științe islamice. El a studiat științele religioase, deoarece lucrarea sa reflectă și a stăpânit arta interpretării caranice și Hadith-urile, care sunt bazele fundamentale și fundamentale ale științelor islamice.
„În calitate de poet iranian învățat, Niẓami, care își demonstrează eclectismul în informațiile pe care le oferă (spune: „Am luat din tot ceea ce mi se potrivea și am împrumutat din istoriile recente, creștine, pahlavi și evreiești... și din ele am au făcut un întreg"), localizează povestea eroului său în principal în Iran.
Într-o poveste extrem de evocatoare pe care o relatează în Makhzan al-Asrar („Tezaurul secretelor”), poetul persan din secolul al XII-lea, Nizami, a cărui operă este un depozitar recunoscut al miturilor și legendelor iraniene, ilustrează modul în care era perceput trandafirul. în imaginaţia persană medievală.
Din poezia sa, este evident că a fost învățat nu numai în matematică, astronomie, medicină, jurisprudență, istorie și filozofie, ci și în muzică și arte.
Ca recunoaștere a vastei sale cunoștințe și a minții strălucitoare, titlul onorific de ḥakīm, „medic învățat”, i-a fost acordat de cărturari.
Nizami nu a fost un filozof ca Farabi, ibn Sina și Suhrawardi sau exponent al sufismului teoretic precum Ibn 'Arabi și 'Abd al-Razzaq Kashani. Cu toate acestea, el ar trebui să fie privit ca un filozof și un gnostic care a stăpânit diferite domenii ale gândirii islamice pe care le-a sintetizat într-un mod pentru a aduce în minte tradiția hakimilor care urmau să vină după el, cum ar fi Qutb al-Din Shirazi și Baba Afdal Kashani, care, în timp ce era maeștri ai diferitelor școli de cunoaștere, a încercat să sintetizeze diferite tradiții de filozofie, gnoză și teologie.
„De obicei, există informații biografice mai precise despre poeții curții persani, dar Nizāmī nu a fost un poet de curte; se temea de pierderea integrității în acest rol și tânjea în primul rând la libertatea creației artistice”.
„Alāʾ-al-dīn din Marāḡa... Se pare că a fost un om cu interese literare pronunțate, deoarece la cererea sa poetul Neẓāmī Ganǰavī a compus Haft peykar”.
„... Nizami a fost crescut de un unchi. A fost căsătorit de trei ori , iar în poeziile sale deplânge moartea fiecăreia dintre soțiile sale, precum și oferind sfaturi fiului său Muhammad. A trăit într-o epocă atât de instabilitate politică, cât și de intensă activitate intelectuală, pe care o reflectă poemele sale; dar se știe puțin despre viața lui, despre relațiile sale cu patronii săi sau despre datele precise ale lucrărilor sale, deoarece relatările biografilor de mai târziu sunt colorate de numeroasele legende construite în jurul poetului.”
„... A fost căsătorit de trei ori și în poemele sale deplânge moartea fiecăreia dintre soțiile sale, precum și oferind sfaturi fiului său Muhammad.”
„… Nizami… A trăit într-o epocă atât de instabilitate politică, cât și de intensă activitate intelectuală, pe care o reflectă poemele sale ; dar se știe puțin despre viața lui, despre relațiile sale cu patronii săi sau despre datele precise ale lucrărilor sale, deoarece relatările biografilor de mai târziu sunt colorate de numeroasele legende construite în jurul poetului.”
În onoarea lui Nizami, se relatează că Ata Beg dorea să-și formeze și să cultive o cunoștință cu el și, din această perspectivă, a ordonat unuia dintre curtenii săi să-i ceară prezența. Dar i s-a răspuns că Nizámi, fiind un reclus auster, a evitat cu atenție orice relație cu prinții. Ata Beg, auzind acestea și bănuind că evlavia extremă și abstinența lui Nizami au fost afectate, l-a așteptat cu mare fast cu scopul de a-l ispiti și a-l seduce din retragerea lui obscura; dar rezultatul a fost foarte favorizat poetului; iar prințul l-a privit mereu ca pe un om cu adevărat sfânt, vizitându-l frecvent și tratându-l cu cel mai profund respect și venerație. Nizami a primit, de asemenea, multe dovezi substanțiale ale admirației în care au fost ținute geniul și cunoștințele sale. Cu o ocazie, i-au fost trimiși cinci mii de dinari, iar cu alta i s-a oferit o moșie formată din paisprezece sate.
Biografii tradiționali și unii cercetători moderni diferă cu șase ani în ceea ce privește data exactă a nașterii sale (535-40/1141-6) și până la treizeci și șapte de ani în ceea ce privește data morții sale (575-613/1180). -1217). Acum nu mai există nicio îndoială, însă, că a murit în secolul al VII-lea/XIII-lea, iar datele anterioare trebuie eliminate ca fiind eronate.
Cultura Persiei lui Nizami este renumită pentru tradiția și splendoarea sa adânc înrădăcinată. În vremurile preislamice, ea dezvoltase mijloace de exprimare extraordinar de bogate și exacte în muzică, arhitectură și viața de zi cu zi, precum și în scris, deși Iranul, centrul său - sau, după cum credeau poeții, inima sa - era continuu. invadată de armatele invadatoare și de imigranți, această tradiție a fost capabilă să absoarbă, să transforme și, în cele din urmă, să depășească intruziunea străină. Alexandru cel Mare a fost doar unul dintre mulți cuceritori, care a fost sedus de modul de viață persan.
Nizami a fost un produs tipic al culturii iraniene. El a creat o punte între Iranul islamic și Iranul preislamic și, de asemenea, între Iran și întreaga lume antică.
Tendința centripetă este evidentă în unitatea literaturii persane din punct de vedere al limbii și al conținutului și, de asemenea, în sensul unității civice. Chiar și caucazianul Nizami, deși trăiește la periferia îndepărtată, nu manifestă un spirit diferit și apostrofează Iranul drept Inima lumii.
… marele poet persan din secolul al XII-lea Nezami, care în faimosul Haft Peykar („Cele șapte portrete”) a scris că „Lumea este trupul și Iranul este inima ei”.
چونکه ایران دل زمین باشد:
Întreaga lume este trupul, iar Iranul este inima, Cel care face această comparație nu-i va fi rușine. Deoarece Iranul este inima lumii, inima este mai bună decât trupul, fără îndoială. (traducere interliniară din persană) Textul original (pers.)[ arataascunde] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Lumea este un corp, Iranul inima sa,
Nicio rușine pentru cel care spune un astfel de cuvânt Iranul, cea mai prețioasă inimă din lume, excelează corpul, nu există nicio îndoială. Printre tărâmurile pe care le posedă regii, cel mai bun domeniu merge la cel mai bun.Lumea este trup, Persia, inimă,
scriitorului nu-i este rușine de această paralelă; Căci din moment ce acel pământ este inima (întregului) pământ inima este mai bună decât trupul, sigur*295. Dintre aceste stăpâniri pe care le au domnitorii cele mai bune locuri pentru a acumula cele mai bune.Notă de subsol:295. Sensul este aparent, „deoarece Persia este inima pământului, Persia este cea mai bună parte a pământului, pentru că este sigur că inima este mai bună decât trupul. »
„Se pare că distracția preferată a lui Nezami a fost citirea epopeei monumentale a lui Firdawsi Shahnameh (Cartea Regilor)”
„Cu toate acestea, nu Tabari direct, ci Ferdowsi a fost sursa de inspirație și materialul lui Nizami în compunerea Iskandarnameh. Nizami face în mod constant aluzie la Shahnameh în scrisul său, în special în prologul la Iskandarnameh. Se pare că a fost întotdeauna fascinat de opera lui Firdawsi și a făcut ca un scop al vieții lui să scrie o epopee eroică de aceeași statură”.
Poemul a avut o influență imensă asupra lui Neẓāmi, care ia bazele pentru majoritatea complorilor sale din Ferdowsi, dar baza pentru retorica sa din Gorgāni. Acest lucru se observă mai ales în Ḵosrow o Širin al său, care imită o scenă majoră (cea a îndrăgostiților care se ceartă în zăpadă) din Vis o Rāmin, precum și se află în același metru (hazaj) cu poemul lui Gorgāni. Preocuparea lui Nezami pentru astrologie are, de asemenea, un precedent într-o descriere astrologică elaborată a cerului nopții din Vis o Rāmin. Având în vedere influența primordială a lui Nezami asupra tradiției romance, se poate spune că Gorgani a inițiat o mare parte din retorica și atmosfera poetică distinctă a acestei tradiții, cu excepția preocupărilor sale sufi, care sunt destul de absente din poemul său.
Ḥadiqat al-ḥaqiqa nu este doar una dintre primele dintr-un lung șir de maṯnawi didactici persani, este și una dintre cele mai populare lucrări de acest gen, așa cum atestă numărul mare de copii realizate de-a lungul secolelor. Impactul său mare asupra literaturii este evidențiat de numeroasele citări din poezie persane care apar în lucrări mistice și profane. A fost luat ca model de alți poeți, inclusiv Neẓāmi, ʿAṭṭār, Rumi, Awḥadi și Jāmi.
Primul poet care și-a recunoscut sincer datoria față de Sanai ca scriitor al unui Masnavi didactic a fost Ilyas ibn Yusuf Nizami din Ganja (1141-1209).
Deși nu a scris pentru scenă, ar putea fi numit un maestru dramaturg. Intriga din poveștile sale romantice este construită cu atenție pentru a spori complexitățile psihologice ale poveștilor. Personajele lucrează și cresc sub stresul acțiunii pentru a descoperi lucruri despre ei înșiși și despre ceilalți și pentru a lua decizii rapide.
Originalitatea lui Niẓāmī constă în portretizarea sa psihologică a bogăției și complexității sufletului uman atunci când este confruntat cu iubirea intensă și durabilă.
El a delimitat oameni simpli cu la fel de multă perspectivă și compasiune precum eroii princiari din mat̲h̲nawīs. Artizanii îi erau deosebit de dragi. Pictorii, sculptorii, arhitecții și muzicienii sunt portretizați cu atenție și joacă adesea roluri cruciale.
Niẓāmī a fost un maestru în genul epopeei romantice. În versuri erotice senzuale, el explică ceea ce îi face pe ființe umane să se comporte așa cum se comporta, dezvăluind nebuniile și gloriile lor, toate luptele, pasiunile nestăpânite și tragediile.
Pentru Niẓāmī, adevărul era însăși esența poeziei. Pe acest principiu, el atacă poeții de curte care își vând integritatea și talentele pentru întoarceri pământești. Legea islamică a servit drept războaie pe care filosofia lui Mak̲h̲zan al-asrār a fost țesută în modele complicate. El a căutat dreptatea universală și încearcă să protejeze oamenii săraci și smeriți și să pună sub control excesele puternicilor lumii. Orientările pentru oameni din poezie sunt însoțite de avertismente despre natura tranzitorie a vieții.
… poetul Nizami a încercat să-și imagineze o societate perfectă – o utopie.
Este practic imposibil să trasăm o linie clară în poezia lui Niẓāmī între mistic și erotic, sacru și profan.
Deși unii savanți consideră Mak̲h̲zan al-asrār un poem mistic, misticismul cu simbolismul său este evident doar în introducere, care este infuzată cu esența gândirii Ṣūfī.
… De fapt, spre deosebire de ceea ce a fost susținut de obicei inexact Dawlatshah, poetul nostru nu a fost niciodată primit oficial într-un ordin sufi.
Se pare, totuși, mai probabil că Nizami, ar putea reprezenta un misticism ascetic, asemănător cu cel al lui Ghazali și '՝ Attar, la care tendințele individualiste ale poetului au adăugat trăsături mai apreciabile.
gol sau gul; trandafir (Rosa L. spp.) și, prin extensie, floare, înflorire, înflorire.
Asocierea trandafirului cu profetul Islamului a fost exprimată în multe moduri creative din punct de vedere spiritual și artistic...
Cultura florilor din Iran a fost întotdeauna strâns legată de cultivarea grădinii persane... Grădina persană medievală, sub forma grădinii arhitecturale cvadripartite (chaharbagh), a fost descendentul direct al „paradisului” antic persan (paridaiza) al regii achemenizi, care formaseră o parte intrinsecă a instituției palatului imperial. Nici măcar apariția islamului în Iran nu a exercitat un impact negativ asupra culturii grădinii persane.
Antichitatea cultivării trandafirilor în Iran... ar părea a fi confirmată și din punct de vedere lingvistic.
trandafirul era asociat... cu Daena, una dintre femeile yazatas, care era zeitatea religiei.
În cultura medievală perso-islamică, și în special în poezie, care este cea mai bună expresie a geniului creator persan, imaginea trandafirului a fost folosită ca vehicul pentru o varietate de concepte. A devenit un simbol deosebit de puternic în tendința mistică care, începând cu secolul al XII-lea, a pătruns în gândirea religioasă și cultura literară persană.
... mulți autori mistici persani au folosit imaginea trandafirului ca o reprezentare simbolică a Divinității
... dragostea privighetoarei pentru trandafir a fost interpretată ca dorința spirituală a misticului pentru Divin...
… Rumi afirmă că parfumul trandafirului oferă un indiciu al misterului Realității divine care stă la baza tuturor lucrurilor…
… el (Rumi) îl îndeamnă pe mistic să-și abandoneze sinele trupesc, pentru ca el însuși să devină ca parfumul trandafirului care îi călăuzește pe alții către grădina divină de trandafiri.
… „suflarea inteligenței și a rațiunii”.
Deși povestea indică în primul rând puterea sugestiei psihologice, ceea ce are o semnificație pentru subiectul nostru este că natura misterioasă a parfumului și, în special, a parfumului trandafirului este cea care servește ca vehicul metaforic în acest text clasic de narațiune poetică persană medievală.
În cosmologia islamică, Pământul a fost plasat în centrul celor șapte planete: Luna, Mercur, Venus, Soarele, Marte, Jupiter și Saturn. Aceștia erau considerați agenți ai lui Dumnezeu și, în mișcarea lor, influențau ființele și evenimentele de pe pământ. Niẓāmī credea ferm, de asemenea, că unitatea lumii poate fi percepută prin relații aritmetice, geometrice și muzicale. Numerele erau cheia unui univers interconectat; căci prin numere multiplicitatea devine unitate și discordanță, armonie.
Folosirea de către Niẓāmī a alegoriilor, pildelor și cuvintelor cu dublu sens a ridicat limba persană la o nouă înălțime.
Limba Niẓāmī este neconvențională. El introduce metafore și imagini noi și lucide, precum și inventează cuvinte noi.
… compușii și imaginile sunt sudate împreună cu diferite elemente ale narațiunii pentru a-i spori forța.
O altă caracteristică remarcabilă a stilului lui Nizaml este evitarea cuvintelor de zi cu zi pentru ocupațiile, emoțiile și comportamentul uman.
O altă caracteristică importantă a stilului Nizamfs este introducerea aforismelor. Pasaje lungi din Layll și Majnun sunt compuse în stil epigramatic, iar multe dintre maximele poemului au devenit proverbe.
… utilizarea expresiilor concise și concise, dar și în inserarea vorbirii colocviale. Limbajul poetului este idiomatic bogat, dar stilistic înșelător de relaxat și simplu, mai ales în dialoguri și monologuri.
Nizami își descrie propriul stil ca gharib, adică „rar”, „unic”, „ciudat” sau nau, „nou”, „roman”. El se referă la el însuși ca magicianul cuvintelor al căror nume este „oglinda invizibilului.
NOZHAT AL-MAJĀLES, o antologie de aproximativ 4.000 de catrene (robāʿi; un total de 4.139 de versone, dintre care 54 au fost repetate în text) de aproximativ 300 de poeți din secolele V-VII/XI-XIII, compilată pe la mijlocul secolul VII/XIII de poetul persan Jamāl-al-Din Ḵalil Šarvani.
Ḵosrow o Širin… Poezia a fost compusă pe o perioadă de aproximativ 16 ani lunari, între 571/1175-6 și 587/1191 (cf. de Blois, pp. 440, 446; Zarrinkub, p. 25 și urm.). Conține elogii aduse sultanului Seljuq Ṭöḡrol III b. Arsalān (571/1175-6-590/1194), către vasalul său nominal, dar actualul maestru, atābak (qv) al Azerbaidjanului Abu Jaʿfar Moḥammad b. Ildegez Jahān-Pahlavān (571/1175-6-582/1186-7), și fratelui și succesorului acestuia din urmă Qezel Arsalān (582/1186-7 până la 587/1191).
Dar manuscrisele recenziei „a” au modificat (sau au greșit?) numele dedicatului lui Qïzïl Arslān, au păstrat versetul care dă ziua, luna și ora finalizării, dar au modificat anul la „după ṯā (varianta: tā). ) și ṣād și ḥē" adică fie „după 498” (care este mult prea devreme), fie „după 598/1202”.
Acest lucru sugerează că Neẓāmī a plănuit inițial să dedice Eskandar-nāma, ca Leylī o Majnūn, unuia dintre regii din Šarvān. Dar, evident, acea dinastie și-a pierdut puterea asupra Ganja în momentul în care poemele au fost finalizate și, în forma lor finală, ele sunt dedicate malek-ului lui Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Mohammad. Acest conducător este menționat în introducerea la Šaraf-nāma, cap. 10, v. 11-12, unde poetul face un joc de cuvinte pe numele său Bīškīn ("a cărui ură este mai mare"), deși unele dintre manuscrise au o inscripție care susține (în mod greșit) că versurile îl evocă pe stăpânul lui Bīškīn, atabegul Noṣrat-al-Dīn Abū. Bakr.
Cele cinci poezii epice reprezintă un total de aproape 30.000 de cuplete...
Conține poemul didactic Maḵzan al-asrār în aproximativ 2.260 de cuplete în sariʿ metru; trei romane epice: Ḵosrow o Širin (qv) în aproximativ 6.500 de cuplete în hazaj metru, Leyli o Majnun (qv) în aproximativ 4.600 de cuplete în hazaj metru și Haft peykar (qv) în aproximativ 5130 de cuplete în ḵafif metru; și Eskandar-nāma (qv), care poate fi privit ca o epopee împletită cu observații didactice și constă din două părți distincte formal, în total aproximativ 10.500 de cuplete în metru motaqāreb.
LEYLI O MAJNUN, un poem narativ de aproximativ 4.600 de versuri compus în 584/1188 de celebrul poet Neẓāmi din Ganja.
Prima dintre cele cinci „Comori” ale sale (vezi mai jos) a fost influențată de Grădina monumentală a Adevărului a lui Sanāʾi din Ghazna (m. 1131) (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
Detaliile cu care Nizami îi descrie pe muzicieni sunt una dintre deliciile lui Khamseh și îl fac o sursă principală a cunoștințelor noastre actuale despre compoziția și instrumentele muzicale persane din secolul al XII-lea.
Cu toate acestea, în ciuda interesului său pentru oameni de rând, Nizami nu a respins instituția regalității; el a crezut întotdeauna că este o parte integrantă și sacră a modului de viață persan.
… citirea lui Gorgāni Vis o Rāmin, inspirată de al doilea poem narativ major al lui Neẓāmi: Ḵosrow și Širin (1181), prima sa capodopera.
„Khosrow și Shirin” sa dovedit a fi un punct de cotitură literar nu numai pentru Nizami, ci și pentru toată poezia persană. Mai mult, a fost primul poem din literatura persană care a realizat o unitate structurală și artistică completă
Ḵosrow o Širin… … Neẓāmi afirmă că sursa lui a fost un manuscris păstrat în Bardaʿ, vechea capitală a Arrānului.
Poemul relatează o relație amoroasă care are loc într-un cadru istoric: depunerea, întemnițarea și orbirea regelui sasanian Hormoz (579–590 d.Hr.), în timpul unei insurecție condusă de doi unchi materni ai prințului Ḵosrow, desemnat să devină rege și probabil parte la rebeliune; urcarea lui Ḵosrow pe tronul tatălui său (590 d.Hr.); revolta comandantului armatei Bahrām Čubin împotriva noului rege; și zborul lui Ḵosrow către Imperiul Bizantin pentru a căuta ajutor de la qeyṣar, împăratul Maurice (582-602 d.Hr.). Aceste evenimente, documentate în sursele istorice (Christensen, pp. 436-90) și povestite în detaliu în Šāh-nāma a lui Ferdowsi, sunt menționate doar pe scurt de către Neẓāmi, care își concentrează atenția asupra relației amoroase dintre Ḵosrow și Širin.
Ḵosrow o Širin, al doilea poem din Ḵamsa lui Neẓāmi, relatează relația amoroasă dintre regele sasanid Ḵosrow II Parviz (590–628 d.Hr.) și frumoasa prințesă Širin.
Ḵosrow o Širin… … Širin, o prințesă armeană, este de aceeași mândrie și aristocrație ca și Vis, ambii fideli cu ardoare iubirii lor declarate și suficient de îndrăzneți pentru a forța mâna Sorții, un Destin care joacă, în cazul lui Širin, asupra slăbiciunilor și slăbiciunilor tinerești ale iubitului ei, Ḵosrow Parviz, nepotul lui Ḵosrow I.
FARHĀD, o figură romantică în legenda și literatura persană, cunoscută cel mai bine din poezia lui Neẓāmī Ganjavī (qv) ca rival cu regele sasanid Ḵosrow II Parvēz (r. 591—628) pentru dragostea frumoasei prințese armene Šīrīn .
2) „Khosrow și lățimea”, scris. în 1180. Dragostea regelui sasanian Perviz pentru prințesa armeană Shirin ar trebui să înfățișeze alegoric aspirația sufletului uman către Dumnezeu; dar această poezie (precum și cele ulterioare) înfățișează atât de viu personaje și pasiuni umane încât cititorul neprevăzut nici măcar nu poate bănui aici alegorii. Ed. la Tabriz (fără un an), la Lagor (1871); limba germana pe. Ciocanul (Lpts., 1809).
Prietenul lui Hosrov, Shapur, care a călătorit prin lume de la Maghreb la Lahore, rivalul lui Mani în pictură și câștigătorul lui Euclid la desen, povestește despre miracole văzute pe malul Mării Derbent. Acolo domnește formidabila regină Shemira, numită și Mekhin Banu. Ea îi comandă lui Arran până în Armenia, iar zgomotul armelor trupelor ei se aude în Isfahan.
Khosrow, încântat de povestea prietenului său, pierde somnul, se gândește doar la peri necunoscut. În cele din urmă, îl trimite pe Shapur în Armenia pentru Shirin. Shapur se repezi în munții armenești, unde stâncile azurii sunt îmbrăcate în haine de flori galbene și roșii.
În același timp, un alt poet strălucit, Nizami, care a scris poemul „Leyli și Majnun” în 1188, din ordinul lui Akhsitan, a câștigat o mare faimă în tot Orientul Mijlociu.
Cea mai faimoasă redare persană a acestei povești este romanța epică Layla va Majnun de Nizami Ganjavi (1141-1209 d.Hr.). Sa Layla și Majnun (1188 d.Hr.) este a treia lucrare din Khamza (Cvintetul, o colecție de cinci mari poeme epice) și a fost scrisă din ordinul lui Akhsatan, un rege al dinastiei Shirvan-shah.
Popularizarea sa a fost accelerată de Layli Majnun , o epopee romantică de aproximativ 4.000 de versuri, compusă în 1188 de Nizami, la cererea lui Akhsatan I al Azerbaidjanului.
LEYLI O MAJNUN … Romantismul aparține genului ʿUḏri (ʿOḏri). Intriga poveștilor lui ʿUḏri este simplă și se învârte în jurul iubirii neîmpărtășite; personajele sunt semi-istorice și acțiunile lor sunt similare și ușor interschimbabile cu cele ale personajelor din alte romane uḏri.
LEYLI O MAJNUN … Romancele în versuri persane sunt de obicei despre prinți, iar personajele sunt de obicei legate de cercurile curtenești. La fel, Neẓāmi portretizând îndrăgostiții ca aristocrați. De asemenea, urbanizează legenda beduină: Majnun nu o întâlnește pe Leyli în deșert printre cămile, ci la școală cu alți copii. Alte motive persane adăugate poveștii sunt regele fără copii, care își dorește un moștenitor; poezia naturii, în special despre grădini primăvara și toamna și apusul și răsăritul; povestea unui ascet care trăiește într-o peșteră; relatarea regelui lui Marv și a câinilor săi; episodul Zeyd și Zeynab; Rugăciunea lui Majnun către trupurile cerești și către Dumnezeu; domnia sa asupra animalelor și conversațiile sale didactice cu mai multe personaje.
LEYLI O MAJNUN. Există numeroase ediții ale romantismului din multe țări, sub o varietate de forme. Un corp enorm de publicații litografiate a apărut în India, iar acestea trebuie examinate nu numai pentru textele lor, ci și pentru ilustrațiile lor. Ediții critice ale romantismului au apărut la începutul secolului al XX-lea în Persia. Savantul persan Waḥid Dastgerdi a realizat o ediție critică care conține 66 de capitole și 3.657 de rânduri: el omite 1.007 cuplete ca interpolări, dar admite că unele dintre acestea sunt de Neẓāmi. Potrivit lui Dastgerdi, interpolările trebuie să fi avut loc între 780/1349 și 800/1398. Sub supravegherea lui Evgeniĭ E`duardovich Bertel, AA Alizada a pregătit o altă ediție (Moscova, 1965) care constă din 66 de capitole și 4.559 de cuplete. Ediția lui Behruz Ṯarvatiān are 63 de capitole și 4.553 de versuri, în timp ce cea mai recentă ediție critică a poemului, editată de Barāt Zanjāni, are 67 de capitole și 4.583 de versuri.
… titlul poveștii poate fi tradus ca „Cele șapte portrete”, „Șapte efigii”, precum și „Șapte prințese”. Poemul este cunoscut și sub numele de Haft gunbad sau „Șapte Dome”.
După secțiunile introductive lungi obișnuite, poetul dă o relatare despre nașterea lui Bahrām, povestea adesea spusă a creșterii sale la curtea regelui arab Noʿmān (aici, la fel de des, localizat greșit în Yemen în loc de al-Ḥira) și construcția palatului legendar al lui Noʿmān, Ḵᵛarnaq. Crescut în deșert, Bahram devine un vânător formidabil. Rătăcind prin palat, Bahrām descoperă o cameră încuiată care conține portretele a șapte prințese, una din fiecare dintre cele șapte clime, de care se îndrăgostește imediat.
trec anii. În timp ce regele este ocupat cu soțiile sale, un ministru rău preia puterea în tărâm. În cele din urmă, Bahrām descoperă că afacerile regatului sunt în dezordine, vistieria este goală și conducătorii vecini pregătiți pentru invazie. Pentru a-și limpezi mințile, pleacă la vânătoare în stepă. Întorcându-se de la vânătoare, dă peste un păstor care și-a suspendat câinele de un copac. Îl întreabă de ce. Păstorul povestește cum câinele de pază credincios și-a trădat turma unei lupice în schimbul favorurilor sexuale. Regele își dă seama că propriul său câine de pază (ministrul rău) este cauza nenorocirii sale. Îl cercetează pe ministru. Din multitudinea de reclamanți selectează șapte, care îi povestesc despre nedreptățile pe care le-au suferit (poveștile celor șapte victime sunt contraponderea sumbră la poveștile celor șapte prințese). Ministrul este condamnat la moarte. Regele restabilește dreptatea și ordonă ca cele șapte cupole ale plăcerii să fie convertite în temple de foc pentru închinarea lui Dumnezeu. Bahrām pleacă pentru ultima oară la vânătoare și dispare în mod misterios într-o cavernă. El caută măgarul sălbatic (gūr), dar își găsește mormântul (gūr).
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ, versiunea poetică a vieții lui Alexandru a marelui poet narativ din secolul al XII-lea Neẓāmī Ganjavī (535—605/1141-1209). Constă din două lucrări independente din punct de vedere formal, atât în cuplete rimate, cât și în metrul motaqāreb (vezi ʿARŪŻ) al Šāh-nāma. Prima parte este cunoscută în general ca Šaraf-nāma, a doua ca Eqbāl-nāma sau Ḵerad-nāma, dar nu există dovezi solide că autorul a folosit aceste nume pentru a distinge cele două părți, iar în destul de multe manuscrise numele Šaraf- nāma este de fapt aplicat celui de-al doilea dintre cele două poeme. În India, sunt cunoscuți și ca Eskandar-(sau Sekandar-) nāma-ye barrī și, respectiv, baḥrī. Împreună formează una dintre cele cinci părți constitutive ale Ḵamsa, colecția postumă a poemelor majore ale lui Neẓāmī, iar în majoritatea, deși nu în toate, manuscrisele sunt ultimul constituent.
ESKANDAR-NĀMA DIN NEŻĀMĪ... Dar mai devreme în aceeași poezie (Šaraf-nāma, cap. 9, vv. 49-51) Neẓāmī spune că a creat deja „trei perle” înainte de a întreprinde acest „nou ornament”, întărește suspiciunea că menţionarea unui al patrulea titlu în capitolul 13 este o interpolare. Mai mult, în Šaraf-nāma, cap. 41, v. 3-23, autorul deplânge moartea lui Šarvānšāh Aḵsatān (dedicatul lui Leylī o Majnūn) și adresează sfaturi succesorului său (nenumit). Acest lucru sugerează că Neẓāmī a plănuit inițial să dedice Eskandar-nāma, ca Leylī o Majnūn, unuia dintre regii din Šarvān. Dar, evident, acea dinastie și-a pierdut puterea asupra Ganja în momentul în care poemele au fost finalizate și, în forma lor finală, ele sunt dedicate malek-ului lui Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Mohammad. Acest conducător este menționat în introducerea la Šaraf-nāma, cap. 10, v. 11-12, unde poetul face un joc de cuvinte pe numele său Bīškīn ("a cărui ură este mai mare"), deși unele dintre manuscrise au o inscripție care susține (în mod greșit) că versurile îl evocă pe stăpânul lui Bīškīn, atabegul Noṣrat-al-Dīn Abū. Bakr.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ... Principalele episoade ale legendei lui Alexandru, așa cum este cunoscută tradiția musulmană, sunt elaborate în Šaraf-nāma: nașterea lui Alexandru, succesiunea sa pe tronul Macedoniei, războiul său împotriva negrilor care invadaseră. Egipt, războiul cu perșii, care se încheie cu înfrângerea și moartea lui Dārā (vezi DARIUS III) și căsătoria lui Alexandru cu fiica lui Darā, pelerinajul său la Mecca.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Neẓāmī se oprește apoi îndelung asupra șederii lui Alexandru în Caucaz și a vizitei sale la regina Nūšāba de Bardaʿa (qv; în imediata vecinătate a orașului natal al lui Neẓāmī, Ganja) și la curtea ei de amazone; această doamnă preia rolul lui Candace în versiunile anterioare ale sagăi Alexander. Alexandru pleacă apoi în India și China. În timpul absenței sale, Rūs (adică vikingii ruși) invadează Caucazul și capturează Bardaʿa (cum au făcut, de fapt, cu aproximativ două secole înainte de vremea lui Neẓāmī) și îl fac prizonier pe Nūšāba.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ... În Eqbāl-nāma Alexandru, conducătorul incontestabil al lumii, nu mai este descris ca un războinic, ci ca un înțelept și un profet. El dezbate cu filozofii greci și indieni, iar o parte considerabilă a textului este ocupată de discursurile în care cei șapte înțelepți greci își elaborează ideile despre creație.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ... Dar găsim și o serie de pilde extinse, de legătură doar tangenţială cu povestea lui Alexandru, dar excepţional de bine spusă. Poetul povestește apoi despre sfârșitul lui Alexandru și adaugă o relatare a circumstanțelor morții fiecăruia dintre cei șapte înțelepți. În acest moment, un interpolator a adăugat relatarea deja menționată a propriei morți a lui Neẓāmī.
ESKANDAR-NĀMA DIN NEŻĀMĪ... În timp ce Šaraf-nāma aparține în mod clar tradiției poeziei epice persane - deși Neẓāmī nu încearcă să imite stilul și maniera Šāh-nāma - în Eqbāl-nāma, el își arată talentele ca didactic. poet, anecdotist și miniaturist.
În onoarea lui Nizámi, … Scurta anunț din relatarea lui Dowlat Shah despre Poeții Persiei îl reprezintă cel mai bun scriitor al epocii în care a trăit. Hafiz vorbește astfel despre el: — Nu toată comoara din vremurile străvechi se poate lăuda cu dulceața lacurilor lui Nizami.
Mulți poeți de mai târziu au imitat opera lui Nizami, chiar dacă nu au putut să o egaleze și cu siguranță să nu o depășească; Perși, turci, indieni, ca să numim doar pe cei mai importanți. Savantul persan Hekmat a enumerat nu mai puțin de patruzeci de perși și treisprezece versiuni turcești ale lui Layli și Majnun.
Influența operei lui Neẓāmi asupra dezvoltării ulterioare a literaturii persane a fost enormă. Nu numai fiecare dintre poemele sale, ci și Ḵamsa în ansamblu a devenit un model care a fost emulat în poezia persană de mai târziu (și, de asemenea, în alte literaturi islamice).
Poveștile din poeziile lui Neẓāmi au oferit artei persane a miniaturii o abundență de subiecte: Ḵamsa lui, împreună cu Šāh-nāma a lui Ferdowsi, au fost cele mai frecvent ilustrate opere literare.
Prima încercare de ediție critică a fost făcută de Waḥid Dastgerdi (Teheran, 1934-39, cu mai multe retipăriri).
Haft peykar a ajuns la noi ca parte a Ḵamsa, colecția postumă de poezii narative ale lui Nezami. O ediție critică a Haft peykar a fost produsă de Helmut Ritter și Jan Rypka (Praga, tipărit Istanbul, 1934) pe baza a cincisprezece manuscrise Ḵamsa și litografiei Bombay din 1265.
Aceasta este una dintre puținele ediții ale unui text persan clasic care folosește o metodologie strictă de critică a textului: editorii au împărțit principalele manuscrise în două familii (numite „a” și „b”). Numai acele versuri împărtășite de ambele familii sunt considerate ca fiind autentice. Familia „b” este luată ca bază principală pentru ediție, acele versuri lipsă din familia „a” tipărite între paranteze drepte.
În Noten und Abhandlungen, Goethe a adus un omagiu altor câțiva poeți persani: Ferdowsi, Anwari, Neẓāmi, Rumi, Saʿdi și Jāmi (Goethe, 1998a, pp. 153-60). Dar Ḥāfeẓ a fost singurul căruia i-a dedicat o carte întreagă.
… dar traducerea lui Joseph Hammer-Purgstall din 1812 a poetului Hafiz din secolul al XIV-lea, maestru al Ghazelului, a inspirat West-ostlicher Divan al lui Goethe.
Divanul lui Hafiz l-a inspirat pe Goethe să scrie cele trei sute de poezii ale Divanului său de Vest-Est...
Nizami este un zeu printre poeți. Cum poți să-i pui numele împreună cu profeții?
Nizami nu este atât de familiar națiunilor occidentale precum Firdausi, Hafiz sau Sa'di; dar în Persia el este printre cei mai de seamă clasici și, în domeniul său specific, poate fi plasat pe locul doi după Firdausi.
Nizami nu este atât de familiar națiunilor occidentale precum Firdausi, Hafiz sau Sa'di; dar în Persia el este printre cei mai de seamă clasici și, în domeniul său specific, poate fi plasat pe locul doi după Firdausi.
Nizami nu este atât de familiar națiunilor occidentale precum Firdausi, Hafiz sau Sa'di; dar în Persia el este printre cei mai de seamă clasici și, în domeniul său specific, poate fi plasat pe locul doi după Firdausi.
Sunt sute de ele, dar numărul sacru șapte le enumeră pe cele pe care perșii înșiși și criticii le consideră, în general, cele mai mari. Aceștia, pe lângă Firdausi, sunt Anvari, Nizami, Jalal ud-Din Rumi, Sa'di, Hafiz și Jami.
Memorarea și recitarea moștenirii lor literare a fost întotdeauna vitală pentru iranieni, a căror atitudine față de puterea cuvântului scris și rostit este renașterea. Chiar și astăzi, pasiunea națională pentru poezie este exprimată constant prin radio și televiziune, în ceainărie, în societățile literare, în conversația zilnică și în Musha'areh, concursul de recitare de poezie. Opera lui Nizami servește ca vehicul și simbol al acestei tradiții.
Declarația UNESCO conform căreia 1991 a fost anul Niẓāmī în onoarea celei de-a 850 de ani de la nașterea poetului, precum și utilizarea de către Giacomo Puccini a unei povestiri din Haft Paykar pentru baza operei sale Turandot exemplifica eminenta durabilă a lui Niẓāmī dincolo de tărâmul literaturii persane.
Pe lângă „Javanshir” și „Expectation”, M. Hussein a mai scris două piese de teatru – „Gloria” – despre viața grănicerilor (1938) și „Nizami” (1940).
Nizami Ganjevi, datorită faimei sale largi și a contribuțiilor enorme la literatura în limba persană, este văzut ca un exemplu al interconexiunilor dintre ramurile culturale turcești și persane și al locului Azerbaidjanului în cultura turco-persană.
UNESCO a recunoscut data 1141 ca data nașterii sale și a declarat 1991 anul Niẓāmī. Pentru a onora cea de-a 850-a aniversare de la nașterea sa, au avut loc congrese internaționale Niẓāmī, organizate în 1991 la Washington, Los Angeles, Londra și Tabrīz.
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii |
| |||
|