Darwinismul social ( darwinismul social ) este un set de teorii și practici sociale pseudoștiințifice [1] [2] , o tendință de biologizare și o mișcare ideologică în gândirea socială de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, care a explicat în principal structura și dezvoltarea societății. prin acțiunea legilor faunei sălbatice [3] și a presupus aplicarea unor concepte biologice de selecție naturală și supraviețuire dintre cele mai adaptate sociologiei, economiei și politicii. Darwinismul social a fost definit în mare măsură de către exploratorii vest-europeni și nord-americani în anii 1870 [4] [5] . Darwinismul social stă la baza ideii de „ luptă rasială ”, răspândită în ideologia rasismului - lupta între ele pentru existența unor rase diferite , considerate ca specii biologice separate [6] [7] [8] [9 ] ] .
Factorul determinant al vieții sociale a fost considerat a fi apartenența unei persoane la lumea naturală, iar diferențele biologice au fost considerate ca bază a diferențelor sociale. Darwinismul social a luat în considerare conflictele dintre indivizi, grupuri, societăți, instituții, obiceiuri etc. și modalitățile de rezolvare a acestora. Curentul a inclus un număr mare de concepte care diferă în conținutul socio-politic, puncte de vedere asupra idealului societății viitoare și alegerea abilităților naturale specifice ale omului și a legilor evoluției lor ca bază teoretică. Era vorba despre instincte, ereditate, adaptare la schimbările de mediu, lupta pentru existență și selecția naturală [3] . Diferite tendințe aveau idei diferite despre ce grupuri de oameni ar trebui considerate puternice și care erau slabe, precum și în ce moduri speciale de a încuraja puterea și de a suprima slăbiciunea. Multe tendințe împărtășesc ideea de concurență între oameni sub capitalism în cadrul principiului laissez-faire (o doctrină economică conform căreia reglementarea guvernamentală a economiei și intervenția economică ar trebui să fie minime), în timp ce altele, bazându-se pe ideea de luptă între grupuri naționale sau rasiale, susține autoritarismul , eugenie , rasism , imperialism și/sau fascism [10] [11] [12] .
Darwinismul social a fost strâns asociat cu rasismul, deoarece darwiniștii sociali au transferat învățăturile lui Darwin despre selecția naturală și lupta pentru existență către societatea umană (D. Highcraft și B. Kidd în Marea Britanie, Georges de Lapouge în Franța, Ludwig Voltman , Houston Chamberlain și Otto ). Ammon în Germania, Madison Grant în SUA etc.). Au folosit malthusianismul și prevederile eugeniei pentru a fundamenta ideea de superioritate a calităților moștenite ale straturilor conducătoare ale societății [7] [9] . Ideea lui Chamberlain despre lupta dintre „ rasele ariene ” și „ rasele semitice ” ca nucleu al istoriei lumii a fost împrumutată de nazism , apoi prin ea de către neonazism și o serie de domenii ale neo -păgânismului [9] . Unul dintre susținătorii ideilor darwinismului social a fost Adolf Hitler [13] .
Darwinismul social și-a pierdut credibilitatea ca concept științific după Primul Război Mondial și a fost în mare măsură discreditat până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial , atât datorită asocierii cu nazismul , cât și a consensului științific care a apărut că aceste noțiuni nu erau solide din punct de vedere științific [14 ] [15] . O serie de ipoteze ulterioare care au fost denumite darwinism social au fost în general descrise ca atare de către adversarii lor; susținătorii acestor ipoteze nu s-au autointitulat darwiniști sociali [16] [15] . Creaționiștii susțin adesea că darwinismul social este o consecință logică a „ darwinismului ” (teoria selecției naturale în biologie) [17] . Potrivit biologilor și istoricilor, acesta este un fel de argument logic eronat - un apel la natură , în timp ce, în realitate, teoria selecției naturale descrie doar un fenomen biologic și nu ar trebui considerată ca evaluând pozitiv acest fenomen sau solicitând utilizarea lui ca un ghid moral în societatea umană [18] . Deși majoritatea savanților notează unele legături istorice între popularizarea teoriei lui Darwin și formele de darwinism social, ei cred, de asemenea, că darwinismul social nu este o consecință necesară a principiilor evoluției biologice. Darwinismul social este, în general, considerat pseudoștiință, nefiind bazat pe nicio dovadă empitică [1] [19] [20] [2] .
Teoriile evoluției sociale și culturale au apărut în filosofia europeană în timpul Epocii Luminilor . În secolul al XVII-lea , Thomas Hobbes a remarcat că multe procese din societate sunt similare cu cele care au loc în lumea animală.
Precursorul ideilor darwinismului social este considerat a fi Thomas Malthus , care a publicat în 1798 cartea „ Experiența în legea populației ”. În această lucrare, Malthus a susținut că în viitor umanitatea se va confrunta inevitabil cu problema penuriei de alimente cauzate de suprapopulare , în urma căreia populația săracă a planetei va muri de foame, iar bogații vor supraviețui, adică „ Capcana malthusiană ” este în curs de implementare.
Potrivit filosofului și istoricului francez Michel Foucault , prima formulare a rasismului a apărut în perioada modernă timpurie ca „ discurs al luptei rasiale” și discurs istoric și politic, pe care Foucault l-a contrastat cu discursul filozofic și juridic al suveranității [21] .
Potrivit lui Michael Ruse , Darwin era familiarizat cu lucrările lui Malthus și și-a citit Eseul despre populație în 1838, adică la patru ani după moartea omului de știință [22] . Din 1831 până în 1836, Darwin a făcut o călătorie în jurul lumii pe Beagle, ca naturalist. Pe tot parcursul traseului, a studiat cu atenție fauna și flora . Materialele colectate în timpul expediției au fost prelucrate de Darwin împreună cu cei mai mari zoologi englezi. După ce a aflat că cintezele din Galapagos din colecția sa aparțin unor specii diferite , Darwin sa întrebat dacă ar fi putut evolua dintr-o singură specie ca urmare a radiațiilor adaptive . Din 1837, a început să țină înregistrări sistematice în care a consemnat fapte în favoarea evoluției organismelor și gânduri în această chestiune. A colectat o colecție de animale fosile necunoscute anterior. În 1842, Darwin a formulat ipoteza selecției naturale . Din 1854, a început să colecteze sistematic materiale despre variabilitate , ereditate , dinamica numărului de specii sălbatice, metode de reproducere pentru animale domestice și plante cultivate. Prima ediție a celebrei lucrări a lui Charles Darwin „ Originea speciilor prin selecție naturală ” a fost publicată în 1859 [23]
Oamenii de știință exprimă puncte de vedere diferite, în ce măsură diverse idei darwiniste sociale reflectă opiniile lui Charles Darwin însuși asupra problemelor sociale și economice ale omului. Există pasaje din scrierile sale care pot fi interpretate ca opoziție la individualismul agresiv, în timp ce alte pasaje se presupune că îl susțin [24] . Concepțiile evoluționiste timpurii ale lui Darwin și opoziția sa față de sclavie sunt în conflict cu opiniile multor darwiniști sociali despre capacitatea mentală a popoarelor sărace și indigene din coloniile europene [25] . După publicarea celebrei lucrări științifice a lui Charles Darwin „ Originea speciilor ” (1859), un grup de adepți ai lui Darwin, condus de Sir John Lubbock , a susținut că selecția naturală a încetat să mai aibă vreun efect vizibil asupra oamenilor după formarea structura socială [26] . Cu toate acestea, unii oameni de știință cred că opiniile lui Darwin s-au schimbat treptat pentru a le include pe cele ale altor teoreticieni precum Herbert Spencer [27] . Spencer a publicat (1852) ideile sale evolutive lamarckiene despre societate înainte de publicarea cărții lui Darwin Despre originea speciilor (1859). Spencer și Darwin aveau propriile lor concepții despre valorile morale. Spencer a susținut laissez-faire pe baza noțiunii sale lamarckiene conform căreia lupta pentru supraviețuire stimulează îmbunătățirea organismului, care poate fi moștenită [28] .
Darwin’s On the Origin of Species (1859) nu a discutat despre originea omului. Formularea extinsă de pe pagina de titlu, „Originea speciilor prin selecție naturală sau conservarea raselor mai bune în lupta pentru existență”, folosește termenul generic rasă biologică ca alternativă la „ subspecie ”, în limba modernă. sens al rasei umane. În Descent of Man and Sexual Selection (1871), Darwin a examinat „argumentele pro și contra clasificării așa-numitelor rase umane ca specii separate” și a concluzionat că nu există diferențe rasiale care ar putea indica faptul că rasele umane sunt discrete. specie [29] . Totuși, potrivit istoricului Gertrude Himmelfarb , subtitlul „Păstrarea celor mai bune rase în lupta pentru existență” a devenit un motto convenabil pentru rasiști [30] . Potrivit istoricului Richard Hofstadter, darwinismul nu a fost principala sursă a rasismului dogmatic la sfârșitul secolului al XIX-lea, ci a devenit un nou instrument în mâinile teoreticienilor despre rasă și „luptă rasială”. Sentimentul darwinian a susținut ideea de superioritate rasială anglo-saxonă, care a fost împărtășită de mulți gânditori americani din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Dominația mondială deja obținută de „ rasa albă ” părea să demonstreze că aceasta era cea mai aptă [6] .
Cel mai frapant exponent al ideilor darwinismului social a fost Herbert Spencer , autorul expresiei „supraviețuirea celui mai apt”, cel mai adesea tradusă ca „ supraviețuirea celui mai apt ”. În lucrările sale „Progresul: legile și cauzele sale” și „Principii de bază” (1860), el introduce conceptul de progres social . Spencer mai deține cuvintele: „Legea universală a naturii: o creatură care nu este suficient de energică pentru a lupta pentru existența ei trebuie să moară”.
De asemenea, considerat a fi un reprezentant al darwinismului social este William Sumner (care a apărat nevoia inegalității sociale și a fost un oponent al intervenției statului în economie), un proeminent sociolog și reformist american Albion Small , Gustav Ratzenhofer și alții.
Celebrul scriitor Jack London a fost un susținător al ideilor darwinismului social până la punctul de cotitură ideologic, marcat de romanele „ Iron Heel ” și „ Martin Eden ”.
Ideile darwinismului social au fost cele mai populare în America și Europa la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. În SUA, ideile darwinismului social au fost predicate de John Fiske , Edmund Noble , William Sumner , Edward Youmans . Epoca imperialismului și a capitalismului industrial în dezvoltare rapidă a contribuit la viziunea lumii ca o confruntare acerbă între națiuni și indivizi. Totuși, progresul social și științific a infirmat majoritatea postulatelor și ipotezelor pe care s-a construit teoria darwinismului social [31] . În 1944, istoricul american Richard Hofstadter a publicat Darwinismul social în gândirea americană, care arăta rolul darwinismului social în justificarea ideologică a unui individualism brutal împotriva reformismului [32] .
Termenul „ darwinism ” a fost inventat de Thomas Henry Huxley în aprilie 1860 într-o recenzie a lui Darwin Despre originea speciilor, iar în anii 1870 termenul era deja folosit pentru a descrie o serie de concepte de evoluție sau dezvoltare care nu aparțineau Charles Darwin însuși.
Termenul „darwinism social” a apărut pentru prima dată în articolul lui Joseph Fisher din 1877 „A History of Land Use in Ireland”, care a fost publicat în Proceedings of the Royal Historical Society.
Termenul a fost popularizat în Statele Unite în 1944 de către istoricul american Richard Hofstadter , care l-a folosit în lupta ideologică împotriva fascismului pentru a desemna un crez reacționar care a fost folosit pentru a promova competitivitatea, rasismul și șovinismul. În perioada de dinaintea publicării cărții lui Hofstadter, utilizarea termenului „darwinism social” în revistele academice engleze era destul de rară. De fapt:
…există dovezi considerabile că întregul concept de „darwinism social” așa cum îl cunoaștem astăzi a fost inventat de Richard Hofstadter. Eric Foner , în introducerea unei noi ediții a cărții lui Hofstadter lansată la începutul anilor 1990, refuză să meargă atât de departe. După cum scrie Foner: „Richard Hofstadter nu a inventat termenul „darwinism social”, termenul a fost inventat în Europa în anii 1860 și a traversat Atlanticul la începutul secolului al XX-lea. Dar înainte ca Hofstadter să descrie termenul, acesta a fost folosit doar în rare ocazii; Hofstadter a făcut din termen termenul standard în vocabularul gândirii sociale pentru un complex de idei de la sfârșitul secolului al XIX-lea.
— Jeff RiggenbuckIdeile lui Herbert Spencer despre progresul evolutiv au venit din lectura lui Spencer despre Thomas Malthus, iar teoriile ulterioare ale lui Spencer au fost influențate de Darwin. Cu toate acestea, lucrarea principală a lui Spencer, Progress: Its Law and Cause (1857), a fost publicată cu doi ani înainte de publicarea lui Darwin Despre originea speciilor (1859). Primele principii Spencer au fost tipărite în 1860. În The Social Organism (1860), Spencer compară societatea cu un organism viu și susține că, așa cum organismele biologice se dezvoltă prin selecție naturală, la fel societatea se dezvoltă și crește în complexitate prin procese similare. În multe privințe, teoria dezvoltării cosmice a lui Spencer seamănă mult mai mult cu teoria pozitivistă a lui Lamarck și Auguste Comte decât cu cea a lui Darwin. Jeff Riggenback susține că ideea lui Spencer a fost că cultura și educația au făcut posibile ideile lamarckismului și observă că Herbert Spencer a fost un susținător al filantropiei private.
Cartea lui Spencer a reînnoit și interesul pentru opera lui Malthus. În timp ce opera lui Malthus nu a fost considerată la început un tip de darwinism social, Eseul lui Malthus despre legea populației (1798) a fost incredibil de popular în rândul darwiniștilor sociali. În această carte, de exemplu, autorul a susținut că, deoarece creșterea populației ar depăși de obicei creșterea producției de alimente, acest lucru ar duce la foamete în rândul celor mai slabi oameni și o „catastrofă malthusiană”. Malthus a anticipat ideea social darwinistă conform căreia filantropia nu poate decât să exacerbeze problemele sociale.
O altă interpretare socială a concepțiilor biologice ale lui Darwin, cunoscută mai târziu sub numele de eugenie , a fost publicată de vărul lui Darwin, Francis Galton, în 1865 și 1869. Galton a susținut că, așa cum trăsăturile fizice au fost moștenite de generații de oameni de la strămoșii lor, același lucru se poate spune despre abilitățile mentale: geniul și talentul sunt, de asemenea, moștenite. Galton a susținut că obiceiurile sociale trebuie să se schimbe, astfel încât ereditatea să fie o decizie conștientă pentru a evita supraînmulțirea membrilor mai puțin apți ai societății în comparație cu creșterea celor mai apți.
Din punctul de vedere al lui Galton, instituțiile sociale precum filantropia și spitalele de boli psihice dintr-o societate democratică permit celor mai răi oameni să supraviețuiască și să se înmulțească mai repede decât elita, iar dacă această greșeală nu va fi corectată, societatea va fi în curând inundată de oameni „mai răi”. Darwin a citit cu interes opera vărului său și a dedicat mai multe secțiuni ale cărții sale Descent of Man and Sexual Selection unei discuții despre ideile lui Galton. Nici Galton, nici Darwin nu au recomandat însă genul de politică eugenică care ar fi încercat la începutul secolului al XX-lea, deoarece Galton și Darwin s-au opus folosirii oricărei forme de constrângere guvernamentală.
Filosoful Friedrich Nietzsche a abordat problema selecției naturale, deși principiile lui Nietzsche nu coincideau cu teoriile darwiniene ale selecției naturale. Viziunea lui Nietzsche despre boală și sănătate, în special, a fost contrară conceptului de adaptare biologică, a cărui esență a fost formulată de Spencer. Nietzsche a criticat ideile lui Haeckel, Spencer și Darwin, sub același pretext că în unele cazuri oamenii bolnavi erau necesari și chiar folositori societății. Nietzsche a scris:
Oriunde se poate garanta progresul , variabilitatea contează cel mai mult. Fiecare progres în general trebuie să fie precedat de o regresie parțială. Cele mai puternice personalități își păstrează tipul, cele mai slabe ajută la promovarea acestuia. Ceva asemănător se întâmplă cu o persoană: ocazional sunt cazuri de degenerare, moartea elitei, orice moarte fizică și morală fără progres în altă parte. Într-un clan războinic și agitat, de exemplu, o persoană bolnavă are șansa să rămână singură și, prin urmare, să devină mai înțeleaptă; o persoană cu un singur ochi va avea un ochi mai puternic; orbii vor vedea mai adânc din interior și, desigur, vor auzi mai bine. Într-o oarecare măsură, binecunoscuta teorie a selecției naturale nu mi se pare a fi singurul punct de vedere prin care se poate explica progresul întăririi omului sau rasei...
Publicarea bestsellerului lui Ernst Haeckel The Riddle of the Universe ( germană: Welträtsel ) în 1899 a adus darwinismul social și ideile anterioare despre „ igiena rasială ” unui public mai larg. Teoria lui Haeckel nu a fost darwinism, ci mai degrabă a încercat să combine ideile lui Goethe , Lamarck și Darwin. Aceste idei ale lui Haeckel au fost adoptate de științele sociale emergente pentru a susține ideea că toate societățile non-europene erau „primitive” și în stadiile incipiente de dezvoltare spre idealul european, dar aceste idei au fost de atunci în mare măsură respinse din multe puncte de vedere. . Munca lui Haeckel a dus la formarea „Ligii Moniste” în 1904, care a inclus mulți oameni de știință celebri, inclusiv laureatul Nobel Wilhelm Ostwald . „Monismul” ca tendință intelectuală (a nu se confunda cu monismul ca tip de concepte filozofice) este un proiect de formare a unei noi viziuni unificate asupra lumii bazată pe ultimele date ale științelor naturale (inclusiv darwinismul social), spiritul panteismului (monistic). religie) spre deosebire de viziunea tradițională asupra lumii (și bisericile care le susțin). ), internaționalism și pacifism. Până în 1909, numărul membrilor Ligii Moniștilor a ajuns la 6 mii de oameni, printre care se numărau mulți oameni de știință și filozofi influenți.
Ideile darwinismului social au urmat ideile malthusiene timpurii conform cărora oamenii, în special bărbații, au nevoie de competiție cu alți oameni pentru a supraviețui în viitor. Mai mult, oamenii săraci vor trebui să-și asigure propria bunăstare și să nu ceară ajutor de la stat. Cu toate acestea, în ciuda acestor idei, majoritatea darwiniștilor sociali de la începutul secolului al XX-lea au susținut de fapt cererea pentru condiții de muncă mai bune și salarii mai mari: astfel de măsuri ar oferi oamenilor săraci o oportunitate mai bună de a-și asigura bunăstarea, dar sunt inutile pentru cei. care sunt săraci din lene, infirmitate sau inferioritate.
„Darwinismul social” a fost descris de Oskar Schmidt de la Universitatea din Strasbourg într-o lucrare la o conferință științifică medicală organizată la München în 1877. Schmidt a remarcat că socialiștii, deși s-au opus teoriei lui Darwin, au folosit totuși ideile darwinismului social pentru a adăuga persuasivitate argumentelor lor politice. Articolul lui Schmidt a apărut pentru prima dată în limba engleză în Popular Science în martie 1879. Schmidt a folosit termenul de „darwinism social” după autorul tratatului anarhist Emile Gauthier. Acest tract anarhist a fost intitulat „Le darwinisme social” și a fost publicat la Paris în 1880. Cu toate acestea, utilizarea termenului „darwinism social” a fost foarte rară – cel puțin în lumea de limbă engleză – până când istoricul american Richard Hofstadter și-a publicat lucrarea cu autoritate Social Darwinism in American Thought ([1944) în timpul celui de-al Doilea Război Mondial.
Ipotezele evoluției sociale și culturale sunt comune în Europa de multă vreme. Gânditorii iluminismului care au trăit cu mult înainte de Darwin, cum ar fi Georg Hegel , au susținut adesea că societățile au progresat prin etape de dezvoltare accelerată. Gânditorii anteriori au subliniat, de asemenea, importanța conflictului ca trăsătură înnăscută a vieții sociale. Reprezentarea stării naturii de către filozoful din secolul al XVII-lea Thomas Hobbes pare a fi analogă conceptului lui Darwin de „concurență pentru resursele naturale”. Darwinismul social diferă de alte teorii ale schimbării sociale prin aceea că darwinismul social folosește ideile lui Darwin din domeniul biologiei în științele sociale.
Darwin, spre deosebire de Hobbes, credea că această competiție pentru resurse naturale permitea oamenilor cu anumite trăsături fizice și mentale să reușească mai des decât alții și că aceste trăsături fizice și mentale s-au acumulat în oameni de-a lungul timpului. Acumularea acestor trăsături în anumite condiții ar putea duce la descendenți atât de diferiți de oamenii moderni, încât acești descendenți ar fi definiți ca o nouă specie de oameni.
Darwin a simțit însă că astfel de „instincte sociale” precum „simpatie” și „sentimente morale” au evoluat și prin selecția naturală și că aceste „instincte sociale” au dus la întărirea societăților din care au provenit. Darwin a scris despre acest lucru în cartea sa The Descent of Man and Sexual Selection:
Următoarea propoziție mi se pare extrem de adevărată - și anume, că orice animal care avea instincte sociale clare, afecțiuni parentale și filiale, ar dobândi inevitabil un simț moral sau o conștiință de îndată ce facultățile sale intelectuale s-au dezvoltat în același mod ca un om, deoarece instinctele sociale determină animalul să se bucure de compania însoțitorilor săi, să simtă un anumit acord cu aceștia și să le presteze diverse servicii.
— Charles Darwin. Originea omului și selecția sexualăSpencer a fost o figură populară în anii 1880, în primul rând pentru că susținerea sa pentru dezvoltarea în domeniul acțiunii umane a promovat o viziune optimistă asupra viitorului, care se îmbunătățește inevitabil. În Statele Unite, scriitori și gânditori din epoca de aur precum Edward L. Youmans, William Graham Sumner , John Fisk, John W. Burgess și alții și-au dezvoltat propriile teorii despre evoluția socială ca urmare a faptului că au fost influențați de lucrările lui Darwin și Spencer.
În 1883, Sumner a publicat o broșură cu o mare autoritate intitulată „Cu ce se datorează clasele sociale?”, în care a insistat că clasele sociale nu se datorează nimic. Sumner a sintetizat ideile lui Darwin cu ideile capitalismului liber întreprinzător pentru a justifica acest capitalism. Potrivit lui Sumner, cei care simt nevoia să-i ajute pe oamenii care nu pot concura pentru resurse își vor conduce țara într-o poziție în care oamenii slabi și inferiori se vor înmulți mai repede decât oamenii puternici și mai buni. În cele din urmă, acest lucru slăbește țara. Sumner credea, de asemenea, că cea mai bună persoană pentru a câștiga lupta pentru existență a fost un om de afaceri american. Sumner a ajuns la concluzia că taxele și reglementările de stat amenințau supraviețuirea acestui om de afaceri. Pamfletul lui Sumner nu menționează darwinismul, ci îl menționează doar pe Darwin într-o declarație despre semnificația libertății: „Nu a existat niciodată un singur om, de la barbarul primitiv până la Humboldt sau Darwin, care să poată realiza ceea ce a intenționat”.
Sumner nu a acceptat niciodată pe deplin ideile darwiniste, iar unii istorici moderni nu cred că Sumner a crezut vreodată în darwinismul social. Marea majoritate a oamenilor de afaceri americani au respins afirmațiile anti-filantropie ale lui Sumner. În schimb, acești oameni de afaceri au dat milioane de dolari pentru a construi școli, colegii, spitale, galerii de artă, parcuri etc. Andrew Carnegie , care îl admira pe Spencer, a fost cel mai important filantrop al lumii și un lider major opus imperialismului și războiului. Scriitorul H. G. Wells a fost puternic influențat de ideile darwiniste, iar scriitorul Jack London a scris diverse povești de supraviețuire (cum ar fi povestea „ Dragoste de viață ”) care au inclus părerile sale sociale darwiniste.
Darwinismul social a influențat politica, îngrijirea sănătății și mișcările sociale din Japonia de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Darwinismul social a fost adus inițial în Japonia prin lucrările lui Francis Galton și Ernst Haeckel, precum și din studiile eugenice lamarckiene americane, britanice și franceze. Problemele de eugenie au fost aprig dezbătute la începutul secolului al XX-lea în Jinsei-Der Mensch , primul jurnal de eugenie din imperiu. Pe măsură ce Japonia a căutat să strângă rândurile cu Occidentul, această practică a fost adoptată în totalitate împreună cu colonialismul și justificările sale.
Darwinismul social a fost introdus oficial în China prin traducerea lui Yan Fu a Evoluției și eticii lui Huxley într-o serie extinsă de traduceri ale clasicilor gândirii occidentale. Traducerea lui Yan Fu i-a influențat foarte mult pe savanții chinezi, deoarece Yan Fu a adăugat elemente naționale care nu erau în original. Yan Fu a înțeles sociologia lui Spencer ca „nu doar analiză și descriere, ci și prescripție”. Yan Fu a văzut că Spencer s-a bazat pe teoriile lui Darwin, Yan Fu a rezumat ideile lui Darwin după cum urmează:
Popoarele și ființele vii luptă pentru supraviețuire. În primul rând, speciile luptă împotriva speciilor; apoi [oamenii] progresează treptat, aceasta este lupta unui grup social împotriva altuia. Omul slab devine invariabil prada celui puternic, omul nebun devine invariabil subiectul celui înțelept.
— Yang FuÎn anii 1920, darwinismul social și-a găsit expresie în promovarea eugeniei de către sociologul chinez Peng Guangdeng. Când Chiang Kai-shek a lansat Mișcarea New Life în 1934. Peng Guangdeng a revenit la teoria darwinismului social, declarând că „doar acei oameni care se adaptează la noile condiții de viață în fiecare zi pot trăi bine. Când oamenii trec prin acest proces de adaptare toată viața, le permite să-și corecteze propriile neajunsuri și să scape de acele elemente care devin inutile. O numim viață nouă.”
Justificarea Germaniei naziste și a agresiunii sale au fost prezentate în scenele de film de propagandă nazistă în care gândacii se luptă între ei în experimente de laborator pentru a demonstra principiile „selecției naturale”, așa cum sunt descrise în filmul „Alles Leben ist Kampf” („Toată viața este o luptă” ). Adolf Hitler a refuzat adesea să se amestece în promovarea subordonaților săi, preferând în schimb să-i pună să se lupte între ei pentru a-l forța pe omul „mai puternic” să-l învingă pe cel mai slab – „puterea” trebuie folosită fără nicio reținere morală. Principalul susținător al acestor idei a fost Alfred Rosenberg .
Argumentul că ideologia nazistă a fost puternic influențată de ideile darwiniste sociale poate fi găsit adesea în literatura istorică și sociologică. De exemplu, filozofa și istoricul evreu Hannah Arendt a analizat evoluția istorică de la darwinismul științific indiferent din punct de vedere politic, la etica darwinistă socială până la ideologia rasistă.
Până în 1985, argumentele lui Hannah Arendt au fost preluate de oponenții teoriei evoluționiste. Aceste idei au fost introduse, printre altele, de creaționistul Jonathan Sarfatti. Pe aceste idei s-a bazat proiectul intelectual creaționist . De exemplu, aceste idei au existat în lucrările lui Richard Weikart, care este istoric la Universitatea de Stat din California și membru senior la Centrul pentru Știință și Cultură al Institutului Discovery. Acest argument al lui Hannah Arendt este esențial pentru filmul din 2008 Intelligence Not Allowed. Acest argument a fost larg criticat în comunitatea academică. Liga Anti-Calomnie a respins astfel de încercări de a lega ideile lui Darwin de atrocitățile naziste și a declarat că „folosirea Holocaustului este inacceptabilă pentru a arunca o umbră asupra celor care dezvoltă teoria evoluției, simplifică în mod scandalos și inutil problemele complexe care au dus la exterminarea în masă a evreilor europeni”.
Critici similare sunt uneori aplicate (sau folosite greșit) altor teorii politice și științifice care seamănă cu darwinismul social, cum ar fi criticile psihologiei evoluționiste. Un recenzor critic al cărții lui Weikart scrie că „absolutizarea cadrului moral al teoriei evoluționiste împiedică rezolvarea problemelor cheie din sociobiologie și psihologia evoluționistă, ca să nu mai vorbim de problemele bioeticienilor care au reelaborat multe dintre ipotezele pe care le susținea Weikart”.
Un alt exemplu este cea mai recentă opinie, care îl înfățișează pe monistul Ernst Haeckel drept progenitorul mistic al mișcării Völkisch și, în cele din urmă, al partidului nazist al lui Adolf Hitler. Cercetătorii care s-au opus acestei interpretări au subliniat că moniștii erau liberi gânditori care s-au opus tuturor formelor de misticism și că organizațiile moniste au fost imediat interzise după preluarea nazistă în 1933, datorită asocierii lor cu o mare varietate de mișcări, inclusiv feminism , pacifism , susținător uman. drepturile și mișcarea timpurie pentru drepturile civile a homosexualilor.
Susținătorii satanismului modern se descriu ca susținători ai darwinismului social și eugeniei. Biblia Satanică a fost creată de Anton LaVey, fondatorul Bisericii Satanei în secolul al XX-lea. Ideile darwiniste sociale sunt prezentate în această Biblie, Anton Szandor Lavey descrie satanismul ca „o religie bazată pe trăsăturile universale ale omului”, iar oamenii sunt descriși în Biblia sa ca fiind în întregime carnali și ca animalele. Fiecare dintre cele șapte păcate capitale este descris de el ca un instinct uman natural și astfel justificat. Ideile darwinismului social sunt de o importanță deosebită în Cartea lui Satan, unde LaVey folosește ideea lui Ragnar Redbird: „ Puterea are dreptate ”, deși această idee poate fi găsită peste tot în referiri la forța înnăscută a omului și la instinct. de autoconservare. Satanismul lui LaVey este „o generalizare a interesului propriu machiavelic”.
Site-ul web al Bisericii lui Satan se intitulează „Satanism: O religie temută ”. Peter Gilmour a scris:
...satanismul modern [...] este o religie brutală a elitismului și darwinismului social care încearcă să restabilească dominația omului puternic asupra idioților...
Satanistii cauta sa intareasca legea naturala cerand promovarea practicii eugeniei.
Darwinismul social explică evoluția vieții sociale prin principiile biologice ale selecției naturale și ale luptei pentru existență , subliniind rolul conflictelor în dezvoltarea socială. Astfel, ideile sale sunt în opoziție cu principiile paternalismului , cu principiile de bază ale societății tradiționale .
Darwinismul social este o doctrină deterministă : conflictul social, din punctul său de vedere, este etern și inamovibil, deși, potrivit lui Spencer, ar trebui să ducă în cele din urmă la formarea unei societăți ideale. Cu toate acestea, unii susținători ai acestei teorii, dimpotrivă, trag din ea o concluzie despre degradarea omenirii.
Principiile darwinismului social sunt similare cu postulatele de bază ale leserismului și ale economiei capitaliste : toate aceste învățături pun o persoană înaintea unei alegeri: „ori să înoate, fie să se scufunde”.
Oponenții aboliționismului au folosit adesea darwinismul social pentru a-și explica teoriile rasiste.
Darwinismul social are multe definiții, iar unele dintre ele sunt incompatibile între ele. În plus, darwinismul social a fost criticat pentru că este o filozofie incoerentă care nu conduce la nicio recomandare politică clară. De exemplu, autorii Concise Oxford Political Dictionary scriu:
Dificultatea de a stabili o utilizare rezonabilă și consecventă a acestui termen este că apartenența selecției naturale și supraviețuirea celui mai apt la domeniul biologiei nu are nimic de-a face cu sociologia sau știința politică. Un darwinist social s-ar putea dovedi a fi atât apărătorul unei teorii precum Laissez-faire (ai cărei susținători insistă asupra intervenției minime ale statului în economie), cât și al unei teorii precum socialismul de stat . Un darwinist social poate fi atât un apărător al imperialismului , cât și un apărător al eugeniei în propria țară.
Darwinismul social a fost folosit mai ales în societățile liberale, unde individualismul s-a dovedit a fi punctul de vedere predominant. Susținătorii darwinismului social credeau că progresul societății va încuraja competiția individualistă. O altă formă de darwinism social a făcut parte din fundamentele ideologice ale nazismului și ale altor mișcări fasciste. Această formă nu a oferit supraviețuirea celui mai apt ca ordine socială pentru societate, ci mai degrabă a justificat un tip de luptă rasială și națională în care statul a direcționat reproducerea umană prin eugenie. De exemplu, reprezentanții unei astfel de tendințe teoretice precum „colectivismul darwinist” și-au separat opiniile de tipul individualist al darwinismului social.
Elitele și țările puternice erau formate din oameni albi care au avut succes în extinderea imperiilor și astfel aceste țări puternice au trebuit să supraviețuiască în lupta pentru dominație. Cu o asemenea atitudine față de locuitorii coloniilor, europenii, cu excepția misionarilor creștini, au adoptat rareori obiceiurile și limbile locuitorilor locali incluși în imperiile lor.
Unul dintre criticii celebri ai darwinismului social a fost Peter Kropotkin . În lucrarea sa „ Ajutorul reciproc ca factor de evoluție ” (1902), el susține că în viața sălbatică și în societatea umană , cooperarea și asistența reciprocă sunt mai naturale decât competiția în lupta pentru supraviețuire. Kropotkin a susținut că Darwin nu a definit persoana cea mai în formă ca fiind cea mai puternică sau cea mai inteligentă, dar a recunoscut că persoana cea mai în formă ar putea fi cea care știe să coopereze cu alți oameni. La multe animale sociale, „lupta a fost înlocuită de cooperare”.
Darwin a prevăzut că termenul [evoluție], pe care l-a introdus în știință, își va pierde singurul sens corect dacă acest termen ar fi folosit în sensul său restrâns – doar ca o luptă între indivizi pentru mijloacele de subzistență. Și chiar la începutul celebrei sale lucrări, Darwin a insistat că lupta pentru existență includea îngrijirea unei creaturi după alta, inclusiv nu numai protecția vieții umane, ci și asigurarea succesului în viață pentru urmașii lor.
În timp ce Darwin însuși a folosit cel mai mult termenul în sensul său restrâns, Darwin și-a avertizat adepții să nu facă greșeala (pe care pare să fi făcut-o el însuși odată) de a supraestima sensul restrâns al termenului. În Descent of Man and Sexual Selection, Darwin a scris câteva pagini puternice pentru a ilustra sensul larg al termenului. Darwin a subliniat că în nenumărate societăți animale, lupta pentru existență este înlocuită de cooperare, iar această înlocuire duce la dezvoltarea abilităților intelectuale și morale care oferă speciilor cele mai bune condiții de supraviețuire. Darwin a scris că, în aceste cazuri, cei mai apți nu sunt cei mai puternici și vicleni din punct de vedere fizic, ci cei care învață să se unească pentru a se sprijini reciproc. Darwin a scris că „acele comunități care includ cel mai mare număr de membri vor înflori cel mai mult și vor produce cel mai mare număr de descendenți.” a cunoscut Natura [33] .
Noam Chomsky a remarcat:
Kropotkin... a susținut că pe baza darwinismului te aștepți la dezvoltarea cooperării și asistenței reciproce, care să conducă la controlul comunității, al muncitorilor și așa mai departe. Ei bine, știi, el nu și-a dovedit punctul de vedere. Acest lucru, cel puțin, nu este mai bine argumentat decât punctul de vedere al lui Herbert Spencer [34] .
Dicționare și enciclopedii | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|
Rasism | |
---|---|
Poveste | |
ideologii | |
Forme |
|
Manifestări | |
Violenţă | |
Mișcări și organizații |
|
antirasism | |
Rasism pe țară |
Charles Darwin | |
---|---|
Viaţă |
|
Compoziții |
|
Legate de |
|
Categorie:Charles Darwin |
Mitologia modernă | ||
---|---|---|
Concepte generale | ||
Mituri politice | ||
mitologie xenofobă | ||
Mituri de marketing și mituri ale culturii de masă | ||
Mitologia religioasă și aproape religioasă | ||
mitologie fizică | ||
mitologie biologică | ||
mitologie medicală | ||
Parapsihologie |
| |
Mitologia umanitară | ||
Viziunea asupra lumii și metode |
| |
Vezi și: Mitologia • Criptozoologie |