Kircher, Athanasius

Viața lui Kircher din ultimele decenii este documentată suficient de detaliat de corespondența sa cu prietenii din Augsburg , în special cu Hieronymus Langenmantel (el a fost cel care a publicat autobiografia lui Kircher în 1684) [55] . Chiar și la optzeci de ani, Părintele Atanasie era activ, interesat de noi informații despre China și Japonia și a spus cu mândrie că a publicat 43 de lucrări academice. În 1679, a apărut ultimul dintre ele - „Turnul Babel”, dedicat arhitecturii și lingvisticii, bazat pe povestea biblică a confuziei limbilor [54] . Ultimele scrisori din ianuarie 1680 sunt pline de înțelegere a finalului inevitabil, dar călugărul era gata să-l întâlnească pe Atotputernicul. În ultimul său mesaj către Langenmantel în Germania, pe 20 ianuarie 1680, Athanasius Kircher a scris:

Dumnezeu este Alfa și Omega a tuturor lucrurilor; a sluji pe cel care ar trebui să conducă și a-l iubi este culmea tuturor științelor [56] .

Kircher suferea de urolitiază ; când a fost efectuată o autopsie după moarte, peste treizeci de pietre au fost scoase din corpul unui călugăr. În martie, a „căzut într-o a doua copilărie” și a petrecut aproximativ șase luni în această stare [57] . Părintele Athanasius Kircher a murit la 27 noiembrie 1680; Cu toate acestea, există o legendă că a reușit să primească vești despre moartea lui Bernini pe 28 noiembrie, iar el însuși a murit pe 30. Există și o versiune despre coincidența morții lui Kircher și Bernini, a fost surprinsă într-un epitaf anonim scris cu pentametre latine [58] .

Omul de știință a fost înmormântat în biserica principală a ordinului iezuit , Il Gesu , situată lângă Collegio Romano . Kircher a lăsat moștenire să-și îngroape inima la poalele altarului din Mentorella din Tivoli, rămășițele sale au fost depuse lângă înmormântarea lui Ignatius Loyola și mâna dreaptă a lui Francisc Xavier [59] .

Kircher și cunoștințele din secolul al XVII-lea

Anticarismul umanist

D. Stolzenberg a susținut că motivele pentru faima enormă de-a lungul vieții a lui Kircher și uitarea sa rapidă după moarte erau aceleași și erau înrădăcinate în conceptul umanist al cunoașterii. În timpul Iluminismului, chiar și erudiția lui Kircher a început să fie percepută negativ: în articolul de program pentru „ Enciclopedia ” de Jean d’Alembert (1751), toate cunoștințele au fost clasificate în trei „sfere”, fiecare fiind legată de mentalul corespunzător. abilități. În această schemă, erudiția era legată de memorie, filosofia (inclusiv matematica și știința naturii) de rațiune, iar belles-lettres (în special poezia) de imaginație. Astfel, memoria și erudiția au fost doar fundamentul, baza elementară a adevăratei cunoștințe. Vorbind despre ascensiunea din barbaria medievală, d'Alembert a susținut că studiul limbilor și istoriei în Renaștere s-a bazat pe cea mai simplă activitate mentală - colectarea faptelor în memorie. Umaniștii erudici au ignorat natura și s-au închis doar în sfera umanitară a textelor antice – căci „a citi și a memora este mult mai ușor decât a înțelege” [61] .

Perioada de glorie a lui Athanasius Kircher a căzut în epoca erudiției și a cunoștințelor anticare, care a fost apoi înlocuită de știința experimentală, care urmărea studierea lumii din jurul nostru, și nu a trecutului uman. Cunoștințele anticare din secolul al XVII-lea au fost o continuare directă a umanismului renascentist și s-au bazat pe studiul literaturii latine și grecești, pe dezvoltarea unei metode critice de interpretare a textelor și de clasificare a faptelor. Pentru toți umaniștii, antichitatea clasică a fost un model de neatins de virtute, înțelepciune și stil. Cu toate acestea, tocmai utopia restaurării antichității a fost cea care i-a determinat pe umaniști să-și dea seama de inutilitatea acestei activități: o cufundare consistentă și profundă în antichitate a dus la realizarea unei granițe de netrecut între lumea păgână și cea creștină. Înțelegerea și interpretarea textelor a condus la cunoașterea unei culturi necunoscute; aceasta a stat la baza metodei dezvoltării istorice a limbajului, care a devenit baza criticii textuale. Primul exemplu este expunerea „ Darului lui Constantin ” de Lorenzo Valla . Când Kircher a fost educat, cei mai mulți dintre contemporanii săi au abandonat simpla reproducere a textelor clasice și au căutat să reconstruiască contextele sociale și culturale ale societății antice [62] . A fost o disciplină științifică specială - anticarismul , adică un studiu cuprinzător al trecutului în fragmentele sale materiale și nemateriale. Antiquararii nu s-au considerat niciodată istorici, deoarece istoria era percepută ca o narațiune bazată pe date scrise. La baza lucrării anticariarilor, primii dintre care au fost Flavio Biondo și Konrad Gesner , a fost compilarea unui corp cuprinzător de cunoștințe, care a fost construit ca un catalog nesfârșit al tuturor informațiilor disponibile despre subiectul studiat. Pentru prima dată, anticarii au fost nevoiți să apeleze la critica izvoarelor istorice, iar ulterior aceste practici au dat naștere la arheologie , numismatică , paleografie , sfragistică [63] .

Din punctul de vedere al iluminatorilor secolului al XVIII-lea, anticarii erau înfundați în fleacuri fără importanță, în timp ce în condițiile secolelor XVI-XVII s-au aflat în fruntea științei, deoarece au rezolvat probleme de o importanță culturală primordială. Societatea renascentista era orientata catre traditie - in acest caz, antica, si de aceea trecutul a fost cea mai importanta sursa de legitimitate atat in sfera politica, cat si in cea culturala si chiar tehnica. Antiquararii, incluzând Evul Mediu în subiectul cercetărilor lor, puteau oferi dovezi ale drepturilor la tron, ceea ce era important în epoca formării puterii absolute și a primelor state naționale. Umaniștii erudici au jucat un rol uriaș în disputele teologice dintre Reformă și Contrareformă . Teologii catolici s-au îndreptat către moștenirea patristică și istoria bisericii; anticarii bisericești au fost nevoiți să lucreze în domeniul filologiei orientale și al hermeneuticii biblice, care a devenit cel mai inovator în domeniul umanitar al vremii. Drept urmare, se dovedește că Descartes , care a afirmat decalajul dintre știința experimentală și tradiția umanistă, a fost relativ singur în timpul său, în timp ce cercetarea anticară și știința naturală experimentală nu erau separate una de cealaltă și, prin urmare, chiar și astfel de creatori ai modernului știința ar putea funcționa în mod egal cu succes în ambele domenii.ca Newton și Leibniz . Erudiția anticară a folosit în mod activ metoda empirică, dar a fost îndreptată spre trecut în întregime [64] .

Kircher și „Republica Oamenilor de Știință”

N. Malcolm a remarcat că, în ciuda faimei paneuropene și a legăturilor profunde din Republica Oamenii de Știință, Kircher nu a fost niciodată o figură „arhetipală” în această comunitate și nu poate fi considerat un reprezentant al curentului său principal [65] . Acest lucru poate părea un paradox, deoarece Kircher a fost cel mai faimos erudit și poliglot al timpului său. Aparent, pentru un savant din secolul al XVII-lea care scria în latină, el deținea cel mai mare număr de limbi vii și moarte. Corespondența lui era în latină, italiană, spaniolă, germană, olandeză, greacă, ebraică, armeană, arabă și coptă, iar numărul corespondenților era aproape nelimitat [66] . Cu toate acestea, această corespondență diferă puternic de rețelele corespondente ale „prinților Republicii” - Peiresc și „moștenitorul” său Mersenne . Mersenne a gestionat în mod deliberat fluxuri de informații multidirecționale: s-a presupus că corespondența lui „A” adresată lui „B” va fi discutată cu „C”, în timp ce „C”, după ce a contactat „A”, va primi de la el o instrucțiune pentru „D”. " și un comentariu la inversarea "B" și așa mai departe. În cazul lui Kircher, opusul este adevărat: aproape toată corespondența sa este culegere de informații pentru propriile proiecte sau răspunsuri la solicitări similare adresate lui personal. Corpul de corespondență existent ne permite să identificăm 763 de corespondenți, dintre care 436 (57%) i-au scris o singură dată. Un exemplu este cererea unui anume iezuit din Lyon, care a trimis la Roma o schiță a unei amulete cu o inscripție de neînțeles pentru examinare și a primit ca răspuns un mesaj lung cu o iconologie detaliată a amuletelor antice. Kircher s-a plâns prietenului său Hieronymus Langenmantel în 1675 că a primit multe scrisori în fiecare săptămână cu diverse întrebări despre fenomene naturale și alte subiecte. John Fletcher l-a comparat pe Kircher cu un birou de informare unic; adică activitățile lui Kircher nu au presupus prezența unui lanț ulterior de corespondenți care, locuind în țări diferite, au rezolvat împreună anumite probleme. În plus, Republica Savanților a fost inițial o instituție supraconfesională în care catolicii și protestanții acționau împreună. Acest lucru nu exclude discutarea problemelor teologice, dar corespondenții au încercat să evite problemele care nu puteau fi rezolvate în cadrul unui anumit crez, care i-a permis călugărului-minim Mersenne să comunice cu profesorul de teologie din cetatea calvinismului  - Leiden  - Andre Rive . Kircher a fost un călugăr iezuit obsedat de munca misionară și de o teocrație catolică la nivel mondial. Nu este surprinzător că majoritatea corespondenților săi erau catolici, iar 31% dintre ei reprezentau propriul ordin. Kircher, cu excepția publicării lucrărilor sale la Amsterdam, nu a fost niciodată asociat cu cercurile intelectuale din Țările de Jos și din partea protestantă a Germaniei; nu trebuie să uităm de atitudinea extrem de negativă față de iezuiții din aceste regiuni. Această suspiciune a fost transmisă în scrierile lui Kircher însuși [67] .

Nici ideologia Republicii Savanților nu se potrivea prea bine cu idealurile lui Kircher. Republica Oamenii de Știință se baza pe o separare clară între lumea științifică izolată și societate în ansamblu. Doctrinele filozofice specifice la care aderau membrii Republicii au variat de la neo - stoicismul lui Lipsius și relativismul cultural al lui Montaigne până la machiavelianism . Gabriel Naudet și François Lamotte-Levaye ar trebui considerați reprezentanți tipici ai Republicii . Erau caracterizați prin disprețul față de oamenii de rând și condamnarea „superstițiilor”, care se opuneau cunoașterii pozitive. Aproape toți membrii Republicii au recunoscut că toate legile și reglementările - inclusiv cele din teologie și fizică - sunt relative, de natură istorică, iar religia este o instituție politică. În acest sens, au existat și excepții izbitoare care au confirmat regula: Thomas Hobbes și-a îndreptat fundamental doctrinele în beneficiul oamenilor obișnuiți și li s-a adresat, la fel ca Jan Amos Comenius . Cu toate acestea, chiar și cei mai înflăcărați aristocrați elitiști din Republica Savanților nu au acceptat niciodată cunoștințele ezoterice. Când iezuiții au făcut cunoștințele despre culturile non-europene disponibile pe scară largă, Lamotte-Levaille a făcut din aceasta baza predicării anti-universalismului și a susținut că consimțământul tuturor popoarelor este imposibil, ceea ce a contrazis în mod direct ideea principală a lui Kircher - de a găsi niște arhetipuri profunde care leagă. toate culturile și popoarele împreună. Cu toată pasiunea sa pentru hermetism , Kircher a fost extrem de ostil alchimiei , cabalismului și astrologiei și a aplicat termenul de „magie naturală” artelor mecanice, care în antichitate erau ascunse de mulțimea ignorantă de către purtătorii lor - preoți educați [68] .

Potrivit opiniilor sale, Kircher a fost un elitist pronunțat . În „Muzurgia universală” el a scris:

Ordinea mondială cu greu ar fi rezistat dacă toți oamenii ar fi fost egali... Providența divină a aranjat omenirea în așa fel încât, în timp ce unii au atins cele mai înalte culmi ale înțelepciunii, alții sunt cufundați în abisul ignoranței și nu se deosebesc cu greu de animale [69]. ] .

Empirism și hermetism

Potrivit lui D. Stolzenberg, cheia înțelegerii opiniilor și conceptelor lui Kircher constă în interesul său pentru Orient. Studiul limbilor semitice a atras atenția umaniștilor chiar la începutul secolului al XVI-lea, Reforma doar a stimulat aceste procese. În contextul disputelor teologice, studiul traducerilor timpurii ale Scripturilor - Targums aramaici , Pentateuhul samaritean , versiunile armeană și etiopienă ale Bibliei - a căpătat o mare importanță practică. Kircher a fost interesat de aceste întrebări chiar și atunci când a primit educația primară la Fulda și a luat lecții de la rabin, apoi a stăpânit limbile ebraică , siriacă și arabă la perfecțiune [70] . Antichitățile orientale erau pentru Kircher un fel de domnitor de scară, cu ajutorul căruia se putea aborda descoperirile astronomice ale lui Galileo sau cuceririle spaniolilor în Lumea Nouă. După cum scria Stolzenberg figurativ: „Biblioteca și cabinetul anticar erau observatorul său, iar cunoașterea limbilor orientale era telescopul său” [71] . Cu toate acestea, textele orientaliste ale lui Kircher, și în special Oedip egiptean, se bazau pe o puternică fundație ocultă. Neoplatonismul , redescoperit de Marsilio Ficino , i-a determinat pe mulți umaniști europeni să caute în antichitate o filozofie universală ezoterică care să poată împăca în siguranță creștinismul cu înțelepciunea păgână [72] . Ocultistii renascentistii au cautat sa redescopere revelatia data mai devreme de Platon si presupusa ascunsa de initiati in forma simbolica si alegorica. „Canonul” hermetismului umanist includea literatura platoniciană antică (în special tratatele lui Plotin , Iamblichus , Porfirie și Proclu ), „ Corpusul Hermetic ”, „ Oracolele caldeene ” (atribuite lui Zoroastru ) și „ Imnurile orfice ”. Primii umaniști, în special Pico della Mirandola , au căutat să includă și Cabala în această tradiție , precum și texte creștine, în special Pseudo-Dionisie Areopagitul . Înțelegerea ermetică a lumii a dus la credința în diferite tipuri de magie, în primul rând magia naturală, ceea ce a făcut posibilă utilizarea legăturilor simpatice și antipatetice între entitățile materiale și nemateriale, precum și a teurgiei [73] . Drept urmare, „Oedip” al lui Kircher poate fi interpretat în două moduri – atât ca ultima încercare de realizare a hieroglifelor renascentiste, cât și ca o descifrare a adevărurilor profunde ale lumii [74] , și în același timp ca o dezvoltare a metodei de utilizare. practici ermetice pentru cercetarea anticară [75] . Stolzenberg consideră că este greșit să privim doctrinele magice ale lui Kircher ca pe un anacronism, așa cum sugerează Frances Yeats [76] . Dimpotrivă, el credea sincer că metoda empirică a cunoașterii anticare va ajuta la clarificarea înțelepciunii simbolice a vechilor egipteni [77] . „Pasiunea sa monomană” (cum a spus Stolzenberg) pentru crearea de uriașe lucrări enciclopedice a fost explicată prin poziția sa de principiu:

Hermes Trismegistus , egipteanul care a creat primul hieroglife și a devenit astfel începutul și progenitorul întregii teologii și filozofii egiptene, a fost primul și cel mai vechi dintre egipteni care a exprimat o judecată corectă despre lucrurile divine; și-a întipărit gândurile pentru totdeauna pe pietre indestructibile și pe stânci uriașe. De aici , Orfeu , Muzeu , Lin , Pitagora , Platon , Eudoxus , Parmenide , Melissus , Homer , Euripide și alții au aflat adevărul despre Dumnezeu și despre lucrurile divine... Și acest Trismegist a fost primul care, în scrierile sale „ Poymander ” și „ Asclepios ” a spus că Dumnezeu este Unul și că El este Bunul, restul filosofilor l-au urmat [78] .

Cu alte cuvinte, hieroglifele și scrierile ermetice sunt toate creații ale lui Hermes cel mai mare de trei ori și conțin aceleași propoziții despre lucrurile divine. Întrucât au fost urmați de toți poeții și filozofii celebri ai antichității, în lumina acestor adevăruri, este posibilă cunoașterea monumentelor din trecutul îndepărtat [78] . Cu toate acestea, hermeneutica neoplatonică a lui Kircher a stârnit deja îndoieli în rândul contemporanilor săi [79] . Drept urmare, pentru știința modernă, semnificația lui Kircher constă doar în faptul că a încercat să abordeze studiul antichității într-un mod non-standard, încercând să depășească canonul occidental și nenegand valoarea culturilor non-europene. [80] .

Gottfried Wilhelm Leibniz a recunoscut că lucrările lui Kircher au avut o influență extraordinară asupra formării sale ca om de știință și filozof, iar pe 16 mai 1670 a trimis o scrisoare entuziastă la Roma, în care a jucat cu semnificația greacă a numelui Athanasius - „nemuritor”. [81] . În anii săi de maturitate, Leibniz a fost foarte sever în evaluarea moștenirii iezuitului. În 1716, el a scris că Kircher „nu era capabil să analizeze gândirea umană”, iar în domeniul descifrării hieroglifelor, călugărul „n-a înțeles nimic”. Cu toate acestea, lucrarea lui Kircher despre China a făcut ca Leibniz să fie interesat de această țară; mai târziu, filozoful, corespondent cu alți misionari (în primul rând Bouvet ) , a dezvoltat aritmetica binară bazată pe Cartea Schimbărilor [82] . În cele din urmă, influența lui Kircher s-a dovedit a fi foarte mare: conform lui Leibniz, I Ching (și-a primit textul în 1701) a fost cel mai vechi monument matematic și metafizic creat de Hermes Trismegistus. Pe această bază, precum și pe o altă teză Kircheriană, cultura antică chineză descindea din vechiul egiptean, Leibniz a publicat în 1703 o descriere a logicii binare. Din punctul său de vedere, fiecare număr din această intrare conținea o combinație de Dumnezeu și nimic [83] .

J. Glassey a scris că interesele mistice ale lui Kircher au câștigat un al doilea vânt în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea odată cu apariția și dezvoltarea spiritismului și teosofiei . Scrierile sale despre Cabala au devenit scrise pentru Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur . Kircher a jucat un loc important în Doctrina secretă a lui Blavatsky ; acest tratat a repetat într-o oarecare măsură propriile sale scrieri. Blavatsky a citat chiar opera rabinului Nefi, pe care Peiresc și Kircher nu au putut să o traducă niciodată. Anterior, filozofia magnetismului a lui Kircher l-a inspirat în mod clar pe Franz Mesmer . Mesmer a studiat cu iezuiții și, se pare, lucrările lui Kircher făceau parte din cercul său de lectură [84] .

Kircher, Newton și revoluția științifică

Paula Findlen a susținut că în științele naturale ale secolului al XVII-lea, Kircher și Newton reprezentau două lumi fundamental diferite, în ciuda faptului că aveau multe în comun în termeni personali și intelectuali. Atât Kircher, cât și Newton au fost oameni profund și sincer religioși care au considerat cunoașterea naturii un mijloc de cunoaștere a lui Dumnezeu, ambii și-au început cariera academică predând matematică. Kircher și Newton erau angajați în studiul antichității, văzând în credințele păgâne o anticipare a creștinismului și, în acest sens, amândoi aduceau tribut ocultismului. Viziunea lor asupra lumii a revenit la doctrinele umaniste și amândoi erau enciclopediști creștini în ceea ce privește abordarea lor față de univers. În acest sens, dintre contemporanii săi, doar Leibniz putea fi plasat la egalitate cu ei [85] .

Societățile învățate din Europa din secolul al XVII-lea au avut foarte mult autoritatea lui Kircher. Așadar, Marin Mersenne a fost șocat de soluționarea problemei cuadrării cercului prezentată de iezuit , totuși, după citirea lucrărilor sale, și-a exprimat speranța că omul de știință va înceta să mai arunce perle în fața porcilor [86] . În Polyhistor al lui Daniel Morhof (1688), un studiu al gândirii științifice a Europei contemporane, numele lui Kircher („Hercule... printre scriitori”) este în același rând cu Bacon și Boyle , în timp ce Newton este absent din acest rând. În prima jumătate a vieții sale, Newton era cunoscut ca un matematician talentat, dar inferior lui Hooke și Leibniz, faima sa paneuropeană a venit mult mai târziu [87] .

Tabloul revoluției științifice care se dezvoltase în mintea publică a dus la împărțirea comunității științifice din secolele XVII-XVIII în genii și retrograde. În această imagine, Newton s-a dovedit a fi creatorul unei noi fizici și Kircher - un dogmatist care s-a agățat de idei demult învechite. Această viziune s-a bazat pe unele dintre lucrările timpurii ale lui Newton și a ignorat complet munca sa matură. În perioada Iluminismului, un rol semnificativ în formarea unei astfel de imagini l-a jucat faptul că Newton a fost un reprezentant al științei progresiste a țărilor protestante, în timp ce iezuitul Kircher, fiind în centrul „ Republicii Oamenii de Știință ” catolic. , a personificat declinul științei după Galileo și a fost prezentat în această calitate în lucrările lui Francis Yeats și în eseurile și romanele lui Umberto Eco [88] . Între timp, progresul cercetărilor newtoniene din secolul al XX-lea a arătat că Sir Isaac poate fi numit „ultimul magician” (expresia lui John Keynes ), dar a fost mult mai atent în activitățile sale oculte decât marii umaniști ai Renașterii. Interesele lui Kircher s-au dovedit a fi asemănătoare [89] . În același timp, Voltaire i-a pus pe Kircher și pe Newton pe același plan, scriind în 1738 una dintre glumele despre „Optica” lui Newton și „Marea Artă a luminii și a umbrei” a iezuitului. În acest context, este de remarcat faptul că Priestley și Goethe , în același secol al XVIII-lea, erau profund interesați de „labirintul baroc” al cărților lui Kircher și chiar l-au aprobat [90] .

În ciuda faptului că Isaac Casaubon în 1614 a dovedit în mod convingător că „ Corpusul Hermetic ” a fost creat după apariția creștinismului, Kircher a aderat la concepțiile tradiționale despre el ca o creație a lui Hermes Trismegistus, anticipând Revelația. De fapt, Kircher și-a petrecut întreaga viață implementând un singur proiect de renaștere a înțelepciunii egiptene, adică restabilirea unității limbajului uman și divin, limba lui Adam, pierdută în antichitate. Roma - centrul lumii catolice - a fost un domeniu natural pentru această activitate, inclusiv datorită monumentelor egiptene, care, potrivit lui Kircher, purtau înțelepciunea divină direct imprimată, codificată în hieroglife. În egală măsură, este greu de înțeles pe Newton fără doctrina sa despre cronologia regatelor antice , experimentele optice și alchimice [91] . Pentru Kircher, analogul hieroglifelor din lumea umană a fost forțele naturale imprimate pe fața Universului de mâna invizibilă a Creatorului. Magnetismul i s-a părut una dintre cele mai importante chei ale cunoașterii naturii și a lui Dumnezeu. Marele lanț al ființei a fost pentru Kircher nu o metaforă, ci o experiență fizică a unității micro- și macrocosmosului . Antichitatea și mediul natural („Cartea Naturii”) au fost pentru el în egală măsură receptacul pentru mesajele Creatorului. În acest sens, el a fost un descendent demn și contemporan al lui William Gilbert , Giovanni Battista della Porta și Johannes Kepler .

Newton, conform lui P. Findlen, a pornit în mare parte din motive similare; ca și Kircher, a studiat îndeaproape operele lui della Porta. Punctul de plecare al raționamentului său despre univers a fost magia naturală, care a dus în cele din urmă la experimente cu astrologia judiciară și la un proiect de creare a unui limbaj universal. Newton a vorbit mult despre magnetism până când a ajuns la concluzia în 1687 că magnetismul este o forță mai puțin universală decât gravitația [93] . Newton a încercat să se angajeze în alchimie pentru a verifica vizual interconversia elementelor. Potrivit zvonurilor, Kircher i-a demonstrat Reginei Christinei a Suediei „Experimentul ermetic”, în timpul căruia ar fi putut să creeze o coadă de cocoș din praf, ceea ce era „dovada” posibilității unei creații spontane [94] . În același timp, Newton nu avea nevoie de audiență, deoarece experimentele erau pentru el un mijloc de cunoaștere a lui Dumnezeu. Experimentele lui Kircher au fost și o practică socială, deoarece dorea ca realizările sale să fie repetate în toate centrele majore ale lumii catolice [95] . Cu toate acestea, pentru Kircher, experimentul nu a fost un mijloc de cunoaștere, ci o figură retorică în filosofia sa naturală, experiența trebuia să vizualizeze anumite poziții filozofice [96] .

Cu totul incompatibile erau părerile lui Kircher și Newton asupra istoriei sfinte. Newton le-a luminat în mai multe tratate teologice și în „ Cronologia regatelor antice ”, care au rămas nepublicate în timpul vieții sale. Englezul, având încredere în Corpusul Hermetic, credea că teozofia egipteană antică a fost prima distorsiune a adevăratului Cuvânt al lui Dumnezeu din istoria lumii în numele nevoilor de moment ale preoților și celor aflați în putere. Primul mare profet a fost Noe , dar evreii au uitat revelațiile lui în idolatrie. Așa cum legea gravitației dezvăluie adevărata natură a universului, un studiu critic atent al Scripturii va oferi lumii adevărata Revelație. Dimpotrivă, Kircher l-a numit pe Moise primul mare profet , iar fiul lui Noe, Ham , a denaturat înțelepciunea antică a Egiptului. Turnul Babel a fost pentru Kircher un simbol al depășirii viitoare a diviziunii creștinismului și al promisiunii suprimării definitive a oricărei idolatrii de către Biserica Catolică și al renașterii unui nou Egipt. Spre deosebire de antitrinitarismul lui Newton , Kircher a văzut dovezi ale Sfintei Treimi în toate timpurile și culturile, în învățăturile lui Zoroastru , Cabala , piramidele Egiptului și Mexicului și chiar în confucianism [97] . În mediul natural, Soarele proclamă veșnic Treimea, dăruind recoltă, lumină și căldură locuitorilor Pământului. În acest sens, Kircher a fost de partea publicării resurselor și a statutului său oficial în Biserica Catolică; ca urmare, părerile sale aparent neortodoxe au fost ignorate în unele domenii științifice [98] .

Rezumând, P. Findlen a remarcat că cariera științifică a lui Newton și Kircher a fost la fel de reușită, dar bazele ei au fost separate de abisul Reformei. Roma a fost pentru Kircher cetatea credinței și centrul educației umaniste; iezuitul l-a numit „singurul teatru al tuturor învăţăturii hieroglifice”. Pentru protestantul Newton, Roma era „curva purpurie”, simbolul vizibil al idolatriei. Presupunând că Kircher știa despre existența lui Newton, pentru el era un savant provincial nesemnificativ care nu avea nici pregătire teologică, nici filologică pentru studiul Scripturii. Foarte apreciată de Newton, „ Tableta de smarald ”, așa cum a demonstrat Kircher, a fost scrisă de arabi în Evul Mediu, iar această opinie este susținută de oamenii de știință moderni [99] . Fundamentul religios a determinat părerile lor fizice: pentru Kircher, toate fenomenele existente în lume sunt creații ale lui Dumnezeu, care sunt în mâinile Sale și, prin urmare, fiecare acțiune se bazează pe porunca lui Dumnezeu (magnetism); conceptul newtonian al influenței forțelor fizice la distanță și convingerea că purtătorul gravitației este de necognoscibil se bazează pe evidența rezultatului final pentru percepția umană. Cu toate acestea, judecând după poziția cunoștințelor științifice din acea epocă, formularea lui Newton a legii inversului pătratului l-a condus direct la reconstrucția Templului lui Solomon și la studiul cronologiei egiptene și a fost, potrivit lui P. Findlen, o variație a tema reconstituirilor lui Kircher ale Arcei lui Noe și Turnului Babel [100] .

P. Findlen a remarcat că în anii 1640, Kircher nu mai era mulțumit de rolul modest al unui traducător din limbi antice și „a încercat să devină singurul autor al „întregii Enciclopedii Britanice „și în mare măsură a reușit”. Cercetătorul a atras atenția asupra faptului că, ca în orice enciclopedie, lucrările lui Kircher care alcătuiesc un singur corpus sunt pline de inexactități și omisiuni, dar au permis cititorilor lor să cerceteze domeniul integral al cunoașterii, pe care alți autori nu au îndrăznit sau au putut. nu face [101] .

Kircher - egiptolog și ebraist

Mesagerul copt

Aparent, Kircher a făcut încercări de a dezlega semnificația hieroglifelor egiptene în Germania, în anii 1620. Conform biografiei lui Gassendi , în 1632, starețul Peyresque , ocupat cu prelucrarea materialelor trimise lui din Est (unde erau multe manuscrise și chiar două mumii), a apelat la ajutorul lui Kircher, care își câștigase deja o reputație de expert în antichități egiptene. Tema egipteană a fost menționată constant în corespondența dintre Kircher și Peyresque la Roma, începând cu 1634. O scrisoare din 23 septembrie 1636 menționează pentru prima dată Prodromus Coptus (Mesager copt), o gramatică a limbii copte , publicată de Kircher la Roma [102] . Tratatul este dedicat cardinalului Barberini, iar în prefață Kircher se autointitulează „Doctor al dialectelor siriacă, arabă, samariteană, armeană, ebraică, caldeană și etiopienă”. Conținutul cărții, ca de obicei în cazul lui Kircher, are multe fațete. El a început prin a trece în revistă originea cuvântului „ copt ”, apoi a descris coloniile copte din țările din Asia și Africa, diferite obiceiuri ale copților și, în final, descrierea actuală a limbii și o scurtă gramatică. Kircher a sugerat destul de corect că limba coptă este legată de egipteana antică, dar a legat-o cu greaca veche și ebraică. La sfârșitul cărții sunt „ Tatăl nostru ” și „ Angelus ” traduse în coptă [103] . Anexa descrie o misiune nestoriană în China în secolul al VIII-lea. Cartea a fost prima descriere cuprinzătoare a limbii copte și chiar și hipercriticul Champollion al predecesorilor săi a recunoscut că publicația, „în ciuda numeroaselor sale imperfecțiuni, a contribuit mult la răspândirea studiului limbii copte” [81] [104] . Kircher a corectat unele erori într-o ediție revizuită a Lingua aegyptiaca restituta din 1643, în care a publicat un dicționar (latină-coptic-arabă) și o gramatică din manuscrise aduse de Pietro della Valle . Ediția din 1643 conținea și descrieri ale ierarhiei Bisericii Copte și o scurtă geografie a Egiptului. Dicționarul lui Kircher a stat la baza tuturor cercetărilor asupra limbii copte și a fost retipărit până în 1775 [104] .

„Oedip egiptean”

Principala lucrare egiptologică a iezuitului a fost monumentala „ Oedip egiptean ”, publicată în trei volume în 1652-1654; volumul său total se ridica la peste 2000 de pagini de text tipărit [105] . E. Fletcher a remarcat că această lucrare, pe de o parte, este plină de cele mai importante informații despre egiptologie (inclusiv discuții despre rolul Nilului în civilizația egipteană), dar, pe de altă parte, este lipsită de orice prezentare sistematică . 106] . Oedip s-a bazat pe traduceri latine ale tratatelor arabe medievale despre Egiptul antic, intercalate cu discursurile mistice ale lui Kircher însuși [107] . Primul volum a inclus 5 sintagme , fiecare dintre acestea fiind împărțită în mai multe capitole. Prima sintagma este dedicată corografiei Egiptului și împărțirii sale în nomes, precum și dinastiilor de conducători; Kircher a bazat cronologia egipteană pe lucrarea lui Manetho și a Bibliei. A doua sintagma - „Despre politica egipteană” – a fost dedicată puterii regale în Egiptul antic. A treia sintagma a fost numită „Arhitectură sau Teogonie” și a fost dedicată problemei originii superstiției și idolatriei. Sintagma a patra a considerat panteoanele comparative ale zeilor vechilor evrei, caldeeni, babilonieni și arabi, iar în a cincea sintagma li s-au adăugat panteoanele indienilor americani și ale altor popoare. Al doilea și al treilea volume au fost în întregime dedicate hieroglifelor și încercării de a le descifra [108] . Kircher, ca toți contemporanii săi după descoperirea Hieroglifelor lui Horapollon , considera hieroglifele simboluri accesibile doar inițiaților. În Obeliscul lui Pamphylius (1650), înaintea lui Oedip, el a scris:

... Un simbol este un semn care denotă un secret mai profund, adică un simbol prin natura sa este capabil să conducă spiritul nostru printr-un fel de aparență pentru a înțelege un obiect care este foarte diferit de cele care apar simțurilor externe... Nu se formează din cuvinte, ci se exprimă în semne, scrieri, figuri [109] .

Kircher credea că toate semnele hieroglifice au o semnificație ideografică . Hieroglifele au fost pentru el primul dar al lui Dumnezeu pentru om – înțelepciunea lui Adam, iar transmiterea ei orală a fost întreruptă odată cu suprimarea dinastiilor faraonilor [111] . Umberto Eco a remarcat că Kircher este „... părintele egiptologiei, așa cum Ptolemeu este părintele astronomiei, deși ipoteza lui Ptolemeu este incorectă; încercând să-și fundamenteze ipoteza falsă, Kircher acumulează materiale de observație, rescrie documente, atrage atenția lumii științifice asupra hieroglifelor” [109] . Jean Champollion a folosit tabelele și reproducerile lui Kircher pentru a descifra științific hieroglifele în secolul al XIX-lea [112] . Semnele din cartuș , pe care Champollion le-a citit ca o înregistrare hieroglifică a numelui și titlului „ Autocrat, fiul Soarelui și conducătorul celor Două Țări Cezar Domițian August ”, Kircher considera numele unei anumite zeități Mo-Fta, care a adus jos Osiris din ceruri  - inițiatorul tuturor fertilității și vegetației. Mo-Fta a fost înfățișat, potrivit lui Kircher, sub forma unui leu, iar mai multe pagini de exegeză mistică [113] au fost consacrate acestui lucru . Potrivit lui Kircher, egiptenii au văzut în scarabeu nu un gândac, ci soarele, și nu Soarele material care luminează lumea înțeleasă de simțuri, ci Soarele mistic al lumii inteligibile [114] .

Este de remarcat faptul că Kircher aproape că a abordat ideea că unele dintre hieroglifele întâlnite frecvent sunt asociate cu semnificații fonetice și chiar a creat un alfabet hieroglific de 21 de caractere, din care a derivat literele grecești. De exemplu, Kircher a produs litera alfa dintr-un semn care înfățișează un ibis cu gâtul îndoit. Kircher credea că legătura directă dintre sens și sunet a apărut mult mai târziu și l-a ajutat să reconstituie apariția alfabetului fonetic, dar nu să descifreze hieroglifele; Kircher a refuzat să creadă că hieroglifele au fost inițial asociate cu vorbirea [115] . În sintagma a cincea a primului volum, Kircher a considerat scrierea indienilor din Mexic, pe care a prezentat-o ​​ca o simplă pictografie , ca nimic mai mult decât un ajutor pentru memorie. Volumul al patrulea spune că semnele indiene indică entități individuale care nu sunt capabile să ascundă revelații profunde. Brian Walton , în Prolegomena to the London Polyglot (2, 23), publicat în 1657, a scris și despre inferioritatea scrisului indienilor americani [116] .

Al treilea volum al lui Oedip a fost introdus printr-o dedicație împăratului Ferdinand al III-lea  , una dintre multele, unde, în special, se spunea:

Desfășesc în fața ochilor Tăi, Preasfinte Cezar, tărâmul divers al lui Morfeu ieroglific: voi spune mai multe, un teatru care are un număr imens de monștri, și nu doar monștri în forma lor naturală goală, dar este atât de împodobit cu misterioase. Himere ale cunoștințelor antice pe care, după cum cred, mințile ascuțite vor putea extrage de acolo izvoare nemăsurate ale științei, ca să nu mai vorbim de beneficiile pentru literatură [117] .

W. Eco a scos în evidență în Oedip, pe lângă componenta religios-ermetică, și un aspect politic. Mitul lui Osiris a fost folosit de Kircher ca alegorie pentru căutarea stabilității după sfârșitul Războiului de 30 de ani , în care a fost cândva implicat direct. Pe acest plan, dedicațiile pot fi citite în același context cu invocațiile lui Guillaume Postel , Giordano Bruno și Tommaso Campanella . „La fel ca toți marii utopici ai epocii, iezuitul Kircher visează să reconstruiască Europa plină de conflicte sub o monarhie stabilă și ca un german bun – dar repetând gestul Dante – se uită la împăratul german.” [ 118]

• Scheme și diagrame din „Oedip egiptean”

• Diagrama cosmosului egiptean

• Tabelul corespondențelor simpatice ale micro și macrocosmosului

• Tabel hieroglific cu traducere

• Tabel alfabetic comparativ

Tipărire și steganografie

Legat de interesele hieroglifice ale lui Kircher a fost cartea sa din 1663 A New and Universal Printing Derived from Combinatorial Art. Textul a început cu o descriere a tipăririi - adică o limbă internațională deschisă tuturor, iar apoi a descris o nouă steganografie , adică „un limbaj secret conceput pentru a cripta anumite mesaje”. Tratatul a fost din nou dedicat împăratului Ferdinand al III-lea și, adresându-i-se, Kircher a declarat tipărirea „toate limbile reduse la una”, prin care o persoană, chiar și fără a cunoaște o limbă străină, „poate comunica... cu orice altă persoană. de orice naționalitate.” Adică era un limbaj scris care nu presupunea comunicare verbală [119] .

Kircher a vorbit despre utilitatea creării unui dicționar multilingv dublu pentru o mare varietate de limbi, inclusiv ebraică, latină, greacă și maghiară, irlandeză și congoleză, chineză și armeană și așa mai departe. În același timp, părintele Atanasie a enumerat doar „limbi învățate, comune tuturor”. W. Eco a atras atenția asupra faptului că lista nu includea engleza, care nu era percepută în secolul al XVII-lea ca o limbă intermediară. Kircher a calculat empiric că 1228 de lexeme cele mai comune ar fi suficiente pentru un astfel de dicționar. Vocabularul A a fost destinat criptării; conținea substantive și verbe comune în ordinea alfabetică a limbii respective. Separat, trebuie date conjugările verbelor „a fi” și „a avea”. Ca exemplu, Kircher a descris un dicționar în cinci limbi. Cu structura sa descrisă, nu există nicio legătură semantică între cinci cuvinte dintr-o singură linie. Cuvintele sunt indicate prin cifre romane , referindu-se la vocabularul B, în care cifrele arabe desemnau cuvinte ca atare [120] .

Un exemplu de primele două rânduri ale primului tabel cu limba latină ca limbă sursă [121] :

Numărul de lângă cuvintele în alte limbi se referă la numărul care, în ordinea alfabetică, este atribuit cuvântului latin cu același sens. Pentru a încripta cuvântul latin abdere , „a ascunde”, ar trebui să scrie 1,2; a încripta cuvântul francez abstenir , „abține”, scris 1.4. În coloana latină, aceasta corespunde cuvântului abstinere cu același sens. Destinatarul mesajului trebuie să folosească dicționarul B, care este împărțit în 32 de tabele etichetate cu cifre romane, în timp ce cifrele arabe sunt enumerate în fiecare coloană în ordine crescătoare. Împărțirea în 32 de tabele nu sugera o clasificare logică doar în coloana latină; deoarece expeditorul poate afla cum este tradus un anumit cuvânt în alte limbi. În același timp, Kircher a înțeles că doar vocabularul nu este suficient, așa că iezuitul a introdus încă 44 de semne care indică timpul, vocea și numărul verbului și încă 12 pentru terminațiile cazului la singular și plural [122] .

În exemplele citate de Kircher, gramatica tuturor limbilor a trebuit să fie redusă la latină. Mai mult, se pare că nu s-a întrebat ce să facă dacă construcțiile sintactice ale limbilor nu se potrivesc și dacă traducerea literală ar fi corectă pentru limba de traducere. Aceasta a dus la o situație anecdotică: Juan Caramuel y Lobkowitz , impresionat de tratat, a trimis un mesaj lui Kircher în august 1663, criptat conform sistemului său; scrisoarea exprima admirația și felicitările pentru o invenție utilă. Cu toate acestea, dicționarele nu conțineau numele „Athanasius”, iar el a folosit cel mai apropiat analog - numele feminin „Anastasia” - cu cazul vocativ. În plus, se pare că nu era foarte atent când lucra cu un dicționar. Textul s-a dovedit a fi greu de înțeles și, în traducerea inversă în latină de către Umberto Eco , arăta astfel [123] :

Oh, domnule prieten, multă sare, Anastasia. De la mine, poți învăța arta de la el (?), fără să scrii sau să vorbești în limbaj obișnuit [124] .

Mai devreme, în 1660, Kircher a scris un tratat Novum hoc inventum quo omnia mundi idiomata ad unum redunctur (O nouă invenție pentru a reduce toate limbile lumii la una), care a rămas în manuscris. Kaspar Schott a susținut că acest text i-a fost comandat de împărat exclusiv pentru uz personal. În centrul acestui sistem se află o gramatică elementară și un dicționar de 1620 de lexeme. Se deosebește de „Poligrafie” prin aceea că Kircher a propus o clasificare a lexemelor în 54 de categorii, care sunt indicate prin ideograme, care înfățișează parțial obiecte, au forma unor figuri geometrice sau seamănă cu hieroglifele egiptene. În caz contrar, metoda este aceeași: pictograma corespunde cifrei romane, iar următoarea cifră arabă indică cuvântul specific. De exemplu, pătratul și numărul 4 desemnează apa ca element, dar apa ca lichid destinat băutului este exprimată prin iconograma unui vas (o clasă de băuturi) și numărul 3 [125] . Cele 54 de categorii constituiau astfel o listă extrem de eclectică, care cuprindea atât entități divine, cât și cele celesti, precum și denotații de acțiuni, adjective, adverbe și, separat, anotimpuri. Aparent, complexitatea construirii unui sistem coerent de categorii l-a forțat pe Kircher să abandoneze ideea și să simplifice metodologia [126] .

Kircher și Cabala

În ciuda dezacordului său repetat și a dezgustului față de Cabalism, Kircher credea că sistemul cabalistic este extrem de important pentru interpretarea hieroglifelor și cunoașterea înțelepciunii lui Adam. Baza unor astfel de opinii a fost convingerea iezuitului că evreii tuturor popoarelor au păstrat majoritatea ceremoniilor, riturile și dogmele religiei egiptene antice. Adevărata Cabala a păstrat astfel în sine același lucru pe care Hermes Trismegistus l-a ascuns în hieroglife, în timp ce „superstițiile rabinice” sunt direct legate de idolatria egipteană. Un tratat de 150 de pagini, inclus în al doilea volum al lui Oedip egiptean, este dedicat în mod special Cabalei; acolo, în special, se interpretează doctrina celor 72 de nume ale lui Dumnezeu [127] .

Kircher a luat ca bază a planurilor sale lucrările cabalistului francez din secolul al XVI-lea, evreul convertit Philippe d'Akin, dar și-a abordat moștenirea într-un mod foarte creativ. Diagrama centrală a lui Kircher are forma unei floarea soarelui, în centrul căreia se află Tetragrammatonul , există și o viță de vie - gardianul a 72 de Nume Divine, un măslin, simbolizând 7 planete și ciclul zodiacal, reprezentat de fructe. copaci; Cu toate acestea, acești copaci nu au o anumită valoare. Floarea soarelui demonstrează clar ceea ce Kircher a numit partea „bună și evlavioasă” a Cabalei, confirmând Trinitatea și divinitatea lui Isus Hristos. În același timp, Kircher a plasat în centru nu Tetragrama, ci Pentagrama ( YHSUH ) - atunci când litera shin este adăugată la Numele lui Dumnezeu , care codifică numele ebraic al lui Isus. Aceasta înseamnă că adevăratul Mesia , născut pe Pământ , l-a făcut pe inexprimabilul Dumnezeu să se manifeste și a făcut ca numele Său secret să fie pronunțat [128] . Emanarea Numelui Divin a fost descrisă de Kircher după cum urmează:

... toate numele divine își datorează originea numelui lui Dumnezeu din Tetragrama, deoarece, așa cum am indicat, numele lui Dumnezeu din 12 litere, numele lui Dumnezeu din 22 de litere, numele lui Dumnezeu din 42 de litere și , în cele din urmă, numele de 72 de ori al lui Dumnezeu provine de la el, parcă dintr-o sursă inepuizabilă și inepuizabilă. Într-adevăr, numele lui Dumnezeu, Yod-Hey-Vav-Hey, prin combinații de elemente punctate, formează 72 de nume esențiale ale lui Dumnezeu, cărora toate celelalte nume, datorită unui anumit efect, în Lumile ulterioare de manifestare, tind să le corespundă. . Din acest motiv, Învățătorii secreti ai Cabalei au ocazia să dezvăluie perfect tot ceea ce este numit în numele lui Dumnezeu, Yod-Hey-Vav-Hey [129] .

Numele lui Dumnezeu, format din 72 de litere, este interpretat ca fiind 72 de variante ale Tetragramei, revelate celor 72 de popoare cunoscute lui Kircher, inclusiv indienilor din Mexic , Peru și California , filipinezi , japonezi, chinezi și altor triburi, inclusiv etiopieni . si africani . Potrivit lui D. Stolzenberg, Kircher a trebuit să „scrifice filologia” pentru aceasta, ca urmare, britanicii cunosc numele „Bine” (în loc de Dumnezeu ), iar italienii „Idio”, nu Iddio . Aceasta ia permis lui Kircher să „demonstreze” că toate popoarele lumii posedă numele adevărat inspirat al lui Dumnezeu; aceasta dovedește și că lumea a fost creată pentru om, iar numărul popoarelor – șaptezeci și două – este revelat în Sfintele Scripturi și corespunde numărului îngerilor care stăpânesc toată natura [130] . O consecință remarcabilă a unui astfel de raționament este că Kircher a negat în mod constant unicitatea istorică a evreilor, în plus, Moise și Apocalipsa care i-a fost dată la Sinai au dispărut complet din raționamentul iezuit. Kircher știa perfect că majoritatea cabaliștilor creștini credeau că Moise este sursa Cabalei, dar însuși părintele iezuit a preferat să urmărească transmiterea Revelației de la Adam și procesul dizolvării acesteia printre păgâni în trecutul biblic antediluvian. În același timp, era promisiunea mântuirii întregii omeniri în Hristos [131] .

Potrivit lui D. Stolzenberg, studiile cabalistice ale lui Kircher nu îi permit să fie considerat un adept „intempestiv” al hermetismului renascentist și al neoplatonismului . În primul rând, Athanasius Kircher nu era interesat de hermetism și cu atât mai mult de neoplatonism ca atare. Interesele sale hieroglifice sunt plasate de cercetător în contextul anticarismului . Adică, tradiția ar fi trebuit studiată pentru că avea valoare din cauza vechimii sale, și nu din cauza înțelepciunii pe care s-ar putea să nu o conțină. Cu alte cuvinte, Oedip poate fi văzut ca o încercare de sinteză a ocultismului renascentist și a anticarismului european timpuriu. În al doilea rând, tradiția antică a stat la baza programului de cercetare al lui Kircher, a cărui dezvoltare datează din timpul comunicării cu Peiresk în anii 1630. În același timp, Kircher se caracterizează prin absența unei abordări critice și a caracterului științific autentic în implementarea propriului program. Între timp, din anticarism a luat naștere știința modernă, cu abordarea sa generală sceptică și atenția la detalii, din care se nasc concepte generalizate. Cabala a fost de interes pentru Kircher ca context teoretic în care să interpreteze monumentele antice ale Orientului [132] .

Kircher - anticar

Printre interesele lui Kircher se numărau antichitățile ca atare; în același timp, nu se știe exact când a început să studieze și să culeagă antichități. Potrivit lui E. Fletcher, Nicolas-Claude Fabry de Peyresque a jucat un rol imens în acest proces ; conform testamentului său, în 1638 Kircher a moștenit colecția de rarități care a aparținut starețului de Peyrescu. Include atât antichități egiptene (inclusiv o mumie) cât și exponate de istorie naturală, inclusiv fosile, plante și fructe uscate, păsări, animale și pești umplute și așa mai departe. Drept urmare, pentru cel puțin un teoretician al antichităților din secolul al XVIII-lea, J. Breval, Kircher a fost un mare anticar. Aceste interese s-au adâncit în mod firesc la Roma, care a fost, în primul rând, centrul de atracție pentru oamenii de știință din întreaga Europă, iar în al doilea rând, în sine era o colecție imensă de antichități [133] . Kircher a continuat să colecționeze și s-a ocupat de numismatică și epigrafie profesională; aceste lucrări au fost recunoscute ca calificate chiar în secolul al XVIII-lea, când teoriile iezuitului au fost ridiculizate [133] . E. Fletcher a împărțit interesele anticare ale lui Kircher în trei secțiuni: geografie, studii biblice și istoria propriu-zisă. Rezultatul acestor interese au fost lucrări publicate [134] .

„Descrierea Imperiului Chinez”

În 1667, Kircher a publicat o enciclopedie ilustrată a Chinei la Amsterdam. Această lucrare este cunoscută sub numele de China illustrata („China clarificată”) sau, mai precis, China monumentis, qua sacris qua profanis, nec non variis naturae & artis spectaculis, aliarumque rerum memorabilium argumentis illustrata („Monumentele Chinei, ca sacru și lumesc, și pentru ei diverse spectacole, atât de natură, cât și de artă, și de alte lucruri memorabile, o discuție explicativă). Misionarii iezuiți au ajutat la compilarea acestei lucrări: Johann Grüber din Linz și Heinrich Roth , ale căror cunoștințe Kircher le-a lăudat în introducere. În momentul în care Kircher a întreprins descrierea Chinei, misiunea iezuită din acea țară, fondată de Matteo Ricci , a atins apogeul. Până în 1661, Adam Schall avea 38 de stații de misiune și 151 de biserici. Pe lângă Grüber și Roth, Kircher a corespuns și a primit informații de la alții, inclusiv de la iezuitul chinez Andreas Sin, precum și de indianul Joseph, care l-a însoțit cu el pe Heinrich Roth în Europa (în iarna lui 1664). Kircher a scris că Joseph avea 85 de ani când au vorbit și, în ciuda acestui fapt, era fizic foarte puternic și „pasionat” [134] . Printre sursele operei lui Kircher s-au numărat notele lui Matteo Ricci în ediția lui Nicola Trigo (1577-1628), descrierea Chinei de către Alvaro Semedo și „Flora Chinei” a lui Michal Boym , Martino Martini . „Atlasul chinezesc” al lui , precum și note despre Tonkin și Japonia de Giovanni Filippo de Marini, publicate la Roma în 1665 [136] . Scrierea sanscrită în alfabetul Devanagari a reprodus scrierea de mână a părintelui Roth [137] .

Kircher nu a ascuns natura de compilare a lucrării sale, dar era interesat să aducă publicul larg lucrările sinologilor iezuiți. Este de remarcat faptul că mulți corespondenți ai părintelui iezuit, care se aflau în Orient, au căutat să-i trimită lucrările lor la Roma pentru publicare. Această dorință a fost exprimată de iezuitul francez Aime Chezo, aflat în Persia. Drept urmare, „Enciclopedia Chinei” a lui Kircher până la începutul secolului al XVIII-lea a fost considerată o sursă de încredere de informații despre această țară. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că Kircher era puțin interesat de civilizația chineză ca atare, el era cel mai preocupat de răspândirea creștinismului în Orient în antichitate, declinul ulterior și succesul contemporan al predicării iezuiților. Mult spațiu a fost ocupat de materiale despre India ca legătură între Țara Sfântă și China, locul martiriului apostolului Toma [138] . Cu toate acestea, deja prima parte a cărții conținea o descriere a unui monument important - o stele bilingvă siriaco-chineză din Shaanxi , un document al nestorianismului chinez , redescoperit în 1625 și care indică prezența unei comunități creștine în Chang'an în secolul al VIII-lea. secol. Kircher a oferit o traducere a textului siriac și a fundamentat autenticitatea monumentului. În același timp, a folosit traducerea în latină a textului chinezesc de M. Boym, și a retradus textul siriac, folosind atât schițele trimise lui, cât și „Atlasul chinezesc” al lui Martini. A doua parte a descris călătoria în China, iar următoarele trei - diferite aspecte ale vieții chinezești, inclusiv lumea animalelor, plantele, sistemul politic, modul de viață al oamenilor și descrierea clădirilor. Cea mai notabilă este partea finală, a șasea, a cărții, în care Kircher a încercat să explice originea caracterelor chinezești . Kircher a ajuns la concluzia despre geneza egipteană a scrierii și civilizației chineze, într-un anumit sens, cartea despre China a fost finalizarea studiilor sale egiptene [134] [139] [140] . Kircher, pentru prima dată în știința europeană, a ajuns la concluzia că ideogramele chinezești sunt de origine iconică (nici Bacon și nici Wilkins nu erau convinși de acest lucru ) [141] .

Potrivit lui F. Xia, nu numai capitolele textuale și teoretice merită atenție în China Illustrata , ci și cele dedicate fenomenelor naturale. Kircher a căutat să demonstreze că toate fenomenele naturale ciudate observate în China nu sunt unice și pot avea analogi în Europa, ceea ce a fost dovedit prin comparații sistematice [142] . Kircher și-a abordat cu conștiință sursele: așa că, atunci când a descris beneficiile ceaiului , pe care oamenii învață îl foloseau pentru „veghea îndelungată”, a precizat că a verificat personal aceste proprietăți degustând ceaiul în compania camarazilor săi iezuiți [143] . Potrivit lui F. Xia, un produs secundar al studiilor chineze ale lui Kircher a fost implicarea oamenilor de știință iezuiți în mecanismele „ Republicii Oamenilor de Știință ” și răspândirea acesteia la limitele extreme ale Estului. În descrierea activităților iezuiților din China, Kircher a atras atenția cititorilor săi asupra faptului că părinții nu au căutat să-și impună credința și modul de gândire, ci s-au integrat în mediul cărturarilor-oficiali chinezi, purtau la fel. se îmbrăca și vorbeau limba lor, pentru că aceasta exprima „perseverența apostolică”. În predica lor, ei nu au folosit nici metafizica , nici scolastică , ci doar teologia naturală , oferind poporului chinez ceasuri, ochelari și o hartă a lumii (harta lumii pentru Ricci a fost pregătită de Clavius ). Kircher a întocmit și o listă bio-bibliografică a lucrărilor iezuiților în limba chineză, dintre care a numărat 340 [144] .

Lucrarea enciclopedică a lui Kircher a fost destinată în primul rând „Republicii Savanților”, așa cum a fost evident atât din conținutul său, cât și din stilul latin, care se baza pe limba clasică a vremii lui Cicero . Cu toate acestea, deja în 1667, editorii olandezi apreciau perspectivele comerciale ale unei ediții ilustrate a țării de est, iar la sfârșitul acelui an a urmat o a doua ediție a cărții. Traduceri parțiale în engleză de John Ogilvy au fost publicate în 1669 și 1673. Este posibil ca acest lucru să nu corespundă intențiilor lui Kircher, pentru care China Illustrata a fost expresia unei isprăvi misionare care nu s-a realizat niciodată în viață; din călătoria apostolică, ca desăvârșitul apostol Pavel , a fost înstrăinat în muzeul său roman și în amvonul colegiului. Astfel, potrivit lui F. Xia, publicarea unei lucrări despre China și misiunea iezuită a fost pentru Kircher și tovarășii săi în ordine un fel de realizare învățată a principiului imitatio Christi [145] . Cunoașterea limbii chineze este descrisă în prefața enciclopediei ca o cunoaștere pur pragmatică, care îi va ajuta pe misionarii Societății lui Isus să găsească „o cale de a aduce învățătura lui Hristos celor care au fost smulși de el prin mașinațiunile diavolul” [118] .

„Lacy”

În 1669, Kircher a publicat o descriere detaliată a împrejurimilor Romei - „Lacy”, al cărei conținut l-a descris drept lat.  geographico-historico-physico-ratiocinio („numărare-geografică-istoric-fizică”). E. Fletcher a remarcat că cartea a fost apreciată de contemporani pentru ilustrații, precum și pentru descrierile detaliate ale tuturor obiectelor mai mult sau mai puțin remarcabile din vecinătatea Romei. Ca ghid, acest tratat a fost folosit de Goethe în timpul călătoriilor sale în Italia. Tratatul conținea descrieri ale monedelor romane, picturi din catacombe și, în același timp, plângeri cu privire la miasma Campagnei. Cea mai mare parte a controverselor din comunitatea savantă a fost cauzată de capitolul despre localizarea mormântului lui Lucullus ( Tusculanum Lucii Luculli ) din Tusculaneum . Cu toate acestea, Kircher credea sincer că această carte este o lucrare teoretică, deși i-a oferit un număr mare de ilustrații (sunt trei dintre ele doar în capitolul despre Lucullus). În prima carte, Despre originea și antichitatea lui Latius, el a abordat serios problema cine a fost Hercule de origine [146] . Și mai remarcabilă este teza conform căreia Latius a fost ales de Noe și familia sa pentru a se stabili după Potop – adică Roma a fost „primul oraș al primilor muritori”. Mai mult, forța personalității și calităților lui Noe au devenit baza pentru imaginile zeilor din mitologia greco-romană. Potrivit lui John Glassey, Latiul lui Kircher a fost o încercare de a reconcilia tradiții fundamental diferite - ghiduri antice, mitologia romană, Biblia și geografia și arheologia reală. Hărțile plasate în tratat înfățișau această regiune așa cum ar fi putut și ar fi trebuit să fie [147] . Drept urmare, în 1672 R. Fabretti a scris chiar o disertație specială în care a corectat judecățile incorecte și fantastice ale iezuitului; manuscrisul său a fost păstrat în Biblioteca Vaticanului [137] .

Arca lui Noe și Turnul Babel

Tratatul „Arca lui Noe” a fost publicat în 1675 - a fost o încercare de a studia cuprinzător povestea biblică a Potopului folosind întregul arsenal al științelor umaniste și naturale din secolul al XVII-lea. În același timp, tratatul a fost dedicat tânărului rege spaniol Carol al II-lea , adică ar fi trebuit să fie distractiv ca formă și conținut. Au existat chiar și episoade artistice aici, când Kircher a descris vitejia lui Noe. Iezuitul a analizat texte în ebraică, aramaică, siriacă, arabă, latină și greacă [148] . Remarcabile sunt reconstrucțiile sale ale Arcei , pe baza datelor date în Biblie, dar dintre animalele de la bord au fost menționate sirene și grifoni , iar aici, pe baza cercetărilor lui Galileo, dimensiunile aproximative și deplasarea creației lui Noe și a lui. fiii au fost calculati [149] . Schema meschină de distribuire a tuturor perechilor de animale într-una dintre cele trei „locuințe” ale Chivotului a fost însoțită de cele mai detaliate calcule pentru îngrijirea, hrănirea și tratarea animalelor, precum și de salubritate. Este de remarcat faptul că Kircher nu a așezat pe Chivot animale care, în opinia sa, au fost rezultatul încrucișării interspecifice: catâri , bardoși și girafe (deoarece, potrivit iezuitului, proveneau din cămile și pantere ). Kircher a limitat numărul de soiuri de animale: pe chivot erau căprioare roșii , dar nu și reni , deoarece aceștia din urmă erau rezultatul adaptării la condițiile de mediu. Kircher nu a așezat animale inferioare, cum ar fi șopârle, broaște și șoareci pe Arc, „pentru că se nasc din putrezire, din semințe scăpate undeva sau din părți putrezite ale propriului corp”. Cu toate acestea, s-a făcut o excepție pentru șerpi - aceștia erau plasați în cală, unde absorbeau vapori putrefactivi care îi puteau otrăvi pe toți ceilalți. Cu alte cuvinte, o încercare de reconstrucție literală a Arcei lui Noe l-a condus pe Kircher la teoria generației spontane și chiar a evoluției locale, întrucât a înțeles perfect că toate speciile biologice nu pot încăpea pe o navă de o anumită, deși foarte mare. Kircher nu s-a îndoit de existența fizică a sirenelor, pentru că a demonstrat scheletul și coada unei astfel de creaturi în propriul său muzeu. Unicornii i se păreau nu mai puțin reali decât rinocerii sau narvalii . Se îndoia de existența grifonilor, dar credea în rapoartele din China despre vulturi gigantici [150] .

Ultimul mare tratat al lui Kircher, Turnul Babel, a văzut lumina zilei în 1679; lucrare bogat ilustrată a fost descrisă în „Biografia generală” a lui Louis-Gabriel Michaud și ca cea mai învățată, și în același timp ca cea mai fantastică dintre creațiile sale [146] . Tratatul a fost împărțit în trei părți. Primul s-a ocupat de lume la 130 de ani după Potop; a doua parte a descris construcția efectivă a Turnului Babel pe baza tuturor celorlalte dovezi ale miracolelor construcției din lumea antică, inclusiv grădinile Babilonului , obeliscurile egiptene, Labirintul Minotaurului și Colosul din Rodos . Această parte conține descrieri ale ruinelor antice din Mesopotamia , inclusiv Ctesifon , precum și genealogia lui Noe, Iafet , Ham și Sem [151] . Și aici au fost o mulțime de comploturi bizare. De exemplu, Kircher s-a întrebat dacă Nimrod , la 275 de ani după Potop, ar fi putut recruta destui constructori. Calculele au fost următoarele: dacă fiecare dintre fiii și fiicele lui Noe avea gemeni în fiecare an, atunci când a început construcția, numărul maxim de locuitori ai Pământului ar putea ajunge la 23.328.000.000 de oameni. Kircher era foarte mândru de calculele sale, dar până la publicarea Turnului Babel, Abraham Buchholzer și Walter Raleigh prezentaseră calcule similare . Aceștia din urmă au folosit calcule pentru a demonstra că Egiptul și alte țări erau deja locuite înainte de potop și își puteau restabili complet populația anterioară în 70 de ani [152] .

Cea de-a treia parte a cărții este consacrată în principal filologiei limbilor orientale, inclusiv coptă , etiopică și samariteană. Doctrina limbajului lui Kircher a fost expusă în pasajele corespunzătoare din „Oedip egiptean” și „monumentele chinezești” și a fost rezumată în a treia parte a „Turnului Babel” sub forma unui număr mare de tabele diferite [151] . Kircher credea că hieroglifele au fost aduse în China de Ham, fiul lui Noe , identificându-l și cu Zoroastru  , creatorul magiei. Cu toate acestea, dacă literele egiptene poartă un sens ascuns, nu există niciun secret în chineză, este doar o scriere larg răspândită. Kircher a scris că semnele chinezești aveau o bază iconică, dar credea că aceste semne erau foarte stilizate și aproape că și-au pierdut asemănarea inițială cu obiectele. În al șaselea capitol din „Monumentele chinezești” Kircher a oferit o reconstrucție fantastică a celor mai comune ideograme chinezești, constatând că acestea nu denotă sunete sau combinații ale acestora, ci sunt referințe la concepte. În Oedip, Kircher a observat că, dacă ar fi necesar să se traducă un dicționar în chineză, acesta ar conține atâtea caractere câte cuvinte ar exista. Kircher a fost uimit de amintirea înțelepților chinezi, dar din punctul său de vedere, limba chineză a lipsit de mister și nu se numără printre limbile sacre [153] .

Potrivit lui Massimo Scolare, „Turnul Babel” al lui Kircher a fost o metaforă grandioasă, în care istoria Turnului biblic era doar o scuză pentru a rescrie „o istorie grandioasă a lumii în care toate diferențele s-ar rezuma într-un singur proiect de inițiere în creștinism. doctrina <...>. Popoarele lumii, împrăștiate în toate cele patru colțuri ale lumii, sunt chemate în Turnul Iezuiților pentru o nouă unificare pe motive lingvistice și ideologice” [118] . În același timp, însuși Athanasius Kircher nu a simțit o nevoie reală de un limbaj viu sau artificial al consimțământului pentru a uni lumea, considerând că latina este suficientă pentru propovăduirea adevărurilor Evangheliei. Umberto Eco credea că Kircher era „o personalitate eminamente barocă ” care nu putea gândi altfel decât în ​​imagini. Ilustrațiile din lucrările sale erau mai atractive decât textura textului, mai ales că aceleași pasaje se repetau din carte în carte [154] .

Kircher este naturalist

Kircher și astronomia

Primele observații astronomice înregistrate de surse au fost făcute de Kircher la 25 aprilie 1624 la Mainz , când a atras atenția asupra creșterii numărului de pete solare . Aceste studii au fost continuate deja în anii 1630 în Provence , în care E. Fletcher a văzut influența directă a abatelui Peyresque . Pentru Colegiul Iezuit din Avignon , Kircher a construit un planetariu din următorul dispozitiv: pe pereții interiori ai turnului, inventatorul a instalat oglinzi care proiectau reflexiile Soarelui și Lunii pe diferite hărți uranografice, unde erau afișate constelațiile zodiacale . De asemenea, a aranjat ceasuri care puteau fi verificate de fenomene astronomice. În Planetariul Kircher au fost demonstrate latitudinile unor orașe și diferența de timp în țări pe diferite meridiane. Poate că acest lucru s-a făcut sub impresia ceasului lui Peiresque (care a fost făcut pentru el încă din 1604), care trebuia să arate ora la Paris, Roma și Babilon în același timp [155] . Planetariul a fost decorat cu imagini ale Sf. Ignatius Loyola și Francis Xavier. În 1635, Kircher a publicat un tratat Primitiae gnomonicae catoptricae , dedicat părinților orașului [156] . La Roma, studiile astronomice ale lui Kircher sunt înregistrate încă din august 1635, când a observat o eclipsă de lună cu călugărul iezuit Melchior. La 1 iunie 1639, Kircher a observat o eclipsă de soare, despre care Gassendi a informat-o . Mai mult, Kircher a fost implicat în observații ale lui Jupiter și Saturn și a susținut rapoartele lui de Reita conform cărora a descoperit încă cinci sateliți ai lui Jupiter pe lângă cei galileeni. Ideile tratatului timpuriu și observațiile ulterioare ale lunii au intrat în tratatul „ Ars magna lucis et umbrae ” în 1646. J. Fletcher și-a exprimat opinia că Kircher nu era interesat de astronomie în sine, ci în scopuri practice, pentru a folosi o cunoaștere exactă a fenomenelor cerești pentru a converti păgânii [157] . La fel ca majoritatea colegilor săi din Ordinul Iezuit, Kircher a aderat la sistemul cosmologic al lui Tycho Brahe , care a făcut posibilă combinarea geocentrismului cu cele mai recente date din astronomia observațională [158] .

Kircher este matematician

Până în timpul vieții lui Kircher , aritmetica , geometria și algebra au devenit parte din educație, împreună cu filologia latină [159] . Încă din 1749, Senatul Universității din Würzburg a adoptat o rezoluție specială privind predarea matematicii, în care Kircher și Schott erau prezentați ca exemple de neatins. Cu toate acestea, trebuie luat în considerare faptul că toate cercetările matematice ale lui Kircher au fost de natură aplicată, în special, aceasta se referea la pantometrul universal pe care l-a inventat [160] . În 1665, Kircher a publicat „Aritmologia” - un tratat special de matematică; mult spațiu era ocupat de o descriere a diferitelor dispozitive mecanice. Prima parte a tratatului a fost dedicată în întregime logaritmilor Napier , dar Kircher nu a adus nicio contribuție la teoria logaritmilor [161] . Cel mai faimos tratat de matematică al părintelui Atanasie a fost Tariffa Kircheriana din 1679. Lucrarea, neobișnuit pentru autorul ei, nu avea prefețe; a fost dedicat lui Livio Odescali, nepotul Papei Inocențiu al XII-lea . Cea mai mare parte a cărții este ocupată cu diverse tabele aritmetice cu patru combinații. De asemenea, au fost propuși algoritmi gata pregătiți pentru măsurarea ariei unui triunghi și a volumului unei piramide. Cartea include și o scurtă descriere a pantometrului [162] .

Doctrina magnetismului

La un an după întoarcerea lui Kircher din Malta, Maren Mersenne l-a invitat să participe la un mare proiect folosind magnetismul pentru a determina longitudinea: pentru aceasta, instrucțiunile urmau să fie distribuite tuturor stațiilor de misiune ale Ordinului Iezuit pentru a afla dacă există o corelație între declinaţia şi poziţia corpurilor cereşti. Kircher s-a ocupat în mod activ de organizarea observațiilor, iar corespondenții săi au făcut măsurători în Goa , Macao , Manila și Sao Paulo . Uneori au existat și curiozități: corespondentul lituanian al lui Kircher a lucrat ca bucătar în Colegiul Iezuit. În total, rezultatele observațiilor din peste 100 de locuri au ajuns la Roma, adică Kircher a devenit centrul de informare și coordonare pentru observații al întregului ordin iezuit. Nu s-a putut extrage niciun beneficiu din observații pentru chestiunea determinării longitudinii, dar părintele Atanasie a fost interesat de fenomenul magnetismului, căruia i-a dedicat un uriaș tratat. Publicarea sa a fost finanțată de Sfântul Împărat Roman Ferdinand al III-lea. În 1641, a fost publicat un tratat în trei volume pe 916 pagini „Magnetul sau arta magnetismului” [163] . Ca de obicei cu Kircher, tratatul a discutat multe probleme, inclusiv relația dintre magnetism și dragostea romantică și, de asemenea, a introdus pentru prima dată termenul de „ electromagnetism ” [164] .

Primul om de știință care a sugerat că Pământul este un magnet gigant a fost William Gilbert , iar această idee a fost susținută de Kepler . Kircher a declarat că ideea este „absurdă, ticăloasă și nesfântă”, argumentând că Pământul prezintă numai proprietăți magnetice în unele locuri. Pentru a respinge Gilbert, el a folosit următorul argument: dacă magnetul cu care experimenta englezul ar putea atrage un obiect de fier cântărind 1 kg, atunci un magnet de dimensiunea pământului ar trebui să aibă o forță atractivă de 3 octilioane de lire sterline (mai precis, 3.073.631.468.480.000.000.000.000) . Desigur, din punctul de vedere al logicii obișnuite, acest lucru ar face complet imposibilă utilizarea potcoavelor pentru cai și catâri, armuri și alte lucruri, inclusiv ustensile metalice în bucătăria lui Gilbert însuși. În plus, magnetul Pământului nu putea fi ținut nemișcat în centrul Universului [165] . Kircher a împărtășit ideea lui Robert Fludd despre o forță magnetică simpatică care pătrunde în întregul univers și acționează prin atracție și repulsie, simpatie și antipatie la nivel spiritual și fizic. Magnetul universal este Dumnezeu; magnetismul este cel care explică creșterea tuturor ființelor vii, inclusiv a plantelor. Soarele și luna influențează și fenomenele terestre prin intermediul fluidelor magnetice. Kircher a bombardat misiuni în Africa și Asia cu scrisori în care le-a cerut să se întrebe despre plante care ar prezenta proprietăți neobișnuite (asemănătoare cu salcâmii pe care i-a observat la Roma); o încercare de a face un ceas bazat pe o floarea soarelui vie aparținea aceleiași părți a intereselor sale. Reflecțiile asupra simpatiei și antipatiei magnetice au dus la faptul că o secțiune mare a apărut în tratatul despre otrăvuri și antidoturi. Potrivit lui Kircher, proprietățile medicinale ale plantelor și mineralelor se explică prin faptul că aparțin naturii organului afectat și, prin urmare, purifică și completează defectele acestuia. Prin urmare, cel mai bun remediu pentru mușcăturile de șarpe este să mănânci carnea unui șarpe, de preferință aceeași care a provocat mușcătura [166] . Veninul de șarpe, potrivit lui Kircher, aparținea aceluiași element ca mineralele toxice și vaporii otrăvitori de pe pământ, așa că sarcina principală a omenirii este să se stabilească numai în locuri cu sol și aer sănătos. Păianjenii, potrivit lui Kircher, extrag otrava direct din aer, iar cea mai otrăvitoare dintre ei este tarantula , numită după orașul Taranto . Pe vremea lui Kircher, se credea că o mușcătură de tarantule provoacă letargie, convulsii nervoase, amețeli, letargie și „sete excesivă de vin”. Un remediu eficient, potrivit iezuitului, este un antidot muzical - dansul tarantelei , la care ar trebui să se recurgă timp de 3 până la 8 zile la rând [167] . În explicarea acțiunii tarantelei, opiniile oamenilor de știință au fost împărțite: Gassendi , de exemplu, credea că muzica dispersează sângele și împiedică otrava să stagneze în membrii afectați. Kircher a prezentat o versiune similară: muzica alungă umorile otrăvitoare și le scoate la iveală cu sudoare. Aceeași muzică nu este potrivită pentru toată lumea: oamenii sanguini trebuie tratați cu sunete de citare, în timp ce cei flegmatici trebuie împrăștiați cu tobe și chimvale [168] . Arta magnetismului a fost un succes atât de mare încât a urmat o a doua ediție în 1641 [169] .

Kircher inventatorul și filosofia magnetismului

Când Kircher a ajuns în Franța, faima sa avea două dimensiuni: un traducător orientalist și un inventator care a construit el însuși dispozitivele pe care le-a inventat. Abbé Peyresque , trimițând un mesaj Cabinetului de la Dupuis la 21 mai 1633 , a remarcat că a căutat să-l păstreze pe Atanasie cel puțin un an. Mai presus de toate, domnul Fabri de Peiresc a fost frapat de ideea unui ceas botanic de floarea-soarelui , care să nu depindă de vreme, precum un cadran solar, și să poată fi folosit chiar și în interior. Peyresque și Mersenne au promovat această idee pe scară largă; Întrebările lui Mersenne au primit răspuns de Wendelin de la Bruxelles și Descartes , care se afla atunci în Deventer . Descartes nu și-a ascuns scepticismul, deși a recunoscut că în teorie nu este nimic imposibil într-un astfel de dispozitiv. Wendelin a scris că a văzut un alt dispozitiv realizat de iezuitul Linus la Liege , iar ceasul său depindea de „o anumită influență cosmică” [170] .

Peiresc a scris despre experimentele lui Kircher la 3 septembrie 1633, când iezuitul a sosit din nou la Aix-en-Provence . De data aceasta părintele Atanasie a demonstrat un ceas magnetic, iar magnetul a fost așezat pe un disc de plută, care plutea într-un vas cu apă; vasul era echipat cu o scară de 24 de ore și un alt meridian. Kircher a susținut că dispozitivul său ar putea afișa timpul pe orice meridian. El a demonstrat și ceasuri botanice, dar Peyresque nu le-a văzut niciodată în acțiune și a fost clar dezamăgit. Mai mult, ceasul magnetic al lui Kircher era de fapt o busolă , pe care Peyresque, care nu era doar un naturalist, ci și un investigator criminalist cu mare experiență, l-a observat imediat [171] . Când Kircher s-a mutat la Roma, în decembrie 1634 și-a demonstrat ceasul magnetic în prezența nunțiului papal Caraff și a confesorului său; testul, aparent, a fost considerat reușit, în orice caz, inventatorul a reușit să convingă oaspeții de eficacitatea dispozitivului [172] . Potrivit lui S. Hankins și J. Silverman, ideile de acest fel au provenit direct din filosofia magnetică a lui Kircher. Mai mult, se poate afirma cu certitudine că în prima jumătate a secolului al XVII-lea, când scolastica nu mai era asociată cu cunoștințele experimentale, iar mecanica ca bază a filosofiei naturale nu a reușit să-și câștige pozițiile, știința naturii bazată pe magnetism a constituit ramura proprie, separată, a științelor naturale [173] . Magnetismul era strâns asociat cu ocultismul - cauza apariției sale și purtătorul nu erau cunoscute, dar erau în mod clar materiale, și nu spirituale, deoarece consecințele acțiunii sale erau disponibile simțurilor. Johannes Kepler credea că forțele magnetice au determinat mișcările planetelor. Magnetismul a făcut, de asemenea, parte din fascinația umanistă pentru magia naturală; astfel de experiențe au fost descrise în Compendium della Porta . Masa lui magnetică, pe care jetoanele sau figurinele se puteau mișca fără acțiune vizibilă, era convenabilă pentru simularea operațiunilor militare [173] . Filosofia magnetică a inclus nu numai fizica, ci și botanica cu zoologia, deoarece plantele care au urmat cursul Soarelui în ceruri erau o manifestare vizibilă a magnetismului ceresc. Acest lucru a fost „dovedit” prin faptul că în orice direcție s-a întors sămânța plantată, lăstarii tind întotdeauna spre Soare, iar arbuștii transplantați au prins mai bine rădăcini dacă s-a menținut orientarea lor inițială de-a lungul liniei nord-sud. Astfel, ceasul botanic al lui Kircher a fost creat în credința că, dacă proprietățile floarea soarelui sunt explicate prin influența magnetismului, atunci aceasta nu slăbește nici măcar noaptea [174] .

„Marea artă a luminii și umbrei”

Potrivit jurnalului lui John Evelyn , în anii 1640 Kircher a devenit extrem de interesat de optică și și-a distrat oaspeții cu o varietate de experimente, inclusiv un prototip de lanternă magică pentru a afișa imagini cu Satana și alte astfel de scene. De asemenea, a disecat globii oculari unui taur pentru a investiga mecanismul vederii. Toate acestea au fost plasate în următorul său tratat Ars Magna Lucis et umbrae , publicat în 1646. John Glassey a susținut că este o continuare directă a lui The Magnet, iar titlul conținea un joc de cuvinte, așa cum însuși Kircher a scris: „The Great / Magnetic Art of Light and Shadow”. Pentru Kircher, legătura dintre lumină și magnetism era evidentă: până la urmă, atracția magnetică a razelor soarelui este cea care, potrivit lui Kircher, face ca floarea soarelui să se întoarcă după Soare. Tratatul de 1000 de pagini a avut din nou un caracter enciclopedic, descriind tot felul de manifestări ale luminii, culorii și vederii. Tratatul a fost împărțit în 10 părți, ceea ce a fost explicat prin analogia cu decacordul, un instrument filozofic grecesc care se referea la Decalog și la înțelegerea pitagoreică a zece ca expresie a perfecțiunii universale și a Zece Sephiroth . După ce am vorbit despre Hermes Trismegistus, aproape o sută de pagini au fost dedicate cadranelor solare, animalelor fosforescente, precum: licuricii (Kircher credea că pot controla autoluminiscența), cameleonii (și a constatat că nu erau capabili să-și schimbe culorile când erau morți ). ), și meduze , care sunt înzestrate cu autoluminiscență pentru a ilumina calea în coloana de apă. Kircher a alcătuit tabele de refracție a luminii în apă, vin, ulei și sticlă - și pe această bază a calculat grosimea atmosferei pământului (43.000 de trepte) și a făcut recomandări cu privire la perspectivă și împrăștierea luminii pentru artiștii care lucrează în aer liber . Pe parcurs, a vorbit despre culoarea aripilor îngerilor și a explicat culoarea albastră a cerului - albastrul este singura culoare care nu obosește ochii și, în plus, este o graniță naturală între lumină și întuneric [175] .

Microscopie

O mulțime de spațiu în „Marea Artă” este ocupată de o descriere a diferitelor dispozitive optice, inclusiv una dintre primele imagini ale unui microscop . Predecesorii lui Kircher au fost Giambattista della Porta , care a descris lentilele optice în Natural Magic, și Galileo , designerul telescopului . Sursa acestor informații pentru Kircher pare să fi fost academia cu ochi de trap . Microscoapele lui Kircher erau primitive și, prin urmare, mulți dintre adepții săi nu au putut să-și repete experimentele [176] . Microscopul cu o singură lentilă descris în ediția din 1671 avea un cadru și era articulat, adică putea fi folosit pentru a studia mai multe obiecte; avea o mărire de 32x. S-au păstrat și descrierile sale în corespondență cu K. Schott. Se pare că toate microscoapele Kircher după anii 1660 au fost fabricate în Olanda [177] . Kircher, se pare, a avut o idee despre microscoapele cu lentile multiple compuse, similare cu cele proiectate de J. Fontana și Scheiner. Descrierea lui Kircherianum din 1678 menționează un microscop cu două lentile cu iluminare și capacitatea de a regla distanța focală. A supraviețuit până în 1900, când a fost pierdut [178] .

În 1656, Roma a fost devastată de ciuma , care a fost adusă din Napoli și Genova. În ciuda interzicerii ordinului său de a se angaja în practica medicală, Kircher s-a consultat cu medicii celebri ai vremii, Benedetto Senebaldo și Paolo Zacchi. Rezultatul a fost un tratat din 1658 „ Scrutinium Physico-Medicum Contagiosae Luis, quae dicitur Pestis ” („Studiu fizico-medical al fluidelor infecțioase care prevestesc ciuma”). Partea principală a cărții descrie ideile din acea vreme: ciuma este cauzată de fluide lunare, influențe astrale, comete de rău augur și mașinațiuni diabolice. Pentru știința modernă, sunt valoroase observațiile microscopice ale lui Kircher însuși și pe un material destul de larg. Kircher a împărtășit teoria miasmelor , dar a descoperit pentru prima dată că aerul, pământul și apa sunt pline de creaturi minuscule care pot fi văzute doar cu ajutorul unui ocular. Cu toate acestea, descrierile sale de creaturi microscopice sunt foarte bizare: le-a înzestrat cu coarne și aripi. Cu toate acestea, concluziile sale despre transmiterea epidemiei prin camion și prin alimente au fost cu adevărat inovatoare. Potrivit lui Kircher, semințele de ciumă intră în umorile corpului și le perturbă circulația naturală, slăbind căldura vieții, și apoi sunt transmise prin atingere, îmbrăcăminte, lenjerie de pat etc. E. Fletcher se îndoia că Kircher a observat cu adevărat o baghetă de ciumă , dar a remarcat că rolul lui Kircher ca unul dintre primii cercetători în domeniul bacteriologiei este incontestabil [179] .

„Călătorie extatică”

Singura lucrare a lui Kircher dedicată în întregime fenomenelor cerești este Călătoria extatică ( Itinerarium exstaticum ) în două volume din 1656-1657. Aceasta este o lucrare vizionară în care autorul – Teodidact – călătorește în jurul sistemului solar, însoțit de îngerul Cosmiel, dând descrieri detaliate a tot ceea ce a văzut. Chiar și criticii lui Kircher au remarcat că aceasta este cartea sa cea mai elegantă din punct de vedere al stilului. Cu toate acestea, acest eseu a fost conceput pentru un cititor educat. Teoriile lui Kircher erau foarte ciudate: de exemplu, el a susținut că sfera stelelor fixe nu este solidă, ci mai degrabă formată dintr-un fluid subțire în care plutesc stelele. Această carte a fost criticată atât de protestanți, cât și de catolici. Motivul a fost că Kircher a îndrăznit să spună că Dumnezeu ar putea crea lumi asemănătoare pământului la o mare distanță de planeta noastră [180] . Este de remarcat faptul că, în tratatul lui Kircher, zborul către Lună este, parcă, „echilibrat” de coborârea în măruntaiele Pământului [181] .

Baza intriga a primului volum al cărții, publicat în 1656, este înălțarea la cer a autorului, al cărui asistent este Cosmiel. În cursul acțiunii, sunt descrise mecanismele eclipselor , fluxului și refluxului și natura pietrelor lunii . Apropiindu-se de Lună, călătorii au ajuns la concluzia că aceasta era nelocuită, deoarece nu puteau vedea plantele de pe orbită. După ce a aterizat pe Lună, Cosmiel i-a oferit lui Theodidactus ( alter ego -ul lui Kircher ) să bea apă locală, ceea ce ia făcut corpul să se umfle. Atunci călătorii s-au repezit spre Venus, care este locuită de apostoli – tineri de o frumusețe extraordinară; locuința lor este un munte de cristal, pe care cresc copaci de pietre prețioase. Potrivit culturologului olandez A. Haakman, „cu cât mai departe de Pământ, cu atât limbajul său devine mai liric – și neajutorat” [182] .

A doua parte, O călătorie extatică în lumea interlopă, a fost publicată un an mai târziu. Dacă eroii au zburat în spațiu într-un mod mistic, atunci ei pătrund adânc în Pământ într-un submarin făcut din cristal pur, astfel încât Theodidact să poată cerceta totul în jur; cu toate acestea, forța motrice a aparatului și sursa de lumină și aer este un miracol săvârșit de Cosmiel. În final, se dovedește că tot ceea ce este descris a fost un vis al lui Kircher, care a fost în mod clar influența atât a „ Visul lui Scipio ” al lui Cicero, cât și a „Visul lui Kepler”. Mecanismul ascensiunii lui Theodidactus a fost muzica, care aduce sufletul său în armonie cu tărâmurile superioare. Kaspar Schott , în prefața celui de-al doilea volum, a remarcat că a fost „o recenzie exemplară a unui anumit concert real” [183] ​​​​.

„Underworld”

În 1664, a fost publicat volumul în două volume „ Underworld ”, în care Kircher urma să exploreze regiunile inferioare ale universului ca parte a creației lui Dumnezeu, să ia în considerare fenomenele lor și să explice relația acestor niveluri cu lumina. În prefață, el a scris că, cercetând consecințele cutremurului devastator din Calabria din 1638 și urcând pe Muntele Vezuviu și Etna, a ajuns la concluzia că vulcanii sunt „conductele de respirație” ale Naturii însăși, iar cutremurele sunt doar efectul anumite procese subterane. În mod similar, în lumea interlopă, pe lângă mările de foc, există strâmtori secrete și mări de apă obișnuită, care este pompată prin măruntaiele Pământului de forța mareelor ​​și a vântului. Kircher a comparat ciclul apei în natură cu natura circulației umane, așa cum este descris de Harvey . El a considerat curenții oceanici ca fiind canale ascunse subterane care duc la Polul Nord, iar Maelström din Norvegia a considerat un vârtej uriaș prin care apa se întoarce pe Pământ din cele mai adânci subterane [184] . Focul și apa în procesele geologice joacă rolul de analogi ai luminii și umbrei de pe cer, așa că Kircher a numit acest strat al ființei Geocosmos. Dumnezeu a creat-o pentru mișcarea veșnică a două elemente primare: apa asigură umiditatea și transferul de căldură necesar rodirii. În plus, „sucurile” diferitelor minerale, dizolvate în apă, sunt transportate pe distanțe mari și, pe măsură ce se răcesc, iau formele solide cunoscute [185] .

În acest moment, Kircher s-a întors la alchimie , deoarece împărtășea opinia generală la acea vreme că sub pământ a existat o retopire și maturizare constantă a formelor inferioare ale materiei în aur superior. Alchimia din secolul al XVII-lea a sugerat că aceste procese ar putea fi simulate și accelerate în laborator. Kircher a arătat o mare familiaritate cu lucrările alchimice, Paracelsus fiind deosebit de apreciat [186] . El a clasificat chiar și alchimiștii în trei categorii: „dezamăgiți” (cei cărora le este imposibil să se transmute în condiții umane), înșelatorii (care caută aur și argint adevărat) și căutători ai pietrei filozofale  – adevărați alchimiști. Kircher nu avea nicio îndoială că subiectul alchimiei există, dar principalele sale secrete s-au pierdut în trecut și pot fi redescoperite în viitor, în timp ce practica alchimică contemporană este opera diavolului [187] . O încercare de a repeta experimentele lui Paracelsus privind transmutarea cuprului în mercur a eșuat Kircher [186] . Totuși, mai departe, în timp ce discuta despre Creație, el a susținut că elementele primare ale lui Dumnezeu erau sarea, sulful și mercurul. Acest vapor material este sămânța ființei, ca sămânța ființelor vii, producând viață nouă. Forța magnetică îi conferă o formă plastică; cu toate acestea, generarea spontană a vieții în cadavrele făpturilor vii este posibilă și, deoarece corpul lor spiritual rămâne acolo - un fel de matrice a creației, dar extrem de degenerată. Prin urmare, numai ființele inferioare [188] se pot naște din rămășițele ființelor superioare .

Numărul de povești din „Lumea de jos” este foarte mare. Kircher a identificat corect natura erupțiilor vulcanice și a descris rocile vulcanice și a descris, de asemenea, fenomenul de eroziune și formarea nisipului . În paralel, a discutat despre poziția legendarei Atlantide și a susținut că izvoarele Nilului se află în Munții Lunari din Africa de Sud și că curentul ajunge în Etiopia și Egipt pe cale lungă. Mai mult, Kircher a filozofat despre troglodiți și fauna din peșteri, inclusiv dragoni , referindu-se la pilda aramaică „ Bel și balaurul ”, inclusă în Cartea lui Daniel [189] . J. Glassey i-a numit pe John Locke , Spinoza , Huygens și Halley drept cititori ai fanteziilor baroc capricioase ale lui Kircher . Henry Oldenburg , secretar al Societății Regale, a întocmit o listă cu cele mai bune cărți din biblioteca sa, care includea cinci dintre lucrările lui Kircher. Robert Boyle a încercat chiar să repete experimentul lui Kircher pentru a demonstra că Luna nu creează forțe de maree, ci magnetism simpatic care acționează asupra sărurilor pământului [190] . Umberto Eco credea în mod paradoxal că tratatul este important pentru istoria culturii și „pentru formarea unei viziuni științifice asupra lumii, spre deosebire de prostii oculte”; conținutul cărții a unsprezecea este definit de el drept „rezolvarea conturilor cu alchimia”, iar în capitolul al șaptelea al acestei cărți a exprimat multe afirmații critice împotriva lui Paracelsus [191] .

• Ilustrații pentru „Underworld”

• Izvoarele Nilului

• Lacuri subterane, râuri și bazine de foc din interiorul Pământului

• Erupția Vezuviului în 1638

• Harta Atlantidei . Sud de sus

Muzică și acustică

Abordarea lui Kircher asupra muzicii, așa cum a definit-o el însuși, a fost „științifică”, dar, în același timp, se afla în curentul principal al ortodoxiei stricte. Probabil, lecțiile de muzică din Germania și o atitudine extrem de negativă față de noile tendințe ale muzicii seculare care au influențat liturghia bisericească (aceasta a fost valabilă mai ales pentru frații Virgilio și Domenico Mazzocchi și Monteverdi ) l-au determinat pe Kircher să alcătuiască enciclopedia muzicală „ Muzurgia universală ”, publicată în 1650. Printre cunoscuții romani despre care Kircher a scris în introducerea cărții s-au numărat Antonio Abbatini și Pietro Heredia, a căror moarte timpurie a plâns iezuitul. La alcătuirea Musurgiei, Kircher a fost ajutat de iezuitul elvețian Jacques Viva [192] . E. Fletcher credea că ideea de a compila o enciclopedie muzicală nu era deosebit de originală, dar tratatul său conținea multe semne tipice ale epocii sale - conștiința istorică a epocii baroc , precum și atenția tot mai mare a teoreticienilor și compozitorilor la întrebări. de contrapunct și armonie [193] . Enciclopedia lui Kircher a fost imediat precedată de „Armonia generală” a lui Mersenne (1636), a cărei abordare era extrem de apropiată de cea a lui Kircher. Mersenne considera armonia universului - și în muzică - o manifestare exterioară a Divinului; prin urmare, matematica, care ajută la stabilirea relațiilor în serii numerice, este cea mai bună descriere a creației lui Dumnezeu. De fapt, „Musurgia” a fost împărțit în 10 părți în două volume (respectiv, în primul volum, părțile 1-7 și 8-10 - în al doilea). Kircher a început cu o anatomie a organelor auditive cu ilustrații, apoi a trecut la compararea aparatului vocal uman și animal. Nu s-a limitat la a descrie timbrele vocii umane, ci a oferit și note muzicale ale vocilor de găină, cuc, prepeliță și alte câteva păsări. În a doua carte, Kircher a descris muzica vechilor evrei și o interpretare detaliată a instrumentelor muzicale biblice. În a treia carte, el a descris doctrina armoniei și a dat „ steganografia aritmetică ” - adică o descriere a notației, începând cu Boethian . A patra carte este dedicată în întregime monocordului și metodei intervalelor, interpretate algebric și geometric. A cincea carte - „Simfonie” - este dedicată armoniei muzicale pentru lucrări mari în mai multe părți și, la sfârșit, conține o descriere a fuga . A șasea carte i-a descris lui Kircher instrumente muzicale contemporane cu ilustrații și a inclus o descriere a clopotelor, inclusiv a clopotului mare din Erfurt. De asemenea, descrie dispozitive muzicale simple și complexe, inclusiv piane feline și tonomat și organe care cântă conform unui program încorporat în ele pe o tobă cilindrică cu sloturi. A șaptea carte este foarte eclectică, începând cu o comparație între muzica antică și cea modernă, dar cea mai mare parte a locului este dedicată compozitorilor contemporani cu exemple muzicale. Cartea a opta și volumul al doilea al Musurgiei conțineau tabele uriașe cu toate combinațiile posibile de intervale muzicale, precum și o discuție despre metrii poetici greci și latini cu ilustrații muzicale. A noua carte este dedicată magiei simpatice și rolului muzicii în ea, aici este descrisă tarantella , care, potrivit lui Kircher, ajută cu adevărat cu veninul de păianjen (descrierea a fost împrumutată din „Magnetism”). Unul dintre pasajele cărții poate fi interpretat ca una dintre primele încercări de a transmite muzica în culoare. Ultima - a zecea carte - poartă o influență puternică a învățăturilor asupra sferelor cerești ale lui Mersenne și Kepler [194] .

Destul de remarcabilă este teoria afectelor muzicale a lui Kircher , care este asociată cu o clasificare funcțională a muzicii vocale și instrumentale în 9 secțiuni [195] . Secțiunea despre muzica greacă conține atât studii importante pentru istoria muzicii, cât și farse . În primul caz, acesta este transferul notației Alipy în sistemul modern; în cel de-al doilea caz, era vorba despre oda lui Pindar , descoperită în timpul unei călătorii din 1637-1638 în Sicilia, iar manuscrisul, conform asigurărilor lui Kircher, s-a pierdut [196] .

• Ilustrații pentru „Muzurgia universală”

• Oda lui Pindar

• Înregistrarea vocilor păsărilor

• Instrumente cu coarde

• Tonomat

În 1673, Kircher a publicat un tratat despre influența sunetelor și asupra ecouului  , Phonurgia nova (Fonurgia nouă). În ciuda conținutului eclectic, cartea conține multe descrieri ale diferitelor dispozitive, în special, harpa eoliană și megafonul , cu ajutorul cărora Alexandru cel Mare ar fi comandat soldații săi. Kircher s-a lăudat corespondentului său obișnuit Langenmantel că a inventat un tub special cu care sunetele puteau fi captate la o distanță de 16 mile italiene, ceea ce îl făcea extrem de util în afacerile militare - pentru detectarea timpurie a mișcărilor militare [197] [198] .

Kircher și cenzura

Deja odată cu înființarea Ordinului Iezuit Sf. Ignatie Loyola a decretat în 1550 ca frații săi să gândească și să predice ca una. Fondatorul ordinului a declarat principala autoritate în teologia Sf. Toma d'Aquino , iar în filozofie - Aristotel . Problema a fost că, încă din Renaștere, aristotelismul a permis multe interpretări alternative și, pe măsură ce noua știință empirică s-a născut, Ordinul a fost nevoit să reorganizeze sistemul de cenzură deja din anii 1580. Când Kircher s-a stabilit la Roma, cenzura iezuită era deja o instituție dezvoltată și bine stabilită. Regulamentul de cenzură din 1645, confirmat în 1652, era extrem de clar cu privire la ceea ce era permis și ce era interzis în publicațiile unui membru al ordinului. Colegiul de cenzori avea însă funcții consultative în subordinea generalului ordinului, acesta fiind cel care preda publicațiile spre cenzură și lua decizia finală. Cenzura a funcționat pe ascuns; generalul ar putea transmite recenzia autorului însuşi. În același timp, se cerea ca lucrările cu conținut teologic să fie luate în considerare de cel puțin trei cenzori, iar lucrările fără pasaje teologice de către doi. În provinciile ordinului iezuit, cenzura a funcționat în mod similar, dar era mai independentă de Roma și emitea permisiunea de publicare [199] .

În total, s-au păstrat 48 de documente legate de trecerea cenzurii Ordinului Sf. Ignatie. Departe de toate s-a păstrat; documentația acoperă perioada de la publicarea dicționarului și gramaticii copte până la The Underworld – un total de 17 tratate de Athanasius Kircher. H. Siebert a remarcat că uneori mai mulți cenzori au vorbit despre aceeași carte, iar opiniile nu coincid, uneori se elibera permisiunea de cenzură pentru fiecare volum al unei lucrări voluminoase. Din cele 17 tratate luate în considerare în documentele supraviețuitoare, 9 au primit aprobarea unanimă, pentru că „nu au jignit Credința lui Hristos și nu au încălcat carta iezuită”. Au fost aprobate cu rezerve 6 tratate, ca urmare, 6 cărți au reprezentat 10 opinii de cenzură; uneori aceste concluzii indicau utilitatea cărților în scop educațional, precum și pentru promovarea Ordinului în „Republica Oamenilor de Știință”. Cu toate acestea, în opt cazuri aprobarea a fost condiționată, ceea ce a fost exprimat în 12 opinii de cenzură; condiția săriturii era înlăturarea sau alterarea anumitor pasaje. Întrucât manuscrisele autorului nu au fost păstrate, textele tipărite nu permit întotdeauna identificarea modificărilor efectuate. În toate aceste cazuri, cenzorii au remarcat că autorul a revizuit textul în conformitate cu instrucțiunile care i-au fost date. În cazul a 4 cărți, cenzorii nu au aprobat tipărirea lucrărilor lui Kircher, care a fost raportată Generalului Ordinului. Aceste documente sunt, de asemenea, valoroase pentru că vă permit să stabiliți cronologia exactă a lucrării omului de știință. Doar în jumătate din cazuri, comentariile au vizat latura faptică a conținutului cărții, cenzorii s-au preocupat mai des de întrebări de stil latin, atribuirea surselor și utilizarea corectă a acestora. În aproape toate cazurile, auto-lauda autorului a fost condamnată [200] . Au mai fost cazuri: de exemplu, tratatul de ciumă nu a fost aprobat, întrucât carta ordinului interzicea practicarea medicinei și, în plus, cenzorii au remarcat că Kircher nu avea studii medicale și era incompetent în raționamentul său. După a treia cenzură, s-a hotărât prezentarea tratatului vindecătorilor profesioniști; verdictul a fost aparent pozitiv, iar generalul ordinului a semnat cenzura în 1658. În cazul „Extatic Journey...”, a fost posibilă ocolirea interdicției de cenzură datorită faptului că decizia consiliului de cenzori trebuia să fie unanimă, iar în caz de neînțelegere, cenzorul era obligat să se prezinte la generalul separat [201] .

Este de remarcat faptul că cenzorii au subliniat adesea că Kircher era inconsecvent în gândire, cuvintele sale se contraziceau adesea între ele; acesta a fost cazul „Great Art”. Cenzorii au respins în unanimitate cartea, afirmând că tratatul nu este nici util, nici instructiv și, dimpotrivă, induce în eroare cititorul și, prin urmare, reputația autorului și reputația ordinului ar putea avea de suferit. Cu toate acestea, în cele din urmă, manuscrisul a fost admis la tipografie, la fel și Călătoria extatică. După interzicerea cenzurii, manuscrisul Călătorie în Etruria s-a pierdut – aparent asemănător cu Latium, adică o sinteză a unui tratat anticar și a unui ghid; probabil că era la fel de fantastic. Cenzorii și-au dat opiniile independent unul de celălalt, Domenico Ottolini scriind un text extrem de lung. Ottolini însuși era din Etruria și înțelegea subiectele cărora le era consacrat tratatul lui Kircher. Practic, remarcile lui Ottolini se refereau la istoria și antichitățile orașului natal al cenzorului - Lucca , lista lor avea trei pagini. Cenzorul a remarcat că descrierea atât a orașului, cât și a clădirilor sale era complet eronată și, pe această bază, a presupus că descrierea lui Kircher a Etruriei antice nu era mai calitativă. Aparent, afirmațiile lui Ottolini au fost aduse lui Kircher, pentru că el a intrat imediat în corespondență cu oamenii de știință din Lucca (în special Orsucci) și a contat pe publicare. În orice caz, „Etruria” a fost anunţată la sfârşitul „Lumii de jos”, publicată în 1665, iar în 1667 anunţul iminenţei publicării tratatului s-a repetat în „Monumentele chinezeşti”. Judecând după corespondența privată, în 1668 cenzura încă nu dădea permisiunea și, în cele din urmă, în februarie 1669, Kircher a cedat și a anunțat că nu speră să publice Călătoria în Etruria. Totuși, în 1678, anunțul a apărut din nou și din nou fără rezultat [202] .

Harald Siebert a concluzionat din documentele supraviețuitoare că, în anii 1660, Kircher a dezvoltat un mod deosebit de a comunica cu cenzorii. După 1665, toate scrierile sale au fost publicate în Amsterdamul protestant , dar cu o indicație a permisiunii de tipărire primite de la Roma, nu s-a păstrat nicio dovadă despre care cenzori și cum au dat permisiunea de a tipări. După incidentul cu Marea Învățătură, Kircher a început să-și trimită manuscrisele nu la capitolul de cenzură generală, ci la cenzori extraordinari. Cu toate acestea, chiar și după anii 1660, Kircher a primit o dezaprobare; de exemplu, cenzorul a remarcat că studiul lui Kircher asupra crucilor nu a fost în conformitate cu sistemul aristotelic, dar acest lucru nu a dus la nicio consecință, autorului nici măcar nu i s-a cerut să corecteze textul. Corespondența de la momentul publicării The Underworld arată că cenzura devenise complet loială cunoscutului autor care a adus ordinului faima mondială; pentru aceasta s-a putut renunţa la unele abateri parţiale de la ortodoxie. Acum, mai degrabă, cenzura a garantat că următoarea carte va apărea tipărită în timp util [203] .

Moștenire și note

Portrete

Fondatorul ordinului iezuit , Ignatius Loyola , a avut o atitudine negativă față de portrete și nu a lăsat să fie capturat. Această tradiție a fost păstrată mai târziu - de la mulți iezuiți celebri, inclusiv K. Schott, nu au mai rămas imagini. Cu toate acestea, s-au păstrat două portrete pe viață ale lui Athanasius Kircher, care subliniază statutul său de om de știință. Cel mai faimos portret al lui Kircher, reprodus la începutul articolului, a fost gravat în 1665 de Cornelis Blumart II , adică deja în anii săi de declin. Originalul pentru el a fost creat mai devreme, în 1653, iar acesta este pentru prima dată cunoscut portretul părintelui Atanasie. Gravura a păstrat o mare parte din schița originală - omul de știință a fost înfățișat cu barbă, privindu-l pe privitor cu o privire serioasă. Kircher este îmbrăcat în veșminte de ordin standard - o sutană, o manta și o berretta. Există o versiune conform căreia portretul a fost comandat de Kircher însuși sau de superiorii săi de la Collegio Romano ; confirmarea sa este faptul că Blumart executase deja frontispicii la lucrările părintelui iezuit. Este posibil ca originalul portretului să fi fost conceput ca un cadou reginei Christina [205] . Gravura din versiunea din 1665 a fost reprodusă în multe dintre cărțile lui Kircher, inclusiv Description of the Chinese Empire și The Underworld, precum și descrierea din 1678 a lui Kircherianum . Angela Meyer-Deutsch a subliniat că portretul a devenit un fel de „marcă înregistrată”, deoarece editorul lui Kircher, Jansson, a primit drepturi exclusive de a-și distribui lucrările în toate țările Sfântului Imperiu Roman, Țările de Jos și Anglia din 1661. Aparent, chiar mai devreme, din 1655, o versiune a acestui portret a fost trimisă de Kircher corespondenților săi, dovadă fiind o scrisoare a lui K. Schott din Mainz. Schott a mai cerut câteva exemplare pentru cadouri unor oameni nobili, se pare că împreună cu cărți de Kircher [206] .

Galeria Națională de Artă Antică din Roma are un mic portret în ulei pe panou de lemn, 65 × 50 cm. Catalogul expoziției din 1930 a susținut că acest portret a fost comandat de Kircher însuși și a fost expus în muzeul său. Stilul acestui portret se remarcă prin realismul clar și lipsa totală de idealizare a imaginii. Portretul este prost conservat, culorile sunt foarte estompate. Poza și ținuta lui Kircher în acest portret sunt aceleași ca și în gravura lui Blumart (doar căptușa acoperă urechile), dar iezuitul este prezentat ras, fața lui este asimetrică, iar nasul are forma unei cepe. Este posibil ca acest portret să exprime smerenia monahală, pentru că înălțarea de sine este contrară credinței lui Hristos și, prin urmare, persoana ar fi trebuit înfățișată cât mai aproape de forma naturală. Cu toate acestea, criticul de artă Petra Katke (1997) a considerat portretul pictural mult inferior în toate privințele celui gravat. În catalogul Kircherianum din 1678, el nu a fost menționat, dar locația sa este sugerată de inscripția latină de sub portret: „Părintele Athanasius Kircher a prezentat” ( lat.  P. Atha us. Kircher. adauxit ) [207] [208] .

Istoriografie

Datorită excentricității teoriilor și apartenenței la Ordinul Iezuit până la începutul secolului al XX-lea, numele de Kircher a fost la periferia revoluției științifice din secolul al XVII-lea. Pe fondul înaintașilor iluminismului  - Bacon și Descartes  - oamenii de știință din secolele XVIII-XIX i se păreau lui Kircher un retrograd fără speranță, a cărui dragoste pentru antichități era aproape anecdotică [209] . Deja în 1643, René Descartes îi scria lui Huygens : „[acest] iezuit... este mai mult un șarlatan decât un om de știință”. Aceasta a fost scrisă în legătură cu trimiterea cărților lui Kircher, pe care Descartes le-a returnat netăiate. Pentru Johann Burckhardt, Menke Kircher s-a transformat într-un tip de șarlatan, pe care l-a ridiculizat în lucrarea cu același nume. O anecdotă binecunoscută este că unui iezuit i s-a trimis un sul presupus chinezesc, pe care l-a descifrat cu succes, deși de fapt conținea o inscripție latină în ordinea oglinzii [210] . A fost prezentată o versiune conform căreia Kircher ar putea fi legat de manuscrisul Voynich [211] .

Judecând după mărturia călătorului francez Maximilien Misson, până în 1709 Kircherianum a fost practic ruinat, iar colecțiile sale au fost distribuite printre colecțiile private de rarități [212] .

Johann Rosenberger în Istoria fizicii (1882) a afirmat:

Kircher... nu se află la un nivel foarte înalt în știința noastră și, probabil, mulți fizicieni nici nu ar fi de acord să-l recunoască drept coleg; cu toate acestea, munca lui merită atenție. Ele servesc ca o măsură aproximativă a nivelului și direcției științifice a timpului , deși este necesară prudență în evaluarea lor: ar trebui să ne ferim de a atribui epocii drept tipice unele dintre teoriile riscante ale acestui experimentator amator [35] .

Uitarea lui Kircher a fost atât de semnificativă încât Umberto Eco a afirmat chiar că o căutare continuă în bibliografii i-a oferit în anii 1980 mai puține articole și monografii decât numărul de titluri ale propriilor lucrări ale omului de știință [213] . Tendința de regândire a moștenirii lui Kircher a apărut în anii 1970, odată cu publicarea cărților de R. Conor și G. Joslin; în 1985 s-a desfășurat în Italia simpozionul „Enciclopedismul în Roma barocă”, în 1988 a avut loc un simpozion internațional de bibliotecă; în anii 1980-2000 au fost susținute mai multe dizertații. În 2004, Paula Findlen a editat o colecție cuprinzătoare de articole academice intitulată The Last Man Who Knew Everything. Biografiile volumetrice ale tatălui lui Kircher au văzut lumina abia în 2011. John Fletcher (1940-1992) și-a dedicat întreaga viață studierii moștenirii lui Kircher, care în 1966 și-a susținut teza despre biografia sa științifică. Textul său a fost publicat în 2011 la Leiden de prestigioasa editură Bril [214] . The Deluded Man: The Life of an Excentric in an Age of Change (2012) a lui John Glassey a devenit una dintre cele mai bine vândute cărți de nonficțiune și a fost apreciată de critici [215] . Corespondența lui Kircher a fost digitalizată ca parte a Proiectului de corespondență Athanasius Kircher , realizat sub conducerea lui Michael Gorman și Nicholas Wilding cu sprijinul Institutului și Muzeului de Istorie a Științei (Florența) și Paulei Findlen ( Universitatea Stanford ) [54] . Doar arhivele Universității Pontificale Gregoriane conțin 2291 de scrisori adresate lui A. Kircher în latină, italiană, spaniolă, franceză, germană, olandeză, persană, armeană, coptă și chineză. S-au păstrat cel puțin 2.000 de scrisori trimise, iar lista lor, întocmită de J. Fletcher, ocupă 30 de pagini [216] .

În mai 2002, la aniversarea a 400 de ani de la nașterea lui A. Kircher, a avut loc un simpozion la Institutul de Științe Umaniste din New York pe tema: „Athanasius Kircher a fost cel mai tare tip vreodată, sau ce?”, Care poate fi tradus ca „Athanasius Kircher a fost cel mai tare?” [217] . Lawrence Weschler director emerit al Institutului de Științe Umaniste din New York, a oferit o explicație pentru noua popularitate a polimatului baroc. Din punctul său de vedere, trăsăturile gândirii lui Kircher rezonează cu imaginea postmodernistă a lumii, el poate fi numit „un postmodernist într-o lume premodernistă”. Potrivit lui Weschler, Kircher se caracterizează prin: „subversiv (provocativitate), dorință de faimă, tehnomanie și eclectism izbitor”. Există un alt punct de vedere: Kircher a profesat o abordare universală a înțelegerii lumii, insistând în principiu că toate fenomenele sunt legate de toate. Abordarea holistică a devenit solicitată în condițiile diferențierii extreme a științei, chiar și a disciplinelor ei cândva unificate, când oamenii de știință au încetat să mai vorbească aceeași limbă și să se mai înțeleagă [217] .

Influență culturală

Influența lui Kircher asupra contemporanilor și descendenților a fost mai degrabă determinată de stilul lucrărilor sale bogat ilustrate. Un exemplu notabil este poezia Juanei Inés de la Cruz , ale cărei imagini au fost în mod clar influențate de tratatele de hermetică ale lui Kircher. În „ Descent into the Maelström ” de Edgar Allan Poe , se spune direct despre Kircher [20] :

Kircher și alții își imaginează că în centrul canalului Maelström există un abis care pătrunde pe glob și iese într-o parte foarte îndepărtată a acestuia - într-un caz, aproape definitiv, se numește Golful Botniei . O asemenea idee, goală în sine, mi se părea acum, în timp ce mă uitam, foarte plauzibilă...

— Per. K. Balmont

Potrivit lui John Glassey, Jules Verne , în Călătoria sa către Centrul Pământului , a demonstrat cunoașterea operelor lui Kircher și o anumită influență din partea acestora. Este foarte posibil ca „egoistul învățat” – profesorul de mineralogie Otto Lidenbrock, unul dintre personajele principale ale acestui roman – să se refere direct la autorul cărții The Underworld; presupunerea este confirmată de faptul că îmbină talentele unui lingvist, geolog și curator științific al muzeului, capabil să descifreze mesajul codificat din manuscrisul runic , care se dovedește a fi o inscripție latină inversă. Personajele principale, după ce au coborât în ​​craterul unui vulcan din Islanda, depășind râuri subterane și chiar un ocean fierbinte, ies din măruntaiele Pământului prin Stromboli [218] . Criticul de film și culturologul olandez Anton Haakman credea că sistemul de oglinzi descris de Vern în romanul „ Castelul din Carpați ” a fost împrumutat din descrierile lui Kircher [219] . Curiozitățile din cărțile lui Kircher l-au atras și pe Jurgis Baltrushaitis [213] . Umberto Eco într-un articol din 1999 afirma că peste 20 de ani prețurile cărților lui Kircher pe piața anticară au crescut semnificativ (de multe ori) și chiar l-a numit „ Arcimboldo al istoriei științei” [220] .

Din nou, moștenirea iezuitului a fost îndreptată direct către epoca modernismului: Marcel Duchamp , lucrând în 1913-1915 în biblioteca Saint-Genevieve, a studiat cu atenție imaginile „Marea Artă a luminii și a umbrei”. Ilustrațiile lui Giorgio de Chirico pentru mitologia lui Cocteau demonstrează clar familiaritatea cu gravurile Arcei lui Noe. Imaginea Ochiului Atotvăzător de pe fundalul piramidei, plasată pe bancnote , a fost împrumutată din frontispiciile cărților lui Kircher, deoarece a fost prezentă în Magnetism, The Great Art of Knowledge, The Universal Muzurgy și The Tower of Babel. [221] . Umberto Eco [217] [222] [223] i-a dedicat un anumit loc în scrierile sale lui Kircher . În romanul „ Insula din ajun ”, toate capitolele sunt marcate cu numele operelor literare și științifice ale epocii baroc, alcătuind un catalog al unei biblioteci secrete. Trei capitole - 6, 33 și 39 - sunt numite după scrierile lui Kircher, deși el însuși nu a fost prototipul eroilor romanului [224] [225] . Biografia și cercetarea lui Kircher ocupă un loc important în intriga romanului de aventuri al lui James Rollins The Bone Labyrinth (2015), care a fost publicat de două ori în limba rusă [226] .

Memorie

Amintirea lui Athanasius Kircher s-a păstrat în mica sa patrie din Gaise și Fulda (el s-a autointitulat nativ al acesteia din urmă în Italia). Deși intențiile de a ridica un monument au fost exprimate imediat după moartea savantului, abia la 300 de ani de la nașterea lui Kircher (1902) strada principală din Gaiza a fost redenumită în cinstea sa. În 1930, un bust al lui Kircher a fost amplasat în sala de onoare a Muzeului Deutsches din München [52] . În 1953, în Castelul Gaize a fost deschis Muzeul Kircher, iar în anul următor a fost amplasată o placă comemorativă pe locul casei în care s-a născut. De fapt, casa a fost demolată în secolul al XVIII-lea, dar descrierile ei s-au păstrat. În 1963, o școală din Fulda a primit numele lui Kircher. Potrivit unor relatări, în 1921 portretul lui Kircher a fost plasat pe bancnotele de inflație [227] .

Unele dintre colecțiile fostului Kircherianum se află în Muzeul Pigorini , restul sunt împrăștiate în diferite muzee din Roma, deși s-au încercat periodic realizarea unei expoziții temporare care să reconstruiască fosta glorie a celui mai mare cabinet de rarități [228] . În a doua jumătate a secolului al XX-lea, expozițiile muzeale științifice și populare dedicate lui Kircher au apărut, de exemplu, la Universitatea Stanford și în „ Muzeul Tehnologiei Jurassice ” privat din Los Angeles [217] .

Astronomul iezuit Giovanni Battista Riccioli a numit un crater lunar după Kircher în 1651 [229] , iar în 1935 această denumire a fost aprobată de Uniunea Astronomică Internațională [230] . În onoarea iezuitului, geologii au numit mineralul nou descoperit kicherit [217] [231] .

Note

1. ↑ Fletcher, 2011 , p. patru.
2. ↑ Glassie, 2012 , p. patru.
3. ↑ Glassie, 2012 , p. 3.
4. ↑ Fletcher, 2011 , p. 5.
5. ↑ Fletcher, 2011 , p. 3, 5.
6. ↑ Fletcher, 2011 , p. 6.
7. ↑ Fletcher, 2011 , p. 3-4.
8. ↑ Glassie, 2012 , p. 7.
9. ↑ Fletcher, 2011 , p. 9.
10. ↑ Fletcher, 2011 , p. zece.
11. ↑ Glassie, 2012 , p. 13.
12. ↑ Fletcher, 2011 , p. 12.
13. ↑ Glassie, 2012 , p. paisprezece.
14. ↑ Fletcher, 2011 , p. 13-14.
15. ↑ Fletcher, 2011 , p. cincisprezece.
16. ↑ Fletcher, 2011 , p. 16-17.
17. ↑ Glassie, 2012 , p. 38-39.
18. ↑ Fletcher, 2011 , p. optsprezece.
19. ↑ Fletcher, 2011 , p. 19.
20. ↑ 12 Glassie , 2012 , p. 270.
21. ↑ Fletcher, 2011 , p. 20-21.
22. ↑ Fletcher, 2011 , p. 22.
23. ↑ Fletcher, 2011 , p. 23-24.
24. ↑ 1 2 3 Fletcher, 2011 , p. 25.
25. ↑ 12 Fletcher , 2011 , p. 26.
26. ↑ Findlen, 2004 , Peter N. Miller. Copți și savanți. Athanasius Kircher în Republica Literelor lui Peiresc, p. 133.
27. ↑ Glassie, 2012 , p. 62-63.
28. ↑ Fletcher, 2011 , p. 27-28.
29. ↑ Fletcher, 2011 , p. 29.
30. ↑ Fletcher, 2011 , p. treizeci.
31. ↑ 12 Stolzenberg , 2015 , p. 12.
32. ↑ Fletcher, 2011 , p. 32.
33. ↑ Fletcher, 2011 , p. 33-34.
34. ↑ Fletcher, 2011 , p. 35-36.
35. ↑ 1 2 Rosenberger, 1933 , p. 138.
36. ↑ Fletcher, 2011 , p. 37-38.
37. ↑ Fletcher, 2011 , p. 38.
38. ↑ Fletcher, 2011 , p. 39.
39. ↑ Fletcher, 2011 , p. 40-42.
40. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 13.
41. ↑ Fletcher, 2011 , p. 43-44.
42. ↑ Glassie, 2012 , p. 131.
43. ↑ 12 Fletcher , 2011 , p. 44-45.
44. ↑ Findlen, 2003 , p. 227.
45. ↑ Findlen, 2003 , p. 231.
46. ↑ Findlen, 2003 , p. 235.
47. ↑ Findlen, 2003 , p. 255-256.
48. ↑ Findlen, 2003 , p. 258.
49. ↑ Fletcher, 2011 , p. 46-48.
50. ↑ Fletcher, 2011 , p. 49.
51. ↑ Fletcher, 2011 , p. 49-54.
52. ↑ 1 2 Streltsov, 2013 , p. 90.
53. ↑ Fletcher, 2011 , p. 55-57.
54. ↑ 1 2 3 Stolzenberg, 2015 , p. cincisprezece.
55. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. unsprezece.
56. ↑ Fletcher, 2011 , p. 64.
57. ↑ Glassie, 2012 , p. 246.
58. ↑ Fletcher, 2011 , p. 58-65.
59. ↑ Glassie, 2012 , p. 247.
60. ↑ Haakman, 2006 , p. 97.
61. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. optsprezece.
62. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 19.
63. ↑ Zvereva V.V. Anticarismul secolelor XVI-XVII: reprezentarea trecutului în contextul revoluției științifice // Imagini ale timpului și reprezentări istorice: Rusia - Est - Vest / Sub. ed. L. P. Repina . - M.  : Krug, 2010. - S. 756-757. — 960 p. — (Imagini ale istoriei). - ISBN 978-5-7396-0178-0 .
64. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 20-21.
65. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Cunoștințe private și publice. Kircher, Ezoterismul și Republica Literelor, p. 298.
66. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Cunoștințe private și publice. Kircher, Ezoterismul și Republica Literelor, p. 297.
67. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Cunoștințe private și publice. Kircher, Ezoterismul și Republica Literelor, p. 298-300.
68. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Cunoștințe private și publice. Kircher, Ezoterismul și Republica Literelor, p. 302-303.
69. ↑ Findlen, 2004 , Noel Malcolm. Cunoștințe private și publice. Kircher, Ezoterismul și Republica Literelor, p. 307.
70. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 22.
71. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 24.
72. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 25.
73. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 28.
74. ↑ Yeats, 2000 , p. 367.
75. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 29.
76. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. treizeci.
77. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 255.
78. ↑ 12 Yeats, 2000 , p. 368.
79. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 256.
80. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 259.
81. ↑ 1 2 Tomsinov, 2004 , p. 66.
82. ↑ Leibniz G. V. Scrisori și eseuri despre filosofia chineză și sistemul binar de calcul  / Per., Comp. Yakovlev V. M .. - M .  : IP RAS , 2005. - 408 p. — (Clasici filosofici: pentru prima dată în rusă). - 500 de exemplare.
83. ↑ Glassie, 2012 , p. 261-262.
84. ↑ Glassie, 2012 , p. 264-266.
85. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 221.
86. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 223.
87. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 223-224.
88. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 225.
89. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 226.
90. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 227-228.
91. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 229-230.
92. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 231, 233.
93. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 234.
94. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 235.
95. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 238.
96. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 239.
97. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 242-243.
98. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 244.
99. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 244-245.
100. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 245-246.
101. ↑ Findlen, 2004 , p. 25.
102. ↑ Fletcher, 2011 , p. 71-74.
103. ↑ Fletcher, 2011 , p. 78.
104. ↑ 12 Fletcher , 2011 , p. 79.
105. ↑ Fletcher, 2011 , p. 76.
106. ↑ Fletcher, 2011 , p. 80.
107. ↑ Tomsinov, 2004 , p. 67.
108. ↑ Tomsinov, 2004 , p. 68-69.
109. ↑ 1 2 Eco, 2007 , p. 161.
110. ↑ Champollion J.-F. Despre alfabetul hieroglific egiptean / Trad., ed. si comentati. I. G. Livshits. - M.  : AN SSSR, 1950. - S. 36. - 286 p. - (Clasice ale științei).
111. ↑ Fletcher, 2011 , p. 82.
112. ↑ Eco, 2007 , p. 162.
113. ↑ Eco, 2007 , p. 164.
114. ↑ Eco, 2007 , p. 167-168.
115. ↑ Eco, 2007 , p. 163-164.
116. ↑ Eco, 2007 , p. 167.
117. ↑ Eco, 2007 , p. 169.
118. ↑ 1 2 3 Eco, 2007 , p. 171.
119. ↑ Eco, 2007 , p. 203-204.
120. ↑ Eco, 2007 , p. 204-205.
121. ↑ Eco, 2007 , p. 205.
122. ↑ Eco, 2007 , p. 205-206.
123. ↑ Eco, 2007 , p. 206-207.
124. ↑ Eco, 2007 , p. 207.
125. ↑ Eco, 2007 , p. 210.
126. ↑ Eco, 2007 , p. 211.
127. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Patru copaci, câteva amulete și cele șaptezeci și două de nume ale lui Dumnezeu Kircher dezvăluie Cabala, p. 149-150.
128. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Patru copaci, câteva amulete și cele șaptezeci și două de nume ale lui Dumnezeu Kircher dezvăluie Cabala, p. 151-154.
129. ↑ Athanasius Kircher. Despre numele lui Dumnezeu, constând din șaptezeci și două de părți, numit, de asemenea, Numele lui Dumnezeu de Eudomontadiogrammaton . Teurgia.Org . Preluat la 4 august 2017. Arhivat din original la 11 iulie 2017.  (nedefinit) .
130. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Patru copaci, câteva amulete și cele șaptezeci și două de nume ale lui Dumnezeu Kircher dezvăluie Cabala, p. 156.
131. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Patru copaci, câteva amulete și cele șaptezeci și două de nume ale lui Dumnezeu Kircher dezvăluie Cabala, p. 158, 161.
132. ↑ Findlen, 2004 , Daniel Stolzenberg. Patru copaci, câteva amulete și cele șaptezeci și două de nume ale lui Dumnezeu Kircher dezvăluie Cabala, p. 164-165.
133. ↑ 12 Fletcher , 2011 , p. 181.
134. ↑ 1 2 3 Fletcher, 2011 , p. 186.
135. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata a lui Athanasius Kircher (1667). An Apologia Pro Vita Sua, p. 395.
136. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata a lui Athanasius Kircher (1667). An Apologia Pro Vita Sua, p. 383-384.
137. ↑ 12 Fletcher , 2011 , p. 187.
138. ↑ Findlen, 2004 , J. Michelle Molina. minciuni adevărate. China Illustrata a lui Athanasius Kircher și povestea vieții unui mistic mexican, p. 366-367.
139. ↑ Findlen, 2004 , J. Michelle Molina. minciuni adevărate. China Illustrata a lui Athanasius Kircher și povestea vieții unui mistic mexican, p. 367-368.
140. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata a lui Athanasius Kircher (1667). An Apologia Pro Vita Sua, p. 386.
141. ↑ Eco, 2018 , p. 108.
142. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata a lui Athanasius Kircher (1667). An Apologia Pro Vita Sua, p. 390-392.
143. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata a lui Athanasius Kircher (1667). An Apologia Pro Vita Sua, p. 393.
144. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata a lui Athanasius Kircher (1667). An Apologia Pro Vita Sua, p. 394-396.
145. ↑ Findlen, 2004 , Florence Hsia. China Illustrata a lui Athanasius Kircher (1667). An Apologia Pro Vita Sua, p. 397-399.
146. ↑ 12 Fletcher , 2011 , p. 188.
147. ↑ Glassie, 2012 , p. 223.
148. ↑ Glassie, 2012 , p. 231.
149. ↑ Fletcher, 2011 , p. 189.
150. ↑ Glassie, 2012 , p. 232.
151. ↑ 12 Fletcher , 2011 , p. 191.
152. ↑ Findlen, 2004 , Anthony Grafton. Cronologia lui Kircher, p. 174.
153. ↑ Eco, 2007 , p. 166-168.
154. ↑ Eco, 2007 , p. 172.
155. ↑ Fletcher, 2011 , p. 138.
156. ↑ Fletcher, 2011 , p. 135-136.
157. ↑ Fletcher, 2011 , p. 137-138.
158. ↑ Resh, 2014 .
159. ↑ Fletcher, 2011 , p. 161.
160. ↑ Fletcher, 2011 , p. 162-163.
161. ↑ Fletcher, 2011 , p. 164-165.
162. ↑ Fletcher, 2011 , p. 165.
163. ↑ Glassie, 2012 , p. 98-100.
164. ↑ Glassie, 2012 , p. 100.
165. ↑ Glassie, 2012 , p. 101.
166. ↑ Glassie, 2012 , p. 102-103.
167. ↑ Glassie, 2012 , p. 103-105.
168. ↑ Glassie, 2012 , p. 105-106.
169. ↑ Glassie, 2012 , p. 107.
170. ↑ Hankins, Silverman, 2014 , p. 15-16.
171. ↑ Hankins, Silverman, 2014 , p. 27-28.
172. ↑ Hankins, Silverman, 2014 , p. 17-18.
173. ↑ 1 2 Hankins, Silverman, 2014 , p. 21.
174. ↑ Hankins, Silverman, 2014 , p. 22.
175. ↑ Glassie, 2012 , p. 114-117.
176. ↑ Glassie, 2012 , p. 117-118.
177. ↑ Fletcher, 2011 , p. 107-108.
178. ↑ Fletcher, 2011 , p. 109.
179. ↑ Fletcher, 2011 , p. 116-118.
180. ↑ Fletcher, 2011 , p. 139-140.
181. ↑ Haakman, 2006 , p. 82.
182. ↑ Haakman, 2006 , p. 83.
183. ↑ Haakman, 2006 , p. 83-86.
184. ↑ Glassie, 2012 , p. 185-186.
185. ↑ Glassie, 2012 , p. 187.
186. ↑ 12 Glassie , 2012 , p. 188.
187. ↑ Fletcher, 2011 , p. 158.
188. ↑ Glassie, 2012 , p. 190-191.
189. ↑ Glassie, 2012 , p. 191-192.
190. ↑ Glassie, 2012 , p. 192-194.
191. ↑ Eco, 2018 , p. 110, 112.
192. ↑ Fletcher, 2011 , p. 88-89.
193. ↑ Fletcher, 2011 , p. 92.
194. ↑ Fletcher, 2011 , p. 94-97.
195. ↑ Fletcher, 2011 , p. 98-99.
196. ↑ Fletcher, 2011 , p. 100.
197. ↑ Fletcher, 2011 , p. 59.
198. ↑ Glassie, 2012 , p. 226-228.
199. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher și criticii săi. Practica cenzorială și nesocotirea pragmatică în Societatea lui Isus, p. 79-80.
200. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher și criticii săi. Practica cenzorială și nesocotirea pragmatică în Societatea lui Isus, p. 80-82.
201. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher și criticii săi. Practica cenzorială și nesocotirea pragmatică în Societatea lui Isus, p. 83-84.
202. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher și criticii săi. Practica cenzorială și nesocotirea pragmatică în Societatea lui Isus, p. 85-86.
203. ↑ Findlen, 2004 , Harald Siebert. Kircher și criticii săi. Practica cenzorială și nesocotirea pragmatică în Societatea lui Isus, p. 95-96.
204. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 17.
205. ↑ Findlen, 2004 , Angela Meyer-Deutsch. „Palingeneza cvasi-optică”. Circulația portretelor și imaginea lui Kircher, p. 108-110.
206. ↑ Findlen, 2004 , Angela Meyer-Deutsch. „Palingeneza cvasi-optică”. Circulația portretelor și imaginea lui Kircher, p. 112.
207. ↑ Findlen, 2004 , Angela Meyer-Deutsch. „Palingeneza cvasi-optică”. Circulația portretelor și imaginea lui Kircher, p. 114-115.
208. ↑ Imaginea lui Athanasius Kircher . Ministerul Patrimoniului Cultural, Activităților Culturale și Turismului din Italia . Data accesului: 13 decembrie 2017. Arhivat din original pe 13 decembrie 2017. (nedefinit)
209. ↑ Stolzenberg, 2015 , p. 16.
210. ↑ Osler, 2000 , Findlen P. The Janus Faces of Science in the Seventeenth Century: Athanasius Kircher and Isaac Newton, p. 222.
211. ↑ Tiltman, John H. Manuscrisul Voynich: „Cel mai misterios manuscris din lume”  (ing.)  : jurnal. — Jurnalul tehnic al NSA. — Vol. XII . Arhivat din original pe 18 octombrie 2011. Copie arhivată (link indisponibil) . Preluat la 4 decembrie 2017. Arhivat din original la 3 mai 2016. (nedefinit) 
212. ↑ Glassie, 2012 , p. 249, 310.
213. ↑ 1 2 Eco, 2018 , p. 106.
214. ↑ Stephen J. Gertz. În căutarea lui Athanasius Kircher . TRYST DE CARTE. Un cuib pentru iubitorii de cărți (14 ianuarie 2013). Consultat la 9 noiembrie 2017. Arhivat din original la 5 decembrie 2017. (nedefinit)
215. ↑ Jennifer Schuessler. Un geniu din secolul al XVII-lea, un șarlatan sau poate ambele . The New York Times (30 decembrie 2012). Consultat la 9 noiembrie 2017. Arhivat din original la 5 decembrie 2017. (nedefinit)
216. ↑ Tomsinov, 2004 , p. 65.
217. ↑ 1 2 3 4 5 Ioganson, 2016 .
218. ↑ Glassie, 2012 , p. 270-271.
219. ↑ Haakman, 2006 , p. 54.
220. ↑ Eco, 2018 , p. 106, 117.
221. ↑ Glassie, 2012 , p. 269-270.
222. ↑ Eco, 2007 , p. 161-172.
223. ↑ Eco, 2018 , p. 105-106.
224. ↑ Glassie, 2012 , p. 271.
225. ↑ Eco U. Island cu o zi înainte / Per. din italiană. iar prefaţă de E. Kostiukovici . - Sankt Petersburg.  : Simpozion , 2001. - S. 6-7, 65, 392, 470. - 496 p. — ISBN 5-89091-076-0 .
226. ↑ James Clemens. „Labirintul oaselor” . Laboratorul Fanteziei . Consultat la 9 noiembrie 2017. Arhivat din original la 1 noiembrie 2017. (nedefinit)
227. ↑ Fletcher, 2011 , p. 7-8.
228. ↑ Findlen, 2003 , p. 271-273.
229. ↑ Glassie, 2012 , p. 272-273.
230. ↑ Kircher pe Lună . Gazetteer al Nomenclaturii Planetare . Grupul de lucru al Uniunii Astronomice Internaționale (IAU) pentru Nomenclatura Sistemelor Planetare (WGPSN). Consultat la 9 noiembrie 2017. Arhivat din original la 5 decembrie 2017. (nedefinit)
231. ↑ Smolyaninova V.N. Minerale noi. LXVII // Note ale Societăţii Mineralogice Ruse. - 2013. - Nr 6. - S. 46-77. — ISSN 0869-6055

Literatură

• Athanasius Kircher. Ultimul om care știa totul / editat de Paula Findlen. - L.  : Routledge, 2004. - 466 p. — ISBN 0-415-94015-X .
• Bach JA Athanasius Kircher și metoda sa: un studiu în relațiile artelor și științelor în secolul al XVII-lea : teză (doctorat). - Universitatea din Oklahoma, 1985. - 390 p.
• Bianchi E. Sunete prodigioase: Muzică și învățare în lumea lui Athanasius Kircher : Teza prezentată... în Candidatura pentru gradul de doctor în filozofie. - Universitatea Yale, 2011. - 284 p.
• Buonanno R. Stelele lui Galileo Galilei și cunoașterea universală a lui Athanasius Kircher / Traducere de Roberto Buonanno și Giuliana Giobbi. - Heidelberg, New York, Dordrecht, Londra : Springer International Publishing, 2014. - 178 p. - (Biblioteca de astrofizică și științe spațiale, volumul 399). - ISBN 978-3-319-00299-6 .
• Findlen P. Spectacol științific în Roma Barocă: Athanasius Kircher și Muzeul Colegiului Roman // Știința Iezuită și Republica Literelor / editat de Mordechai Feingold. - Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 2003. - P. 225-284. — 483 p. — (Transformări: Studii în istoria științei și tehnologiei). - ISBN 0-262-06234-8 .
• Fletcher JE Un studiu al vieții și operelor lui Athanasius Kircher, „Germanus Incredibilis” . - Leiden : Brill, 2011. - 607 p. — (Seria de cărți Berbec). - ISBN 978-90-04-20712-7 .
• Glassie J. Un om de concepții greșite: viața unui excentric într-o epocă a schimbării. - N. Y.  : Riverhead Books, 2012. - 352 p. — ISBN 978-15-94-48871-9 .
• Hankins TL, Silverman RJ Capitolul doi. Ceasul cu floarea soarelui al lui Athanasius Kircher // Instrumentele și imaginația. - Princeton: Princeton University Press, 2014. - P. 14-36. — 352 p. - ISBN 978-06-91-60645-3 .
• Regândirea revoluției științifice  / Ed. de Margaret J. Osler. - Cambridge : Cambridge University Press, 2000. - 340 p. - ISBN 978-05-21-66790-6 .
• Stolzenberg D. Oedip egiptean : Athanasius Kircher și secretele antichității. — L., Chicago: The University of Chicago Press, 2015. — 307 p. — ISBN 9780226273273 .
• Ioganson L. I. Renașterea lui Athanasius Kircher // Publicație științifică electronică: Almanah Space and Time. - 2016. - T. 11, nr. 1.
• Yeats F. Giordano Bruno și tradiția ermetică / Per. G. Daşevski. - M .  : New Literary Review , 2000. - S. 367-372. — 528 p. — ISBN 5-86793-084-X .
• Martynov D. E. , Glushkova S. Yu. Teoria apariției limbii chineze de Athanasius Kircher // Kazan Linguistic Journal. - 2019. - V. 3, Nr. 2. - S. 73-85.
• Nasonov R. A. Kircher, Afanasy  // Marea Enciclopedie Rusă . - M.  : BRE, 2009. - T. 14. - S. 50.
• Resh A. Athanasius Kircher (1602-1680)  : Publicația Institutului pentru Studiul Direcțiilor de Frontieră în Dezvoltarea Științei ( Innsbruck ) // Gândirea filozofică. - 2014. - Nr 7. - S. 1-45. - doi : 10.7256/2306-0174.2014.7.12931 .
• Rosenberger F. Istoria fizicii / Per. cu el. ed. I. Sechenov. - M. - L  .: Editura Tehnica si Teoretica de Stat, 1933. - Carte. 2: Istoria fizicii în timpurile moderne. — 342 p.
• Streltsov A. Omul care știa totul: Athanasius Kircher // Istorie ilustrată: Popular Science Historical Journal. - 2013. - Nr 4. - S. 76-91.
• Tomsinov V.A. Scurtă istorie a egiptologiei. - M .  : Oglindă, Ed. casa „Veche”, 2004. - 320 p. — (Cercetări despre istoria lumii). — ISBN 5-8078-0103-2 .
• Haakman A. . De cealaltă parte a oglinzii: cinema și ficțiune / Per. din Olanda I. Leskovskaya, ed. B. Filanovski. -M . :Editura Ivan Limbakh, 2006. - 392 p. -ISBN 5-89059-087-1.
• Eco U. Caută o limbă perfectă în cultura europeană / Per. din italiană. A. Mirolyubova. - Sankt Petersburg. : Alexandria, 2007. - 423 p. - („Formarea Europei”). - ISBN 978-5-903445-05-9 .
• Eco W. De ce Kircher? // Memoria vegetală, sau De ce cartea își amintește totul: Per. din italiană. Makarov I., Makarova N., Golubtsova  A. — 296 p. - ISBN 978-5-387-01498-7 .

Link -uri

• Kircher // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
• Adolf Müller. Athanasius Kircher . Enciclopedia Catolică (1913) . Wikisource . (nedefinit)

Resurse electronice

• Athanasius Kircher la Stanford . WordPress . Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Athanasius Kircher. Musurgia universalis . Departamentul de colecții speciale, bibliotecă, Universitatea din Glasgow. Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Mats Rendel. Index web Kircherianum Virtuale (link indisponibil) . Preluat la 4 august 2017. Arhivat din original la 27 septembrie 2019. (nedefinit) 
• Corespondența lui Athanasius Kircher (2.741 de scrisori) . Cartografierea Republicii Litere, Universitatea Stanford . Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Lumea este legată de noduri secrete Viața și operele lui Athanasius Kircher . Muzeul Tehnologiei Jurasice ,. Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Erkenntnisse-Phantasien-Visionen. Athanasius Kirchers geologisches Weltbild im Lichte heutiger Anschauungen  (germană) . Klaus-Peter Kelber, Würzburg. Preluat: 4 august 2017.

Colecții de lucrări digitizate, traduceri

• Athanasius Kircher. Cabala evreiască. Capitolul IX. §V . Teurgia.org . Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Athanasius Kircher. Despre numele lui Dumnezeu, constând din șaptezeci și două de părți, numit, de asemenea, Numele lui Dumnezeu de Eudomontadiogrammaton . Teurgia.org . Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Operele digitizate ale lui Athanasius Kircher . Arhiva Internet . Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Operele digitizate ale lui Athanasius Kircher . Inițiativa ECHO . Institutul Max Planck pentru Istoria Științei = Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte Home . Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Operele digitizate ale lui Athanasius Kircher . Gallica . Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)
• Operele digitizate ale lui Athanasius Kircher . Centrul de digitalizare din München. Preluat: 4 august 2017. (nedefinit)

Site-uri tematice	zbMATH Deschide discogs Proiectul International Music Score Library MusicBrainz Baza de date de ficțiune speculativă pe internet RKDartisti
Dicționare și enciclopedii	muzical austriac mare danez Mare catalană Rusă mare Brockhaus și Efron Italiană Muzical Riemann croat Allgemeine Deutsche Biographie Britannica (online) Brockhaus Catolică (1997—…) Dicționar de muzică și muzicieni Baza de date cu nume notabile Treccani Universalis
În cataloagele bibliografice BIBSYS: 90365068 BNC : a10109018 BNE : XX1106034 BNF : 119097824 CiNii : DA0182280X CONOR : 124674659 GND : 118562347 GTA : 118999 ICCU : CFIV080269 ISNI : 0000 0001 2126 6092 J9U : 987007313142105171 LCCN : n79065772 LNB : 000251874 NDL : 00620937 NKC : nlk20000083457 NLA : 35786916 NLG : 221751 , 137881 NLP : A11886468 NSK : 000233560 NTA : 069349665 NUKAT : n97063391 PTBNP : 229105 LIBRIS : dbqsr0mx5d6gsw8 SUDOC : 026949997 VcBA : 495/86086 VIAF : 31998409 WorldCat VIAF : 31998409 ULAN : 500149892 RNB : 770178324