Marele Inchizitor | |
---|---|
Jean-Paul Laurent , Papa și inchizitorul, 1882 | |
Gen | parabolă |
Autor | Fedor Mihailovici Dostoievski |
Limba originală | Rusă |
data scrierii | 1879 |
Data primei publicări | Mesager rusesc, iunie 1879 |
Versiune electronica | |
![]() | |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
„ Marele Inchizitor ” (uneori „Legenda Marelui Inchizitor” [com. 1] ) este o parabolă inserată publicată în numărul din iunie 1879 al revistei Russkiy Vestnik (volumul CXLI, pp. 736-758) ca parte a al cincilea capitol al cărții a cincea „Pro și contra” din partea a doua a romanului lui Fiodor Dostoievski „ Frații Karamazov ”. Pilda este o poveste alegorică a lui Ivan Karamazov către Alioşa Karamazov pe tema liberului arbitru creştin , libertatea conştiinţei ; conține o declarație a poziției scriitorului asupra societății, Ortodoxia ,Catolicismul ocupă un loc cheie nu numai în roman, ci în întregul sistem de valori filosofice al autorului său [com. 2] . Dostoievski l-a numit pe Marele Inchizitor „apogeul” ultimului său roman [com. 3] .
Dostoievski matur a apelat în mod repetat la imaginea lui Hristos , uitată și abandonată de oamenii care și-au pierdut încrederea în el. Primele încercări în această direcție ale scriitorului au fost făcute în momentul lucrului la romanul „ Crimă și pedeapsă ” [1] , apoi au urmat romanul „ Idiotul ” și imaginea prințului Mișkin . În schițele pentru Idiotul, tema celor trei ispite diavolești ale lui Hristos a început să fie dezvoltată pentru prima dată. Apoi, în timp ce lucrează la romanul „ Adolescentul ” și imaginea lui Versilov , Dostoievski [2] reapare motivul „ispitei lui Hristos” și „jucându-se cu diavolul ”. În caietele pentru „Adolescentul” din 1875 sunt însemnări „Despre cele trei ispite diavolești” și „Hristos a fost judecat în Anglia”, care au fost dezvoltate patru ani mai târziu în „Frații Karamazov” [3] . Chiar și D. S. Merezhkovsky a observat că firele din imaginea lui Versilov se întind până la poemul despre Marele Inchizitor [4] . Motivul celor trei ispite diabolice și-a primit forma finală în Frații Karamazov, unde a devenit un element cheie al acestei pilde filosofice profunde și complexe din punct de vedere psihologic [5] .
Dar primele motive ale Marelui Inchizitor pot fi găsite încă din anii 1840, când tânăra scriitoare a creat imaginea gazdei - Katerina și negustorul ei despot sumbru Murin: „Nimic nu a fost niciodată mai insuportabil pentru o persoană și pentru societatea umană. decât libertatea”; „Un om slab singur nu se poate reține! Doar dă-i totul, el însuși va veni, va da totul înapoi, dă-i jumătate din împărăția pământească să-l posede, încearcă - ce crezi? Se va ascunde imediat în pantoful tău, așa că va scădea. Dă-i voință, o persoană slabă, - o va lega, o va aduce înapoi ”, spune el despre Katerina. Aceste cuvinte ale lui Murin fac ecou ideilor Marelui Inchizitor din romanul final al lui Dostoievski [6] .
Pe lângă aceste lucrări, „ Jurnalul unui scriitor ” pentru 1876-1877 a examinat relația catolicismului cu Imperiul Roman , cu statulitatea modernă, cu socialismul utopic („Jurnalul unui scriitor”, 1877, ianuarie, cap. 1, septembrie, cap. 1). Un proiect al „Jurnalului unui scriitor” pentru 1876 conține intrarea „Marele inchizitor și Paul . Marele Inchizitor cu Hristos. Diavolul a fost prins la Barcelona ” [7] . Deci, în articolul din ianuarie „Trei idei”, Dostoievski s-a oprit în detaliu asupra ideii unificării forțate a omenirii sub auspiciile Romei Antice . Potrivit lui Dostoievski, această idee a fost ulterior moștenită de papalitate ca chintesență a catolicismului, iar învățăturile socialiste au modificat și adaptat doar puțin această idee catolică despre „structura societății umane <...> fără Hristos și în afara lui Hristos”. la nevoile lor. Potrivit lui Dostoievski, în opoziție cu ideea catolică, a apărut ideea protestantă, care mai târziu a primit sprijin în naționalismul militant al lui Otto Bismarck și al Imperiului German . La toate acestea, geopoliticianul și moralistul Dostoievski s-a opus utopiei sale socio-politice conservatoare - „ideea slavă” „nașterea” ca „idee a lumii a treia” care a strălucit în Orient cu o „lumină fără precedent și nemaiauzită” [8] .
Datorită acestei idei, a susținut Dostoievski, în continuare, vor triumfa valorile libertății spirituale personale, atitudinea fraternă față de popoare, responsabilitatea individuală a unei persoane pentru soarta altor oameni și popoare, „într-o zi barierele naturale și prejudecățile care încă despart libera comunicare. vor cădea în fața luminii rațiunii și conștiinței.națiunile prin egoismul cerințelor naționale, iar <...> popoarele vor trăi într-un singur spirit și armonie, asemenea fraților, luptă cu inteligență și dragoste pentru armonia comună ”(“ Jurnalul unui Scriitor ”, 1877, ianuarie, cap. 2). Cercetătorul lui Dostoievski A. S. Dolinin a subliniat că povestea „ Visul unui om ridicol ” (1877) anticipează, de asemenea, parțial ideologic, gândurile poeziei lui Ivan Karamazov [8] .
Potrivit lui L.P. Grossman , ideea „Marelui Inchizitor” s-a maturizat în mintea lui Dostoievski de zeci de ani. Crearea sa a fost influențată de lucrarea „Iezuitismul învins și distrus de socialism”, comunist utopic francez Theodore Desami , 1845; „Adevăratul creștinism după Isus Hristos”, scris de socialistul utopic francez Étienne Cabet , 1846; lucrările petrașeviștilor „Isus în fața curților militare”, „Isus respinge toate ispitele” [9] . Astfel, parabola lui Dostoievski despre posibilitatea îmbinării creștinismului și fourierismului se întoarce la gândurile sale din anii 1840. Și în romanul Frații Karamazov, scriitorul a reușit cu cea mai mare dramă să-și arate ideea despre o ciocnire fără precedent și fără compromisuri de idei opuse care au răsunat în discuțiile petrașeviștilor, în ciuda condițiilor dure ale reacției de la Nikolaev , chiar și pe vremea tinereţii sale [10] .
Capitolul „Marele Inchizitor” nu a devenit imediat parte a romanului „Frații Karamazov”. Poate că parabola a fost plănuită inițial de autor ca o lucrare independentă sau intenționa să o includă într-o altă carte. La 24 decembrie 1877 a scris o listă cu viitoarele sale lucrări: „1. Scrie Russian Candide. 2. Scrie o carte despre Isus Hristos. 3. Scrie-ți memoriile. 4. Scrie poezia „Patruzeci”. Prima, a doua și a patra intenție au devenit mai târziu părți ale Fraților Karamazov, dacă nu în deplină măsură, apoi și-au găsit reflectarea în ea. Comentatorii lucrărilor colectate academice ale lui Dostoievski consideră poezia „Marele inchizitor” ca o ramificație a ideii „cărții despre Isus Hristos”. Un episod din conversația lui Ivan Karamazov cu diavolul a trecut de la ideea poeziei „Sorokovyny” în roman. Multe teme din Frații Karamazov fac ecou Candide lui Voltaire , inclusiv Marele Inchizitor, crescut în capitolele 8 și 9 din povestea lui Voltaire. În plus, în capitolele 14 și 15, Voltaire descrie starea iezuiților din Paraguay , care ar putea servi și ca prototip istoric pentru Dostoievski atunci când și-a creat pilda [11] .
Lucrările la roman au început în primăvara anului 1878, iar în noiembrie a acelui an primele două cărți erau gata de publicare. În a doua jumătate a lunii noiembrie, au început lucrările la a treia carte, care a completat prima parte a romanului. Din ianuarie 1879, publicarea romanului începe în jurnalul lui M. N. Katkov „Mesagerul rus”. În februarie și martie, scriitorul a lucrat la cea de-a patra carte a romanului, pe care a publicat-o în aprilie. După o scurtă pauză, a început să scrie cea de-a cincea carte, Pro și contra. Într-o scrisoare către coeditor M. N. Katkov N. A. Lyubimov din 30 aprilie 1879, Dostoievski a scris că „cu materialul pentru numărul din mai al Russky Vestnik” a fost „ forțat să întârzie ”, iar pe 10 mai a trimis primul jumătate din textul celei de-a cincea cărți „Pro și contra” pentru numărul de mai al revistei, care conținea capitolele „Conspirație”, „Smerdyakov cu o chitară”, „Brothers meet” și „Riot”. Într-o scrisoare de intenție către Lyubimov, el a explicat întârzierea după cum urmează [12] :
Comentatorii Operelor complete ale lui Dostoievski, pe baza notelor schițelor la capitolele III-V ale cărții Pro și Contra, sugerează că, conform planului original al narațiunii, întâlnirea lui Alioșa și Ivan în cârciumă ar trebui să aibă s-a limitat la o prezentare a „răzvrătirii” lui Ivan în capitolul cu același nume. Diverse versiuni ale acestor capitole se termină de două ori cu părăsirea hanului fraților. Mențiunea Marelui Inchizitor aici a fost minimă. Aparent, Dostoievski însuși nu și-a imaginat cât de mult va crește parabola în capitolul cinci al cărții a cincea. Conform ideii originale a romanului, ideile lui Ivan Karamazov, exprimate de el în capitolul „Rebeliune”, urmau să fie urmate de o respingere a acestor idei în capitolul următor. În versiunea finală, nu există o astfel de infirmare în capitolul al cincilea, iar locul ei a fost luat în întregime de poemul despre Marele Inchizitor, care în niciun caz nu poate fi considerat o respingere a părerilor fără Dumnezeu ale fratelui mijlociu. Dostoievski menționează și această respingere într-o scrisoare către K.P. Pobedonostsev din 19 mai [12] :
De fapt, o astfel de respingere s-a mutat la capitolul al șaselea. Pe 11 iunie, Dostoievski l-a înștiințat pe N. A. Lyubimov cu o scrisoare despre expulzarea „a treia zi” a sfârșitului celei de-a cincea cărți către editorii „Mesagerului rus”, acesta este capitolul cinci „Marele inchizitor”, capitolul șase „ Încă foarte neclar” și capitolul șapte „Cu o persoană inteligentă și interesant de vorbit”. În consecință, lucrările la textul Marelui Inchizitor au avut loc în mai și începutul lunii iunie 1879. La sfârșitul lunii iunie, numărul al șaselea al Mesagerului rus cu textul poeziei a ieșit din tipar. Publicarea în Russkiy Vestnik nu a fost lipsită de mici neînțelegeri. Scrisorile scriitorului către N. A. Lyubimov din vara și toamna anului 1879 conțin următoarele cereri și plângeri: „în cartea de iunie, în capitolul „Marele Inchizitor”, nu numai titlurile mele sunt încălcate, ci chiar și totul este tipărit complet. , 10 pagini la rând, fără a fi transferat pe altă linie chiar. Acest lucru m-a supărat foarte tare și vă aduc plângerea mea sinceră despre asta ”; „Te implor ( te implor ) <...> încredințează corectura unui corector de încredere , întrucât eu însumi nu pot corecta această carte, din lipsă” [13] .
Dacă capitolele anterioare „Frații se cunosc” și „Rebeliune” conțin descrieri foarte clare ale problemelor sociale ale Rusiei, atunci capitolul „Marele Inchizitor” tratează problemele societății europene în ansamblu, inclusiv cele istorice, filozofice, religioase. și aspectele etice ale istoriei europene. Scriitorul a acordat o atenție deosebită justificării ateismului și agnosticismului de către Ivan Karamazov. De câteva ori a jucat teza lui Ivan, exprimată mai devreme, despre slăbiciunea și imperfecțiunea omenirii. În schițele pentru capitol, se pot găsi astfel de argumente ale inchizitorului împotriva lui Hristos, care, în opinia comentatorilor lui Dostoievski, indică faptul că scriitorul a scris cu entuziasm argumentări ale tezelor ateiste ale lui Karamazov. „Inchizitorul: „ Dumnezeu este ca un negustor ” . Iubesc umanitatea mai mult decât pe Tine .” „O mare parte din ceea ce s-a spus aici prin gura lui Ivan a fost aproape de autorul romanului însuși”, cred ei [14] .
(Discurs introductiv rostit într-o dimineață literară în favoarea studenților Universității din Sankt Petersburg la 30 decembrie 1879, înainte de a citi capitolul „Marele Inchizitor”)
Un ateu care suferă de necredință, într-unul dintre momentele sale dureroase, compune un sălbatic, poem fantastic în care îl aduce pe Hristos în conversație cu unul dintre marii preoți catolici - Marele Inchizitor. Suferința scriitorului poeziei vine tocmai din faptul că în înfățișarea marelui său preot cu o viziune catolică asupra lumii, atât de departe de vechea Ortodoxie apostolică, el vede un adevărat slujitor al lui Hristos. Între timp, Marele său Inchizitor este, în esență, el însuși un ateu. Semnificația este că, dacă denaturați credința lui Hristos, legând-o cu scopurile acestei lumi, atunci întregul sens al creștinismului se va pierde dintr-o dată, mintea trebuie să cadă fără îndoială în necredință, în loc de marele ideal Hristos, doar un va fi construit noul Turn al Babel. Viziunea înaltă a creștinismului asupra umanității este coborâtă la o viziune, așa cum ar fi, a unei turme de animale, iar sub pretextul iubirii sociale pentru umanitate, nu mai există dispreț deghizat față de aceasta. Este prezentat sub forma unei conversații între doi frați. Un frate, ateu, îi spune intriga poemului său altuia.
Dostoievski F. M. Opere complete în 30 de volume . - M . : Nauka, 1976. - T. XV. - S. 198. - 624 p.
Au rămas trei comentarii ale autorului asupra parabolei: primul dintre ele este un răspuns către cititorul „Jurnalului unui scriitor” V. A. Alekseev, membru al orchestrei Operei din Sankt Petersburg, despre cuvintele lui Dostoievski „despre pietrele transformate în pâine”. ", spus de scriitor în numărul de mai al scriitorului" în 1876. Esența acestor cuvinte a fost că în articolul „O idee nepotrivită” Dostoievski a analizat scrisoarea de sinucidere a moașei Pisareva, unde a dat ordine de moarte cu privire la suma mică de bani lăsată de ea. Scriitorul a tras o concluzie neașteptată din acest testament: „Această importanță acordată banilor este, poate, ultima trecere în revistă a principalei prejudecăți a întregii vieți despre „pietrele transformate în pâine“”. Scriitorul a găsit gândurile lui Pisareva caracteristice tinerilor cu mentalitate democratică, care sunt entuziasmați de implementarea unei utopii socialiste, „unde, în primul rând, va fi pâine și pâinea va fi împărțită în mod egal, dar nu vor fi moșii”. El a vorbit despre tânăra generație de oameni care așteaptă „organizarea viitoare a societății fără responsabilitate personală” și exagerând, potrivit lui Dostoievski, importanța calculelor bănești „după ideea că le sunt date”. Dostoievski trage concluzia finală: „Într-un cuvânt, convingerea călăuzitoare a întregii vieți este vizibilă, adică „dacă toată lumea ar fi asigurată, toată lumea ar fi fericită, nu ar fi săraci, nu ar exista crime”. Nu există crime deloc. Crima este o condiție dureroasă care provine din sărăcie și dintr-un mediu nefericit ... ”V. A. Alekseev, în scrisoarea sa către Dostoievski, i-a cerut să-i explice gândul scriitorului [15] .
Într-o scrisoare de răspuns din 7 iunie 1876, Dostoievski și-a descifrat alegoria: „Trei idei colosale ale lumii s-au contopit în ispita diavolului”. <...> „Tu ești Fiul lui Dumnezeu , așa că poți face orice. Aici sunt pietrele, vezi câte. Trebuie doar să porunci - iar pietrele se vor transforma în pâine. <...> „„Piatre și pâini” înseamnă problema socială actuală, mediu ”. <…> „ Socialismul actual în Europa, și în țara noastră, îl elimină pretutindeni pe Hristos și se îngrijorează de pâine în primul rând , face apel la știință și afirmă că cauza tuturor nenorocirilor umane este sărăcia , lupta pentru existență , „mediul este blocat”. <...> „La aceasta Hristos a răspuns: „Omul nu trăiește numai cu pâine”. <...> „Ideea diavolului nu putea să se potrivească decât unui om-vită”. <...> „Dacă, în plus, nu există viață spirituală, idealul Frumuseții, atunci o persoană va tânji, va muri, va înnebuni, se va sinucide sau se va răsfăța în fanteziile păgâne.” Aceasta este cea mai semnificativă dovadă din preistoria parabolei. [15] . Încă o dată, același gând, dar mai puțin dezvoltat, Dostoievski a afirmat într-o scrisoare către P. P. Pototsky din 10 iunie 1876: „dacă îi spui unei persoane: nu există generozitate, dar există o luptă spontană pentru existență ( egoism ), atunci aceasta înseamnă să luați personalitatea și libertatea unei persoane . Și această persoană va da mereu înapoi cu greu și cu disperare” [16] .
Dostoievski s-a gândit cu teamă la reacția Russkiy Vestnik, în special a M. N. Katkov , la publicarea Marelui Inchizitor în jurnalul său. În scrisorile sale către coeditorul lui Katkov, N.A. Lyubimov, scriitorul a explicat adevăratul sens al romanului său pentru a preveni o posibilă reacție negativă din partea redacției conservatoare. Într-o scrisoare din 11 iunie 1879, când trimitea cartea a cincea tocmai scrisă „Pro și contra”, el spunea că consideră înfrângerea anarhismului și socialismului misiunea sa, datoria sa civică. Acesta este al doilea și cel mai extins comentariu despre pildă:
La 30 decembrie 1879, Dostoievski se pregătea să le vorbească studenților Universității din Sankt Petersburg cu poezia sa, iar pentru aceasta a scris un discurs introductiv, unde a pus sub semnul întrebării posibilitatea de a lega creștinismul de sarcinile statului. Acesta a fost al treilea, cel mai concis comentariu al autorului despre Marele Inchizitor. În toate cele trei comentarii, Dostoievski a expus esența filozofiei sale sociale, respingerea socialismului modern. În poruncile lui Hristos, el găsește „conștiința superioară a vieții”. În opinia sa, „este mai bine să insufleți în suflet idealul Frumuseții”, „să proclamăm un ideal spiritual”. Aceasta este baza negării materialismului a lui Dostoievski , cea mai recentă știință [10] .
Există un al patrulea comentariu despre pildă, raportat din cuvintele lui Dostoievski de V. F. Putsykovich :
La sfârșitul creării capitolelor „Rebeliune” și „Marele inchizitor” la 28 iulie 1879, Fiodor Mihailovici, într-un proiect de scrisoare către V. F. Putsykovich, și-a exprimat mândria și satisfacția legitimă de autor pentru lucrarea scrisă: „.. Nu m - am uitat niciodată la niciunul dintre eseurile mele mai serios decât acesta” [17] .
Cercetătorii Fraților Karamazov au atras atenția asupra diferitelor accente făcute de Dostoievski în scrisorile către N. A. Lyubimov și K. P. Pobedonostsev pe de o parte și au raportat în cuvintele lui V. F. Putsykovich, pe de altă parte. Dacă în primul caz Dostoievski s-a concentrat asupra opunerii lor cu opiniile socialiste ale contemporanilor săi, atunci în al doilea caz nu a spus niciun cuvânt despre orientarea antisocialistă a operei, opoziția s-a restrâns doar la opunerea catolicismului și a papalitate. Critica la adresa socialismului a fost înăbușită și de el în timpul lecturii publice a Marele inchizitor la o dimineață literară în favoarea studenților din Sankt Petersburg, pe 30 decembrie 1879. Adică, în funcție de interlocutori, autorul a evidențiat diverse componente ale planului său [18] .
Dar cea mai sinceră părere a lui Dostoievski despre pilda sa a fost păstrată în caietul scriitorului pentru anii 1880-1881, adică scris cu puțin timp înainte de moartea sa.
Auto-comentariul final nu evidențiază accidental puterea negației, creuzetul îndoielii , puterea expresiilor atee . După părerea autorului, ei constituie chintesența Fraților Karamazov, fără ei romanul ca expresie a „puternicului patos critic caracteristic lui Dostoievski și utopiei sale morale și religioase” pur și simplu nu ar putea exista. A. G. Dostoievskaya confirmă că soțul ei „a apreciat în mod special pe Marele Inchizitor, moartea lui Zosima” și alte câteva episoade din Karamazovi [19] .
Întrebarea prototipurilor imaginii Marelui Inchizitor este complexă și ambiguă. Contrar credinței populare, când a lucrat la această imagine, Dostoievski nu a avut în vedere să descrie vreo figură istorică specifică, de exemplu, fondatorul Inchiziției spaniole , Thomas Torquemada , sau orice alt șef al Inchiziției. L.P. Grossman a scris că „multiplitatea prototipurilor pentru o singură imagine artistică este un fenomen comun în opera lui Dostoievski” [20] . Mai mult decât atât, numele acestui călugăr dominican nu se găsește niciodată în lucrările, schițele sau scrisorile scriitorului. După cum comentatorii au observat în mod repetat, Dostoievski era interesat de prezent, nu de istorie. Și chiar și vorbind despre evenimentele din Evul Mediu , Dostoievski s-a gândit întotdeauna la azi și la viitor. Este obsedat de „dorul de curent” [21] .
Prin urmare, contemporanilor lui Dostoievski li s-a părut mai plauzibil că Marele Inchizitor însemna cel mai influent curtean rus din ultimele trei domnii ale Imperiului Rus , viitorul procuror șef al Sfântului Sinod , Konstantin Petrovici Pobedonostsev . Imediat după publicarea pildei, cititorii și criticii au început să facă analogii între Pobedonostsev și inchizitorul [17] .
Totuși, așa cum au dovedit convingător cercetătorii lui Dostoievski în comentariile lor despre Frații Karamazov, o asemenea paralelă nu a fost intenționată de autorul pildei. Și totuși, dacă luăm în considerare opera lui Dostoievski într-o perspectivă mai largă, comparația dintre Pobedonostsev și Marele Inchizitor nu pare întâmplătoare, aceasta este concluzia la care au ajuns scriitorii și criticii secolului al XX-lea Georgy Chulkov și Anna Zegers [22] . Dostoievski și Pobedonostsev erau uniți de asemănarea unor atitudini ideologice, se simțeau membri ai aceluiași partid conservator, dar erau despărțiți de o înțelegere complet diferită a rolului statului în viața bisericii. Cu toate acestea, au corespuns mult și în mod confidențial unul cu celălalt și și-au prețuit relația.
Pobedonostsev, împreună cu Tertiy Filippov , Anatoly Koni , Adrian Stackenschneider , s-au numărat printre informatorii de rang înalt ai scriitorului care l-au sfătuit în probleme juridice și ecleziastice, deoarece Dostoievski s-a străduit pentru maxima autenticitate istorică a operei sale. Pobedonostsev, în special, i-a raportat lui Dostoievski detaliile vieții monahale și ale vieții clerului, trăsăturile riturilor bisericești [23] . Relația lor este considerată în detaliu în lucrarea specială a lui L. P. Grossman „Dostoievski și cercurile guvernamentale în anii 1870”. Pobedonostsev a vorbit despre pilda lui Dostoievski autorului ei în felul următor: „Marele dumneavoastră inchizitor mi-a făcut o impresie puternică. Puține lucruri pe care le-am citit atât de puternic. Prin urmare, nu există niciun motiv să credem că Dostoievski l-ar putea asemăna pe Pobedonostsev cu cardinalul din Sevilla.
Pe de altă parte, Dostoievski, ca publicist al anilor șaptezeci, era profund interesat de politica Romei papale, despre care a scris în repetate rânduri pe paginile Jurnalului scriitorului. O atenție deosebită i-a fost atrasă asupra activităților Contelui francez de Chambord și a aristocratului spaniol, pretendent la tronul de la Madrid , Don Carlos cel Tânăr [9] . Poziția ocupată în societate de ambii politicieni amintea oarecum de influența lui K. P. Pobedonostsev asupra adoptării deciziilor statului și formării politicii conservatoare a autocrației ruse, dar acest rol al lui Pobedonostsev a fost dezvăluit pe deplin abia după moartea lui Dostoievski.
O sursă sovietică îi caracterizează pe Chambord și pe Don Carlos drept „reprezentanți ai reacției monarhiste și catolice din anii 1870” [9] , iar Dostoievski spunea despre ei că „Don Carlos este rudă cu contele de Chambord, de asemenea cavaler, dar în acest sens. cavalerul se poate vedea pe Marele Inchizitor. El a vărsat râuri de sânge ad majorem gloriam Dei și, în numele Maicii Domnului , o casă de rugăciune blândă pentru oameni, „o ambulanță și ajutor”, așa cum o numesc oamenii noștri ”(„Jurnalul scriitorului”, 1876, martie, cap. 2). , § I). În acest discurs, caracterul viitorului personaj este deja complet conturat în forma în care apare în pilda terminată. Printre izvoarele literare ale pildei pot fi atribuite și lucrările lui Victor Hugo „Papa” și „Legenda veacurilor”, mai exact, parte a legendei „Hristos la Vatican” [9] .
De fapt, imaginea Marelui Inchizitor are rădăcini și mai adânci. Cercetătorii ruși și străini au stabilit de mult timp paralele între Marele Inchizitor Dostoievski și personaje similare ale lui Voltaire din Candide, Friedrich Schiller din Don Carlos . Personajul principal din drama lui Schiller, Don Carlos , este fiul regelui Filip al II-lea . Drama i-a fost familiară lui Dostoievski încă din tinerețe, deoarece în 1844 fratele său mai mare Mihail a tradus-o în rusă , iar în 1848 a fost publicată această traducere. Trăsăturile exterioare și caracterul personajelor lui Schiller și Dostoievski sunt foarte asemănătoare cu diferența că inchizitorul lui Dostoievski „a primit un alt sens, mai profund și mai încăpător și a dobândit o altă scară, mai maiestuoasă, artistică și filosofică” [9] .
L. P. Grossman și V. S. Nechaeva au sugerat că fragmente din poezia lui Apollo Maykov „Legenda inchiziției spaniole”, publicată în revista lui Dostoievski „ Time ” în 1861, precum și opera istoricului american William Prescott , ar putea servi ca un alt literar. sursă pentru pilda „Istoria domniei lui Filip al II-lea, regele Spaniei”. Traducerea în limba rusă din 1858 a acestei lucrări era disponibilă în biblioteca scriitorului. Unul dintre eroii poemului lui Maikov, iar Maikov a fost membru al cercului de prieteni apropiați al lui Dostoievski, călugărul Guan di San Martino ține un discurs plin de fanatism iezuit „despre sensul și scopul Inchiziției ca salvator al maselor prin aducerea ei la un „tribunal spiritual” <...> spre unire şi unificare completă”. Ecouri ale acestei idei pot fi găsite și în poezia lui Ivan Karamazov. În același timp, imaginea Spaniei lui Maykov din secolul al XVI-lea s-a contopit în Dostoievski cu imaginea Spaniei, apărând în Oaspetele de piatră al lui Pușkin [24] .
Cercetătorul E. Wolf din Germania a găsit în literatura și grafica plebeei germane din epoca Reformei motive pentru denunțarea catolicismului, similare cu motivele poemului lui Ivan Karamazov. Una dintre foile satirice spune: „Dacă Hristos s-ar fi născut din nou, atunci de data aceasta ar fi trădat, acuzat, chinuit și răstignit pe cruce de către proprii slujitori”. Pe gravurile lui Hans Holbein „Adevărații ucenici și adevărata lumină a Domnului” și „Intoleranța bisericilor” se găsesc scene care îl înfățișează pe Papa, care s-a îndepărtat de Hristos, cardinalul, care este prezent ca inchizitor la răstignirea lui Hristos, Hristos însuși, care s-a îndepărtat de biserică și de conducătorii pământești și s-a convertit la oamenii de rând [24] .
Filosoful Ivan Lapshin a stabilit următoarele paralele cu pilda lui Dostoievski: în colecția parodie scrisă de mână antibisericească a Vaganților din secolul al XIII-lea „Carmina Burana” există următorul text: „În timpul acesteia, Papa vorbește romanilor: „Dacă Fiul lui Omul vine pe tronul maiestății noastre, întreabă-l: „Prietene, de ce ai venit ?” Și dacă, fără să-ți dai nimic, continuă să bati, aruncă-l afară în întuneric . În plus, Lapshin a atras atenția asupra analogiei imaginii Turnului Babel ca sinonim pentru lipsa de sens și absurditatea încercărilor umane de a construi o societate rezonabilă fără o chemare divină, pe care a găsit-o în „Apologia lui Raymond ” a lui Michel Montaigne . de Sabund „ („Experimente”, cartea II, cap. XII) [25 ] .
O altă concluzie a lui Lapshin este că Dostoievski ar fi putut primi primul impuls pentru conceptul celor trei ispite diabolice ale lui Hristos citind §§ 54-55 din celebra lucrare a lui David Strauss „Viața lui Hristos”. A luat această carte în 1847 în biblioteca lui M. V. Butașevici-Petrashevsky . În opera lui Strauss, ispita lui Hristos nu are o interpretare mitologică literală, ci abstractă. Acest episod are aceeași interpretare în Biserica Anglicană și tocmai o astfel de interpretare filosofică a lui a influențat la un moment dat poziția lui Vladimir Solovyov , expusă de acesta în lucrarea sa Citirile despre Dumnezeu-Omenirea (1877-1881). Este posibil, sugerează Lapshin, ca nu tradiția teologică engleză, ci influența directă a ideilor lui Dostoievski să fi avut o influență decisivă asupra interpretării simbolice de către Solovyov a sensului celor trei ispite ale lui Hristos [26] .
Conceptul de a se opune lui Hristos și Marelui Inchizitor ar fi putut apărea nu numai pe baza unor surse literare, ci și pe baza unor surse picturale. Una dintre picturile preferate ale scriitorului este o expoziție a Galeriei Dresda , pictura lui Tițian „ Denarul Cezarului ”. Tabloul lui Tițian a fost pictat în jurul anului 1516, compoziția se bazează pe contrastul chipului spiritualizat al lui Hristos, a cărui împărăție „nu este al acestei lumi”, și chipul monden al unui vameș [27] . L.P. Grossman a sugerat că imaginile lui Hristos și figurile catolicismului din Spania din epoca absolutismului ar putea fi folosite de Dostoievski pe materialul picturilor lui El Greco . Izvoarele literare pentru parabolă ar putea fi împrumutate și de Dostoievski de la Voltaire - pe lângă Candide, este vorba despre o poveste poetică „Pantoful Papei”, din Goethe – poeziile „Evreul etern” și „Călătorie în Italia”, de la Balzac – „Iisus Hristos în Flandra ” și planifică nuvele despre Hristos și întâlnirile sale cu papa ( Iulius al II-lea sau Leon al X -lea ) [26] .
Dacă, în ansamblu, genul sintetic al Fraților Karamazov a început să prindă contur abia de la începutul anilor 1860, atunci intriga componentelor individuale ale romanului a existat încă din anii 1840, inclusiv motivul condamnării lui Hristos de către el. urmași. Cu toate acestea, elementul actual anti-catolic din raționamentul scriitorului s-a manifestat în mod clar doar în romanul „Idiotul”, unde prințul Mișkin afirmă ideea „roman-catolicismului” ca paradigmă a „puterii de stat mondiale a Bisericii”. , care se presupune că este o continuare directă a spiritului Imperiului Roman cu opoziția sa față de învățăturile lui Hristos. Aceste gânduri ale scriitorului și publicistului au găsit o expunere detaliată mai târziu în paginile „ Cetățeanul ” și „Jurnalul scriitorului” la mijlocul anilor 1870 și au constituit o etapă pregătitoare pentru scrierea capitolului „Marele Inchizitor”, unde și-au primit dezvoltare finală [28] .
Capitolul „Marele Inchizitor” este o continuare directă a capitolului anterior „Rebeliune”, unde „băieții ruși” Ivan și Alioșa au început o dispută ideologică despre credință. Ivan, fiind un „ateu suferind” modern, în cuvintele lui Dostoievski, a recunoscut că nu acceptă armonia lumii lui Dumnezeu , dacă merită lacrimile unui singur copil chinuit. La aceasta, călugărul Alexei a obiectat că există un ideal de ființă care poate ierta totul și pe toți, iar acest ideal este Domnul. Ca răspuns la aceasta, Ivan decide să-i spună lui Alyosha o pildă pe care a inventat-o acum un an.
Primului și singurului său ascultător, fratele a numit pilda o poezie . Acțiunea sa are loc în secolul al XVI-lea . Ivan Karamazov a asemănat genul operei sale cu o piesă de mister sau cu un miracol medieval . Printre predecesorii domestici ai poemului, el menționează și apocrifa slavă veche „Trecerea Fecioarei prin chin ”. După o scurtă introducere, „Apare pe scena mea; Adevărat, El nu spune nimic în poezie, ci doar apare și trece”, continuă Ivan Karamazov, trecând la scena arătării lui Hristos, nu numindu-l direct pe nume, ci dându-l de înțeles [com. 4] . Au trecut o mie și jumătate de ani de când a fost promisă a doua venire a lui Hristos , dar omenirea, ca și înainte, a crezut în promisiunea profetului [29] .
În acest moment, o nouă erezie a apărut în Germania - luteranismul . În vremurile tulburi ale Reformei , ale războaielor religioase și ale Inchiziției, Hristos a dorit să se înfățișeze pe scurt oamenilor pentru a-și întări credința zdrobită în Dumnezeu. Aceasta nu a fost venirea finală a lui Hristos, promisă de Ioan Teologul ( Apoc. 3:11 ), ci doar temporară, cauzată de nevoia de a alina suferința poporului Spaniei , chinuit de Inchiziție . Acţiunea poeziei are loc la Sevilla , unde aproximativ o sută de eretici ad majorem gloriam Dei au fost arşi cu o zi înainte . Hristos a apărut deodată este recunoscut imediat de toată lumea, el întinde mâinile către credincioși, binecuvântează poporul. Au loc minuni de vindecare și de înviere: „ Talifa kumi ” - „și fecioara se ridică”, într-un cuvânt, totul, așa cum a fost descris în Evanghelii [30] .
În acest moment, cardinalul din Sevilla apare în piața catedralei . Este într-o haină monahală grosolană , înalt, cu faţa ofilit, are vreo nouăzeci de ani. La Sevilla el reprezintă Sfânta Inchiziție . La vederea învierii fetei, chipul Inchizitorului s-a întunecat. Cu un gest imperios, poruncește ca Hristos să fie luat în custodie și dus din piață în închisoare. În închisoare, Marele Inchizitor îl interoghează pe Hristos: „Tu ești? tu?" Neavând niciun răspuns, însuși inchizitorul i-a răspuns: „Nu știu cine ești și nu vreau să știu: ești tu sau doar asemănarea Lui, dar mâine te voi condamna și te voi arde pe rug, ca cel mai rău dintre eretici, iar el tocmai oamenii care ți-au sărutat picioarele azi, mâine, la unul din gesturile mele, se vor grăbi să-ți agațe cărbunii la focul tău... De ce ai venit să te amesteci cu noi? Dialogul cu Hristos nu funcționează, iar Inchizitorul vorbește tot timpul și se ceartă cu el însuși. Punctul cheie al acestui monolog este raționamentul inchizitorului despre libertatea de alegere a omului [31] .
El își amintește de dorința lui Hristos de a-i face pe toți oamenii liberi și spune că a fost nevoie de cincisprezece secole pentru catolicismul să renunțe de bună voie la libertatea lor și să se simtă complet fericit în sânul Inchiziției. Prin urmare, tot ceea ce va fi proclamat din nou de Hristos va fi o încălcare a acestei fericiri umane forțate. Mai mult, Inchizitorul îi reproșează lui Hristos că a respins ispitele diavolului în pustie. Astfel, devine clar că cuvintele și faptele Inchizitorului sunt conduse de însuși diavolul („Nu suntem cu tine, ci cu el , acesta este secretul nostru! Nu suntem cu tine de mult timp, ci cu el , timp de opt secole”). Gândul inchizitorului este dus în viitor, el o dezvoltă în concordanță cu socialismul modern (în înțelegerea lui Dostoievski): „Nu există crimă și, prin urmare, nu există păcat, ci doar cel flămând. „Hrănește-ne, apoi cere-le virtute!”, iar omenirea zdrobită le va declara în deznădejde părinților săi duhovnicești: „Mai bine ne înrobești, dar hrănește-ne” [32] .
La sfârșitul acestei distopie , împărăția diavolului vine pe pământ: umanitatea slabă este supusă Inchiziției („le vom oferi fericire liniștită, umilă, fericirea creaturilor slabe, așa cum sunt create”), această umanitate slabă. este sătul de ceea ce crește ea însăși, dar ceea ce distribuie Inchiziția este supus misterului și miracolului Inchiziției, puterii sale. Astfel, Inchizitorul reușește să „corecteze” învățătura lui Hristos despre liberul arbitru în toate cele trei puncte: „Am corectat fapta ta și am întemeiat-o pe o minune, un mister și o autoritate . Și oamenii s-au bucurat că au fost din nou conduși ca o turmă. „Programul” Inchizitorului se dovedește a fi foarte sofisticat chiar și în detaliu: „O, le vom lăsa să păcătuiască, sunt slabi și neputincioși și ne vor iubi ca pe copii pentru că îi lăsăm să păcătuiască. Le vom spune că orice păcat va fi ispășit dacă se face cu permisiunea noastră; le permitem să păcătuiască pentru că îi iubim și vom lua pedeapsa pentru aceste păcate, așa să fie. Și o vom lua asupra noastră, iar ei ne vor adora, ca niște binefăcători care își poartă păcatele înaintea lui Dumnezeu. Și nu vor avea secrete pentru noi. Le vom permite sau le vom interzice să trăiască cu soțiile și amantele lor, să aibă sau să nu aibă copii - toate judecând după ascultarea lor - și ni se vor supune cu distracție și bucurie .
Pilda se încheie cu cuvintele Inchizitorului adresate lui Hristos: „Te voi arde că ai venit să ne tulburi. Căci dacă a fost cineva care a meritat focul nostru mai mult decât toți, atunci ești tu. Mâine te voi arde. Dixie ”. Bătrânul a tăcut, iar Hristos, fără să scoată un cuvânt, s-a apropiat de el și a sărutat buzele fără sânge ale cardinalului. Inchizitorul speriat îl eliberează pe Hristos din temniță și îi spune: „Du-te și nu mai veni... nu mai veni deloc... niciodată, niciodată!” Ivan Karamazov a comentat finalul poemului său în felul următor: „Un sărut îi arde pe inimă, dar bătrânul rămâne în aceeași idee” [34] .
Conversația despre inchizitor se reia în mod neașteptat la sfârșitul romanului într-o încăierare dintre Ivan și diavol: partea a patra, cartea unsprezece „Fratele Ivan Fedorovich”, capitolul nouă „La naiba. Coșmarul lui Ivan Fedorovich. Despre opera literară trecută a lui Ivan Karamazov, care a devenit acum inițiatorul uciderii tatălui său, diavolul îi amintește lui Ivan foarte caustic:
Mai departe, diavolul repetă într-o formă caricaturală gândurile pe care autorul poeziei „Marele Inchizitor” le-a rostit la capitolul „Revoltă”, doar înaltul patos tragic al gândurilor lui Ivan în gura diavolului devine o farsă și batjocură [ 35] .
Din punct de vedere compozițional, parabola este o poveste în cadrul unei povești. Începe cu o expunere : Ivan, într-o prefață specială, i-a spus lui Alioșa despre poemul pe care l-a conceput, dar poemul în sine nu a fost scris de el, ci doar inventat. După ce a memorat schița principală a intrigii, naratorul a reușit să spună fragmente separate mai degrabă schematic. Așa că Ivan povestește pe scurt despre apariția lui Hristos în poem și explică el însuși prelucrarea insuficientă a acestui fragment: „A apărut liniștit, pe nesimțite, iar acum toată lumea – ciudat asta – îl recunoaște. Acesta ar putea fi unul dintre cele mai bune locuri din poezie - adică de ce exact îl recunosc. Din momentul în care acțiunea începe la Sevilla, intriga se desfășoară . Hristos devine personajul principal pentru o scurtă perioadă de timp, dar rolul său în parabolă este lipsit de cuvinte, așa că imperiosul cardinal din Sevilla, Marele Inchizitor fără nume, devine centrul compoziției . Lui i se opune Hristos tăcut. Denunțarea în monolog a lui Hristos de către inchizitor este principalul complot al pildei cu condamnarea finală a lui Hristos la focul Inchiziției și sărutul culminant al lui Hristos pe buzele inchizitorului. Pilda este întreruptă de discursul dialogic al fraților Ivan și Alioșa, care dorește cu nerăbdare să clarifice momentele din narațiunea naratorului pe care acesta nu le înțelege. În concluzie, cititorul află că Inchizitorul a fost fidel convingerilor sale și nu și-a schimbat modul de gândire. Capitolul se încheie cu o discuție aprinsă a fraților despre sensul pildei și al împăcării.
Potrivit comentatorilor lui Dostoievski, compoziția pildei ar fi putut fi influențată de lucrările iubitului scriitor Victor Hugo : poeziile „Papa” (1878), „Hristos la Vatican” (1864), romanele „ Mizerabilii ” (1862), „Al nouăzeci și treilea an ” (1874). În toate aceste lucrări există un element de confruntare ideologică fără compromisuri între protagoniști și adversarii lor ideologici. Între ele se desfășoară discuții ideologice ascuțite asupra problemelor fundamentale ale existenței umane. În aceste dispute, antagoniștii vor apăra cu siguranță puncte de vedere diametral opuse, care a fost principiul cheie pentru construcția constructivă a operelor de către scriitorul francez. Așa sunt scenele lui Hugo ale disputei dintre episcopul Miriel și vechiul membru al Convenției , Enjolras și Jean Valjean , ciocnirea ideologică dintre Gauvin și Cimourdain, Gauvin și Lantenac. În romanul Anul nouăzeci și trei, disputele culminante au loc și în închisoare, ele fiind conduse și de un deținut condamnat la moarte și antagonistul său ideologic , care au venit pentru o conversație de noapte în ajunul morții condamnatului. În același timp, criminalul condamnat personifică adevărata umanitate, în timp ce acuzatorul său este puterea întruchipată, statul. În cazul lui Gauvain și Lantenac, Gauvain îl eliberează și pe Lantenac din temniță [9] .
Dostoievski nu a făcut publicații separate ale capitolului „Marele inchizitor”, poate din cauza faptului că conținutul său este în strânsă legătură cu prezentarea opiniilor lui Ivan Karamazov în capitolul anterior „Revoltă”. Cu toate acestea, interesul față de filosofia lui Dostoievski în secolul al XX-lea (în primul rând în Europa și SUA ) a provocat numeroase publicații separate ale parabolei. În Marea Britanie au apărut publicații separate ale parabolei încă din 1930 [36] . În Rusia post-sovietică, a apărut și interesul pentru astfel de publicații. În 2003, editura Tipografia din Sankt Petersburg a lansat pentru prima dată o ediție separată a poeziei: F. M. Dostoievski / FM Dostoievski. „Marele Inchizitor. Capitolul din Frații Karamazov / Marele Inchizitor. Adnotarea editorului afirmă că poemul este prezentat în patru limbi, tradus din engleză , tradus de Constance Garnett, 1948; din franceză , introducere de Pierre Pascal, 1952; din germană , aus dem russischen Durchgesehene übersetzung von H. Rohe, 1972. [37] În plus, publicația conține un ciclu grafic într-un caz „Triptic of a triptych” al artistului Yuri Seliverstov .
Pilda este plină de numeroase aluzii din operele literaturii interne și mondiale. Într-un fel sau altul, menționează sau implică cuvintele sau imaginile romanelor lui Victor Hugo „Anul nouăzeci și trei”, „ Catedrala Notre Dame ”, apocrifa rusă veche „Trecerea Fecioarei prin chinuri”, „Revelațiile lui Ioan Evanghelistul”. ", Evangheliile, Psaltirea , poezia lui Friedrich Schiller "Dorința" tradusă de V. A. Jukovsky , poemul lui Fiodor Tyutchev "Aceste sate sărace ...", poemul lui A. I. Polezhaev "Coriolanus", poemul lui Heinrich Heine "Pacea" din ciclul „Marea Nordului”, tradus de M. V. Prahov, drame F. M. Klinger „Furtună și năvală”, tragedia lui A. S. Pușkin „Oaspetele de piatră”, propriul poem „Amintirea”, poemul lui N. P. Ogaryov „1849”, romanul Scriitorul german Jean-Paul „Siebenkes”, tragedie I.-V. „ Faust ” al lui Goethe , și există și un ecou textual cu propriile sale lucrări „Stăpâna”, „Crimă și pedeapsă”, „Idiot”, „Adolescent”, articole din „Jurnalul unui scriitor”.
Din literatura istorică și jurnalism, pot fi găsite referințe la cartea lui William Prescott „Istoria domniei lui Filip al II-lea, regele Spaniei”, lucrarea lui Ernest Renan „ Viața lui Isus ”, memoriile lui A. I. Herzen „ Trecutul și gândurile ”, articole de K. P. Pobedonostsev „Articole rusești din străinătate”, lucrarea lui B. Pascal „ Scrisori către un provincial ”, cartea „ Ginghis Khan și hoardele sale, sau Steagul albastru”. Povestea istorică a timpului invaziei mongolilor” [38] .
Ivan Karamazov, un ateu și socialist, dezvoltă o critică cuprinzătoare a creștinismului, susținând că cerințele morale exagerate ale creștinismului asupra oamenilor reali fac imposibilă urmărirea lor. Hristos a supraestimat posibilitățile umanității imperfecte, nu a ținut cont de slăbiciunea și lașitatea sa. „Hrănește-i, apoi cere virtuți de la ei!”, răsună eroul său, Marele Inchizitor. Cunoscutul comentator sovietic despre Dostoievski, L. P. Grossman, consideră că Ivan Karamazov critică creștinismul presupus din poziția gândirii progresiste a secolului al XIX-lea, dar de fapt nu are nicio legătură cu el [10] .
În sprijinul acestui lucru, el citează următoarele considerații: „valorilor „spiritului” se opun aici necesitatea de fier a instinctelor, visul personalităților eroice - adevărul dur despre masele umane, libertatea interioară - irezistibilul. legile „pâinii”, în cele din urmă „idealul frumuseții” - enormitatea sângeroasă a realității istorice. Vorbim despre romano-catolicism, inchiziție, papă și iezuiți, care „au corectat isprava lui Hristos” și și-au înlocuit preceptele morale irealizabile cu atribute de putere reală: sabia lui Cezar, miracol, mister și autoritate. Dar prin Vatican aici ne referim tot timpul la cele mai recente învățături sociale, care au cerut înapoi în anii patruzeci pentru reorganizarea omenirii pe baza distribuției corecte a bogăției materiale. În plus, Grossman face observații asupra limbajului publicistului Dostoievski: „„Turnul Babel”, „furnicarul comun și consonant”, „nevoia de conexiune universală”, „calmarea tuturor”, „milioane de copii fericiți” — toată această terminologie a inchizitorul corespunde uzualului cuvânt al lui Dostoievski, când scrie despre socialism” [10] .
Vorbind ca apărător al valorilor socialiste, Grossman consideră că poziția Marelui Inchizitor nu are nimic de-a face cu socialismul. În același timp, se referă la A. V. Lunacharsky , care a văzut în parabolă o analogie ascunsă „socialiștii sunt înrudiți cu Marele Inchizitor, poartă sațietate și lanțuri” [39] . Dostoievski, după A. V. Lunacharsky, necrezând în om, în instinctul său social, respinge etica revoluționară cu adevărat umană, atee [40] . Potrivit lui Grossman, în poezia lui Ivan Karamazov, se simte angoasa personală și sinceritatea suferintă a lui Dostoievski însuși, căruia îi era greu cu drama renunțării la ideile eliberatoare ale socialismului în numele „sabiei lui Cezar”. „sau autoritatea puterii autocratice [41] .
Capitolul „Marele inchizitor” din romanul lui Dostoievski este destinat să scoată mai profund personajul lui Ivan Karamazov în legătură cu motivele eshatologice ale pildei sale: sfârșitul lumii și instalarea lui Antihrist . Sentimentul unei catastrofe globale care se apropie a fost tipic la sfârșitul vieții sale, potrivit comentatorilor și însuși Dostoievski. Dacă în anii 1860 imaginile eshatologice îl vizitează pe scriitor doar ocazional, atunci în anii 1870 apar din ce în ce mai des. V. V. Timofeeva, corectorul tipografiei ziarului , V. V. Timofeeva, și-a amintit de dispozițiile lui Dostoievski la mijlocul anilor 1870:Grazhdanin pleacă ! - a spus asta cu o asemenea expresie atât în voce, cât și în față, de parcă mi-ar fi proclamat o taină groaznică și mare <...> - „Antihristul vine la noi! Vine! Și sfârșitul lumea este aproape – mai aproape decât cred ei!”. „Poate — cine știe, poate că în acea noapte a văzut minunatul vis al unui om ridicol sau poezia Marele inchizitor!” conchide memorialistul [42] .
Potrivit savanților sovietici Dostoievski, scriitorul de aici urmează doar tradiția basmelor populare și a apocrifelor, conform căreia a doua venire a lui Hristos și sfârșitul lumii ar trebui să fie precedate de împărăția lui Antihrist, care este foarte des identificat cu stăpânirea romană. , regatul „al patrulea arici roman este Antihrist” [43] . Ivan Karamazov reprezintă într-un fel acest iezuit romano-catolic care începe în roman. Asemenea Antihristului, el își construiește modelul viitorului cu ajutorul diavolului: „Am luat de la el Roma și sabia lui Cezar și ne-am declarat doar pe noi regi ai pământului”, spune inchizitorul său. Acest lucru este evidențiat și de dorința subliniată cu insistență a lui Ivan Fedorovich pentru justiție socială și fericirea pământească a tuturor oamenilor fără excepție: „Pământul va suferi în continuare mult, dar vom atinge și vom fi Cezari și atunci ne vom gândi deja la fericirea lumii. de oameni”, este sigur inchizitorul său [42] .
Critica literară sovietică a anilor 1970 (V. E. Vetlovskaya, V. V. Kuskov ) a reușit să găsească paralele în escatologia scriitorului în monumentele eshatologice din Europa medievală și din Rusia antică. Astfel, interesul real al Marelui Inchizitor (și al lui Ivan Karamazov) pentru bunăstarea oamenilor se corelează, în opinia lor, cu ceea ce spune Irineu de Lyon despre Antihrist, care, în cuvintele sale, se bucură mai întâi de iubire și fericirea universală și pretinde că îi răzbună pe cei asupriți”. Dar în legendele antice, preocuparea lui Antihrist pentru bunăstarea omului este prefăcută și ipocrită, în timp ce personajele lui Dostoievski, aparent, sunt destul de sincere în aspirațiile lor. Marele Inchizitor al lui Dostoievski este plin de mândrie și poftă de putere. „Setea de închinare și „deliciile sclavilor” disting în mod egal atât pe eroul legendelor escatologice, cât și pe Marele Inchizitor”, scriu comentatorii sovietici ai lui Dostoievski. Ei găsesc o altă confirmare a acestei idei în descrierile lui Antihrist în Cronicile literaturii și antichității ruse de N. S. Tikhonravov : Marele Inchizitor renunță rațional la „nebunia” credinței, iar acest lucru face ecou evidența monumentelor antice rusești despre mintea extraordinară. a lui Antihrist, despre puterea sa diabolică a naturii și farmecul supranatural (Antihrist „se va umple de diavol <...> și va înșela lumea întreagă cu lingușirea sa”) [44] .
Având în vedere pilda prin sistemul de imagini ale Apocalipsei, unde diavolul are putere, iar Antihrist își deschide „cu mândrie și blasfemie” „gura să huleze împotriva lui Dumnezeu”, cercetătorul V. E. Vetlovskaya ajunge la concluzia că Ivan Karamazov, „ispititor fratele său- „novice” cu o mândră idee ateă, parcă în acest caz joacă rolul ambelor” [45] .
Primele recenzii critice ale parabolei au început să apară chiar înainte de sfârșitul publicării întregului roman. De regulă, acestea nu au fost răspunsuri izolate despre pilda în sine - poemul lui Ivan Karamazov a fost perceput de contemporani ca o parte organică a întregii opere. Și totuși, în ciuda părerilor eterogene ale presei despre meritele noului roman al lui Dostoievski, a numeroaselor acuzații de misticism al eroilor săi, a abundentei „libatii de ulei de lemn” etc., parabola „Marele Inchizitor” nu a primit un o singură recenzie negativă. Deci criticul taberei revoluționar-democratice M. A. Antonovici , care a avut constant o atitudine negativă față de opera lui Dostoievski, în 1881 în articolul „Romanul mistico-ascetic” a fost nevoit să admită că „Ivan <...> un liber gânditor religios sau un sceptic religios; vede fenomene în lume care îi servesc drept piatră de poticnire și ispită și nu se armonizează cu ideile sale religioase. El i-a mărturisit cu sinceritate toate îndoielile și ispitele lui Alyosha, iar mărturisirea sa furtunoasă, febrilă, uneori chiar delirante, precum și poemul său Marele Inchizitor, reprezintă singurele pagini poetice din întregul roman. <…> Forma acestor îndoieli la Ivan este cu adevărat artistică” [46] .
Dar, în ansamblu, criticul radical a rămas un străin de căutarea ideologică și filosofică a lui Dostoievski. Pornind de la principiile de partid îngust ale „democrației militante”, el a ignorat viziunea inițială a lui Dostoievski despre catolicism și ortodoxie, cu privire la relația dintre bisericile occidentale și cele orientale. În înțelegerea sa, ideologia lui Dostoievski „a căpătat conotația de rău augur de clericalism inuman, care vizează suprimarea libertății spiritului uman”, așa cum au remarcat comentatorii Operelor complete ale lui Dostoievski. Criticul tendențios a identificat complet convingerile Marelui Inchizitor și ale lui Dostoievski însuși: „... Inchizitorul este sigur că omenirea, crunt dezamăgită de forțele sale, de speranțele și visele sale, va veni la ei, adică la reprezentanți ai celor mai înalte. autoritatea pe pământ și-și așternu mintea mândră și voința lui violentă. Așa trebuie să fie, acesta este singurul deznodământ, atât în opinia bătrânilor noștri din roman, cât și a autorului său însuși” [47] .
În 1879, un critic al ziarului Molva scria despre capitolele „Răscoală” și „Marele Inchizitor” că fac „o impresie extraordinară asupra cititorului”. Scriitorul, criticul muzical și compozitorul F. M. Tolstoi , în scrisorile sale către Orest Miller , a vorbit cu entuziasm și despre capitolele „Revolta” și „Marele inchizitor” [48] :
Pictorul și criticul de artă rus Ivan Kramskoy , sub impresia morții lui Dostoievski, i-a scris fondatorului Galeriei Tretiakov P. M. Tretiakov la 14 februarie 1881: -vechi și că lumea nu s-a răsturnat pe axa ei. Părea că după consiliul de familie Karamazov de la bătrânul Zosima, după „Marele Inchizitor” sunt oameni care-și jefuiesc aproapele, există o politică care mărturisește fățărnicie în mod deschis, sunt episcopi care cred cu calm că lucrarea lui Hristos este cursul ei. , iar practica vieții este proprie: într-un cuvânt, e până la un grad atât de profetic, de foc, de apocaliptic, încât părea imposibil să rămânem în locul în care am fost ieri, să purtăm sentimentele pe care le-am hrănit, să ne gândim. orice altceva decât ziua cumplită a judecății <...> Dostoievski era într-adevăr conștiința noastră publică” [49 ] .
Chiar și în timpul vieții scriitorului, critica conservatoare a întâlnit în mod pozitiv apariția pildei. Într-o scrisoare din 16 august 1879, K. P. Pobedonostsev i-a scris lui Dostoievski: „Sunt sincer bucuros că mă informați despre noua carte a Karamazovilor. Voi aștepta cu nerăbdare publicarea cărții din august de R.V. Puține lucruri pe care le-am citit atât de puternic. Numai eu am așteptat - de unde vor veni respingerea, obiecția și explicația - dar încă nu am așteptat. Scrieți că 1/10 din cotă nu a fost îndeplinită împotriva planului; dar acest lucru merită să o luăm cu ea în întregime, să reumplem și să refacem ceea ce este necesar” [20] .
În 1880, revista bisericească autorizată Pravoslavnoye Obozreniye a subliniat „un anumit element tragic” pe care scriitorul, potrivit revistei, l-a adus istoriei catolicismului în general și, în special, interpretării istoriei catolicismului de către slavofilul A. S. Khomyakov. . S. D. Levitsky , autorul articolului „Idealele viitorului conturate în romanul Frații Karamazov”, semnat în jurnal cu inițialele S. L., a evidențiat „suferința morală” ascunsă în cuvintele și gândurile Marelui Inchizitor, a provocat, în opinia sa, prin conștiință greșeala cauzei inchizitoriale, dar această conștiință este îndurată cu răbdare de către inchizitor „în numele iubirii pentru umanitate”. Levitsky a scris că tăcerea lui Hristos în timpul conversației cu inchizitorul și sărutul tăcut exprimă înțelegerea lui Hristos asupra tragediei experiențelor inchizitorului: fenomenul sau caracterul corupt moral va putea găsi câteva puncte strălucitoare, părți bune...” [50]
Mai târziu, K. N. Leontiev , un oponent conservator al „creștinismului roz” al lui Dostoievski , a scris lui Vasily Rozanov despre articolul său „Legenda marelui inchizitor”: există o fantezie frumoasă, dar totuși, nuanțele lui Dostoievski însuși în părerile sale despre Catolicismul și creștinismul în general sunt eronate, false și vagi; Da, iar tu, Doamne ferește, eliberează-te cât mai curând posibil de influența ei nesănătoasă și copleșitoare ! Prea complicat, vag și inaplicabil vieții” [51] .
Studiul lui V. V. Rozanov a apărut în 1891, în ultimul an al vieții lui K. N. Leontiev. Aceasta a fost prima lucrare dedicată propriei pilde a lui Dostoievski. A trezit un interes considerabil în rândul noii generații de filozofi și scriitori ruși, care, prin activitățile lor, au contribuit la apariția fenomenului Epocii de Argint a culturii ruse . După acest articol, influența ideilor „Marelui Inchizitor” s-a reflectat cumva în lucrările lui Vladimir Solovyov, Dmitri Merezhkovsky, Nikolai Berdyaev, Serghei Bulgakov, Semyon Frank și alții.
Cunoscutul scriitor și critic modernist D. S. Merezhkovsky a vorbit despre atitudinea sa ambivalentă față de personalitatea lui Dostoievski și despre filosofia sa în articolul din 1906 „Profetul Revoluției Ruse (La aniversarea lui Dostoievski)” din revista „ Vesy ”: „Dostoievski aproape ne-a făcut rău, ceea ce poate face un om unui om - aproape că ne-a ispitit cu ispita lui Antihrist, totuși, fără nicio vină a lui, pentru că singura cale către venirea lui Hristos este mai aproape decât toate căile. la Antihrist. <...> ... suntem complicii lui Dostoievski. Până acum, părea că avea două fețe - Marele Inchizitor, înaintașul lui Antihrist și bătrânul Zosima, înaintașul lui Hristos. Și nimeni nu se putea hotărî, uneori însuși Dostoievski nu știa care dintre aceste două fețe era reală, unde era fața și unde era masca. Potrivit lui Merezhkovsky, predicția Marelui Inchizitor despre o sută de milioane de turme de copii fericiți și-a găsit confirmarea în social-democrația modernă și dictatura militară a proletariatului [52] .
Merezhkovsky nu a exclus posibilitatea ca o altă predicție alegorică a Marelui Inchizitor, într-un anumit set de circumstanțe, să se adeverească în realitate: „Fiara se va târî la noi și ne va linge picioarele și le va stropi cu lacrimi de sânge din ochii ei. Și ne vom așeza pe Fiară și vom ridica un pahar și pe ea va fi scris: „Secretul”. Predicția mistică a fost interpretată de el ca „o luptă între stat și biserică – o luptă pentru viață și moarte”, unde statul (Fiara, Antihrist) trebuie să piară. În același timp, Merejkovski a „corectat” gândirea religioasă și filosofică conservatoare a lui Dostoievski, regândind-o în spiritul propriului „anarhism religios”, antiteza creștinului Dumnezeu-om și a bisericii-stat Om-Dumnezeu, Hristos și Antihrist. Reproșul lui Merezhkovski lui Dostoievski a fost că Dostoievski nu a înțeles faptul că autocrația țaristă, ca și catolicismul, provine și de la Antihrist [53] .
Istoricul și economistul M. I. Tugan-Baranovsky a considerat problema auto-sustenabilității și echivalenței vieții umane în Marele inchizitor și în Crimă și pedeapsă, comparând două idealuri sociale, dintre care unul este de a obține cea mai mare fericire, iar al doilea - în cea mai mare înălțime a personalității morale. Comparând pe Rodion Raskolnikov și cu Marele Inchizitor, istoricul ajunge la concluzia că și Marele Inchizitor este convins de inegalitatea oamenilor, dar nu-i ucide, ci se sacrifică. „El disprețuiește oamenii și îi iubește cu o dragoste bazată pe compasiunea arzătoare pentru neputința lor mizerabilă și nesemnificația lor – îi iubește așa cum iubești copiii slabi și vicioși. Adevărat, o astfel de sete de putere și o asemenea mândrie sunt combinate cu această iubire, la care Raskolnikov nu a visat niciodată. <...> ambiția Marelui Inchizitor este mult mai mare - vrea să supună în sfârșit voința poporului, totul fără urmă, vrea să devină pentru oameni cea mai înaltă, incontestabilă autoritate, zeul în fața căruia s-au înclinat de bunăvoie. jos, căruia se rugau aceste făpturi jalnice” [54] .
În poemul său, Dostoievski, prin buzele lui Ivan Karamazov și a Marelui Inchizitor, conturează câteva probleme ontologice importante pentru înțelegerea viziunii scriitorului asupra lumii: „Secretul existenței umane nu este doar a trăi, ci în ceea ce să trăiești. Fără o idee fermă despre ceea ce ar trebui să trăiască, o persoană nu va fi de acord să trăiască și mai degrabă se va distruge decât să rămână pe pământ, chiar dacă în jurul său ar fi pâine ", spune inchizitorul. O altă problemă cheie pentru Dostoievski este problema libertății, un individ liber care face în mod conștient alegerea în favoarea lui Hristos și a valorilor creștine, și nu ca urmare a influenței externe a forțelor iezuite sau inchizitoriale. Refuz liber din libertatea personală, libertatea științei, libertatea gândirii, corelarea liberului arbitru și permisivitatea (principiul „totul este permis”). Formularea problemei libertății de alegere l-a făcut pe Dostoievski unul dintre precursorii existențialismului care a apărut în secolul al XX-lea .
Parabola l-a determinat pe poetul francez Charles Leconte de Lisle să scrie poezia „Argumentele Sfântului Părinte”. Poezia a fost publicată după moartea poetului în 1895. În loc de Inchizitor, în poem apare Papa Inocențiu al III-lea ; într-o conversație nocturnă cu fantoma lui Hristos, el urmează argumentele Marelui Inchizitor Dostoievski [55] [56] [24] . Un alt poet francez , Villiers de Lisle Adam , care scrisese anterior tragedia „Axel”, după ce a citit pilda lui Dostoievski, s-a îndreptat din nou către opera sa și a completat-o cu motive din poezia lui Ivan Karamazov [57] .
Concepțiile filozofice ale lui Dostoievski au avut un impact semnificativ asupra viziunii despre lume a lui Vladimir Solovyov . Printre lucrările lui Solovyov, a căror creație a fost influențată de pilda lui Dostoievski, se poate numi cu siguranță „ Trei conversații ”, 1899. [58]
Lucrarea lui Dostoievski a avut un impact semnificativ asupra lui Franz Kafka . Comentatorii lui Dostoievski și Kafka cred că „a existat un anumit ecou filozofic al nuvelei lui Kafka În colonia penală (1914; publicată în 1919) cu Legenda marelui inchizitor” [59] [60]
Cu toate acestea, în Occident, pilda a avut nu numai admiratori, ci și adversari. Așa că scriitorul englez D. G. Lawrence s-a etalat că nu a perceput esența pildei lui Dostoievski: „Am citit Marele Inchizitor de trei ori, dar nu mi-am amintit cu adevărat despre ce era vorba”. Cu toate acestea, Lawrence deține o prefață din 1930 la una dintre primele ediții separate ale parabolei scriitorului rus. Această prefață a fost scrisă de el dintr-o perspectivă nietzscheană [36] [61] .
William Faulkner s-a referit adesea la influența pe care citirea lui Dostoievski a avut-o asupra operei sale. Criticii găsesc numeroase paralele cu Dostoievski în lucrările lui Faulkner, în special, unele dintre replicile eroilor din „Wild Palms” se întorc la „Marele Inchizitor”, iar eroul celei mai complexe și ambigue lucrări a lui Faulkner „Pilda”, potrivit pentru criticul literar sovietic T. Motyleva, „este corelat simbolic cu Hristos întors pe pământ; conversația sa cu preotul închisorii din ajunul execuției sale este chiar strâns legată textual de legenda din Frații Karamazov” [62] [63] .
În 1942, compozitorul german Boris Blyakher a creat un oratoriu pentru cor și orchestră de bariton „Der Großinquisitor” după Dostoievski, autorul libretului fiind Leo Borchard [64] .
În 1977, în Marea Britanie a fost filmat un scurt film TV The Grand Inquisitor. Rolul Marelui Inchizitor este jucat de John Gielgud .
În 1979, regizorul francez Raul Sangla a realizat un film TV cu același nume. Michel Robin a jucat rolul Marelui Inchizitor .
În 2002, regizorul englez Betsan Morris Evans a filmat filmul TV „Inquisition” / Inquisition, bazat pe pilda lui F. M. Dostoievski. Derek Jacobi joacă rolul Marelui Inchizitor
Regizorul modern Kama Ginkas la Teatrul pentru Tineret din Moscova în 2006 a pus în scenă piesa „A Ridiculous Poemka” cu Igor Yasulovich în rolul principal. Spectacolul a adunat o mulțime de recenzii pozitive din partea criticilor de teatru, iar rolul Marelui Inchizitor a fost recunoscut drept unul dintre cele mai puternice roluri ale lui Igor Yasulovich [65] . Printre dramatizările teatrale moderne, se mai poate numi piesa TV rusă Legenda Marelui Inchizitor regizat de Igor Sternberg , 2004, cu Mihail Ulyanov în rolul principal [66] , piesa de teatru engleză Marele Inchizitor regizat de Peter Brook cu Bruce Myers în rolul Inchizitorului a fost pus în scenă în teatrul parizian „Bouffe du Nord” tot în 2004. În 2007, a fost adus la Festivalul Cehov [67] . În anii 2000, pe scenele din Paris și din alte orașe europene, regizorul francez Patrice Chereau a aranjat lecturi publice-performanțe mono din operele autorilor săi preferați. Pe scena teatrului din Paris „Bouffe du Nord” în 2005, a citit „ Însemnări din subteran ”, iar la Roma , în 2006, a citit capitolul „Marele inchizitor” de Dostoievski [68] . O altă reprezentație solo a fost organizată în 2011 în Belarus de regizorul Vladimir Matrosov. Se numește „Chestiunea Dostoievski”, spectacolul a fost pus în scenă de Teatrul Republican al Dramei Belaruse , actorul principal este actorul NADT. M. Gorki Valeri Șușkevici [69] .
Pentru poemul Marele Inchizitor, Ilya Glazunov , într-o serie de ilustrații pentru Frații Karamazov, a creat tripticul Legenda Marelui Inchizitor: partea stângă Hristos și Inchizitorul, 1985, partea centrală Golgota, 1983, partea dreaptă a tripticului F . M. Dostoievski. Noapte”, 1986 [70] . Un alt triptic artistic al parabolei a fost creat de un alt grafician sovietic Yuri Seliverstov [71] . Alături de Ilya Glazunov, este considerat un bun cunoscător și cunoscător al operei lui F. M. Dostoievski [71] .
În Marea Britanie, una dintre cele mai bune este traducerea parabolei de către Constance Garnet , 1912 [36] , cu o introducere de Anna Freemanle, 1956 [72] . În 1930, în Anglia a fost publicată o ediție separată a pildei, tradusă de S. S. Kotelyansky cu o prefață de D. G. Lawrence [73] .
![]() | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
|
Frații Karamazov | ||
---|---|---|
Personaje | ||
Articole similare |