Sursa Cunoașterii ( greacă Πηγὴ γνώσεως ) este o trilogie a lui Ioan Damaschinul , cea mai faimoasă și semnificativă dintre scrierile sale.
Conform planului călugărului Ioan, expus în scrisoarea-prefață către Cosma din Maium , el intenționa să scrie un tratat care să conțină: 1) o expunere a „ce este cel mai bun dintre înțelepții eleni”; 2) „învățături absurde”; 3) „dezvăluirea adevărului”. În consecință, trilogia include 3 tratate:
Întâlnirea se bazează pe o scrisoare către Kosma Mayumsky, care la momentul scrierii a devenit episcop. Se crede că acest lucru s-a întâmplat după anii 743-744, martiriul lui Petru Mayumsky, dar nu există motive suficiente pentru a presupune că Petru a fost episcop și că Cosma a fost succesorul său. În același timp, este probabil ca „Sursa Cunoașterii” să fi fost concepută la sfârșitul vieții, iar în acest caz, inițial (720-730) au existat „150 de capitole” (o ediție scurtă a „Dialecticii” + „O expunere exactă a credinței ortodoxe”) , dar mai târziu Ioan a decis să le refacă conform planului descris mai sus, dar nu a avut timp să termine înainte de moartea sa (aproximativ 750) - din acest motiv trilogia nu a fost publicată de el însuși. [2] .
John însuși a atribuit numele „Sursa cunoașterii” acestei lucrări, iar deja în secolul al XVII-lea, Allation a atribuit titlul întregii lucrări [2] .
Există 2 ediții ale tratatului: una scurtă (50 de capitole) și una lungă creată pe baza lui (67 sau 68 de capitole), care diferă între altele în ordinea capitolelor. Ambele ediții aparțin lui John însuși [2] .
„Dialectica” continuă tradiția manualelor creștine de logică și corespunde practicii moderne a lui Ioan de a prefixe tratatele dogmatice cu capitole filozofice. [2] Scopul scrierii unui tratat, potrivit lui Ioan, „ este de a începe cu filozofia și de a schița pe scurt în această carte, pe cât posibil, orice fel de cunoaștere. » (Cap. 2) [4] . Filosofia Ioan îl consideră „slujitorul teologiei” [3] .
Baza pentru „dialectică” este logica aristotelică . Sursele sunt „ Categorii ” ale lui Aristotel și „Introducerea” lui Porfirie ; totuși, autorul, urmându-le, face totuși corecții în locuri care contrazic creștinismul. El se bazează și pe scrierile altor filozofi și se referă și la concepte teologice (de exemplu, în definirea termenului de „ ipostas ”) [2] [3]
Structura tratatului, conform preotului Andrew Laut, este următoarea [2] :
Un tratat despre istoria și conținutul diferitelor învățături eretice. Continuă tradiția unor scriitori precum Irineu din Lyon , Epifanie din Cipru și Teodoret din Cirus . Materialul este în mare parte împrumutat din lucrările ultimilor doi autori, adesea literal, Panarion și scurta sa sinopsie au fost folosite predominant. Bronzov A.A. recunoaște cartea ca independentă doar în ultima sa secțiune (cap. 100-103) [2] [3] .
Inițial, acest eseu a fost scris în genul centurion, adică conținea 100 de capitole. A fost scrisă înainte de apariția ereziei iconoclasmului , iar această erezie a lipsit din listă, dar mai târziu scribii au completat-o cu aceasta și cu alte erezii, astfel încât numărul lor a crescut la 103 [2] .
Lista ereziilor:
Conform „Panarionului”:
4 erezii inițiale:
Erezii ale elenilor:
Erezii ale evreilor:
După venirea lui Hristos:
Sfârșitul prezentării „Panarionului”.
Secte eretice, schisme și practici spirituale ciudate de la Marcian la Leu :
Dintre aceste erezii, Ioan a descris cel mai pe larg mesalianismul (nr. 80), completând semnificativ Panarionul și islamul (nr. 100/101).
Acest capitol este studiul original al Sfântului Ioan. Îndoielile cu privire la autenticitatea sa au apărut de la A. Abel, dar au fost recunoscute ca insuportabile de astfel de oameni de știință precum J. Sahas, A.-T. Khoury și R. Le Coz. În acest capitol, Ioan expune multe lucruri despre islam care nu erau cunoscute anterior în Bizanț . În acest capitol, Sfântul Ioan descrie religia pre-islamică a arabilor, apariția islamului, doctrina acestuia, ritualurile, normele și interdicțiile, argumentele împotriva creștinismului și contraargumentele creștine . Descrierea Coranului diferă în unele detalii de Coranul acceptat, de exemplu, prin menționarea Surei „Camel”, care nu este în Coran. Există o părere că acest lucru se datorează faptului că pe vremea lui Ioan Damaschin, ediția finală a Coranului nu fusese încă stabilită [1] .
Tratatul central al „Sursa Cunoașterii”. Este recunoscută ca fiind cea mai perfectă lucrare patristică de teologie sistematică, care nu și-a pierdut semnificația până astăzi. A fost folosit ca manual de teologie dogmatică timp de multe secole, atât în Occident, cât și (până în Epoca Modernă) în Orient [5] , astfel încât „TIPV” „constituie o epocă în istoria științei dogmatice”. Pe baza ei, potrivit lui A. A. Bronzov , sistemele dogmatice din Occident au fost compuse de Petru Lombard și Toma de Aquino , iar în Est, mulți greci, Petru (Mormântul) , Antonie (Amfiteatru) , Filaret (Gumilevski) , Macarius (Bulgakov ). ) , Sylvester (Malevansky) și alții. [3]
Lucrarea este scrisă în genul centurion (100 de capitole), împărțită în 4 cărți într-o traducere în latină a lui Burgundio din Pisa ( sec. XII ). În secolul al VIII-lea , a fost uneori combinat cu o scurtă ediție a „Dialecticii” în compoziția „150 de capitole”. [2]
Secvența de prezentare corespunde Crezului Niceno-Constantinopolitan [2] :
În capitolul 1.3. Rev. Ioan oferă o dovadă cosmologică a existenței lui Dumnezeu [6] :
Prin urmare, ceea ce este schimbător este cu siguranță și creat. Fiind creat, este în mod necesar creat de cineva. Dar Creatorul trebuie să fie necreat, pentru că dacă El este creat, atunci el este creat în mod necesar de cineva până ajungem la ceva necreat. Prin urmare, fiind necreat, Creatorul, desigur, este neschimbabil. Și ce altceva ar putea fi decât Dumnezeu?
Izvoarele cunoștințelor teologice pentru Ioan au fost Sfintele Scripturi , definițiile Sinodelor și lucrările Sfinților Părinți : principalele citate au fost: Grigorie Teologul , Atanasie cel Mare , Vasile cel Mare , Grigore de Nyssa , Areopagita . De asemenea, puțin mai puțin citați sunt Ioan Gură de Aur , Chiril al Alexandriei , Maxim Mărturisitorul , Nemesius , Teodoret din Cir , Hippolit al Romei , Diodor din Tars , Cosma Indicopleus și alții. Autorul îi cunoaște și pe Platon și Aristotel , dar influența lor nu a afectat dogma. [3]