Conspirație (rit)

Conspirație ( calomnie, sentință, vrajă [1] , cuvinte [2] , șoaptă ) - texte folclorice „mici” care servesc ca mijloc magic de atingere a doritului în ritualuri de vindecare , protecție , pescuit, obstetricală , producătoare și alte ritualuri . Executarea conspirațiilor este de natură pur individuală. Conspirațiile se disting printr-o originalitate strălucitoare a semanticii, structurii și limbajului; din punct de vedere al genului și al funcționalității, ele sunt cel mai apropiate de incantații și rugăciuni populare [3] . În științele umaniste de limbă rusă, termenul este folosit nu numai în contextul slavului de est, ci și ca un concept generic pentru manifestările universale ale credinței în puterea magică a cuvântului (de exemplu, în indologie, folclor popoarelor neslave). , etc.).

Alte titluri

Dahl citează cuvântul „ veshba ” [4] [5] derivat din radiodifuziune ca un alt nume pentru conspirație (a fost folosit și de etnograful-scriitor de ficțiune Melnikov-Pechersky în romanul epic istoric „ În păduri ” în episodul cu vindecatorul Yegorikha). Conform dicționarului lui Dahl, conspirațiile și calomnia ca practică sunt consubstanțiale cu concepte precum magie , vrăjitorie , vrăjitorie , șarlatărie ; farmec , mara , necaz ; vrăjitorie , vrăjitorie și farmece [6] [7] . Sub influența tradiției secundare a înregistrării, intriga în sine se numește uneori ca operă integrală un „articol”: „... care cuvinte sunt lăsate neterminate, care sunt negociate, să fie în articol...” . În secolul al XVII-lea materialele din cauzele judiciare despre vrăjitorie și șarlamănism au înregistrat în mod repetat denumirea comună a textului complotului ca vers atât pentru autorii conspirației, cât și pentru participanții la procese [8] .

Origine, dezvoltare, factori culturali străini

Ieșită din rugăciuni și vrăji păgâne , conspirația s-a bazat inițial pe puterea cuvântului uman, apoi pe autoritatea divinității invocate în el, apoi pe autoritatea celui care vorbește și pe convingere a celor prezenți; toată puterea conspirației se află în pronunția exactă a cuvintelor cunoscute și în îndeplinirea ritualurilor însoțitoare . Inițial, păgânul, prin puterea cuvântului rezervat al conspirației, nădăjduia să forțeze forțele și fenomenele idolatrate ale naturii să facă tot ce voia și recurgea foarte des la conspirații [9] .

De-a lungul timpului, domeniul de aplicare a conspirațiilor s-a redus; în cele din urmă, formulele misterioase nu mai erau la îndemâna tuturor; s-a remarcat o clasă specială de oameni care cunoșteau puterea misterioasă a ritualurilor și rugăciunilor și erau capabili să îndeplinească aceste rituri. Acești oameni sunt vindecători , vrăjitori , vrăjitori , magicieni , „experți” etc. [9]

În epoca precreștină, conspirațiile se îndreptau în principal către forțele și fenomenele naturii. Apelurile la soare, lună, stele, zori, vânturi, foc, tunete, ploaie etc. sunt cele mai frecvente în conspirații. Cele mai populare au fost numeroase conspirații pentru a scăpa de afecțiuni, care au fost chiar plasate în clinici și plante medicinale [9] .

Odată cu adoptarea creștinismului , au început să apară referiri la Domnul, la Maica Domnului și la sfinți [9] .

Biserica Ortodoxă are o atitudine negativă față de conspirații [10] și numește folosirea conspirațiilor magie și apel la demoni, precum și pomenirea Domnului, a Maicii Domnului, a sfinților în conspirații - blasfemie și confuzie pe oameni care se consideră creștini, dar nu cunosc elementele de bază ale Ortodoxiei și nu am citit Biblia, deoarece în Biblie sunt condamnate activitățile ghicitorilor, magilor, vrăjitorilor și orice ocultism [11] .

Sfântul Ioan Gură de Aur , un sfânt creștin timpuriu, a scris pe această temă [12] :

„Să fim bolnavi, este mai bine să rămânem bolnavi decât să cădem în răutate (recurgând la conspirații) pentru a fi eliberați de boală. Demonul, dacă se vindecă, va face mai mult rău decât bine. Va aduce beneficii trupului, care după puțin timp cu siguranță va muri și va putrezi, dar va dăuna sufletului nemuritor. Dacă uneori, cu permisiunea lui Dumnezeu, demonii vindecă (prin divinație), atunci o astfel de vindecare se întâmplă să-i testeze pe credincioși , nu pentru că Dumnezeu nu-i cunoaște, ci pentru ca aceștia să învețe să nu accepte nici măcar vindecarea de la demoni.

În Imperiul Rus, legislația seculară a sprijinit eforturile departamentului confesiunii ortodoxe , parte a statului la acea vreme , de a eradica practicile conspirative din viața populară. Legea rusă conține măsuri punitive împotriva „crimelor spirituale” în a doua jumătate a secolului al XVII-lea și întregului secol al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Potrivit estimărilor cercetătorilor moderni, creasta unor astfel de forțe de ordine a căzut în timpul domniei Elisabetei Petrovna [13] . Și chiar și primul Cod de legi al Imperiului Rus din 1832, pregătit de reformatorul progresist M. M. Speransky , conține încă [14] capitolul „Despre falsa manifestare a miracolelor, a predicțiilor false, a vrăjitoriei și a vrăjitoriei” [15] .

Ca urmare a secolelor de persecuție din partea autorităților din zona slavă de est, multe conspirații orale au imitat inevitabil creștinismul introdus în persuasiunea bizantină și tradiția sa de carte, de dragul însăși posibilității de a realiza acțiuni magice. Conspirațiile bazate pe tradiția cărții creștine (atât bizantine, inclusiv de origine balcanico-slavonă, cât și central-europene, inclusiv de origine slavă de vest) folosesc nume și comploturi biblice doar ca pretext pentru a spune „cuvinte”. De exemplu, într-o scurtă formulă hemostatică „... Iisus Hristos a călărit la Iordan, iar tu, minereu , nu poate”, complotul Vechiului Testament al apelor despărțite ale Iordanului rămâne în afara cadrului său, mai mult decât atât, nu înainte. Hristos, dar cu omonim Iosua, dar contează doar a asemăna apele care se retrag, o imagine biblică vie, cu oprirea sângelui într-o rană la o anumită persoană. Potrivit lui Agapkina, o astfel de conspirație, spre deosebire de rugăciunea apocrifă, modelează o situație care seamănă oarecum cu precedentul, cea biblică, sau folosește nume biblice, dar nu se referă direct la ea [16] .

Motivele apocrife au fost împrumutate în incantații din tradiția cărții cu și mai multă ușurință, deoarece acestea purtau adesea elemente care răsunau cu păgânismul local, „acasă”. De exemplu, o conspirație hemostatică folosește precedentul crucificării lui Hristos ca un eveniment pentru Hristos-zeu, fără sânge și fără durere [17] , care ar trebui asemănat cu starea persoanei care este conspirată [18] . Un alt exemplu de text apocrif în centrul unei conspirații este așa-numitul. „Legenda lui Sisini”, care întruchipa ideile magice ale personificării bolilor și nevoia de a afla numele acestor persoane (numite fie „tryasaviți”, apoi „fiicele lui Irod”) pentru a dobândi putere asupra lor, adică , recuperare. Conform complotului legendei, reușește să facă acest lucru un oarecare Sisinius, căruia Dumnezeu îi trimite fie pe Arhanghelul Mihail, fie pe toți cei patru apostoli principali în ajutor [19] . Originea bizantină (de exemplu, sud-slavă) a textelor ar putea servi drept o anumită acoperire pentru o astfel de creativitate din atacurile fanoților ortodocși, datorită autorității metropolei religioase în ochii autorităților.

La fel ca textele canonice, apocrife, rupându-se de tradiția scrisă și căzând în tradiția orală, pe de o parte, i-au îmbogățit și diversificat intriga, iar pe de altă parte, ele însele s-au transformat sub influența genului și a intrigii. dominante care au dominat tradiția orală a incantației, păstrând doar un indiciu la sursa originală, detalii individuale ale intrigii originale etc. [20]

Sub aspectul etno-geografic, tradiția farmecului est-slav este reprezentată de două versiuni dialectale principale, care s-au format atât în ​​felul lor, cât și datorită unei serii de alți factori culturali.

Una dintre ele este tradiția nordului Rusiei și a regiunilor Rusiei Centrale adiacente acesteia (închisă și particulară, deși nu foarte diversă în ceea ce privește compoziția parcelelor și motivelor, care a fost puternic influențată de tradiția manuscrisului). Dar aici ar trebui să se caute originile unui număr dintre cele mai faimoase comploturi, motive și formule, care sunt considerate aproape „cartea de vizită” a conspirațiilor ruse (și a tuturor slavilor de est), cum ar fi motivul sacrului. centru „Există o mare albastră, în marea albastră este o insulă Buyan, pe Pe insula Buyan este o piatră albă Latyr”, motivul „o femeie coase o rană pe o piatră”, motivul „roșează o hernie” și o serie de altele.

În cadrul celei de-a doua tradiții, care acoperă cea mai mare parte a Ucrainei și Belarusului , precum și a regiunilor de sud și de vest a Rusiei, influența slavă de vest și de sud s-a manifestat în cea mai mare măsură, ceea ce a condus la coexistența și interacțiunea activă a intrigilor, motivelor. şi tehnici poetice de origini foarte diferite [21] .

Istoricul cercetării

Un studiu științific consecvent al conspirațiilor est-slave începe nu mai devreme de mijlocul secolului al XIX-lea, care coincide aproximativ în timp cu dispariția compușilor pentru „vrăjitorie” și „vrăjitorie” din dreptul penal al Imperiului Rus.

În primele etape ale dezvoltării științelor umaniste rusești, studiul legendei conspirației a mers mână în mână cu munca de colecție. Etnograful-folcloristul I. P. Saharov , publicând lucrări despre cântece, ritualuri și legende ale poporului rus, a introdus pentru prima dată societatea educată o parte din moștenirea fermecată. În lucrarea sa de colecție despre folclorul rus, nici V. I. Dal nu putea trece prin incantații [22] .

Lingvistul și șeful școlii mitologice ruse de etnografie , F. I. Buslaev, a fost primul care a definit studiul legendei conspirației ca o problemă științifică corectă. Buslaev a îndemnat să urmeze exemplul filologilor și mitologilor germani ai „ Fraților Grimm ”, care, pe lângă basme, au studiat faimoasele vrăji Merseburg , precum și vrăjile poetice ale englezei veche , răsunând în multe privințe incantații.

Din conceptul lui Buslaev despre o conspirație ca mit-rugăciune, ulterior, trei școli științifice în etnografie și folclor au fost respinse: pe lângă cea mitologică (căreia îi aparținea și A.N. Afanasyev ), și istorică ( A.N. Veselovsky ) și psiho-lingvistică ( A. A. Potebnya ) [23] .

Printre primii care au apelat la studiul conspirațiilor a fost reprezentantul școlii istorico-comparative , V. F. Miller . În articolul „Vrăji asiriene și conspirații populare rusești” (1896), el a încercat să găsească sursa vrăjilor rusești în literatura magică, vrăji, pe baza textelor găsite în biblioteca cuneiformă a regelui asirian Assurbanipal .

Comparând textele rusești și asiriene, Miller a descoperit că structura lor și chiar formulele individuale au multe în comun. Pe lângă asemănarea textelor, cercetătorul a remarcat și numeroase corespondențe în ritualuri asociate conspirațiilor. Dar, cu toată claritatea comparațiilor, concluziile lui Miller au lipsit de justificare istorică [24] .

În lucrarea lingvistului ruso-polonez N. V. Krushevsky „Conspirațiile ca tip de poezie populară rusă” (1876), înțelegerea mitologică a conspirației a fost opusă cu altceva: „O conspirație este o dorință exprimată în cuvinte, combinată cu sau fără un rit cunoscut, o dorință care trebuie îndeplinită cu siguranță” [25] . După aceea, definiția unei conspirații ca un farmec-dorință a devenit larg răspândită printre cercetători. A. A. Potebnya [26] , iar mai târziu F. Yu. Zelinsky [27] și parțial N. F. Poznansky au transferat de fapt problema esenței unei conspirații în planul discuției despre esența comparației și a asocierii ca formă principală a unei conspirații.

Deși A. A. Potebnya nu are o lucrare de generalizare a conspirațiilor, declarațiile și observațiile sale, fără îndoială, constituie o anumită etapă în studiul lor. El nu numai că a reunit tot ceea ce a fost exprimat de predecesorii săi, ci și a construit un sistem destul de coerent și atent fundamentat pe baza acestora.

Omul de știință conectează definiția unei conspirații cu o indicație de comparație ca bază a formei unei conspirații, care, în opinia sa, este „o reprezentare verbală a unui fenomen dat sau produs intenționat cu unul dorit, cu scopul de a producând aceasta din urmă.”

Astfel, Potebnya a conectat pentru prima dată originea și trăsăturile formei conspirației. După punctul său de vedere, conspirațiile s-au format nu din mit, ci simultan cu acesta. Trebuie remarcată încă o caracteristică a abordării lui Potebnya - problema relației dintre rit și cuvânt în conspirații. Pentru mitologi, nu părea semnificativ, deoarece ei credeau că conspirația provine din rugăciune.

„Comparația, asocierile, prevestirea și farmecul - acestea sunt principalele elemente din care școala psihologică și-a construit doctrina conspirațiilor, caracterizându-le esența și determinând procesul dezvoltării lor”, a rezumat V.P. Petrov studiile conspirațiilor din această perioadă [28]. ] .

Mențiune specială merită conceptul folcloristului finlandez Viljo Mansikka , conform căruia folclorul est-slav nu are o bază autentică.

Cartea lui V. Mansikka „Despre formulele conspirației rusești, în principal din sângerare și dislocare” (1909) este o analiză a multor comploturi și motive ale conspirațiilor est-slave în comparație cu conspirațiile slave de vest/sud și germane, care i-au permis autorului să ia o privire proaspătă asupra istoriei comploturilor individuale în tradiția folclorică a popoarelor europene sau pentru a vedea rădăcinile acestor comploturi în cultura cărții. În același timp, această carte a provocat critici serioase (în special din partea lui N. F. Poznansky) pentru o înțelegere falsă a dezvoltării tradiției conspirației ca proces de descompunere, deformare și întunecare a sensului rugăciunilor impregnate de simboluri creștine.

N. F. Poznansky a publicat în 1917 cartea „Conspirații. Experiența cercetării originii și dezvoltării formulelor de conspirație ”, dedicată în intriga principală a conspirațiilor est-slave, care, la rândul său, a fost considerată de el în unitate cu ritul incantației. El a negat înțelegerea esenței conspirațiilor inerente mitologilor și a ieșit ca un susținător al conceptului ritualic, declarând cuvântul conspirație ca element ulterior și secundar în comparație cu „chara”, o dorință ca atare, adică un element. care s-a dezvoltat în stadiul uitării ritualului: o conspirație, în opinia sa, - „ este o formulă verbală care a servit inițial ca explicație a unui rit magic.

N. F. Poznansky, deschizând cartea cu o analiză detaliată a studiilor conspirațiilor care l-au precedat, a acordat o atenție deosebită depășirii moștenirii mitologilor de către știință și, observând importanța lucrărilor lui Veselovsky, Sokolov și, de asemenea, parțial Mansikka, a scris despre un nou mod de a studia conspirațiile - despre studiul lor în legătură cu livreismul bisericesc, migrarea multor rugăciuni apocrife prin mediul sud-slav și influența acestui element „bookish” asupra conspirațiilor slavilor răsăriteni.

Cartea lui N. F. Poznansky a devenit un punct de cotitură pentru știința rusă, nu numai în ceea ce privește problema corelării „cuvântului și faptei” în ritul incantației. De asemenea, era important ca, refuzând să vadă în conspirații predominant comparații și asocieri (cum au făcut Potebnya și Zelinsky), Poznansky a evidențiat o serie de alte elemente în compoziția conspirațiilor - formulele quomodo „cum...” și quomodonon „cum nu ...”, conspirații cu element epic, dialoguri, liste magice, precum și elemente auxiliare ale intrigii, cum ar fi începuturile și bartacks - și au contribuit la analiza morfologiei intrigii, concentrându-se pe cele mai comune. motive din ea.

Cartea lui A. V. Vetukhov „Conspirații, vrăji, amulete și alte tipuri de vindecare populară bazată pe credința în puterea cuvântului. (Din istoria gândirii) ”(1901-1907) a fost una dintre primele încercări de sistematizare a vrăjilor de vindecare est-slave, întreprinsă pe baza funcționalității lor, pe de o parte, și a intrigii, pe de altă parte. În plus, această carte conține material uriaș conform standardelor începutului secolului al XX-lea, care poate fi folosit ca o antologie a conspirațiilor slave de est (în special ucrainene și belaruse) la începutul secolului al XXI-lea [29] .

În perioada sovietică, publicațiile despre moștenirea intrigii au fost episodice, ceea ce, în comparație cu vremurile anterioare, a fost o pauză clară. Apogeul muncii științifice în epoca sovietică poate fi considerat apariția articolului enciclopedic „Conspirații și mituri” al lui V. N. Toporov în volumul I al „Miturilor popoarelor lumii” (1980) și publicarea în 1981 a lui V. P. Articolul generalizator al lui Petrov din perioada antebelică dedicat studiului conspirațiilor [30] .

Revenirea farmecelor în discursul științific în anii 1990 a fost însoțită nu numai de retipărirea colecțiilor vechi de farmece rusești, ucrainene și belaruse, ci și de publicarea a două cărți de referință ale lui Klyaus [31] și Yudin [32] , precum și ca şi o serie de alte studii colective şi monografice. Studiul conspirațiilor a căpătat treptat un caracter interdisciplinar, devenind obiectul de studiu al reprezentanților diverselor domenii umanitare, nu numai folclorişti, ci și lingvişti, medievalişti, etnografi etc.

Relațiile și legăturile complexe relevate ale cuvântului vrăjitor, precum și locul, timpul, obiectele pentru efectuarea acțiunilor rituale care îl însoțesc, ne-au făcut să privim vraja ca pe un fenomen complex al culturii tradiționale [33] .

Componenta rituală

Pentru multe conspirații, a fost o cerință obligatorie să le „repeți”, să le „recitem” în zorii de dimineață sau seara [ 34] (pentru unele rituri de mai multe zile - de trei ori una după alta, începând cu cea de dimineață [35] ) . În conspirații există un cod numeric [36] . Există exemple de glosolalie - de exemplu, o conspirație de la o mușcătură de șarpe „Ozi, ozos, ozna” [37] .

Judecând după numeroasele circumstanțe arhaice ale timpului asociate cu luna [38] păstrate în partea orală a legendei conspirației , o atenție considerabilă a fost acordată fazelor lunii în partea rituală încă din cele mai vechi timpuri . De exemplu, o conspirație „pentru fapte bune” înregistrată în secolul al XIX-lea în provincia Tobolsk ar trebui citită de trei ori pentru o lună tânără [39] .

După cum notează cercetătorii, o caracteristică a unei conspirații este combinația de componente verbale și acționale din ea: un cuvânt „adecvat” și o „faptă”. Acțiunile tipice includ: stropirea, stropirea, spălarea, frecarea cu apă, defăimarea apei, scuipatul (adesea peste umărul stâng), ungerea cu degetul inelar al punctului inflamat, suflarea pe rană, linsul, fluturarea brațelor etc. [37]

Se făceau hexuri pe diverse substanțe și obiecte - pe apă [40] , ceară, sare, alimente, precum și pe cruci de gât [13] .

Potrivit credințelor rusești, o vrăjitoare sau un vindecător și-a pierdut abilitățile profesionale de îndată ce le-au căzut dinții. În evidențele etnografilor și folcloriştilor din a doua jumătate a secolului XX - începutul secolului XXI, propriile sentimente ale „cunoașterii” au fost înregistrate în mod repetat în legătură cu astfel de circumstanțe: pierderea dinților și a vitalității în general duce inevitabil la pierderea putere magică. Chiar dacă vrăjitoarea și-a pierdut doar unul sau doi dinți, tratamentul unui număr destul de mare de boli a căzut imediat din practica ei, ceea ce necesita o tehnică profesională atât de esențială precum mușcatul dinților.

Cu toate acestea, există cazuri când un vindecător fără dinți, pentru a adăuga fidelitate și putere magică acțiunilor sale în timpul tratamentului și pronunțând o conspirație, a luat în gură obiecte înzestrate în conștiința tradițională cu un semn de forță și forță - un cuțit sau un monedă. Vindecătorii și vindecătorii orbi au încetat și ei să practice, ceea ce s-a explicat și prin pierderea puterii magice. Oamenii spuneau despre astfel de oameni: „Nici un dinte în gură, nici un ochi în frunte” [41] .

Principala operațiune de conspirație și forță de ajutor

O conspirație presupune afinitatea unor fenomene divorțate de logica formală, pe care, totuși, el decide să le compare și, prin urmare, să le adună. Această sarcină este servită în conspirație de întreaga sferă a „similarului”. Formule-paralele sau dispozitive inventate și complet instituționalizate precum quomodo sau quomodonon formează doar vârful unui aisberg uriaș al acestei sfere a „similarului” care pătrunde în întreaga conspirație.

Proiecția fizică a acestei idei de apropiere (detectarea succesivă a afinității-asemănări) și conexiune, inițial separată și divorțată până la limita obiectelor, este într-o conspirație imaginea căii și a mișcării care are loc de-a lungul ei . În cazurile „slabe”, conspirația începe cu acest motiv, în cazurile „puternice” trece chiar prin întreaga conspirație. Începutul căii metaforice-mișcare de la lipsa inițială până la completarea sa finală este o mare parte a întregului lucru.

Atât cuvântul de vrăjire, cât și cunoștințele de vrăjire întruchipate în cuvânt sunt ontologice. Purtătorul cuvântului într-o conspirație este un „bun om”, clientul său, al cărui cuvânt este reprodus de executorul conspirației [42] .

Datorită răspândirii culturii creștine, în conspirațiile rusești nu este neobișnuit să apelezi la Dumnezeul creștin („Iisus Hristos”) sau la sfinți („ Mama Sfintei Fecioare Maria ” - de exemplu, în timpul nașterii, „ Sf. Blaise " - pentru creșterea de succes a animalelor [43] ), care apropie conspirația de rugăciune [44] .

În același timp, în textele mitopoetice slave, personajele păgâne și creștine se dovedesc adesea a fi interschimbabile. Așadar, în variantele aceleiași conspirații, cea mai înaltă putere la care se îndreaptă o persoană poate fi atât „Maica cea mai curată a lui Dumnezeu”, cât și „ Zorii Roșii ” [34] [32] .

Conspirațiile neabordate reprezintă un întârziere special atunci când este prezentat un loc magic [45] : „pe mare-Okiyan, pe insula Buyan , se află Alatyr-stone ”, după care se adaugă formula quomodonon „cum nu este pe ea, deci să (numele) să nu fie”.

Spiritele răului, demonii, demonii, bolile (chiar și atunci când sunt personificate) în spațiul conspirației sunt lipsite de cuvinte, muți, iar dacă cuvântul le este pus ocazional în gură, atunci în principal din cauza inerției dialogice, ca răspuns forțat ( sau replica) la întrebarea personaj „dotat verbal”.

Faptei rele a personajelor negative din lumea conspirativă i se opune cuvântul-faptă bine, vindecare, mântuire sufletească. Așadar, conspirația, ca mijloc de mântuire, prin forma internă a propriei desemnări, se referă la cuvânt (vorbit), la vorbire (precum și la nume mai puțin uzuale pentru conspirație, cum ar fi calomnie , cuvânt , vrajă , șoaptă ). , etc.).

Cuvântul conspirație este asemănător cu lumea conspirației - macro și microlume, corpul: ca și ei, este „puternic și stuc”, adică combină duritatea, stabilitatea, rezistența cu flexibilitatea, mobilitatea și plasticitatea și, prin urmare, într-o anumită măsură acționează ca un iconic imaginea lumii și a omului, corpul său, posedă aceeași „rezistență-stuc”.

Acest cuvânt este bun și mântuitor, iar ca semn al binelui și al mântuirii, într-o conspirație caută să reverse plenitudinea semnificațiilor sale, toată energia sa creatoare, reproducându-se în mod repetat în diverse tipuri de repetări, variații, figuri etimologice, anagrame. și alte jocuri „verbale”.

Astfel, Cuvântul este privit ca o conspirație de cea mai înaltă energie posibilă, capabilă să depășească entropia și să îndrepte orice incident către polul negentropic [42] .

Structura textului

În ciuda diversităţii lor, conspiraţiile au o structură comună: atingere, dorinţă, consolidare [1] .

1) „Legat” sau „început” - o parte introductivă, care implică o călătorie mentală cu ideea unei forțe de ajutor [46] : „ La mare, pe Ocean , pe o insulă de pe Buyan, se află albul. , piatra combustibila Alatyr”; sau: „Voi fi binecuvântat, mă voi duce, făcând cruce, din coliba cu uși, din poarta cu porți, într-o curte largă, într-un câmp deschis. În câmp deschis..."

„Conspirațiile întunecate”, dimpotrivă, s-au construit pe negare [46] : „Voi sta fără binecuvântare, voi merge fără să mă cruce, nu voi ieși prin aceste uși, voi ieși ca un buștean de subsol, voi ieși. de-a lungul unei cărări de șoarece, voi merge în Orientul Îndepărtat, există un tyn ...”

2) Dorința, care se face o comparație după principiul quomodo sau quomodonon („cum..., așa...”) [46] : „Așa cum apa nu ține de linguri, așa nu ține frica. pe slujitorul lui Dumnezeu (numele râurilor).

3) Fixarea parcelei ("tack") sau "cheie", precum și "lock", "lock". Exemplu: „Fii cuvintele mele puternice și sculptatoare pentru totdeauna; nu există negociere și necontract cu cuvintele mele; fii tu, sentința mea, mai tare decât piatra și fierul... ”sau“ Îmi închid cuvintele cu încuietori, arunc cheile sub alatyr de piatră albă combustibilă ; și după cum arcurile castelelor sunt puternice, așa sunt cuvintele mele din semn...”, „Cuvântul este piatră, castelul este fier. Oricine va roade acel castel, va birui cuvintele mele. Așa să fie!" [46] , „după cuvintele mele cheia și broasca”. Cu ajutorul sfinților [47] : „Însuși Domnul Iisus Hristos va întări cuvintele tale credincioase. În vecii vecilor. Amin"; sau: „Cuvintele mele sunt puternice și modelate. Fii în felul meu. În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh! Amin!"

Toate conspirațiile sunt: ​​1) cu diverse acțiuni și ritualuri; 2) fără ritualuri – numai în pronunția cuvintelor [9] .

Majoritatea conspirațiilor din nordul Rusiei încep cu cuvintele: „Mă voi ridica, slujitor al lui Dumnezeu, binecuvântat, mă voi spăla cu apă, rouă, mă voi usca cu o batistă țesătă, mă voi duce cu cruce, de la colibă ​​până la uşă, de la poarta la poarta, spre rasarit...” si se termina cu o fixare: “fii tari cuvintele mele si modelari pana in secol; nu există negociere și necontract cu cuvintele mele; fii tu, sentința mea, mai tare decât piatra și fierul... ”sau“ Îmi închid cuvintele cu încuietori, arunc cheile sub piatra albă de alatyr inflamabilă; și precum arcurile castelelor sunt puternice, tot așa sunt semnele cuvintelor mele” [9] .

Centrul de vindecare mitologic

„ Centrul mitologic , în care există cineva care îndeplinește funcții de vindecare sau cineva căruia i se cere ajutor/expulzarea unei afecțiuni” este unul dintre principalele motive care formează complot ale conspirațiilor de vindecare din slava estică.

Motivul centrului mitologic este cunoscut de toți slavii estici, dar este necunoscut în incantațiile slavilor occidentali și sudici. Cele mai multe incantații cu acest motiv sunt consemnate în tradiția rusă [48] .

Variante ale imaginii centrului mitologic apropiate de conspirații sunt prezente în basme, epopee, poezii spirituale și alte genuri, cf. într-un cântec istoric despre Yermak [49] din Colecția lui Kirsha Danilov : „Pe gloriosul râu Volga, / Pe capul de sus, / Pe insula Buzan, / Pe malul abrupt, / Pe nisipurile galbene afânate / Și au fost conversații. că convorbirile erau de stejar, / Acoperite cu catifea. / Căpetenii cazaci stăteau aici în foișoare..."

Centrul sacru al lumii este împărțit în trei niveluri ale spațiului mitologic:

Primul cerc al unei alte lumi dispuse concentric este cel mai adesea o mare, un râu sau un oraș...

A doua zonă după mare este de obicei o insulă (sau imediat o piatră). Echivalent cu acesta și adesea îl înlocuiește (mai ales în absența unei mențiuni despre mare) este un munte (sau munți).

În cele din urmă, al treilea loc central al lumii sacre este reprezentat de o varietate de tot felul de obiecte, dintre care pietre, copaci și ocazional o biserică pot avea nume proprii [50] .

Când descrie o călătorie către centrul sacru al lumii, pragul său particular, imediat după „ușile” și „porțile” lumii locuite, conspirația numește în primul rând un câmp deschis (adesea împreună cu aceeași mare).

Potrivit lui Yudin, un câmp deschis ca element tradițional al unui complot nu este un loc independent, ci mai degrabă o „zonă de tranziție între lumi” [51] . Agapkina vorbește, de asemenea, despre natura nefixată, nepunctuală a „câmpului pur” din spațiul sacru, sugerând ca acesta să fie considerat ca un spațiu absolut (egal ca scară cu pământul sau cu latura lumii) [52]. ] .

Prin urmare, este posibil să se reducă reperele care curg reciproc ale atingerii centrului lumii în două niveluri generalizate :

Primul nivel

Primul nivel este o zonă extinsă de peisaj în cadrul căreia se desfășoară acțiunea. Acestea sunt: ​​marea ( mare-ocean, ocean, ocean-lac ) și câmp ( câmp senin, câmp larg, câmp luminos ), rar - pădure ( bor, dubrova ) și altele. În tradiția nordică a Rusiei, punctul cardinal poate apărea la prima linie: partea de est, est . Toate aceste zone sunt nesfârșite și de netrecut, îndepărtate de om.

Uneori, zonele de peisaj ale primei granițe ( mare, câmp, pădure ) sunt completate sau chiar înlocuite cu obiecte mari de peisaj care marchează un anumit „punct” în cadrul unei astfel de zone. Astfel de obiecte includ o insulă, un munte, o movilă, un râu și altele.

Insula în cele mai multe cazuri poartă numele Buyan : „Pe mare, pe Kiyan, pe insula Buyan, sunt poduri Kalinov, sunt mese de stejar pe poduri, fetele stau pe mese - regine albe. „Voi, fetelor, regine albe, luați ace de aur, trageți fire de mătase, coaseți răni sângeroase...” (Saratov.). „Pe mare-ocian, pe Buyanul mare este un stejar, un stejar bătrân, sub acest stejar, un stejar bătrân, zace piatra Belorob, pe această piatră Belorob stă Șarpele Scurry...” (Orlov.). Dintre celelalte nume proprii din apropierea insulelor, se numără: insula Oboyan (Poltava), insula Kem (s.-rusă), insula Goyan (Zhitomir.), insula Ostroyan (Kaluzh.), insula Beaver (Arhanghel.), De asemenea Insula oceanică, Insula Keyan, E (E) Insula Kiyan (în cea mai mare parte a Rusiei de Nord).

Muntele se găsește în principal în părțile de sud și vest ale teritoriului slavului de est. În mai mult de jumătate din cazuri, muntele are un nume propriu: muntele Siyanskaya (precum și Siyan (b) -munte, muntele Osiyanskaya, muntele Yesianskaya, muntele Vosiyanskaya ); Sion ( Muntele Sionul, Muntele Osionul, Muntele Sivon ); munții Sayan ; Muntele Nașterii Domnului (Oloneț, Nijni Novgorod, Kostroma, Donsk, Gomel); și cele singure: Kyyanskaya Gora (alb, probabil din ocean-mare), Vysolyanskaya Gora (podol.); Muntele Masiyan (Viteb.), Muntele Ararat (sud-rusa), Muntele Virtikhach (sud-rusa), Muntele Yura (sud-rusa), Muntele Boshovinsky (Olonets), Muntele Sutej (Nijni Novgorod), Muntele Ilmen (kargopol.) . Epitete de munte caracteristice: munte abrupt , precum și cele unice: munte alb, munte înalt, munte cruce . Exemplu: „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Există un tron ​​pe muntele Bârlogului, pe tron ​​este Doamna Maica Domnului. El ține o sabie în mâini, tăie cancerul și rădăcinile lui în slujitorul lui Dumnezeu <numele râurilor> într-un corp alb... ” (foc.).

Movila se găsește rar și numai în zonele de sud ale Rusiei și Belarusului. De obicei, aceasta este o movilă înaltă, precum și insula Kurgan. Exemplu: „Pe mare, pe ocean, pe o tumulă înaltă, este un stejar. Sub stejarul ăla rapid de stejar se află o piatră din Belarus. Sub acea piatră zace un șarpe belarus. El fluieră, strigă la toți șerpii mici-kazyulenochkov ... ” (Kaluz.)

Râul are nume proprii: Iordan ( râul Iordan, râul Ordan, râul Yardan, râul Irdan ); folclor - râul Smorodina, râul de foc, din toponime reale - râul Onega , precum și râul Siyan, râul Mikidzyan ; sau cu epitete - râul este verde, râul este rapid .

Orașul se găsește în conspirații care poartă urme de origine a cărții (cum ar fi „legenda Sisinieva”), precum și în sursele ruse de sud și belaruse: „În orașul Babilon, mama reginei lui Dumnezeu stă pe gară și ține. o sabie ascuțită - sich, sichet vostropalichsky ulcer, antrax, baluchia ... " (Donsk.). Orașul are întotdeauna un nume propriu: Ierusalim, Babilon, Kiev, Asat, Asaf . Cel mai probabil, orașul a intrat în parcelele din tradiția manuscrisului. Combinația orașului Ierusalim - munte - piatră, pe lângă conspirații, este cunoscută în epopeele rusești despre Vasily Buslaevich , unde merge la Ierusalim și acolo pe Muntele Tabor, pe piatra Latyr, își acceptă moartea.

Din alte obiecte geografice ale primului nivel se cunosc un singur lac ( lac limpede, lac sfânt, ocean-lac ), o poieniță, un drum (drum larg), o hotar, o grădină [53] .

Al doilea nivel

La cel de-al doilea nivel al motivului studiat, se află obiecte de cult sacre: origine naturală (precreștină) - piatră, copac/tuf , sau artificial (creștină) - biserică, mănăstire ; destul de rar gospodăresc (lumesc) - casă , colibă ​​, grilă . Potrivit lui B. Protsenko: „... Locul principal de tratament este mare-ocean și insula Buyan. Și apoi sunt oferite două opțiuni: într-una, personaje de origine păgână acționează pe piatra Alator, în cealaltă, pe insula Buyan se găsește o biserică (sau analogul ei), în care sfinții creștini vindecă” [54] .

Piatra este obiectul cel mai des întâlnit al celui de-al doilea nivel. Numele propriu-zise de piatră sunt cel mai adesea de tipul (a) piatra latyr.Cele mai populare variante ale acestui tip de nume sunt: ​​Laty (a) r (b), piatra Alatyr și piatra Zlatyr , precum și aceleași nume, dar cu epitetele alb, fierbinte, auriu etc. Alte opțiuni sunt singure: piatră de palmier (Vologda), piatră letonă (Olonets ), piatră de Laty (Olonets ), piatră de Lazyr (Olonets), piatră de Latan (Vyatsk), piatră de Alatyn (Nijni Novgorod ). ), Piatra de altar ( Saratov.), Piatra Latra (Kaluzh.), Piatra Lakir (Gomel.), Piatra albă Lagir (Gomel.), Piatra Latrium (Gomel.).

Cele mai comune epitete sunt piatra albă, piatra cenușie, piatra albastră, aurie / aurie / aurie / piatră aurie, piatră combustibilă / fierbinte / care arde . Combinațiile cuvântului piatră cu aceste epitete sunt mult mai numeroase decât variante precum piatră de Alatyr . Poate că acest lucru indică o origine destul de târzie și o intrare în conspirații ale numelor proprii (cum ar fi Insula Buyan, Marea Oceanului, Piatra Alatyr ).

Alte nume proprii și epitete ale cuvântului piatră sunt destul de rare: piatra Akim (arhanghel.), piatra de buză (Olonets.), piatra Kem (Olonets.), piatra Buylo (Saratov.), piatra belarusă ( Kaluzh . ), piatra Belorob . ( orlov .), piatră de oaie ( onezh. ), piatră dreguchy (< drag „ancoră”, olenets.) și piatră de yakyr (Pskov.); piatră adâncă de patruzeci de teci (Gomel); piatră de damasc (Gomel), piatră neagră, piatră mare, piatră plată (adică „plată, turtită”, Kaluga), piatră roșie (Kiev), diamant („diamant”; Gomel.), etc.

Arborele este mai frecvent în fixarea rusă de sud, belarusă și ucraineană. „Pe mare, pe lukamorya, stă un stejar, pe acel stejar este o pedeapsă peticică. Stejari căzuți zac trei corturi. Ryabel - slime, gri - slime, black - slime, Schaub la <numele râurilor> matur deschis ”(Chernigov .; de la walleye). Lemnul apare în mai multe variante decât piatra, dar aproape jumătate din aceste cazuri sunt vrăji de mușcătură de șarpe care favorizează lemnul ca locuință a regelui șerpilor.

Cel mai adesea în conspirații, copacul este stejarul - cel mai popular copac din conspirațiile est-slave (inclusiv cele medicinale). Denumiri: stejar Trikosen (arhanghel), stejar Vartynsky (Bryansk), stejar Prokuron (Gomel), stejar Yakub (Gomel), stejar Ivala (Gomel), stejar Evgim (ucrainean) , stejar Milyan (Smolensk), stejar Mellyanov (Gomel), Stejar Rakitan (Gomel), stejar Buyan (Nijni Novgorod), stejar Volynsky (Saratov), ​​Stejar Kastkatin (Nijni Novgorod). În conspirațiile împotriva febrei, datând din variante ale legendei sisiniene, sunt cunoscute și stejarul maurițian (Iaroslavl, Poltava, Saratov, inclusiv lucrat manual) și stejarul Mokretsky (Olonets, Nijni Novgorod).

Epitetele caracterizează stejarul în funcție de diferite caracteristici:

Alti copaci:

Cosmologie și cosmogonie

Conținutul incantațiilor slave recreează multe componente ale tabloului arhaic al lumii , inclusiv elemente ale reprezentărilor cosmologice și cosmogonice (modele orizontale și verticale ale lumii, centrul lumii , axa lumii , arborele lumii , arborele pământului). firmament în mare , corpuri cerești; motive pentru prăbușirea și renașterea lumii etc.) etc.) și mitologie ( regele mării , șarpele , imagini personificate ale lumilor superioare și inferioare), idei despre microcosmosul uman (boală). ca o catastrofă cosmică și leac ca restabilirea ordinii mondiale), despre substanța și fiziologia lui corporală, despre locul său în lume și conexiunile cu alte elemente și ființe și multe altele. Incantațiile slave dezvăluie și natura interacțiunii modelelor antice, mitologice și de mai târziu, creștine ale lumii [56] .

Idei similare în rândul popoarelor non-slave din Rusia și din lume

Potrivit lui V. N. Toporov , bogăția tradiției conspirației rusești dă motive să o considerăm un reprezentant demn al tradiției conspirației „lumești”: tot ceea ce se aplică conspirației ruse se referă în mare măsură la conspirație în general, la conspirația ca atare [42]. ] .

În afara contextului rusofon și est-slav, conceptele de conspirații și vrăji sunt reunite pentru a interschimbabilitatea completă între diferitele popoare, ceea ce ne permite să ne asumăm identitatea lor esențială pentru întreaga omenire (de exemplu, germanul „zauberspruch” german  Zauberspruch , iluminat „discurs magic”, care poate fi tradus în limba rusă atât ca „conspirație”, cât și ca „vrajă”).

Într-o formă sau alta, ritul incantației se găsește și în afara tradiției slavilor de est (și slavilor în general) în rândul multor popoare din Rusia și din lume. Următoarele sunt exemple de manifestări individuale „alt-etnice” ale credinței în posibilitatea defăimării/vorbirii (folosind cuvântul) fenomene supranaturale.

Conspirații Altai-Telengit

Alături de cântecul incantator, urări de bine ( alchiș ), blesteme și semne, folcloriştii evidențiază genul conspirațiilor pastorale în poezia de creștere a vitelor a popoarelor din Altai. Potrivit altaienilor , există o comunitate între principiile feminine și materne pentru toate ființele vii, prin urmare o serie de aspecte ale creșterii vitelor au o specializare feminină. De exemplu, ritul vorbirii este încredințat unei femei în cazurile în care o femelă refuză să accepte și să hrănească un pui nou-născut, sau dacă o vacă, iapă sau oaie a căzut și un alt uter trebuie forțat să-și accepte descendenții sau , dimpotrivă, puii au murit și vaca are nevoie de un vițel pentru alăptarea completă (altaienii, de regulă, mulg o vacă cu o alocație de vițel înainte și după muls, numind-o „metoda Altai” și astfel distingând-o de „Metoda rusă” de muls - fără alocație pentru viței) [57] .

Proprietarul de animale se adresează rudelor ei mai mari, mamei și bunica, și rudelor mai mari ale soțului ei, soacrei și bunica. Împreună, toate mamele adunate forțează uterul să accepte urmașii. Printre practicile magice importante se numără constrângerea de a accepta un pui nou-născut în cazul refuzului mamei de a-l hrăni. Potrivit Telengits , femela refuză să hrănească puiul dintr-un motiv, „ea este forțată să facă acest lucru de spirite ostile oamenilor”. Pentru a contracara spiritele rele, se cântă conspirații care, conform ideilor altaienilor, „dețin o putere uriașă de influență - după executarea conspirației, femela nu numai că începe să hrănească puiul, dar în viitor ea nu refuză niciodată nou-născuții” [58] .

Pentru fiecare tip de animale există anumite silabe sonoro-simbolice. Telengiții din regiunea Kosh-Agach „cântă incantații unei oaie, unei capre, unei vaci, unui iac, unui cal, unei cămile”, iar pentru fiecare animal, cultura pastorală atribuie strict anumite „cuvinte-simboluri extra-lingvistice” : tpro[u]  - pentru o oaie; ca-chu  --pentru capra; kou [y]  - pentru o vacă și un iac; kru  —pentru iapă; duush  - după cămilă. Aceste sunete/cuvinte-simboluri sunt însoțite de acțiuni: mângâierea femelei, adresarea ei cu rușine și persuasiune, rugându-i să „se gândească la cap” și să accepte copilul, să-l lingă pe nou-născut și să-l hrănească. Femeile adunate intenționat cântă incantații, vorbesc cu femela, repetând periodic sunetele-simboluri atribuite strict fiecărui tip de animale. Acest refren stă la baza „textului” intrigii. Melodia conspirației este asemănătoare cântecelor de leagăn și, prin urmare, situația [cântat continuu, refren sonor-simbolic, melodie liniștitoare, mângâiat, vorbire] dispune animalul la calm și să înceapă să lingă urmașii. Concomitent cu cântatul, mângâierea, îndemnul, un pui este împins spre femelă, care scoate sunete jale. Pe coadă și sub coadă, de-a lungul coloanei vertebrale a unui nou-născut, se unge colostrul muls de la femelă, amestecat cu sare. Mirosul propriului lapte, combinat cu mirosul de sare, atrage animalul, drept urmare începe treptat să lingă puiul și îi permite să ajungă la uger. Un miel, de exemplu, este adus periodic la nas cu un smoc de lână de mamă tăiat. Uneori chiar, pe lângă lapte și sare, mielul este uns cu sângele mamei, fapt pentru care o lovitură în nasul oilor provoacă sângerare. Întreaga procedură durează până când femela își acceptă copilul.

Melodia conspirațiilor care obligă o femeie la maternitate este similară cu melodia cântecelor de leagăn din rândul acestor popoare, ceea ce îi duce pe cercetători la ideea că cântecele de leagăn, de fapt, sunt conspirații cu toți parametrii caracteristici acestui gen [59] . După cum observă cercetătorul N. M. Kondratyeva, cântecele de leagăn înregistrate de telengiții altaienilor, interpretate de femei ca cântece și de bărbați ca cântând în gât , conțin cuvinte simbolice sonore - simboluri oboi , uvai , bai etc., menite să calmeze copilul în același mod, precum și cuvinte-simboluri de apel pentru animalele domestice tinere. Până la modernitatea etnografică, animalele tinere pe vreme rece erau ținute în iurte, într-o locuință umană. Miei, viței, iezi, mânji, după ce au petrecut cele mai înghețate zile și nopți într-o locuință umană, mâncând lapte de la mamelon, s-au obișnuit cu sunetele vorbirii umane și cu melodiile cântecelor de leagăn și cu mirosul stăpânilor lor. . Efectuând o conspirație de constrângere pe melodia unui cântec de leagăn, un grup de femei, cu cântatul lor, a calmat fără îndoială femela și urmașii, iar sunetele-simboluri care sunau ca un refren, „de înțeles” de către animal, au contribuit probabil la trezirea instinctului matern în ea. Potrivit lui Kondratyeva, legătura dintre incantații și cântece de leagăn constă într-o „afirmație magică, menținând ordinea corectă, legală, sfințită de tradiție a lucrurilor”, deoarece „sunt menite să elibereze stresul, să calmeze obiectul influenței lor și să stabilizeze situație” [60] [61] . În ritualul incantației, altaienii nu evidențiază doar componente verbale sau doar rituale. Cuvintele fără acțiune, precum și acțiunile fără însoțire de cuvinte, nu există [62] .

Vrăji anglo-saxone

Conținutul poeziei engleze veche, în acea parte a acesteia care este cea mai apropiată de folclor, reflectă credința în „proprietățile magice” ale limbii. Cele douăsprezece vrăji supraviețuitoare în engleza veche nu sunt doar cuvinte înzestrate cu puteri magice, ci și descrieri ale acțiunilor pe care unele dintre ele trebuie să le însoțească (de exemplu, un complot pentru a îmblânzi albinele eclozate).

Conspirații Bashkir

Genurile de folclor magic al bașkirilor (conspirații, vrăji) au devenit obiectul atenției științifice în secolul al XIX-lea. Scrierile lui A. Inan descriu conspirații de șerpi și păsări de pradă [63] . Clasificând aceste genuri de artă populară Bashkir, unul dintre primii folclorişti G. Vildanov le face referire la „im-tom” (tratament popular) şi „ishanyu” (credinţe), dă mostre de conspiraţii ale bolilor auriculare ( tatran ), menţionează ritul de a chema o pisică ( bunăstare ) și tratamentul tremorului ( oysyan ) [64] .

În cele mai mari descrieri sistemice și complete ale repertoriului divers, conspirațiile sunt prezentate în lucrarea lui F. G. Khisamitdinova „Bashkorttarzyn im-tom kitaba” („Cartea conspirațiilor Bashkir”) [65] .

Acest repertoriu include incantații în proză și versuri ( arbau ), invocații ( sakyryu ) de ploaie, vânt, kut , soare etc., harnau (apel la spiritele strămoșilor, forțele naturii, zeitățile). O parte specială a folclorului magic este propozițiile ( atemse ), propozițiile ( atem ), semnele ( yrym ), interpretarea viselor și evenimentelor, divinația- khynau (prin oase, stele, pietre), metodele de tratament popular ( im-tom ) - lucrând în mare parte în cuvinte, acțiuni și cântece unitare.

Formele clasice de interpretare ale repertoriului incantator combină mitul + cuvântul + acțiunea + cântarea (parțial); fiecare dintre componente este asociată cu realități arhaice care au determinat caracteristicile funcțiilor, vocabularului și metodelor de trimitere. Pentru o parcelă tumorală, de exemplu, trebuie îndeplinite o serie de condiții: oul de găină necesar pentru tratament trebuie depus miercuri, apa este luată înainte de zorii lunii în descreștere, pacientul este îmbrăcat în haine vechi, vino la " ședințe” pe stomacul gol, înainte și după ce nimeni nu vorbește despre scopul vizitei tale (în special rezultatele tratamentului). În complex, manipulările sunt efectuate cu obiecte care arată o gândire asociativă strălucitoare, contemplativă asupra lumii: boala este „transferată” la un număr par de lucruri inutile, cum ar fi un pieptene rupt, un ac, păr căzut, unghii. , sticlă spartă, cuie ruginite etc.; lăsând boala undeva la o răscruce de drumuri, pleacă fără să se uite înapoi și aruncând peste drum șapte (în caz de boală gravă, nouă) toiege, după ce i-au sfințit cu o rugăciune - așa se trasează o graniță invizibilă între această lume și altele .

Cunoștințele despre spirit sunt demne de remarcat: de exemplu, părți ale corpului (unghii, păr etc.), care sunt gardienii sufletului parțial, „iau” bolile cu ele, iar simbolismul mortal al lucrurilor sparte provoacă, conform la logica magiei asemănării , același efect; Miercurea în credințele populare este considerată o zi de bun augur pentru actele de vindecare.

Algysh (urările de bine) și kargysh (blestemul) au un caracter de conspirație , în originile lor prevăzând funcțiile unui efect special al magiei cuvântului, precum și subordonarea și convocarea binelui (algysh) sau a răului (kargysh). forte. Vițelul ca dorință este co-semantic cu alghișul , cu diferența că mustrarea vițelului a fost asociată cu sacrificiul și chiar a înlocuit-o.

Aceste cuvinte, sugerând obiective speciale de influență și impact practic, formează un repertoriu de incantații-conspirație de moduri sacre de conectare cu zeitățile, forțele supranaturale și elementele Naturii. Printre bașkiri, creatorii și transmițătorii acestei cunoștințe secrete către noile generații erau înzestrați în mod deosebit, cu o bună capacitate de a stăpâni Cuvântul, acțiunea, cântările, mișcările corpului, cei aleși - dolari (adică șamanii, precum kazahi, kârgâzi, turkmeni) [66] .

Apelarea imperativă de orice fel (conspirații, vrăji, algish etc.) se întoarce la ideea prezenței unui „maestru” al sferelor cosmice, bolilor, elementelor naturale și așa mai departe.

Eya (proprietar, proprietar) printre bașkiri este consonantă, co-semantică cu Altai, Kalmyk „ezi”, Buryat „ezhin”, Yakut „ichchi” [67] .

Genul principal din folclorul magic al bașkirilor este genul de arbau (conspirație) - un concept care se întoarce la sensul general și principal al „conjurului” [68] . Genul arbau este un act ritual sacru cu aplicarea unei varietăți de componente funcționale și dezvăluie asemănări cu genul harnau (o formă arhaică de apel la spiritele strămoșilor, Natură, conectând un cuvânt, o acțiune, o cântare). Spre deosebire de arbau , care implică propriile eforturi voliționale de a slăbi forțele ostile, cauzatoare de boli, atât invizibile, cât și vizibile, harnau prevede căutarea ajutorului de la spiritele strămoșilor, forțele naturale.

Secvența trimiterii arbau și a tuturor conspirațiilor (și parțial invocațiilor) este următoarea:

  1. Apelați la spiritul-ajutor, strigând pe nume: „Hei spirit! Spiritul apei! Sau: „Korkot ata! Ajutor!"
  2. Furnizarea de informații despre tine (bucks își declară personalitatea, capacitățile): „Am înotat peste Irtysh! Am înotat Idel!” sau „Tu ești un șarpe, eu sunt mai puternic decât tine, un șarpe!”
  3. Declarația motivelor care au forțat să apeleze la zeități este o descriere a bolii. „De la acea (nume) persoană, sufletul a zburat” sau „Există un ochi rău pe acel (nume) . Trebuie să-l tratăm.”
  4. Solicitare - o descriere specifică a acțiunilor necesare „Return Kut ! Aduce puterea înapoi! sau „Vendecă hernia!”, „Alungă Tatrana”.
  5. Efectul respingător volițional: „De unde ai venit – du-te acolo!”, „Cine a trimis – întoarce-te la asta!”
  6. Rezultatul scontat este prezentat ca un fapt împlinit: „Videcă, vindecă!”, „Afară, a fugit, a fugit! A dispărut pe câmp, înecat în apă.
  7. Cuvântul final „Nu eu am vindecat - Allah” și recunoștința spiritelor, elementele „Pentru tine - o batistă, pentru mine - sănătate”.

Nu numai arbau , ci toate conspirațiile Bashkir sunt structurate într-un mod similar, schimbându-se doar în funcție de scopurile actului magic și de caracterul complet al cunoștințelor vindecătorului.

Majoritatea conspirațiilor există deja într-o formă trunchiată, deoarece, din cauza slăbirii credințelor în spirite, a magiei cuvântului (mișcarea corpului, respirație, obiecte etc.), actele de conspirație ies din practică sau experimentează introducerea Elemente islamice. De exemplu, formulele pentru adresarea spiritelor, zeităților sunt înlocuite cu o cerere de binecuvântare către Allah pentru proceduri medicale, de vindecare. În texte, apelurile către patronii clanului cad și apar sfinți islamici. Asemenea trăsături se manifestă în munca vindecătorilor rurali imse , arbausy , care la începutul secolului al XXI-lea sunt încă prezente în aproape toate zonele locuite de bașkiri [69] .

Conspirații buriate

Cântarea incantațiilor pastorale, răspândită în multe culturi turcești și mongole, a supraviețuit printre buriați până la începutul secolului al XXI-lea. Ele reprezintă o tradiție rituală vie, deși treptat devin un lucru al trecutului datorită schimbării modului de viață economic tradițional. În prezent, purtătorii săi sunt în principal oameni care au lucrat de mulți ani ca ciobani, ciobani, lăptatoarele și medicii veterinari.

Conspirațiile vizează în principal păstrarea descendenților animalelor și sunt în mod necesar cântate în cazurile în care o femelă - o oaie, vacă, capră, cal sau cămilă - refuză să-și hrănească puiul nou-născut. Numele etnice ale conspirațiilor sunt derivate din cuvinte-simboluri extralingvistice asociate cu un anumit tip de animale domestice: toigo / teege / tag cu o oaie, oog cu o vaca, shuuga / shuu cu o capră și khuri cu o iapă.

Cele mai bine conservate și clar dominate în tradiție sunt incantațiile de oaie . Acest lucru se datorează, aparent, importanței economice mai mari a creșterii oilor în cultura buriaților și faptului că o oaie, mai des decât femelele altor animale domestice, refuză un pui sau moare mai des în timpul fătului de primăvară.

Oamenii care au lucrat ca păstori de mulți ani descriu acest ritual după cum urmează. Prindeau o oaie care nu permitea mielului să alăpteze, o țineau cu mâna dreaptă de gât sau de coamă, strângeau mielul cu mâna stângă sub burtă și i-l dădeau mamei sub cap să-l adulmece. Era de dorit să ungeți puiul cu mucus matern sau lapte. Apoi, ținând oaia de piciorul din spate cu mâna dreaptă, au pus mielul sub uger, i-au dat un mamelon în gură și au cântat „teege”. Așa că a fost posibil să se altoiască o oaie nu numai la propria persoană, ci și la mielul altcuiva, a cărui mamă a murit.

Mai puțin frecvente sunt conspirațiile vacii oogylha . Se cântă nu numai pentru o vacă care a abandonat un vițel, ci și pentru a o mângâia în timpul mulsului. În plus, a fost înregistrat un alt mod de a desfășura o ceremonie îndreptată către o vacă cu performanța unei ogylkha : au umflat-o printr-un muștiuc special, astfel încât ea a experimentat din nou procesul de naștere a unui vițel și a simțit chinul care îl însoțește.

Durata executării conspirațiilor (respectiv, durata lucrărilor) depinde de cât de curând animalul recunoaște copilul - rapid sau într-o zi sau două. Femeia trebuie cu siguranță să fie atinsă de cântarea conspirației. D.S. Dugarov scrie: „Informatorii noștri au spus că, atunci când un cântăreț priceput cânta „teege”, apoi, după primele strofe ale vrajei cântecului, oaia era vizibil alertă, behăind, adulmecând mielul și lăsând-o lângă uger. Unii chiar au susținut că, dacă „teege” a fost interpretat de un cântăreț cu adevărat talentat, atunci lacrimile ar curge în ochii unei oi.”

În literatura etnografică există și informații despre alte mijloace sonore de influențare a animalelor domestice femele, echivalente cu efectuarea conspirațiilor. Profesorul și istoricul local Lodon Linhovoin, în lucrarea sa „Note despre viața pre-revoluționară a buriaților Aginsky” descrie modul de a atașa o cămilă de o cămilă în acest fel: „Au bătut un picior dintr-o carcasă de miel pe o ghipsă goală. -castron de fier sau împinge un băț în jurul unui clopoțel și scotea un sunet melodios. După un astfel de impact „muzical”, cămila a început să scoată sunete de plâns persistent, să adulmece copilul cămilă, vărsând picături mari de lacrimi, apoi l-a lăsat să se apropie de sfârcurile ei” [70] .

Incantații vedice

În tradiția vedă, procesul vorbirii-acțiune și rezultatul său, cuvântul-fapta, constituie însăși baza conspirației, esența ei. O serie de texte cheie din „ Atharvaveda ” și „ Rig Veda ”, care nu aparțin genului conspirațiilor și nu ating subiecte specifice legate de conspirații, aparțin sferei motivelor pentru acțiunea verbală conspirativă în general și interpretează toate aspectele specifice. conspirațiile ca ceva unificat, întreg și general. În acest sens, textul care deschide Atharva Veda este orientativ – și este de obicei notat „A păstra / a păstra / Cunoașterea Sacră”. Poziția inițială în imensa colecție de conspirații a Atharvaveda în sine oferă motive pentru a concluziona cu privire la rolul special al acestui text special, dar există conexiuni suplimentare:

1. Conexiuni extra-text. Textul de deschidere al Atharvaveda este folosit în ritul „producerii înțelepciunii” ( medhayanana ). Mai mult, ea în sine, fiind recitată, formează un fel de ritual de reuniune cu „secretul”, cu Cunoașterea Sacră, și obținerea de garanții pentru păstrarea și păstrarea acestei Cunoașteri. În cartea VI a Atharvaveda există un text care este deja o conspirație pentru venirea Înțelepciunii, care doar deschide accesul la Cunoașterea Sacră, care este tema textului inițial al întregului Atharvaveda. O conspirație către înțelepciune ( medhadevatya -) constă într-o chemare ca aceasta să apară, să intre vorbitorul acestei conspirații și toți cei pentru care este pronunțată, determinând ce fel de înțelepciune este invocată și versetul incantator final. 2. Legături text. 2.1. Primul text al Atharvaveda se corelează cu ultimul text al primei cărți a Atharvaveda, care este o conspirație pentru o viață lungă folosită în ritualuri pentru fericire și putere. Prin urmare, primul și ultimul text din Cartea I a Atharvavedei pot fi privite ca un singur cadru care conține în sine tot ceea ce este legat de viața lungă și de acea Cunoaștere Sacră care învață ce să eviți și spre ce să lupți pentru a realiza acest lucru.a avut loc o viață lungă. Avertizează împotriva bolilor, a relelor, a nenorocirilor, a nedreptății, a semnelor rele, a vrăjitorilor și a vrăjitoriei, a dușmanilor și a armelor lor, a demonilor, a mâniei zeilor, adică a celei care împiedică longevitatea. Și, de asemenea, determină ceea ce contribuie la o viață lungă - o naștere fericită, dulce (la propriu - „miere”, elementul madhu - este o trecere prin ultimul text al cărții I a Atharvavedei) iubire, succes și prosperitate, confluență a bogăției, protecția zeilor și gărzile divine țări ale lumii, conducător, binecuvântare etc. 2.2. Primul text al Atharvavedei se corelează cu ultimul text al întregului Atharvaveda („Ajutorului zeilor”), modelând întreaga colecție de texte atharvedice în ansamblu: Cunoașterea (înțelepciunea) sacra generată (apărată), care ar trebui fi hrănit, reținut, păstrat - „Acel cufăr, din care am extras Cunoașterea Sacră, în el îl închidem (din nou). Dorința a fost împlinită de puterea conspirației. Ajutați-mă aici, o, Doamne, cu căldura asta!” 2.3. Primul text al Atharva Veda face ecoul imnului Rig Veda dedicat vorbirii și, parțial, cu imnurile dedicate cunoașterii și unității. Atât Rigveda, cât și Atharvaveda dezvăluie legătura dintre cuvântul-vorbire și cunoașterea-gând. Cuvântul „ mantra ” care se găsește în textele Vedelor se referă etimologic și efectiv la gândire (baza omului este „gândește”, „gândește”, „gândește”), dar sugerează într-adevăr exprimarea lui în cuvânt, de altfel, într-un gen instituționalizat, de obicei construcție ritmică, care combină o zicală, o rugăciune, un cântec și - cel mai important - o conspirație (acest cuvânt, într-adevăr, este una dintre denumirile unei conspirații): ... o mantra este, de fapt, în gânduri concepute și întruchipate într-un cuvânt cu-vorbire, o-cuvântare care dă în teorie, capacitatea de a realiza o faptă (cuvânt-gând „eficient”). 2.4. Al doilea bloc comun care unește textele corespunzătoare ambelor Vede este „cuvânt/cunoaștere – faptă”, care completează elementele disparate până la triada „gând – cuvânt – faptă”. În aceste texte, elementul „faptă” este reprezentat în mod specific printr-un act ritual, o faptă de sacrificiu, un sacrificiu, un cuvânt programabil care întruchipează cunoașterea-gând. În afișarea triadei „gând - cuvânt - faptă (sacrificiu)”, imnul Rigvedic către Cunoaștere și imnul Vorbirii merg „picior în picior”: „cei înțelepți cu gânduri au creat Vorbirea”; „cu ajutorul sacrificiului au mers pe urmele Cuvântului”. 2.5. Corespondența dintre versetul final al primului imn al Atharvaveda și imnul Rigvedic al Unității ne permite să vorbim despre natura „farmecului” a celui din urmă. Cu ultimul său imn, Rig Veda, așa cum spune, se adresează ascultătorului acelei „sume de cunoștințe” conținute în Atharva Veda și care poate fi înțeleasă și asimilată doar dacă „se adună împreună”, concentrând gândurile, cuvintele și faptele și ale acestora. acord unul cu celălalt. În acest sens, legătura dintre Atharva Veda și Rig Veda este atât distinctă, cât și organică. Faptul că fiecare dintre Vede, specializată în „al său” („Rigveda” - în imnuri, „Atharvaveda” - în incantații), nu uită complet „extratereșt”, păstrându-l într-o mică rezervă (incantații în „Rigveda” ”, „texte non-incantaționale ale Atharvavedei), indică existența unui text sursă ipotetic care a dat naștere ambelor Vede [71] .

Vrăji germane vechi

Puterea în textul antic de incantație german era deținută de cuvântul însuși, căruia i s-a dat un sens special și uneori divin. Cercetătorii acestui tip de text subliniază că „cele mai relevante trăsături ale conspirațiilor sunt orientarea lor pragmatică, concentrarea pe rezultatele imediate, identitatea cuvintelor și faptelor,... stabilirea de a schimba sau păstra situația inițială cu ajutorul forțelor supranaturale. „ [72] .

În literatura științifică în limba germană, termenii „der Zauberspruch”, „der Segen”, „der Segensspruch”, „die Beschwörung” sunt folosiți pentru a se referi la conspirații, în timp ce aceste concepte se disting. Astfel, conspirația Zauberspruch este percepută ca o formulă verbală magică care reflectă viziunea pre-creștină asupra lumii și include numele zeilor păgâni. Dacă textul magic poartă trăsăturile tabloului creștin al lumii și numește nume divine sau sfinte ale creștinismului, atunci se obișnuiește să se vorbească despre binecuvântarea lui „Segensspruch”, care este ceea ce sunt majoritatea conspirațiilor medievale [73] .

Cea mai frapantă reprezentare a conspirației primului dintre cele două tipuri descrise este considerată a fi două vrăji Merseburg (prima rezolvă modele, iar a doua este de la rănirea piciorului), deoarece menționează astfel de entități sincer păgâne precum Odin , Fria . , Idiz , etc.

În 1958, prin eforturile Institutului de istorie și folclor săsesc din Dresda în RDG de atunci , a fost adunată cea mai mare colecție de formule germane de binecuvântare și incantație (Corpus der deutschen Segen- und Beschwörungsformeln; CSB - aproximativ 28.000 de texte).

Conspirații Kalmyk

În arta populară orală a Kalmyks, folcloriştii disting două subspecii de conspiraţii numite yorels (urări de bine) şi haraly (blesteme). Evaluarea lor morală este dată de următorul proverb kalmuc: „Buletele sunt începutul fericirii și al păcii, iar blestemele și gândurile rele sunt sămânța nenorocirii și a discordiei”.

Pentru prima dată, genurile de urări de bine și blesteme au fost descrise de Nomto Ochirov în articolul său „Yorels, harals și ritul Kalmyk Khara kele utulgan asociat cu al doilea”, pe baza materialelor de teren colectate de el în 1909.

În tradiția Kalmyk, rostirea de blesteme era în natura unui ritual cu efect dăunător. Motivul rostirii blestemului a fost resentimentul ( hundl ). Expeditorii (adresatorii) riturilor erau oameni jigniți, disperați, așa că rostirea de blesteme se distingea printr-o anumită dramă. Destinatarii (destinatarii) blestemelor erau atât oameni obișnuiți, cât și figuri istorice.

În studiul acestui gen, un rol important este acordat textelor restaurate în cursul unei colaborări strânse cu informatorii care și-au păstrat încrederea în puterea magică a cuvântului. Blestemele erau considerate eficiente dacă o persoană din societate era desemnată ca „har sanata” (cu gânduri negre). O persoană care iubește să rostească blesteme a fost numită „haralchkun” (o persoană care știe să blesteme). Dar kalmucii aveau o atitudine negativă față de rostirea de blesteme.

În articolul său, N. Ochirov citează și ritualul pronunțării yorelilor. Yorel este pronunțat de bătrâni, iar cei mici spun doar „Fie ca să se împlinească după dorințele celor mai mici!”. Ochirov enumeră cazuri de pronunțare yorels pe care a trebuit să le respecte: îmbrăcarea unei rochii noi, cumpărarea unui lucru nou, atunci când face sacrificii lui Buddha, foc, păstrători (shakyusens).

Omul de știință nu a reușit să noteze harurile orale, deoarece sunt folosite mai puțin frecvent decât yorels. Folcloriştii moderni se confruntă şi ei cu aceste probleme. Informatorii se tem să pronunțe textul blestemului haral fără niciun motiv, deoarece până astăzi kalmucii și-au păstrat credința în puterea magică a cuvântului.

Ochirov oferă o listă de cazuri când kalmucii apelează la clerul budist (Gelungs) pentru a îndeplini ritul „Hara kele utulgan” (taierea limbii negre). Această tradiție s-a păstrat până în zilele noastre: calmucii credincioși moderni se îndreaptă către khurul sau către medlegchi (cunoscători). Uneori, aceste persoane sunt invitate în casă pentru a îndeplini un ritual pentru a preveni „limba neagră” a celui care le-a blestemat. Acest rit este considerat unul de familie, dar poate fi săvârșit și în beneficiul unei singure persoane. La ceremonie participă capul familiei și clerul (gelung), precum și membrii familiei. Ritul „Tăierea limbii negre” se bazează pe magia asemănării : frânghia neagră este limba neagră a persoanei care a rostit blestemul, frânghia albă este o limbă măgulitoare, „albă”, care este mai dăunătoare oamenilor. în comparaţie cu limba „neagră”.

Varianta ceremoniei descrise de N. Ochirov este lectura de către Gelung a rugăciunii „ Scrisoarea Limbii Negre ” (Khar kelni bichig). În același timp, frânghia alb-negru este tăiată după citirea fiecărei fraze care se termină cu cuvântul „utulmu” (am tăiat-o). Toți membrii familiei ar trebui să scuipe bucățile tăiate de frânghie, care urmau să fie apoi îngropate împreună cu hainele capului familiei. În acest caz, triplul scuipat al persoanei asupra căreia a căzut blestemul a întărit efectul rugăciunii citite. Ritul îndeplinea funcții de protecție și curățare pentru întreaga familie. Ochirov definește rugăciunea „Khar kelni bichig” drept „blestemul blestemelor”, deoarece citirea acestei rugăciuni ar trebui să distrugă blestemul odată pronunțat [74] .

Momentul haralului a fost de mare importanță. Un nedoritor ar putea să-l pronunțe în diferite momente ale zilei: „or uni haral” (un blestem rostit dimineața), „ashni haral” (un blestem rostit seara), „so-oni haral” (un blestem pronunțat noaptea), „or ts ezh haral ”(un blestem rostit în zori), „udin haral” (un blestem pronunțat la prânz). Pronunțarea haralului în viața Kalmyks a fost însoțită de stropirea cu apă, prin urmare expresia „usna haral” (un blestem însoțit de turnarea apei) a fost păstrată în înregistrări. Haral (blestemul), conform înregistrărilor, a fost pronunțat de o persoană cu gânduri negre (har mu sanata), iar posesia darului de a pronunța haral se numește „mu keln amn” (gura și limba rea). Clienții blestemului harala au fost „mu sanata kun” (o persoană cu gânduri rele), „mu kelte-amta” (o persoană cu un limbaj prost și urât). Și acest om a fost numit „har chotkr” (un om este un spirit rău).

Deci, cea mai eficientă înlăturare a blestemului putea fi realizată prin efectuarea ritului „Tăierea limbii negre”, a cărui esență era „tăierea” vârfului limbii (kelne mu uz ur - vârful rău al limbii). ) cu ajutorul unei vrăji magice. Probabil, conform ideilor Kalmyks, puterea magică a vrăjilor dăunătoare era la vârful limbii.

În cultura modernă de zi cu zi a Kalmyks, ei recurg și la acest rit în caz de boală, ochiul rău . O ceremonie simplificată se realizează încet : iau fire alb-negru, le împletesc, atârnă această frânghie de gâtul copilului, copilul ține un capăt în dinți. Apoi se rostesc următoarele cuvinte: „Kuune har keln kerch-ked od!” (Să fie tăiată limba neagră a omului rău). Ritul „Tăierea limbii negre” este construit pe magia obiectelor ascuțite. Acțiunea „limbii negre” este distrusă cu ajutorul unui cuțit, foarfece, care, după ce ritul este săvârșit de un duhovnic, se curăță cu foc sau fum de ienupăr.

De mare interes pentru cercetători sunt înregistrările private (sutre) ale textelor rituale, care sunt combinate condiționat sub numele de „Khara kele utulgan” (Tăierea limbii negre), care a supraviețuit anilor exilului siberian al kalmukilor (1943-1957). în regiunea Novosibirsk. În acele vremuri când religia era interzisă, descrierile ritului cu calomnie erau păstrate în formă scrisă de mână în familii într-un „loc ascuns”. Din anii 1990, în conformitate cu tradiția budistă, aceste texte au fost păstrate pe altarul casei.

În aceste ritualuri, este dat un cerc de persoane care ar putea rosti un blestem (adresători) - aceștia sunt membri ai familiei, frați, surori și străini.

Textele din „Hara kele utulgan” conțin și ideea că haralul rostit se poate întoarce la destinatar, reflectată în următoarele cuvinte: „Fie ca blestemele tale să rătăcească în spațiul infinit al lumii, să se întoarcă la tine și să-ți învârtească capul. ca capul unei oi care se învârte” [75] .

Conspirații karelian-vepsiene

Printre kareliani, atât epopeea tuturor subspeciilor tematice de gen și poezia rituală (de nuntă) și versurile nerituale, cât și incantațiile și vrăjile sunt executate într-un singur sistem de dispozitive poetice și stilistice, inclusiv un singur metru poetic.

Acest metru oral-poetic cu patru lovituri al unui vers tonic aliterativ cu aliterație sistemică, care amintește de un troheu de patru picioare , a apărut pentru prima dată în toată bogăția sa în epopeea Kalevala (ed. I 1835, 2 1849) [76] - așadar. -a sunat. „Metrica Kalevala”.

Incantațiile puteau diferi prin modul în care au fost executate de cântarea obișnuită pentru rune , dacă ar fi pronunțate într-un recitativ cu intonație tensionată, dar unele dintre ele, dimpotrivă, au fost cântate.

Runele vrăjitorii ocupă un loc aparte în sistemul genurilor orale, mai ales la nivelul existenței tradițiilor locale, a repertoriilor individuale și a dinastiilor interpretative, datorită celei mai puternice încărcări funcționale a magiei verbale în toate domeniile vieții populare tradiționale a karelianilor, ca precum și finlandezi și izhori.

Poezia incantatoare a karelianilor este strâns împletită cu epopeea. Acest lucru se manifestă în mai multe aspecte.

În primul rând, există conspirații asociate cu miturile etiologice. Un exemplu este „vrăjile de naștere”, adică. magic în pragmatică și etiologic în sens, comploturi mitice: cunoașterea originii a fost gândită ca dând putere asupra unui obiect periculos / dăunător, a unei substanțe sau a unei fiare prădătoare (de exemplu, peste fier care a provocat o rană, foc, frig de iarnă, un urs) .

În al doilea rând, conspirațiile au fost țesute în povești epice eroic-mitologice, în care magia este implicată și abilitățile de vrăjitorie sunt atribuite personajelor principale. Adesea, eroul nu a recurs doar la vorbirea indirectă la pronunțarea (cântarea) conspirațiilor cu un rezultat sau altul, ci aceste fragmente incantatoare în sine sunt incluse în text.

Așadar, într-o rună despre o călătorie neinvitată la sărbătoarea Pyaivel , Lemminkäinen încurajează monștrii de-a lungul drumului cu o conspirație de monștri, de obicei un șarpe uriaș întins peste drum sau un vultur de foc care așteaptă pe un mesteacăn înfocat, iar la sosire bea băuturi. bere cu șerpi, aplicând un farmec din deteriorare, „amestecat” în băutură.

Există o vrajă săgeată a unui „laponian cu ochi de șarpe”, care vizează pe Väinämöinen călare pe suprafața mării pe un elan albastru în episodul rănirii unui cal / elan, inducând complotul creării lumii din un ou despicat (păsări de apă) al unei păsări, care este purtat la genunchiul unui erou rănit care a căzut în mare.

Vrăjile sunt, de asemenea, strâns legate de poezia rituală a nunții, deoarece practicile de vrăjitorie au jucat un rol important în nunta tradițională kareliană-finlandeză. Așadar, nu numai incantațiile, ci toate, indiferent de gen, runele orale ale metricii Kalevala sunt într-un fel sau altul inseparabile de viziunea tradițională asupra lumii a karelianilor și finlandezilor, care poate fi considerată „vrăjitorie” [77] .

Cea mai veche înregistrare este 10 incantații în dialectul karelian-vepsian, publicate ca parte a monumentului literaturii din al 2-lea sfert al secolului al XVII-lea - „Colecția Olonets” [78] . În plus, găsită în 1957, scrisoarea din scoarță de mesteacăn Novgorod nr. 292 conține o vrajă în, probabil, dialectul Olonets al limbii careleene (datat din secolul al XIII-lea).

Printre Veps, riturile de nuntă care au existat până în anii 1930, în multe privințe, semănau cu nord-rusul. Majoritatea textelor folclorice au fost interpretate în limba rusă [79] [80] [81] [82] .

Conspirații Komi

Tradiția farmecului Komi „Nimkyv” ca gen de folclor se identifică, în primul rând, cu tradiția farmecului rusesc (fie doar datorită predominării vrăjilor rusești împrumutate în corpus de texte).

Cercetătorii tradiției de vrăji Komi (aceasta se aplică și pentru Komi-Permyaks și Komi-Zyryans) sunt forțați să plece de la faptul că tradiția Nimkyv , în partea sa cea mai sacră, este încă „secretă”, cunoaștere ezoterică astăzi. Prin urmare, obiectul analizei nu sunt atât textele de incantație, cât un set de contexte fixe care ne permit să vorbim despre specificul acestui fenomen.

Nimkiv ca cunoaștere ezoterică poate fi pus în contrast cu forme mai „deschise” și profane de „cunoaștere” verbală, care, în plus, au o terminologie stabilă. Acesta este, în primul rând , vordkyv , vordankyv , care este uneori tradus și ca o conspirație.

Termenii Komi-Zyryan și Komi-Permyak pot fi contrastați ca grafonime (nimkyv/nimkyv); accentul pus pe componenta kyv, apariția derivatului nimkylAvna „a vorbi” se poate datora convergenței semnificațiilor cuvintelor nimkyv și „complot” împrumutat (cuvântul complot nu este folosit în tradițiile Komi-Zyryan) ; în plus, în tradiția Komi-Permyak, termenul principal cu sensul de „conspirație” este cuvântul cu litere scurte . „cuvânt de fier” (poate că acest termen a apărut din epitetul stabil de conspirație „cuvânt de fier”) [83] ; acest termen este asociat și cu cuvântul kortavny „a repara”. Deci, în conspirațiile Komi-Permyak există și conceptul de litere kyv kortalan-ignalan . „cuvânt de asigurare-blocare” (de exemplu, cuvântul „amin”) [84] [85] .

Farmece letone

Unul dintre cele mai frecvente în tradiția conspirației letonă este motivul scăderii, caracterizat prin voluntarism, imperativul acțiunii, ca, de exemplu, în conspirația „de la stăpâni răi” - „lasă-ți furia să se împrăștie / să se dizolve ca fumul printr-un horn, ca ceața în aer” [86] .

Formula scăderii și, mai larg, formula distrugerii au capacitatea de a se încadra în comploturi care sunt opuse în direcția lor (atât „alb”, cât și „negru”, magie dăunătoare). Cea mai veche înregistrare a conspirațiilor letone, datată 1574, conține un exemplu de astfel de motiv pentru a scădea într-o conspirație de direcție negativă. În Tribunalul Riga Zemstvo, se ia în considerare o acuzație adusă unei anumite Katrin, care ar fi amenințat un anume Benedikt Mac; textul blestemului folosit de Kartin este atașat la protocolul procesului în limba germană: dass ehr so ​​​​kall als ein finger vnnd so dorre als ein stock werden solt („lasă-l să devină gol ca degetul și uscat ca un țăruș / stâlp”). Catherine este acuzată de vrăjitorie, recunoscută ca vrăjitoare și arsă pe rug [87] .

În textele arhaice, există hidronime letone reale pentru râu, care este menit să personifice imaginea apelor în scădere (spre deosebire de conspirația cu elementul creștin, care „operează” cu Iordanul), de exemplu, Daugava în melodia conspirație pentru a opri sângele:

Daugava care curge rapid

imposibil de oprit

a tras firul verde,

l-a oprit pe Daugava [88]

Textul de incantație de mai sus, mai puternic decât alții, dă un semn de forță pronunțată, de încredere în sine și în rezultatul acțiunii, adică un voluntarism pronunțat (stratul de mai târziu de conspirații l-a pierdut în mare măsură) [89] .

Mari incantatii si incantatii

În medicina populară a lui Mari, s-a acordat multă atenție efectuării acțiunilor magice ( shuvedyme mut ) și a vrăjilor , în timpul cărora turnătorul, folosind energia lui Yu, a căutat să expulzeze boala, vrăjitorie care tulbura sufletul și corpul lui. răbdător, și-a curățat corpul. Această magie a fost practicată de yuzo - oameni cu capacitatea de a controla energia lui Yu, care erau adesea considerați vrăjitori.

Conspirațiile sunt considerate principala metodă de tratament în medicina tradițională a Mari. O conspirație creează o legătură psihologică imaginară între o persoană și diverse obiecte de interes. Printr-o conspirație, oamenii se schimbă în mod conștient sau intuitiv și prin ei înșiși lumea din jurul lor [90] .

Din cele șase clase de incantații și incantații evidențiate în mod tradițional în folclorul mari, predomină cantitativ trei mari grupuri și anume: incantații destinate tratamentului oamenilor și animalelor; conspirații care protejează și „curăță” oamenii, animalele, obiectele, plantele de vrăjitorie; conspirații care schimbă relațiile interumane [91] .

Conspirații mordoviene (Erzya-Moksha)

În ceea ce privește subiectul și obiectele de influență, conspirațiile mordoviene acoperă aproape toate domeniile vieții. Ca parte integrantă a poeziei rituale, un fel de creativitate artistică orală a mordovenilor, conspirația a însoțit riturile celor trei repere principale ale vieții umane: nașterea, căsătoria, moartea. Originile ritualului au fost nunta, recrutarea, lamentările funerare și memoriale, cântecele laudative, propozițiile, proverbele și conversațiile.

„Amulete” magice au fost observate încă din primele zile ale vieții unui copil Mordvin. Erau însoțite de propoziții și incantații, exprimate în formule atât de poetice precum cuvintele moașei „Nici mă spăl, nici înălțăm, nici nu șterg. Mama-mesteacăn te înalță, apa sfințită te spală...” [92] (principalul loc de naștere în rândul mordovenilor era considerat o baie ) [93] .

Începutul culegerii și studiului poeziei rituale mordoviene a fost pus de oameni de știință ruși, precum M. Popov [94] , P. Melnikov-Pechersky [95] , M. Evseviev [96] încă de la începutul secolului al XIX-lea. .

Farmecele tuvane

În tradiția tuvană, există mai multe denumiri terminologice pentru conspirațiile pastorale. Ca termen principal aplicat tuturor animalelor, se folosește verbul alzyr  - un pasiv convingător de la al - „a lua, a accepta”, adică „a forța să accepte [puiul]”, și, de asemenea, „a obișnui [ animale tinere] la uterul altcuiva”. În plus, numele conspirației indică animalul către care este îndreptată: inek alzyr „forțați vaca să ia [să hrănească vițelul]”, khoy alzyr „forțați oaia să ia [hrănește mielul]”, oshkü alzyr „forțați capra să ia [hrănește capra]”, be alzyr „forța calul să ia [hrănește mânzul]”, teve alzyr „forțește cămila să ia [hrănească cămila]”. În plus, există denumiri speciale pentru conspirații pentru capre, oi, vaci și cai, care se bazează pe cuvinte simbol atribuite strict fiecărui animal și obligatorii pentru conspirații, sau exclamații folosite pentru a numi animale. Deci, pentru conspirațiile vacii, termenul etnic este folosit höögleer , pentru conspirațiile oilor - tootpa (o exclamație care cheamă oaia) și tootpalaar , pentru conspirațiile caprei - chechulaar / chechuga , pentru conspirațiile cal - krulaar .

Cuvintele sonor-simbolice atribuite animalelor prezintă asemănări în toate tradițiile turcești, ceea ce este una dintre dovezile originii comune a tradiției conspirațiilor în epoca proto-turcă, datând din mileniul I î.Hr. e. [97]

Conspirații udmurte

Tradiția de vrăji udmurte a intrat în atenția cercetătorilor vieții, obiceiurilor și religiei udmurților la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Prima formulă verbală de natură magică a fost înregistrată de N. R. Rychkov. N. R. Rychkov menționează pentru prima dată și  „cerurile” Tuno - Udmurt, la care udmurții au apelat pentru ajutor în caz de boală.

Începutul publicării textelor de incantație directă a fost pus de câțiva cercetători ai culturii tradiționale a udmurților: G. E. Vereshchagin, N. G. Pervukhin, P. Bogaevsky, B. Munkachi, T. G. Aminoff și Yu. Wichmann. Lucrările lor sunt publicate aproximativ în același timp: la sfârșitul anilor 1880 - începutul anilor 1890.

În lucrarea monografică „Votyaki din teritoriul Sosnovsky”, publicată pentru prima dată în 1886, G. E. Vereshchagin oferă două formule verbale scurte de natură incantatorie: prima dintre acestea este un apel la puterile superioare cu o cerere de a scăpa de boala, a doua este o declarație jignitoare adresată vinovatului durerii cu debut brusc [98] . În următoarea monografie - „Votiaks din districtul Sarapulsky” (1889) - Vereshchagin dedică o secțiune specială metodelor populare de tratament. Cercetătorul prezintă în atenția cititorului remedii populare de origine naturală, descrie procesul de incantare a tumorilor, sângerare. Valoarea lucrării în cauză este sporită datorită descrierii detaliate a ritualurilor care se desfășoară și fixării direct a textelor conspirațiilor din diverse afecțiuni (tumori, variolă, lecții , sângerări). Materialul despre riturile de vindecare cu ajutorul figurinelor antropomorfe - muy kelyan (depășirea bolii muya), mynyo kushton (literal: aruncarea unei păpuși), mynyo vaton (literal: îngroparea unei păpuși) - este de o importanță semnificativă în studiul culturii populare.

În cultura tradițională udmurtă, se disting diferite niveluri de cunoștințe rezervate. Vrăjitorii ( vrăjitor / vegin , erezie ) sunt pe treapta cea mai de jos. Spre deosebire de oamenii care pot mutila , „strica” neintenționat, doar pentru că au „ochi rău” ( sekyt sin ), „picior greu” ( sekyt pyd ), „vase grele” ( sekyt virser ), vrăjitori pe care îi trimit în mod deliberat pagube , eliberându-se de energia vrăjitorie care îi copleșește ( vedinez ulate ). Apoi urmează vindecătorii ( pellyaskis , de la pellyany  - lovitură, șoaptă) - oameni care știu să se vindece cu ierburi, diverse medicamente, îndepărtează daune neintenționate. Al treilea grad de cunoștințe și îndemânare caracterizează un tuno  - un ghicitor, un ghicitor. Al patrulea - cel mai înalt și foarte rar - tuno-pello , sau usto tuno , care are darul nu numai al unui ghicitor, ci și al unui vindecător, un vindecător care, conform credințelor, este capabil să vindece cele mai grave afecțiuni și să îndepărteze. daune deliberate, adică să facă față, pe care nici pellyaskis și nici tunos [99] nu le pot face .

Conspirații circasiene

Majoritatea incantațiilor adyghe sunt un complex de vrăji, format dintr-un text, un ritual și un obiect.

De exemplu, în colecția cercetătorului N. Chuyakova, există o vrajă de farmec pentru întoarcerea unui membru rătăcitor al familiei, în care atât partea verbală, cât și acțiunea rituală sunt prescrise în mod clar [100] :

pentru ca cel care a lipsit multă vreme să se întoarcă mai devreme, ar trebui să legați fire, dantelă sau o bucată de cârpă de clanță , spunând:

Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme usyuk1yn, usyu1an. Kek1ozh, kek1ozh, ukemyk1ozhme pschym ijegu uzgek1onep

„Vino înapoi, întoarce-te, dacă nu te întorci, te omor, te înjunghi. Vino înapoi, întoarce-te, nu te vei întoarce - nu-l voi lăsa pe prinț să meargă la sărbătoarea nunții.

Conspirațiile circasie au o anumită structură: un început poetic; descrierea actiunii rituale; exprimarea cererii, dorintelor; blesteme împotriva dăunătorului, exprimate în formă poetică; barta, rând de enumerare cu un sfârșit de rugăciune.

Grupurile de gen se disting în funcție de relația lor cu un anumit domeniu al vieții: vrăji de vindecare de la ochiul rău și mușcături de animale (sunt majoritatea), texte unice legate de economie și meșteșuguri, viața de zi cu zi, familie.

Textele conțin imagini și obiecte magice tradiționale: o vrăjitoare, un magician, un câine, un șarpe, corbi, un păianjen, un cadavru, un sicriu de stejar, salivă, o lacrimă, un topor, lut vechi, excremente, specii de copaci și plante. , simbolizând pe de o parte – binele (cimiul), pe de altă parte – rău (frasin, feriga) etc. [101] .

În microlexiconul asociat tradiției magice adyghe (aproximativ o sută de unități), se disting două domenii: concepte generice ( ne tefen - a jinx, epshchen - îndepărtarea ochiului rău cu ajutorul suflarii și rugăciunii, plen - a prezice [soarta], jog'o khapl / zhuag'or hepshchen - lit. .: expunerea unui medicament pentru a-l arăta stelelor, k1apsch / chapsch - un ritual de vindecare, din care o parte integrantă este o conspirație; 1aze / shuz 1az - a vindecător, clarvăzător; mah'e / umehyn - magie) și termeni asociați cu modificarea genului ( napshche - o conspirație de la ochiul rău, ble napsch - o conspirație de la o mușcătură de șarpe, bedzh napsch - o conspirație de la o mușcătură de păianjen, tepch' e - un talisman împotriva eșecurilor cotidiene - literal: a șopti, a vorbi ceva/cuiva, fără a sufla, dar cu o rugăciune etc.) [ 102] [103] [101]

Incantații și vrăji Chuvash

Conspirațiile și vrăjile ( chelkhesem ) sunt prezente în arta populară orală civașă ca un strat ascuns special. Înregistrarea și publicarea lor a început nu mai devreme de mijlocul secolului al XIX-lea. Înainte de aceasta, tradiția conspirație-incantație ciuvașă, activitățile ghicitorilor, ghicitorilor, vrăjitorilor, vindecătorilor, prestidatorilor, moașelor, erau studiate doar din punctul de vedere al creștinizării mai reușite.

Cu conspirații și vrăji, Chuvașii s-au îndreptat către diferite spirite pentru a cere eliberare de boli, ajutor la vindecarea rănilor, alungarea spiritelor rele etc. În timpul ritualului de incantație, au suflat pe locul tratat, l-au scuipat succesiv trei, de cinci, de șapte ori, care a simbolizat crearea lumii. Potrivit vechilor idei ale Chuvașului, acțiunile care fac apel la macrocosmos pun în ordine microlummea pacientului, tulburată de boală. Puterea magică este, de asemenea, atribuită cuvântului ca atare. Acest lucru este indicat și de proverbul ciuvaș: „Se spune că ceea ce se spune cu buzele va apărea în fața ochilor” [104] [105] .

Vrăji Evenk-Even

În 1983, vrăjile rituale ale Evenks și Evens de pe coasta Okhotsk, înregistrate de Yakov Johann Lindenau încă din 1742 și publicate inițial în germană , au fost traduse în rusă și introduse în circulația științifică .

Vrăjile rituale ale Evenks sunt conținute în acel capitol al cărții lui Ya. I. Lindenau, care se intitulează „Descrierea Tungusului care trăiește lângă închisoarea Udsky ” și este dedicat descrierii unuia dintre grupurile teritoriale din Est. Evenks. În ceea ce privește conținutul lor, cele trei texte de vrăji reprezintă trei rituri diferite ale Ud Tungus (Evenks) - o ceremonie de nuntă, un ritual de comemorare a decedatului și un ritual de a cere noroc la vânătoare după o vânătoare nereușită.

Textele arată o atitudine precaută față de conținutul a ceea ce spune cutare sau cutare persoană, întrucât cuvintele rostite pot avea un sens magic și pot servi ca o anumită formă de magie - vrăjitorie [106] .

Atitudinea față de magia cuvântului ca abilitatea de a materializa ceea ce vorbește o persoană sau alt personaj folclorist poate fi urmărită și în unele texte de basm ale Evenilor. Așadar, în povestea etiologică Even „Ursul, Lupul și Lupul”, animalele „se evocă” unele pe altele, spunând ce se va întâmpla cu fiecare dintre ele în viitor, iar de atunci, în conformitate cu „vrăjile” lor, lupul nu are mai mult de trei pui de lup, lupul aduce un singur pui, iar ursul doarme toată iarna în vizuina lui [107] .

Conspirații Yukagir-Chuvan

Printre Kolyma Yukaghirs de Sus , se consideră rău să se vorbească despre posibilitatea unor evenimente sau acțiuni nedorite - atunci când se întâmplă acest lucru, se crede că o persoană prin aceasta „invocă” și, vorbind despre un eveniment nedorit, are capacitatea de a în mod intenționat sau neintenționat. cauza acest eveniment [108] . Printre chuvanii din Chukotka, verbul „spune” este folosit în sensul oricărei predicții, chiar și predicție meteorologică științifică sau predicție meteorologică conform semnelor populare, care nu are nimic de-a face cu ghicirea sau practica rituală [109] .

În cultură și artă

Colecții

Intrigile au fost publicate de Saharov în Tales of the Russian People, vol. I; în „Arhiva” Kalachev, carte. 2; Tikhonravov, „Cronică. Rusă lit., vol. IV și V; în colecția lui L. Maykov „Marile vrăji rusești”; Efimenko în „Colecția lui Malor. vrăji”; în art. Shchurov „ Vrăjitoria în Rusia” („Lecturi ale Societății de istorie și antichități din Moscova”, 1867 nr. 4); în „Antichitatea Kievului” pentru 1883-1887; în Izvestiya Imper. Societatea iubitorilor de științe naturale, antropologie și etnografie” (vol. XXX, v. 2 etc.).

La începutul secolului al XXI-lea, cea mai completă publicație științifică a conspirațiilor populare rusești din Rusia este colecția „Conspirații rusești din surse scrise de mână din secolul al XVII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea”, publicată în 2010. editat de A. A. Turilov (compilare, pregătire de texte, articole și comentarii de A. L. Toporkov ) [111] .

Valoare științifică

Potrivit lui A. L. Toporkov , cel mai mare filolog și folclorist rus de la începutul secolelor XX-21, tradiția farmecului slavului de est este una dintre cele mai bogate și mai diverse din Eurasia [112] . Câteva sute de incantații slave orientale studiate până la începutul secolului al XXI-lea sunt comparabile ca număr, de exemplu, cu cele 720 de sukta ale indianului Atharvaveda , dedicate tot ritualurilor domestice, cu care sunt asociate vrăjile sale constitutive [113] .

Vezi și

Note

  1. ↑ 1 2 Belovinsky, 2003 , p. 93.
  2. ↑ Lev Malinovsky. Ploturi şi cuvinte, după manuscrisul secolului al XVIII-lea  // Colecţia Oloneţ: Materiale pentru istoria, geografia, statistica şi etnografia regiunii Oloneţ. - Petrozavodsk, 1875-1876. - Problemă. 1 . - S. 69-92 .
  3. ↑ Tolstaya, 1999 , p. 239.
  4. ↑ Dahl, 1880-1882 .
  5. ↑ Veshchba . ghicire, ghicire; ghicire, ghicire. || O conspirație, un cuvânt într-o conspirație. El știe tot felul de lucruri.
  6. ↑ Dal2, 1880-1882 .
  7. ↑ PROMOȚII pl. magie, vrăjitorie, vrăjitorie, vrăjitorie; farmec, mara, necaz: vrăjitorie, vrăjitorie; incantații sau conspirații.
  8. ↑ Khvorostyan E. V. Structura ritmică a conspirațiilor din nordul Rusiei  // Folclorul rus: Materiale și cercetare. - Sankt Petersburg. : Nauka, 2004. - T. XXXII . - S. 88-107 . Arhivat din original pe 28 noiembrie 2021.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brockhaus și Efron, 1890-1907 .
  10. ↑ Kargin, 2001 , p. 244.
  11. ↑ Ce este o conspirație? Ce spune Ortodoxia despre conspirații? Ce înseamnă a vorbi pentru noroc, a vrăji pe cineva? Cum este conspirația diferită de rugăciune? . Preluat la 2 iunie 2018. Arhivat din original la 8 iunie 2018.
  12. ↑ Ioan Gură de Aur, 1906 .
  13. ↑ 1 2 Smilyanskaya, 2003 .
  14. ↑ În ediția Codului din 1857, acesta va dispărea deja
  15. ↑ Secțiunea II Despre crimele împotriva credinței (articolele 182-213) // Codul de legi al Imperiului Rus, întocmit prin ordinul împăratului suveran Nikolai Pavlovici. Legile sunt penale. - Sankt Petersburg. , 1832. - T. 15. - S. 72. - 560 p.
  16. ↑ Agapkina, 2010 , p. 675.
  17. ↑ Ideea monofizită a naturii pur divine a lui Hristos, care diferă de dogma ortodoxă a bărbăției-Dumnezeu a lui Hristos.
  18. ↑ 777 de conspirații și vrăji ale poporului rus / Comp. Alexei Alexandrov. - Moscova: Lokid, 1997. - S. 204, 521. - 543 p. — ISBN 5-320-00215-7 .
  19. ↑ Mansvetov I.D. Material bizantin pentru legenda celor doisprezece agitatoare. — Antichități. Trudy Imp. Societatea Arheologică din Moscova. - M. , 1881.
  20. ↑ Agapkina, 2010 , p. 676.
  21. ↑ Agapkina, 2010 , p. 671-672.
  22. ↑ Dal V.O. IV. Conspirații, p.32-50, X. Daune și conspirații, p.65-70 // Despre credințe, superstiții și prejudecăți ale poporului rus. - Ed. a II-a. - Sankt Petersburg. , 1880.
  23. ↑ Toporkov, 1997 , p. 304-310.
  24. ↑ E. V. Kagarov. N. Poznansky. Conspirații // RFV, 1917, Nr. 3/4, p. 206-210
  25. ↑ Krushevsky N.V. Conspirațiile ca tip de poezie populară rusă. Varşovia, 1876. - p.23
  26. ↑ Potebnya A. A. Micul cântec popular rusesc după lista secolului al XVI-lea: Text și note. Voronej, 1877.
  27. ↑ Zelinsky F. Yu. Despre conspirații (Istoria dezvoltării unei conspirații: principalele caracteristici formale). M., 1897.
  28. ↑ Petrov V.P. Conspirații / Publicație de A.N. Martynova // Din istoria folclorului sovietic rus. L., 1981. c.83-84
  29. ↑ Agapkina, 2010 , p. 9-12.
  30. ↑ Agapkina, 2010 , p. paisprezece.
  31. ↑ Klyaus, 1997 .
  32. ↑ 1 2 Yudin, 1997 .
  33. ↑ Agapkina, 2010 .
  34. ↑ 1 2 Toporkov A. L. Dawn  // Mitologia slavă: Dicționar enciclopedic. - M. , 1995. - S. 189 . — ISBN 5-7195-0057-X .
  35. ↑ Maikov, 1869 , p. 21.
  36. ↑ Toporov V. N. Cod numeric în conspirații (bazat pe colecția lui L. N. Maykov „Marele vrăji rusești”  // Textul conspirației: Geneză și structură / L. G. Nevskaya, T. N. Sveshnikova (ed. responsabil), V. N. Toporov, Moscova : Indrik, 2005.
  37. ↑ 1 2 Shipanovskaya L.M. Texte ortografice ca monumente ale „cuvântului propriu, magic”  // Cuvânt: almanah folclor-dialectologic / ed. N. G. Arkhipova, E. A. Oglezneva; resp. pentru problema N. A. Sosina. - Editura Amur. stat un-ta, 2005. - Problema. 3 . - S. 65-74 .
  38. ↑ „Într-o lună tânără”, „într-o lună bătrână”, „într-o lună plină”, „la bloc”, „în zilele cu apă scăzută”, etc.
  39. ↑ Maikov, 1869 , p. 156.
  40. ↑ De exemplu, pe un vas sau vas cu apă, de unde provine vrăjitoria .
  41. ↑ Madlevskaya, 2007 , p. 125.
  42. ↑ 1 2 3 Toporov V. N. Despre tradiția conspirației indo-europene (capitole selectate) // Cercetări în domeniul culturii spirituale balto-slave. CONSPIRAŢIE. — M.: Nauka, 1993. — 240 p. ISBN 5-02-011127-9 p.8-12
  43. ↑ Toporov V. Mitologia. Articole pentru enciclopedii mitologice. Volumul 2 _ _  _
  44. ↑ Karabulatova I. S. Tradiția vie a conspirației siberiei: Discursul sacru și ritual al practicii de vindecare , Universitatea de Stat din Tyumen. Institutul de Cercetări Umanitare - Tyumen: Express, 2005. - 366 p. - p. 48
  45. ↑ Yudin A. Cultura spirituală populară rusă: un manual pentru studenți Copii de arhivă din 22 august 2019 la Wayback Machine  - M. Higher School, 1999 - ISBN 5-06-003346-5  - S. 199
  46. ↑ 1 2 3 4 Sapa, 2018 .
  47. ↑ Belovinsky, 2003 , p. 241.
  48. ↑ Agapkina, 2010 , p. 34.
  49. ↑ Bylina „Pe insula Buzan”
  50. ↑ Yudin, 1997 , p. 20-21.
  51. ↑ Yudin, 1997 , p. douăzeci.
  52. ↑ Agapkina, 2010 , p. 41.
  53. ↑ Agapkina, 2010 , p. 38-46.
  54. ↑ Protsenko, 1998 , p. 40.
  55. ↑ Agapkina, 2010 , p. 46-60.
  56. ↑ Tolstaya, 1999 , p. 244.
  57. ↑ Potapov L.P. Food of the Altaians [eseu etnografic] // Colecția Muzeului de Antropologie și Etnografie. T. XIV. M.; L.: Nauka, 1953. S. 37-71.
  58. ↑ Conspirațiile de creștere a vitelor ale altaienilor . Arhivat din original pe 29 februarie 2020. Preluat la 29 februarie 2020.
  59. ↑ Folclor pentru copii Chochkina M. P. Altai. Gorno-Altaisk. Statul Gorno-Altai. un-t, 2004. 160 p. p.97
  60. ↑ Kondratyeva N. M. Conspirațiile de creștere a vitelor telengților: rezumat al disertației candidatului la istoria artei. Novosibirsk, 1996. 20 p.
  61. ↑ Kondratieva N. M., Mazepus V. V. Organizarea modală a conspirațiilor pastorale Telengit // Limbile popoarelor indigene din Siberia. Problema. 6. 1999. S. 19-43.
  62. ↑ Tyukhtenyova S.P. Despre magia creșterii vitelor printre altaienii moderni // Buletinul KIGI RAS 2017;(6):62-70.
  63. ↑ Inan, A. Shamanism tarikhta hyam bogon. Ufa, 1998. 210 p.
  64. ↑ Vildanov, G. Torok halyktarynyn donyaga borongo dini karashi // Bashkort aimagy. 1926. Nr 2 B.27-38
  65. ↑ Khisamitdinova, F. G. Bashkorttarҙyn numit după kitaba; Daualau һәm һаҡlau magicаһы. - Өfө: Informreklama, 2006. 180 b
  66. ↑ Tokarev S. A. Forme timpurii de religie și dezvoltarea lor. M., 1964.
  67. ↑ Folclorul popoarelor mongole. M., 2011. 204 p.
  68. ↑ Nafikov, Sh.V. Tamyrs ugata borongo bashkort. Mekeleler yyyntygy. Efe, 2009.
  69. ↑ Sultangareeva R. A. Folclorul magic al bașkirilor: specificul și trăsăturile mitologice și rituale ale repertoriului. // Buletinul Universității de Stat Chelyabinsk. 2014. Nr 26 (355). Filologie. Istoria artei. Problema. 93. p.108-114
  70. ↑ Conspirațiile de creștere a vitelor ale Buriaților de Est . Arhivat din original pe 4 septembrie 2020. Preluat la 4 mai 2020.
  71. ↑ Toporov V.N. Despre tradiția conspirației indo-europene (capitole selectate) // Cercetări în domeniul culturii spirituale balto-slave. CONSPIRAŢIE. — M.: Nauka, 1993. — 240 p. ISBN 5-02-011127-9 c.13-21
  72. ↑ Toporova T. V. Limba și stilul vechilor conspirații germane. - M., 1996. p.4
  73. ↑ Holzmann, V. „Ich beswer dich wurm und wyrmin...”: Formen und Typen altdeutscher Zaubersprueche und Segen. — Berna, Berlin, Bruxelles, Frankfurt a. M., New York, Oxford, Viena, 2001.
  74. ↑ Lucrări alese ale lui Nomto Ochirov. Elista, 2002.
  75. ↑ Basangova T. G. Despre una dintre varietățile genului conspirativ calmuc // Știrile Universității Pedagogice de Stat din Volgograd, seria „Științe filologice”, nr. 7 (31), Volgograd: Editura „Schimbarea”, 2008. P. 71- 74
  76. ↑ Cod de rune orale supuse de compilator, Elias Lönnrot , unei prelucrări literare minore, dar cel mai important, unite printr-o intriga prin intermediul unui complot.
  77. ↑ Rakhimova E.G. Asimilarea metaforică a armelor și imaginea lor substanțială în runele incantatoare kareliene și în epopeea  // Tradiții locale în cultura populară a nordului Rusiei (Mat. IV conferință științifică internațională „Lecturi Riabinsk - 2003”). - Petrozavodsk, 2004. - S. 101-105 . Arhivat din original pe 17 august 2017.
  78. ↑ Toporkov, 2010 , p. 286-310.
  79. ↑ Pimenov V.V. Veps. Eseu despre istoria etnică și geneza culturii. M.; L., 1965
  80. ↑ Eseuri de etnografie generală. partea europeană a URSS. M., 1968
  81. ↑ Arta populară Kosmenko A.P. Veps. L., 1984
  82. ↑ Vinokurova I.Yu Sărbători tradiționale ale vepsienilor din regiunea Onega (sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea). Petrozavodsk, 1996.
  83. ↑ Komi Mythology: Encyclopedia of Ural Mythologies. 2000. T.I. Cu. 206, 256
  84. ↑ Kytcho tiyo munato? (Unde te duci?) / Basme Komi-Permyak, cântece, cântece, folclor pentru copii, incantații, mici genuri de folclor. - Kudymkar, 1991. T. II p. 80
  85. ↑ Panyukov A.V. Aspectul etnolingvistic al studiului tradiției de vrăjire Komi: Nimkyv Vidzem (Rapoarte științifice / Centrul științific Komi al Filialei Urale a Academiei Ruse de Științe; Numărul 462). - Syktyvkar, 2003. - 28 p.
  86. ↑ Treiland-Brivzemnieks F. Calomnie populară letonă și vrăji // Materiale despre etnografia tribului leton. - M., 1881. p.559
  87. ↑ Straubergs K. Latviešu buramie vārdi. I R., 1939. L.58
  88. ↑ Barons K., Visendorfs H. Latviju dainas. IV. Petersburg, 1910.
  89. ↑ Olupe E. Formula de distrugere în conspirațiile letone // Cercetări în domeniul culturii spirituale balto-slave. CONSPIRAŢIE. — M.: Nauka, 1993. — 240 p. ISBN 5-02-011127-9 c.128-131
  90. ↑ Baidimirov D. A. REFLECTAREA MAGIEI ÎN SFERA COTIZĂ A OAMENILOR MARI // Succesele științei naturale moderne. - 2012. - Nr. 12. - P. 99-103; URL: http://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=31207 (data accesului: 29/01/2020).
  91. ↑ Glukhova N. N. Tipuri de spațiu în textele incantaționale Mari. — Yoshkar-Ola, 2018
  92. ↑ Belyaeva N.F. Creșterea tradițională a copiilor printre mordovieni. Saransk, 2001. 260 p.
  93. ↑ Sheyanova I. I., Romanova E. I. Mordovian family ritual poetry // Yearbook of Finno-Ugric Studies. 2017. Volumul 11. Numărul 4.
  94. ↑ Popov M. Seliksinsky Mordovians (Povestea călătoarei) // Sankt Petersburg Vedomosti. 1834. Nr. 30-37
  95. ↑ Nunta Melnikov P. I. Erzya // provincii Simbirsk. ved. 1851. Nr 25. p. 1-9; Al lui. Nunta Moksha // Buze Simbirsk. ved. 1851. Nr 26. p.3-5.
  96. ↑ Nunta mordoviană Evseviev M.E. // Antichitate vie. SPb., 1892. Carte. 2. Problemă. 2. cu. 98-117; 1893. Cartea 3. Problema 2. pp. 211-219; Al lui. nunta mordoviană. M., 1931. 314 p.; 1959. 272 ​​​​p.; 1990. 384 p.; Saransk, 2012. 280 p.
  97. ↑ Conspirații pastorale ale Sut-Khol Tuvans . Arhivat din original pe 29 februarie 2020. Preluat la 29 februarie 2020.
  98. ↑ Vereshchagin G. E. Lucrări colectate: În 6 vol. T. 1: Votyaki din regiunea Sosnovsky. Izhevsk: UIIYAL UB RAN, 1995.
  99. ↑ T. G. Vladykina. Cunoscător (tuno) în cultura tradițională udmurtă / Culturile populare ale nordului rusesc: Lucrările simpozionului ruso-finlandez (3 - 4 iunie 2001) / Ed. ed. N. V. Drannikova. - Arhangelsk: Universitatea de Stat Pomor, 2002. - 163 p.
  100. ↑ Adyghe neshaneher, sh1shkhunyg'eher, sh1ukher, mysh1ukher, pk1ykhap1akher (Prevestiri populare, credințe, superstiții, vise ale circasienilor) / Comp. N.M. Chuyakova. - Maykop, 2005. - S. 29. - 121 p.
  101. ↑ 1 2 Unarokova R. B. Conspirații în cultura tradițională a circasienilor  // Jurnal științific trimestrial, evaluat de colegi, arbitrat „Buletinul ASU”. - 2015. - Emisiune. 4 (116) . — ISSN 2410-3489 .
  102. ↑ Mizhaev M.I., Pashtova M.M. Enciclopedia mitologiei circasiane (în limba circasiană) .. - Maykop: IP Pashtov Z.V., 2012. - 460 p.
  103. ↑ Raisa Unarokova: versiuni Shapsug ale conspirațiilor în cultura folclorică a circasienilor” . natpressru.info . Preluat la 5 ianuarie 2021. Arhivat din original la 16 martie 2022.
  104. ↑ Fedotova E. V. Conspirații populare chuvaș: starea actuală
  105. ↑ Conspirații populare chuvaș. III Congres al folcloriştilor din întreaga Rusie: sat. articole științifice. T. 4: Folclorul rusesc în secolul XXI. Perspective de dezvoltare. M., 2019
  106. ↑ Burykin A. A. Tunguska vrăji șamanice din secolul al XVIII-lea în notele lui Y. I. Lindenau
  107. ↑ Chiar și basme, legende și legende / Comp. K. A. Novikova. Magadan, 1987. P.26.
  108. ↑ „Burykin A. A. Tunguska vrăji șamanice din secolul al XVIII-lea în notele lui Y. I. Lindenau // Observații de teren ale lui Burykin A. A.: mesaj de Demina Lyubov Nikolaevna, născută în 1950, originară din sat. Balygychan din districtul Srednekansky din regiunea Magadan, care locuiește în sat. Zyryanka din Republica Sakha (Yakutia).
  109. ↑ „Burykin A. A. Tunguska vrăji șamanice din secolul al XVIII-lea în însemnările lui Y. I. Lindenau // Observații de teren ale Burykina A. A.: mesaj de la Sozykina (Alina) Lidia Alexandrovna, născută în 1945, originară din sat. Markovo, districtul Anadyr, care locuiește în orașul Anadyr.
  110. ↑ Dicționar frazeologic al limbii literare ruse. — M.: Astrel, AST. A. I. Fedorov. 2008.
  111. ↑ Toporkov, 2010 .
  112. ↑ Toporkov, 2010 , p. opt.
  113. ↑ Erman V.G. Eseu despre istoria literaturii vedice. - Ediția principală a literaturii răsăritene. - Moscova: Nauka, 1980.

Literatură

Referințe
  • Agapkina T. A. Vrăji de vindecare est-slave în acoperire comparativă. Intriga și imaginea lumii . — Cultura spirituală tradițională a slavilor. Cercetare modernă. — M .: Indrik, 2010.
  • Conspirații / Tolstaya S. M.  // Antichități slave : Dicționar etnolingvistic: în 5 volume  / ed. ed. N. I. Tolstoi ; Institutul de Studii Slave RAS . - M  .: Interd. relaţii , 1999. - T. 2: D (Dăruire) - K (Misuri). - S. 239-244. — ISBN 5-7133-0982-7 .
  • Rudakov V. E. Conspirația, în relațiile cotidiene și poetice // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
  • Copie de arhivă a conspirației din 14 mai 2018 la Wayback Machine // Dicționar poetic Kvyatkovsky A.P. / Nauch. ed. I. Rodnyanskaya. — M.: Sov. Encicl., 1966. - 376 p.
  • Conspirație  // Belovinsky L. V. Dicționar enciclopedic al vieții și istoriei rusești: Dicționar enciclopedic al vieții și istoriei rusești: XVIII - începutul secolului XX. - M. : OLMA-PRESS, 2003. - S. 93 . - ISBN 5-224-04008-6 .
  • Ioan Gură de Aur . Împotriva evreilor, Cuvântul 1 // Opere complete în 12 volume. - Sankt Petersburg. : Ediția Academiei Teologice din Sankt Petersburg, 1906. - T. 1.
  • Madlevskaya E. L. Vindecătorul și tămăduitorul // Mitologia rusă. Enciclopedie. — M. : Midgard, Eksmo, 2007. — 784 p. — ISBN 5-699-13535-9 .
  • Maykov L. N. Mari vrăji rusești. - Sankt Petersburg. : tip de. Maykov; Ed. a II-a, rev. si suplimentare - Sankt Petersburg: Editura Europei. Case, 1994., 1869. - 164 p.
  • Protsenko B.N. Cultura spirituală a cazacilor Don: conspirații, amulete, medicină populară, credințe, semne. - Rostov-pe-Don, 1998.
  • Conspirații rusești din surse scrise de mână din secolul al XVII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea / Comp., editat. texte, articole și comentarii. A. L. Toporkova. — M. : Indrik, 2010. — 832 p.
  • Sapa A. V. La izvoarele literaturii. Tutorial. - Ridero, 2018. - ISBN 978-5-4490-8857-4 .
  • Smilyanskaya E. B. Vrăjitorii. hulitorii. ereticii. Religiozitatea populară și „crimele spirituale” în Rusia / A.L. Toporkov. - Moscova: Indrik, 2003. - ISBN 5-85759-250-X .
  • Toporkov A.L. Teoria mitului în știința filologică rusă a secolului al XIX-lea. - Moscova: Indrik, 1997. - 456 p. — ISBN 5-85759-052-3 .
  • Folclorul regiunii Sudogda / Sub redacţia generală a A. S. Kargin. - M . : Centrul Republican de Stat al Folclorului Rus, 2001. - 336 p. — ISBN 586132-037-3 .
  • Yudin A.V. Onomasticon al conspirațiilor rusești. Nume proprii în folclorul magic rusesc . — M .: MONF , 1997. — 319 p.
Lectură suplimentară

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii