Modelul lumii (mitologic, mitopoetic) este o afișare simplificată a totalității ideilor despre lume în cadrul unei tradiții mitologice specifice [1] , o descriere a relației dintre principalele coordonate spațiale și temporale care determină locul unei persoane. și o echipă într-un cosmos mitologizat [2] .
Mitul este în primul rând o modalitate de generalizare a lumii sub formă de imagini vizuale. Aspecte separate ale lumii au fost generalizate nu în concepte, ci în imagini vizuale senzual concrete. Un set de imagini vizuale interconectate exprimau imaginea mitologică a lumii [3] . Modelul mitopoetic al lumii nu aparține conceptelor empirice: purtătorii tradiției, de regulă, nu sunt pe deplin conștienți de model [1] .
Este restaurat pe baza diverselor surse - date de paleontologie și biologie , materiale etnografice despre societățile arhaice moderne, mitologia modernă a societăților dezvoltate, date lingvistice, simboluri, opere de artă etc., în care există elemente arhaice, inclusiv arhetipuri . [1] .
Mitul nu face distincție între un obiect și un gând despre el, un lucru și un cuvânt, ficțiune, fantezie și realitate, un lucru și proprietăți, relații spațiale și temporale, adevăr și „poezie”, etc. Aleatoriu, haotic, singur, unic nu se opune necesarului, regulat, repetitiv. Selecția trăsăturilor unui obiect este determinată nu de caracteristicile sale obiective, ci de poziția subiectivă a păstrătorului mitului ( șaman , vrăjitor etc.). Metoda generalizării se bazează pe imitarea a ceea ce se vede. Principalele mijloace de generalizare sunt inferențe prin analogie, luând în considerare nu atât parametrii obiectivi ai obiectului, cât trăsăturile subiective ale situației comportamentului. În mitologie, există o reversibilitate incompletă a operațiilor logice și, ca urmare a acestei trăsături, insensibilitatea mitului la contradicțiile logice.
Un mit este o explicație specială a lumii cu interpretări deosebite ale cauzalității, spațiului și timpului. A explica orice eveniment din punctul de vedere al unui mit înseamnă a spune cum s-a întâmplat, cum s-a făcut, cum a fost creat în trecut. Mitologia evidențiază relațiile cauzale, dar le fixează ca conexiuni între scopurile și rezultatele activității umane. Prin urmare, cauzalitatea însăși este prezentată doar ca o acțiune volitivă, un act al unei creații.
Întregul sistem de explicație mitologică este construit pe credința în realitatea mitului. Aceasta implică explicația mitologică fără probleme: un mit ca viziune asupra lumii nu trebuie verificat și fundamentat [3] .
„Lumea” în acest caz este o persoană și mediul în interacțiunea lor, iar structurile și schemele „umane” sunt adesea extrapolate la mediu. Modelul lumii include adesea o identitate sau dependență între macrocosmos și microcosmos , natură și om. Există un număr mare de exemple de modelare antropomorfă a spațiului cosmic și a pământului, precum și sfere de zi cu zi - locuințe, ustensile, vase, haine, dintre care diferite părți sunt asociate cu numele corpului uman la nivel lingvistic și supra- niveluri lingvistice (poalul muntelui, piciorul mesei, scaunului etc.), antropomorfizarea obiectelor neînsuflețite în limbaj, în sisteme figurative - verbale, picturale etc.
O opțiune importantă este aceea că natura este considerată nu ca rezultat al prelucrării datelor de intrare de către simțuri, ci ca rezultat al unei recodări secundare a datelor de intrare prin intermediul sistemelor de semne: modelul lumii se manifestă în diferite forme semiotice , niciuna. dintre care este complet independent pentru conștiința mitopoetică, întrucât toate sunt interconectate și formează un singur sistem universal căruia îi sunt subordonate [1] .
Bazele care leagă imaginile vizuale sunt analogii cu o persoană, cu sângele și legăturile de familie ale comunității. În mit, natura este umanizată. Lumea este concepută ca o ființă vie, animată, care trăiește după legile societății. Este văzută ca o organizație socială. Imaginea lumii a acționat ca o analogie cu imaginea tribului sau a poporului care a dezvoltat această mitologie.
În mit nu există nicio distincție între real și supranatural. Prin urmare, mitul completează relațiile sociale reale cu imagini mitologice ideale, umplând cu ele „prăpastia” dintre om și natură. În acest fel, între natură și om se menține o anumită armonie.
Căutarea răspunsurilor la întrebarea cum a luat ființă lumea se află în planul problemei originii societății. Răspunsurile se reduc la analogii cu schimbarea generațiilor în societate. În imaginile cu zei , eroi, muncă și meșteșuguri și alte personificări senzoriale-figurative au fost generalizate anumite aspecte ale vieții comunității. Miturile cosmogonice au inclus povești despre originea zeilor, schimbarea generațiilor lor și lupta acestor generații între ele: cosmogonia mitologică a acționat ca o teorie tribală [3] .
Modelul lumii este mereu axat pe cosmologizarea existentului: totul este legat de cosmos, derivat din acesta, verificat și confirmat prin corelare cu acesta. Modelul lumii presupune, în primul rând, identificarea și descrierea modus vivendi (modul de existență) cosmologizat și principalii parametri ai universului:
Modelul lumii este caracterizat de logica bricolajului („folosirea unui ocol pentru atingerea scopului”) [1] . Mitul a asumat un anumit dinamism, manifestat în interacțiunea constantă a imaginilor, corelarea lor. Cel mai important aspect al interacțiunii imaginilor a fost identificarea aspectelor contradictorii ale acestora. Relațiile externe ale mediului natural sunt reproduse sub forma unor opoziții binar-ritmice [3] , un sistem de trăsături distinctive binare (binare). Setul acestor caracteristici este cel mai universal mijloc de descriere a semanticii în modelul lumii. De obicei include 10-20 de perechi de semne opuse una cu cealaltă, având valori pozitive, respectiv negative:
Toți membrii de stânga și toți cei de dreapta ai opozițiilor formează unele unități, relația dintre care este opoziții mai generale, nelocalizate în sens spațial, temporal, natural sau social: fericire-nefericire (împărțire-nu împărți), viață-moarte și par-impar. - cele mai abstracte desemnarea numărului lor. Pe baza acestor seturi de semne, apar complexe de semne universale, care sunt folosite de conștiința primitivă ca modalitate de înțelegere a lumii.
În multe societăți arhaice, clasificarea simbolică binară se datorează organizării duale a societății, în care există doi conducători , două jumătăți exogame ale tribului , doi strămoși ai tribului, un sistem bidirecțional de simbolic, ritual, căsătorie, economice și alte relații. Într-o cultură arhaică, opozițiile binare se pot dezvolta nu numai în forma lor pură, ci și în cadrul sistemelor de cod și al diferitelor niveluri ierarhice. Conștiința poate transmite un singur conținut prin intermediul unor coduri vegetale, animale, minerale, astronomice, culinare, abstracte și altele sau poate fi realizată în diverse domenii de activitate - religios, juridic, militar, economic etc.
Complexele de semne universale sunt transmise prin diferite simboluri. Unul dintre cele mai frecvente dintre ele este arborele lumii , care are atât caracteristici calitative, prin sisteme de opoziții semantice, cât și cantitative. Deoarece, în cadrul conștiinței mitopoetice, numerele pare nu sunt reductibile la concepte pur cantitative, numărul este folosit nu numai pentru a determina dimensiunile exterioare ale lumii sau imaginea acesteia (arborele lumii), raportul cantitativ al părților, ci și pentru a determina determina caracteristicile lor calitative. Numărul definește cea mai înaltă esență a lumii și prezice interpretarea sa viitoare. Astfel, numărul este folosit și ca mijloc de „bricolaj”.
În conștiința arhaică, schemele mitopoetice ale modelului lumii, rețeaua formală de relații preced adesea interpretarea semnificativă a elementelor sale și predetermina această interpretare. În același timp, aceeași metodă materială este utilizată pentru a transmite informații paralele cu conținut diferit. De exemplu, diferite tipuri de scheme ale arborelui lumii servesc la descrierea parametrilor spațiului universal și a regulilor de orientare în el, structuri temporale, numerice, etiologice, etice, genealogice și alte structuri. Astfel, multe tradiții lingvistice codifică elemente adecvate ale diferitelor structuri în același mod sau formează în mod explicit ecuații similare, cum ar fi anul, spațiul și arborele lumii; zeu, cer și zi; om, pământ, moarte etc.
Conștiința mitopoetică își creează propriile clasificări ale fenomenelor. Scopul unor astfel de clasificări este de a dezvolta un aparat formal care oferă scheme de grupare a lucrurilor specifice, dezvăluie asemănările și diferențele lor, determină structura materială a universului, care pune bazele interpretărilor semnificative actuale și viitoare. Clasificările servesc la eficientizarea lumii și a ideilor despre ea, astfel, ele cuceresc noi părți ale haosului și îl cosmologic [1] .
Obiectele sunt clasificate nu prin operații logice, ci prin reprezentări vizuale ale participării lor la o situație practică. Există neîncredere în premisa originală a silogismului , dacă nu reproduce o experiență personală clară. Premisa silogismului nu este universală și este înțeleasă ca o poziție particulară. Un silogism se descompune cu ușurință în trei propoziții particulare independente, izolate, care nu sunt conectate într-un singur sistem logic (în logică, acestea sunt două premise și o concluzie din ele). Calitățile personale ale unei persoane se referă adesea la o situație financiară specifică sau la situații cotidiene [3] .
În interiorul spațiului organizat cosmic, totul este conectat unul cu altul (însuși actul de a gândi la o astfel de conexiune în conștiința primitivă este deja o obiectivare a acestei conexiuni). Această caracteristică explică transformări precum metampsihoza și metamorfozele de tip animal-uman etc., sacralizarea obiectelor reale și fictive (obiecte sacre precum churinga australiană , puteri speciale - mana , wakan etc.), divină și demonică supraomenească. personaje, perioade de timp - altira, „ timpul viselor ”, timp de vacanță etc.), numeroase serii de identificări (până la contopirea subiectului cu obiectul în gândirea speculativă și în stare extatică).
Numeroase clasificări ale erei mitopoetice demonstrează legătura dintre ele. Dacă această legătură indică aspectul identității elementelor, atunci apar matrici conceptuale care sunt folosite pentru a descrie lumea, de exemplu, în China antică, în Upanishade , printre indienii Sunya etc. Un alt tip de conexiune în cadrul clasificărilor sugerează ierarhia. Clasificatorii de un anumit tip capătă o semnificație excepțională și acționează ca reprezentanți ai unor seturi întregi de fenomene. Exemple: animale în totemism ; elemente primare (pământ, apă, foc, aer, uneori eter, metal, lemn, piatră). Elementele primare reprezintă clase întregi de fenomene. Sunt înrudite, dar este și o relație ierarhică. Relația ierarhică în mitologia chineză veche este următoarea. Ordine cosmogonica: lemn - foc - apa - metal - pamant; „ordine modernă”: metal – apă – foc – pământ; ordinea generarii reciproce: foc - pamant - metal - lemn - apa - foc; ordinea predominanței reciproce sau distrugerii: pământ – lemn – foc – metal – apă – pământ. Există analogii cu astfel de ordine într-un număr de alte tradiții arhaice. Unii dintre ei definesc un set de operatori peste clasificatori de elemente primare, ceea ce duce la apariția unui sistem mai puternic de modelare a lumii. Operații similare au persistat chiar și în filosofia naturală greacă timpurie , de exemplu, generarea celor patru elemente ca urmare a aplicării ciclice a opoziției viață-moarte ( Heraclit ). Exista o categorie separată de texte mitologice și filosofice timpurii care se întorceau la tradiția mitopoetică și unde exista o tetradă de operatori: naștere (apariție) - creștere (creștere) - degradare (scădere) - moarte (dispariție). Această serie de operatori a servit pentru a descrie ciclul cosmic, conceptele religios-filosofice și, mai târziu, procesul de cunoaștere. Astfel de texte sunt construite pe o serie de principii de bază:
Aceste reguli, care descriu structura formală și de conținut a textelor mitopoetice, în epocile ulterioare au devenit sursa atât a schemelor logice elementare, cât și a tropilor și figurilor care au stat la baza imaginilor poetice de mai târziu. În același mod, ritualul asociat mitului creației a dat naștere, în timpurile ulterioare, epicului , dramei, versurilor, coregrafiei, artei muzicale și altor forme de artă, pe baza cărora poate fi un model arhaic al lumii. reconstruit [1] .
Sistemul de mituri acordă o anumită semnificație și valoare simbolică lucrurilor din lumea înconjurătoare (ceremonii, obiecte de uz casnic, îmbrăcăminte, locuințe, unelte, bijuterii etc.). Lucrurile sunt înzestrate cu propria lor ierarhie – li se suprapun caracteristicile sociale. Toate lucrurile care sunt semnificative pentru o persoană sunt realizarea unui plan mitic.
Mitul acționează atât ca un set de imagini senzuale, cât și ca un sistem de valori legate indisolubil de astfel de imagini. Sistemul mitologic de valori determină statutul semn-simbolic al lucrurilor, acțiunile oamenilor. Mitul reflectă sistemul de reglementări, norme și valori proto-morale [3] .
În conștiința mitopoetică, spațiul și timpul nu sunt omogene. Cea mai mare valoare (maximul sacralității) este deținută de acel punct din spațiu și timp în care a avut loc actul de creație - centrul lumii (mijlocul lumii) , iar „la început” - chiar timpul creației. ( timp mitic ). Aceste coordonate sunt asociate reprezentărilor cosmogonice, care stabilesc schema de desfășurare a tot ceea ce există în spațiu și timp, organizează întregul continuum spațiu-timp. Ritualul (în special cel calendaristic, și mai ales cel principal - cel anual, care marchează trecerea de la anul vechi la cel nou) este și el corelat. Sărbătoarea anuală rituală în structura sa reproduce o situație de criză limită, când cosmosul iese din haos [4] .
În cele mai vechi mituri, lumea, pământul, universul puteau fi adesea descrise sub forma unui animal. Astfel, o viziune zoomorfă asupra lumii a fost răspândită: pământul era gândit ca o uriașă fiară cosmică. Au existat idei că pământul, universul provine din corpul unui animal. Mamutul, taurul, calul, broasca testoasa, focul, balena, pasarile, etc ar putea actiona ca un astfel de animal.Fiara ar putea fi considerata drept demiurgul ( creatorul ) lumii. Fiecare dintre aceste animale era un totem care personifica un anumit gen. În scrierile indiene antice, s-a păstrat reprezentarea universului sub forma unui cal de sacrificiu. Popoarele nordice au descris adesea universul sub forma unui elan uriaș.
Imaginea universului ca arbore mondial a fost, de asemenea, răspândită în miturile antice. În ea au fost dezvăluite trei componente, fiecare dintre ele corespundând propriei sale lumi independente. Prin acest copac minunat, se poate pătrunde în alte lumi ale universului.
Mai târziu, se dezvoltă imaginea universului ca persoană. Există mituri despre primul om cosmic uriaș, din ale cărui părți ale corpului a fost creată lumea vizibilă. Deci, în mitologia hindusă există o poveste despre Purusha , primul om, din ale cărui părți au apărut lumea, oamenii, castele de oameni etc. [3] . În mitologia scandinavă , zeii l-au ucis pe gigantul Ymir și au creat lumea din corpul său [5] .
Timpul în mitologie este împărțit în sacru, „inițial” (mitic) și „profan”, empiric. Timpul mitic pare a fi sursa primară de prototipuri arhetipale, mostre. Aceasta este perioada în care totemicii, primii strămoși tribali , demiurgii, eroii culturali au creat starea actuală a lumii: relief, corpuri cerești, animale și plante, oameni, modele (paradigme) și sancțiuni ale comportamentului social economic, religios și ritualic etc. [ 6] [7] [8] . Conceptul de timp mitic este caracteristic în primul rând mitologiei arhaice. În conștiința mitologică, aceste forțe sunt activate de ritualuri care dramatizează evenimentele din epoca mitică și includ adesea recitarea miturilor creației (în special în timpul sărbătorilor calendaristice, inițierilor etc.), și continuă să mențină ordinea stabilită în natură și societate. . Evenimentele epocii primei creații sunt reproduse ciclic în ritualuri, în timpul sacralizat al sărbătorii, în special cel calendaristic.
Modelul arhaic al timpului are un caracter liniar. Treptat, un astfel de model este completat de altul, se dezvoltă într-un altul - un model ciclic al timpului . Această transformare este facilitată de repetarea rituală a evenimentelor din timpul mitic, precum și de rituri calendaristice și de dezvoltarea ideilor despre zei și eroi care mor și învie, despre reînnoirea eternă a naturii, cerealele utile etc. Sunt cunoscute rituri calendaristice primitive. la nordul australienilor, papuanii etc., dar sunt pe deplin dezvoltate obținute în civilizațiile agricole din Marea Mediterană , Mesamerica și alte regiuni.
În mitologiile dezvoltate, în care universul este prezentat ca o arenă a unei lupte continue între spațiu și haos, alături de imaginea timpului mitic inițial, apare o imagine eshatologică a vremurilor de sfârșit ale morții lumii: Ragnarok , the escatologia maniheismului etc. După moartea lumii în multe mitologii, poate urma reînnoirea sa ciclică. Într-o serie de mitologii lumea va pieri complet [6] [7] .
Spațiul mitologic este un spațiu al vieții sociale, o parte a lumii în care a apărut și funcționează o societate dată, în unele cazuri cu propriul totem specific, strămoșul, care poate fi un obiect - un animal, o plantă sau un obiect anorganic. În acest spațiu, poți trece din trecut în prezent și invers. Forțele care au dat naștere acestei societăți nu au dispărut, ele continuă să existe. O persoană crede că se poate muta din spațiul lucrurilor profane care o înconjoară în spațiul acelor forțe totemice care au creat persoana însăși și societatea sa în trecut, în special, de la moarte la viață și de la viață la moarte [3] .
Centrul sacru al lumii pare a fi partea centrală a universului mitologic. Cea mai comună reprezentare a sa este arborele lumii. De asemenea, mijlocul lumii poate fi reprezentat ca o vatră și foc în general, o fântână, un altar, un stâlp de sacrificiu, un tron regal, soarele sau alt corp astronomic venerat ca divinitate, precum și obiecte sacralizate asociate cu ideea centrului, de exemplu, omfalul templului Delphic - buricul pământului .
Mijlocul lumii joacă un rol de armonizare. Obiecte mitologice asociate cu acesta (copac, vatră, altar, tron etc.), precum și personajele mitologice corespunzătoare ( Hestia , Apollo Delphic , Odin , care s-a sacrificat pe arborele lumii etc.) sau preoți ( Pythia în Delphi, un cântând șaman lângă un copac ) efectuează reglementări sociale, de cult, informative și de altă natură a colectivului. Potrivit ideilor antice chineze , împăratul „Imperiului de Mijloc” domină peste toate triburile și popoarele, motiv pentru care este numit astfel. În același timp, centrul este embrionul universului, germenul lumii. Mijlocul ca element generator apare ca purtător de ordine și puritate. De aici și ideile despre locația de mijloc a paradisului original , despre deteriorarea treptată a universului pe măsură ce acesta se îndepărtează de centru, identificarea periferiei cu haosul , precum și idealizarea categoriilor „de mijloc”, frecvente în arhaic, şi adesea în filosofia morală modernă . Un exemplu viu al unei astfel de idealizări este conceptul antic al „ mijlocului de aur ”, precum și unele dintre teoriile etice ale Chinei antice despre „calea de mijloc” [9] .
Cosmografia antică se caracterizează prin amplasarea spațiului locuibil în mijlocul universului - pământul de mijloc, Eddic Midgard etc. Există o zonă dezordonată în jur - giganți sau alte creaturi htonice trăiesc la marginea pământul . O variantă a unei astfel de diviziuni a spațiului poate fi considerată o idee comună a apei din jurul pământului locuit, deoarece apa în majoritatea mitologiilor este de obicei asociată cu haosul inițial, un fel de substanță eternă [9] . Oceanul mitologic mondial (apele primordiale) a fost „la început”, înainte de creație, care a limitat oceanul în timp și spațiu. Spațiul (sau pământul) va trebui să piară ca urmare a unui cataclism din ocean, apele sale, iar apele oceanului vor deveni din nou singurul element din lume. Oceanul poate acționa sub diferite forme personificate (sub formă de personaje divine și monștri asociați cu haosul), precum și un principiu speculativ abstract. În multe mituri cosmogonice antice, oceanul și haosul sunt echivalente și inseparabile unul de celălalt. Conform acestui concept, oceanul rămâne în afara spațiului chiar și după apariția acestuia din urmă. Totodată, capacitatea oceanului de a genera se realizează în înfățișarea pământului din acesta și în prezența în adâncurile oceanului a unei creaturi mitologice care promovează generarea sau, dimpotrivă, apără cu zel „vechiul”. ordine” și împiedică începutul lanțului de nașteri din ocean [10] . Astfel, conceptul cosmologic al primatului oceanului corespunde modelului cosmologic al pământului înconjurat de oceanul mondial. Cerul este adesea gândit ca ceva asemănător cu marea de sus. Ideea haosului apei stă la baza motivului larg răspândit al potopului global care a avut loc în timpurile timpurii. Apariția pământului din apă, înfrânarea inundației globale sau a apelor subterane sunt de obicei prezentate ca un factor de ordonare cosmică [11] .
Mijlocul lumii este conectat atât cu lumea locuită, cât și cu cerurile, sălașul zeilor și lumea interlopă. Astfel, arborele lumii, ca reprezentare a mijlocului lumii, unește toate sferele și nivelurile universului și întruchipează conceptul universal al lumii. Cu ajutorul lui, sunt reunite opoziții semantice binare generale care servesc la descrierea parametrilor principali ai lumii.
Părțile de jos (rădăcini), mijloc (trunchi) și de sus (ramuri) ale arborelui lumii sunt evidențiate vertical. Cu ajutorul arborelui lumii, se disting următoarele: principalele zone spațiale ale universului - superioare (regatul ceresc), mijlocul (pământului), inferioară (regatul subteran); sfera temporală - trecut - prezent - viitor (zi - noapte, favorabil - anotimp nefavorabil), în special în refracția genealogică: strămoși - generația actuală - descendenți.
Structura orizontală a arborelui lumii este formată din arborele însuși și obiectele de pe ambele părți ale acestuia. De obicei, pe ambele părți ale trunchiului există cel mai adesea imagini simetrice ale figurilor copite și (sau) umane (zei, personaje mitologice, sfinți, preoți, oameni): cf. Imagini aztece , unde în dreapta copacului este zeul soarelui, în stânga este zeul morții sau scene de sacrificiu în Mesopotamia antică. Dacă structura verticală a arborelui lumii este asociată cu sfera mitologicului, în primul rând cosmologic, atunci structura orizontală este corelată cu ritualul. Obiectul ritualului sau imaginea acestuia (de exemplu, sub forma unui animal de sacrificiu - o vacă, o căprioară, un elan etc., și mai devreme o persoană combinată cu un copac) se află în centru, participanții la ritualurile sunt în dreapta și în stânga. În schema arborelui lumii, sunt reconstruite două axe orizontale - un plan orizontal (un pătrat sau un cerc, de exemplu, o mandala ). În cazul unui pătrat, fiecare dintre cele patru laturi (sau colțuri) indică direcții (puncte cardinale). Pe laturi sau colțuri pot fi copaci lumii private sau personaje mitologice, personificări ale țărilor lumii, în special vânturi („Eddu” sau „patru” de zei, de exemplu, printre azteci; cf. și imaginile aztece). a unui arbore înscris într-un pătrat) [12] .
Mitologia primitivă s-a dezvoltat în direcția expansiunii, complicarea intrigilor mitologice, îmbogățirea setului de imagini inițiale, identificarea mai explicită a conexiunilor logice, tranzițiile între ele [3] .
Perioada pentru care se poate vorbi de un model relativ unitar și stabil al lumii se numește cosmologic sau mitopoetic. Limita sa superioară este considerată a fi epoca imediat anterioară ascensiunii civilizațiilor din Orientul Apropiat , Mediterana , India și China . Principalul mod de înțelegere a lumii și de rezolvare a contradicțiilor în această perioadă este mitul, mitologia, care este un tip special de gândire, cronologic și esențial opus tipurilor de gândire istorică și natural-științifică (cf. studiile lui K. Levi-Strauss). , M. Eliade , G. Frankfort și etc.), și ritual [1] .
În mitologiile ulterioare, opozițiile binar-ritmice devin mai complexe. În ele apar un număr tot mai mare de legături mediatoare, tranzițiile dintre ele devin mai evidente și mai semnificative. Una dintre opozițiile relativ târzii și complexe este opoziția de haos și cosmos, adică dezordonată, aleatorie, neformată - regulată, organizată, armonioasă, integrală. Rezolvarea treptată a acestei opoziții duce la formarea de idei despre o natură organizată în mod natural. Aceste idei au devenit o condiție prealabilă importantă pentru formarea cunoștințelor de științe naturale [3] .
Trei tipuri de scheme sunt inițiale și de bază pentru textele perioadei cosmologice:
Datorită naturii operaționale a definiției obiectelor în gândirea mitopoetică („cum se face? cum s-a întâmplat? de ce?”), imaginea lumii este asociată cu scheme cosmologice și legende „istorice”, care sunt considerate drept un precedent care servește drept model pentru reproducere, deoarece a avut loc în vremuri „inițiale” . Tradițiile „istorice”, schemele genealogice și schemele relațiilor de rudenie și căsătorie formează „intervalul de timp” al unei societăți date, exprimat în termeni de generații, de la strămoși în trecut până la descendenți în viitor. Prin urmare, mitul și tradiția „istorică” mitologizată îmbină două aspecte - diacronic (o poveste despre trecut) și sincronic (un mijloc de explicare a prezentului, iar uneori a viitorului) [1] .
În Evul Mediu , conceptul cosmologic, care nu era formal dogmatic, era înțeles ca o problemă doctrinară. Conștiința religioasă a simțit nevoia unei scheme cosmologice organizate [13] .
| Mitologie | ||
|---|---|---|
| Ritual – complex mitologic | ||
| model mondial | ||
| Categorii de mituri | ||
Dezvoltare istorică | ||
personaje mitologice | ||
| Regional |
| |
| Studiul |
| |
| Concepte înrudite | ||
| Sursa principală: Miturile popoarelor lumii: Enciclopedia . Ediție electronică / Ch. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia Sovietică , 1980). Vezi si Mitologia modernă | ||