Botezul Rusiei

Botezul Rusiei  este un termen care în știința istorică modernă înseamnă introducerea creștinismului în Rusia Kieveană ca religie de stat , realizată la sfârșitul secolului al X-lea de către prințul Vladimir Svyatoslavich . Sursele dau indicii contradictorii cu privire la momentul exact al adoptării noii religii [1] . În mod tradițional, urmând cronologia cronicii , evenimentul este de obicei atribuit anului 988 și considerat începutul istoriei oficiale a Bisericii Ruse (unii cercetători consideră că „ botezul ” a avut loc mai târziu: în 990 [1] [ 3] [4] [5] sau 991 [5] ).

O serie de autori înțeleg termenul în același mod ca procesul de răspândire a creștinismului în Rusia în secolele XI-XII [6] .

Termen și concept

Expresia „Botezul Rusiei” este în Povestea anilor trecuti :

În vara anului 6582 (1074). Mai era și un alt frate, pe nume Ieremia, care și-a amintit de botezul țării rusești [7] [8] .

Text original  (rusă veche)[ arataascunde] Vara, ҂ѕ҃ f҃ p҃ v҃ · ... La fel şi ceilalţi fraţi pe nume Yeremiah, care îşi amintesc şi ei de zeii ţinutului Ruskoi...

În plus, Povestea Anilor Trecuți sub anul 6496 de la crearea lumii (aproximativ 988 [9] ) are următorul text (rugăciunea prințului Vladimir):

Binecuvântat să fie Domnul Iisus Hristos, care a iubit oamenii noi — pământul rusesc și a luminat-o cu sfântul botez .

Text original  (rusă veche)[ arataascunde] Vara ҂ѕ҃ ѵ҃ ch҃ ѕ҃ · Blgs҄n Gs҄Іс҄с Хс҄ъ şi alţii iubesc noul popor ꙑꙗ din ţara rusă. și luminează yu kr҃scheniєm st҃m

În istoriografia rusă a New Age, termenul a fost folosit pentru prima dată de V. N. Tatishchev („botezul slavilor și al Rusiei”) [10] și N. M. Karamzin („botezul Rusiei”) [11] . Alături de acesta, în literatură au mai fost folosiți sau sunt folosiți și alți termeni (denumiri): „Iluminarea Rusiei”, „introducerea creștinismului”, „a doua reformă religioasă a lui Vladimir” etc.

Fundal

Convertirea la creștinism a fost practica standard a Bizanțului în relația cu popoarele păgâne războinice [12] . În secolul al IX-lea s-au făcut încercări de creștinare în raport cu Marea Moravia (862) [Comm. 1] și Bulgaria (864-920) [Comm. 2] [13] . Prin botezul elitei conducătoare, Bizanțul, în special, a căutat să consolideze stările păgânilor în sfera sa de influență și să reducă pericolul conflictelor militare la granițele sale [12] .

După atacul Rusului asupra Constantinopolului (860), aceeași tactică a fost folosită împotriva Rusiei Kievene, pentru care Patriarhul Fotie I al Constantinopolului a trimis misionari la Kiev [14] [15] [16] . Potrivit unor relatări, principii de la Kiev Askold și Dir au fost botezați la acea vreme cu „boierii” și un anumit număr de oameni [17] . Aceste evenimente sunt uneori numite primul (Fotiev, sau Askold) botez al Rus'ului. Potrivit altor surse, primul botez din Rusia a avut loc pe vremea lui Vasile I (867-886) și a Patriarhului Ignatie (867-877) [18] .

Primul conducător al Rusiei Kievene, care a adoptat oficial creștinismul de rit bizantin , a fost Prințesa Olga [19] (după versiunea cea mai argumentată, în 957, deși sunt propuse și alte date). În 957, Olga, cu o mare ambasadă, a făcut o vizită oficială la Constantinopol, cunoscută pentru descrierea ceremoniilor de curte de către împăratul Constantin Porphyrogenitus în lucrarea sa „Ceremonia”, iar ea a fost însoțită de preotul Grigorie [20] . Împăratul o numește pe Olga conducătorul (archontissa) Rusului, numele fiului ei Svyatoslav (lista alaiului indică „oamenii lui Svyatoslav”) este menționat fără titlu. Olga a căutat botezul și recunoașterea de către Bizanțul Rusului ca imperiu creștin egal. La botez a primit numele Elena. Cu toate acestea, după o serie de istorici, nu a fost imediat posibil să se convină asupra unei alianțe [21] . În 959, Olga a primit ambasada Greciei, dar a refuzat să trimită o armată pentru a ajuta Bizanțul. În același an, ea a trimis ambasadori la împăratul german Otto I cu o cerere de a trimite episcopi și preoți și de a înființa o biserică în Rusia. Această încercare de a juca pe contradicțiile dintre Bizanț și Germania s-a dovedit a fi un succes, Constantinopolul a făcut concesii prin încheierea unui acord reciproc avantajos, iar ambasada Germaniei, condusă de episcopul Adalbert de Magdeburg , s-a întors cu mâinile goale, iar o parte din ei. participanții au fost uciși. În 960, armata rusă a mers în ajutor grecilor, care au luptat în Creta împotriva arabilor sub conducerea viitorului împărat Nicephorus Foki [22] [23] .

Potrivit lui Vasily Tatishchev (bazat pe controversata Cronica lui Joachim ), simpatia pentru creștini și creștinism a fost arătată de prințul Kievului (972-978 sau 980) Yaropolk Svyatoslavich , care a fost ucis de varangi la ordinele fratelui său Vladimir Svyatoslavich .

Datele arheologice confirmă începutul răspândirii creștinismului înainte de actul oficial al botezului Rus'ului. Începutul creștinizării Rusiei este documentat de răspândirea antichităților creștine - cruci cu pandantiv (cruci de corp ), lumânări etc. - în principal în complexele funerare ale suitei. Ele au fost înregistrate începând cu mijlocul - al treilea sfert al secolului al X-lea în rețeaua de puncte nodale ale vechiului stat rus - în orașe și cimitire (centre druzhina și așezări comerciale și meșteșugărești): la Kiev, Gnezdovo (lângă Smolensk ), Shestovitsa (lângă Cernigov ), Timerevo (lângă Iaroslavl ) și altele [24] . Sunt cunoscute monede (bizantine cu imagini creștine și orientale, dirhami samanizi ) cu graffiti aplicate lor (în Rusia) , care transportă crucea și ciocanul lui Thor . Astfel de monede bizantine erau purtate ca icoane . În plus, cruci au fost sculptate din dirhami. Graffiti sub formă de cruci și ciocanele lui Thor ar putea fi reprezentate pe obiectele de uz casnic. Etapa inițială a creștinizării (mijlocul celei de-a doua jumătate a secolului al X-lea) este caracterizată de pandantive în formă de cruce din tablă de argint, inclusiv cele sculptate din dirhams. Au fost găsite în Gnezdovo, Kiev, Timerev, pe teritoriul Iskorosten , în necropola Pskov . Fluxul de monede pe rutele internaționale era controlat și distribuit de trupa princiară, a cărei religie a devenit sincretică . Această epocă precreștină, în contrast cu cea de mai târziu, poate fi considerată perioada „ dublei credințe ” [25] [26] . În unele înmormântări ale nobilimii, săvârșite în necropole păgâne din secolul al X-lea în „camere” speciale din lemn adâncite în pământ, s-au găsit lumânări care reflectă elementele creștine ale ritului funerar (Gnezdovo [27] , Timerevo [28] , Shestovitsa ). [29] ).

Legendă despre alegerea credinței prințului Vladimir

Povestea anilor trecuti (sec. XII) conține o poveste despre alegerea credințelor de către prințul Vladimir, constând din următoarele. În 986, trimisii bulgarii din Volga au sosit la Prințul Vladimir , oferindu-i acestuia să se convertească la islam . Când i-au spus prințului despre riturile care trebuie respectate, inclusiv interdicția de a bea vin , Vladimir a răspuns cu celebra frază: „Rus este bucuria de a bea”, după care a respins propunerea bulgarilor.

După bulgari au venit germanii (străinii) de la Roma, trimiși de Papă. Ei au declarat că aveau un post după puterea lor: „Dacă bea cineva sau mănâncă, atunci totul este spre slava lui Dumnezeu”. Cu toate acestea, prințul Vladimir i-a trimis departe, zicându-le: „Duceți-vă de unde ați venit, că nici părinții noștri nu au acceptat asta”.

Urmează evreii khazari , care i-au oferit prințului Vladimir să accepte iudaismul . Ca răspuns la aceasta, el, știind că Khazaria a fost învinsă de tatăl său Svyatoslav , a întrebat unde este pământul lor. Khazarii au fost nevoiți să recunoască că nu au propriul lor pământ - Dumnezeu i-a împrăștiat în alte țări. Prințul Vladimir a renunțat la iudaism, spunând: „Deci, cum îi înveți pe alții când tu însuți ești respins de Dumnezeu și risipit? Dacă Dumnezeu te-ar iubi pe tine și credința ta, atunci nu ai fi împrăștiat pe diferite țări: sau vrei să ni se întâmple la fel?

Atunci a sosit în Rus' un bizantin, pe care cronicarul rus îl numea Filosof pentru înţelepciunea sa. I-a povestit prințului rus despre istoria biblică și despre credința creștină. Cu toate acestea, Vladimir nu a luat încă o decizie finală și s-a consultat cu cei mai apropiați boieri ai săi. S-a decis testarea suplimentară a credinței prin participarea la slujbele de cult ale musulmanilor, germanilor și grecilor. Când, după ce au vizitat Constantinopolul, trimișii s-au întors la Kiev, l-au informat cu entuziasm pe prinț: „Nu știau unde suntem – în cer sau pe pământ”. Drept urmare, Vladimir a făcut o alegere în favoarea creștinismului conform ritului grec. Un argument suplimentar în favoarea deciziei prințului Vladimir de a accepta creștinismul răsăritean a fost judecata boierilor, care i-au atras atenția asupra faptului că dacă „legea greacă” ar fi fost rea, principesa Olga nu ar fi acceptat-o ​​[30] [31] .

Această cronică, numită în istoriografie „Povestea testului credințelor”, este interpretată de cercetători în moduri diferite. Așa că Arhiepiscopul Macarie (Bulgakov) în „Istoria Bisericii Ruse” a caracterizat această poveste drept un eveniment de încredere [32] . Cu toate acestea, istoricii E. E. Golubinsky , M. D. Priselkov , S. V. Bakhrushin , O. M. Rapov credeau că „Povestea” este o ficțiune pur și simplu [31] . Așadar, Golubinsky a scris că această legendă din Povestea anilor trecuti este o inserție ulterioară, dar pre-mongolă: „ficțiune și, în plus, chiar ficțiune, după toate probabilitățile, nu rusă, ci grecească despre alegerea credinței prințului Vladimir” [ 33] .

Istoricii V. V. Mavrodin , D. S. Likhachev , V. Ya. Petrukhin , A. V. Nazarenko și alții credeau că această legendă reflectă într-o oarecare măsură realitatea istorică. Un argument în favoarea acestei din urmă opinii este raportul cărturarului arab al-Marvazi (sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea) despre ambasada trimisă la Khorezmshah de către domnitorul Rus'ului, care purta titlul de buladmir. Se presupune că titlul specificat este o regândire a numelui Vladimir, iar ambasada trimisă, potrivit Povestea anilor trecuti, la Bulgar, deja de acolo a plecat la Khorezm. Mesajul despre sosirea predicatorilor germani la Prințul Vladimir se poate referi la ambasada împăratului german Otto al II-lea (973-983), care ar fi vizitat Rusia în jurul anului 983. Potrivit lui Nazarenko, această poveste este o înțelegere literară a „acei politici externe active a lui Vladimir Svyatoslavici în vestul, nord-estul și sudul granițelor ruse, care a precedat botezul prințului și l-a determinat în mare măsură” [31] .

Botezul prințului Vladimir și al poporului Kievului

Potrivit „ Povestea anilor trecuti ”, în 6496 de la crearea lumii (adică în 988 d.Hr.) [34] prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich a decis să fie botezat din Biserica din Constantinopol . După aceea, în timpul domniei co-împăraților Vasile al II-lea și Constantin al VIII-lea , clerul trimis de Patriarhul Nicolae al II-lea al Constantinopolului Chrysoverg a botezat pe locuitorii Kievului în apele Niprului și (sau) Pochainei . Potrivit cronicii ruse Povestea anilor trecuti , prințul a oferit următoarea rugăciune în timpul botezului poporului său:

Mare Dumnezeu, care ai creat cerul și pământul! Uită-te la acest popor nou și dă-le, Doamne, ia-te, Dumnezeul adevărat, ca și când Ți-ai fi luat țările creștine, și întărește în ele credința dreaptă și nu stricată și ajută-mă, Doamne, pe dușman opus, dar bazându-mă pe Tine și pe puterea Ta, îi voi birui șmecheriile!

Mulți istorici atribuie botezul lui Vladimir însuși la 987. Potrivit surselor bizantine și arabe, în 987, Constantinopolul încheie o alianță cu Rusia pentru a înăbuși rebeliunea lui Varda Foki . Condiția prințului era mâna prințesei Anna , sora împăraților Vasile și Constantin, o cerință extrem de umilitoare pentru basileusul roman. Apoi, în apogeul războiului cu Varda Foka, Vladimir a atacat Korsun și l-a capturat, amenințând Constantinopolul. Împărații sunt de acord să o dea pe Anna pentru prinț, sub rezerva botezului preliminar al lui Vladimir, care este numit numele de Vasily - în onoarea succesorului său, împăratul Vasily al II-lea ; Vladimir, „departe pentru vena lui Korsun de împărțirea reginei grecești” (în vena pentru soția sa).

Din cronicile bizantine despre „botezul Rusiei” în 988, „Anonim Banduri” relatează într-o poveste care este o compilație ulterioară scrisă nu mai devreme de secolul al XII-lea și nu mai târziu de prima jumătate a secolului al XV-lea [35] , și „Cronica Vaticanului”:

În vara anului 6496 [988] a fost botezat Vladimir, care a botezat Rusia [36] .

Ultimul mesaj este probabil o traducere inversă din The Tale of Gone Years [36] . Per ansamblu, în literatura bizantină, evenimentul din 988 a rămas practic neobservat, întrucât, potrivit grecilor, convertirea Rusiei a avut loc cu un secol mai devreme [37] .

Botezul locuitorilor din Kiev a avut loc, conform Povestea Anilor Trecuți, astfel, Vladimir a zdrobit idolii care se aflau în oraș, seara a ordonat locuitorilor să apară a doua zi dimineața pe râu pt. înot (care este botezul ca acțiune exterioară) într-o nouă credință:

„Dacă nu vine cineva mâine la râu [Pochaina], fie el bogat, fie sărac, fie cerșetor, fie sclav, va fi dușmanul meu [38] , [va fi lipsit de averea lui, și el va fi executat]” [39]

textul original în transliterare

„Dacă nu găsești pe cineva dimineața pe râu [Pochayn], fie el bogat, nenorocit, fie cerșetor, fie muncitor, lasă-mă să fiu potrivnică [40] , [el va fi lipsit de numele său, dar lasă-l să accepte execuția]”.

A doua zi, Vladimir a făcut pe oameni din păgâni creștini [33] . Potrivit Povestea anilor trecuti, dimineața Vladimir a ieșit cu preoții la râu și mulți Kieveni au venit acolo. Locuitorii Kievului au intrat în apă și stăteau acolo singuri, aruncându-se până la gât, alții până la piept, în timp ce tinerii de lângă țărm erau până la piept, unii țineau bebeluși, iar adulții rătăceau în jur, în timp ce preoții, stând în picioare. , a făcut rugăciuni [38] .

Istoricul N. M. Nikolsky , în monografia sa „Istoria Bisericii Ruse” (1931) [41] , credea că botezul altor segmente ale populației de la Kiev, cu excepția combatanților, era forțat („populația trebuia dusă în un paradis creștin cu bâtă”), Kieveni din ordinul principelui Vladimir, au fost alungați la râu și botezați [42] .

Mitropolitul Ilarion al Kievului, primul rus prin naștere , explică motivele prințului Vladimir în felul următor în eseul său „ Predică despre lege și har ”, scris la mijlocul secolului al XI-lea, la aproximativ 60 de ani după botezul lui Vladimir [43] :

Și mintea a strălucit în inima lui, cum să înțeleagă deșertăciunea lingușirii idolilor, să caute pe singurul Dumnezeu care a creat toată creația, vizibilă și invizibilă. Întotdeauna auzise destul de multe despre pământul nobil al Greciei, iubitor de Hristos și puternic în credință, despre cum ei Îl cinstesc și se închină Lui ca singurul Dumnezeu din Treime, cum fac fenomene, minuni și semne, cum bisericile sunt pline de oameni acolo, cum sunt binecuvântate toate cetățile, toți stau în rugăciune, toți stau înaintea lui Dumnezeu. Iar auzind acestea, a tânjit în inima lui, aprins în duh, să fie creștin pentru el și pentru pământul lui [44] .

textul original în transliterare

<...> și toată mintea din inima lui, ca și cum ar înțelege deșertăciunea lingușirii idolilor și ar căuta pe singurul Dumnezeu, care a creat toată creația, vizibilă și nevăzută. Mai mult decât atât, ar auzi mereu despre buna credință a ținutului Grechsk, iubitor de Hristos și tare în credință, cum este cinstit și închinat singurul Dumnezeu în Treime, cum se nasc puterile și minunile și semnele în ele, cum bisericile sunt pline de oameni, cum greutățile și orașele credincioșilor stau toate în rugăciuni, toți zeii stau. Și auzind acestea, ea tânjea în inima ei, înflăcărată în duh, de parcă el ar fi creștin și pământul lui

Înființarea unei organizații bisericești la Kiev

În secolul al XX-lea, unii istorici ai bisericii ( M. D. Priselkov [45] și A. Kartashev ) au susținut și au susținut ipoteza că sub Vladimir Biserica Kievului era în dependență canonică de Arhiepiscopia Bulgariei Ohrid , care la acea vreme ar fi avut autocefalie (care nu corespunde faptelor general acceptate), majoritatea cercetătorilor nu sunt înclinați să o împărtășească.

Mai multe nume diferite ale primului mitropolit al Kievului apar în sursele cronicii rusești [46] . În Biserica Rusă din secolul al XVI-lea s-a stabilit o tradiție de a-l considera Mitropolitul grec (sau sirian) Mihail (sirian) , care este numit „primul mitropolit al Kievului” în Metodologie [47] . Mitropolitului Mihai i se atribuie meritul de a fonda mănăstirea Zlatoverkho-Mikhailovsky la Kiev, iar călugării care au sosit cu el - întemeierea mănăstirii, care mai târziu a primit numele de Kiev-Mezhigorsky .

Botezul altor ținuturi rusești

În anumite părți ale teritoriilor, creștinismul a fost plantat cu forța; în același timp, clădirile religioase ale păgânilor au fost distruse, cei care au rezistat au fost supuși represiunii [48] [49] . Cu toate acestea, în marea majoritate a cazurilor, rezistența la botez a avut, în esență, un aspect politic, anti-Kiev, mai degrabă decât unul anti-creștin (vezi, de exemplu, secțiunea „Rezultatele botezului” din articolul „ Botezul de la Novgorod” ), deși au existat și alte aspecte, pe lângă politice: sociale, culturale, gospodărești etc.; mai mult, aspectul religios nu a jucat deloc un rol dominant [50] [51] .

Deci, conform raportului Cronicii Jokimov , confirmat de datele arheologice ale secolului al XX-lea, Novgorod a rezistat activ introducerii creștinismului: a fost botezat în 990 de episcopul Ioachim și de vrăbiia din Novgorod Posadnik Stoyanovich cu asistența militară a voievodului Kievului. Dobrynya (fratele mamei prințului Vladimir - Malușa ) și o mie de Putyata [52] [53] [54] [55] [56] .

Istoricul sovietic S. V. Bakhrushin a scris că în orașele mari, precum Kiev și Novgorod, locuitorii erau botezați, „întorcându-i în râu ca o turmă”; unii au fost botezați de bunăvoie, în timp ce alții de frica celor care porunceau. Dar masa populației a rămas păgână până în secolul al XI-lea [57] . S. M. Solovyov crede că creștinismul sub prințul Vladimir a fost răspândit în principal de-a lungul unei fâșii înguste adiacente marii căi navigabile de la Novgorod la Kiev [58] .

La Rostov și Murom , rezistența la introducerea creștinismului, conform istoriei tradiționale a bisericii, a continuat până în secolul al XII-lea: primii doi episcopi trimiși la Rostov au fost expulzați, al treilea - Sf. Leonty  a făcut multe pentru a stabili credința creștină la Rostov. Rezistența la botez a fost, de asemenea, unul dintre factorii care au întărit colonizarea slavă a Rusiei de Nord-Est , în care s-au mutat adepții convinși ai păgânismului. Rostoviții au fost botezați în cele din urmă doar de episcopul Isaia [59] , care a urcat în catedrală în 1078. Până în anii 1070, se pare, aparțin și evenimentele descrise în „ Viața ” [60] [61] lui Avraam de Rostov , în special zdrobirea idolului lui Veles , pe locul căruia a fost ridicată Mănăstirea Bobotează .

Potrivit sagelor islandeze, Polotsk a fost botezat în jurul anului 1000 de vikingul creștin islandez Thorvald Kodransson , care a primit de la împăratul Constantinopolului Vasile al II-lea o scrisoare de „reprezentant plenipotențiar al Bizanțului în orașele rusești din estul Balticii” [62] .

Înființarea eparhiilor

După cum arată Ya. N. Shchapov , pe lângă metropola Kiev, au fost înființate scaune episcopale în cinci orașe - Novgorod , Cernigov , Pereyaslavl de Sud , Polotsk și Belgorod (acum satul Belogorodka , regiunea Kiev) [63] . În toate aceste orașe, cu excepția Belgorodului, în secolul al XI-lea existau biserici de piatră. În Belgorod au fost identificate urme de construcție din piatră încă din secolul al XII-lea (Biserica Apostolilor), dar mai devreme pe acest loc a existat o biserică de lemn. În a doua jumătate a secolului al XI-lea, eparhiile au fost întemeiate la Iuriev pe râul Ros și la Rostov cel Mare . Prima clădire din piatră din Rostov, Catedrala Adormirea Maicii Domnului , a fost întemeiată, conform cronicilor, în anii 1161-1162, în locul bisericii „minunate” ars [64] .

Botezul după arheologie

În prima perioadă după recunoașterea creștinismului ca religie de stat, acesta a îmbrățișat în primul rând populația urbană. Unul dintre indicatorii răspândirii treptate a creștinismului sunt descoperirile de cruci pectorale și icoane în straturile culturale ale așezărilor și în monumentele funerare. Pe de altă parte, în unele movile funerare, crucile făceau parte din coliere bogate de gât și erau însoțite de material vestimentar care nu era caracteristic înmormântărilor creștine [64] . În perioada de la mijlocul - a doua jumătate a secolului al X-lea până în secolul al XII-lea, crucile cu pandantiv de așa-numitul „ tip scandinav ” (cruci cu trei „bile” la capete și similare cu acestea) au fost comune în Rusia. Au fost găsite în Gnezdovo, Kiev, Sarkel (Belaya Vezha), Izborsk și în alte locuri. Acestea ar fi putut fi produse fabricate local, deoarece la Kiev a fost găsită o matriță de turnare din bronz pentru fabricarea lor. Concentrația de cruci de „tip scandinav” se observă în ținutul Radimichi și în opole Vladimir-Suzdal . Crucile de acest tip pot fi de origine bizantină, deoarece cruci cu capete în formă de trefoil similare ca stil sunt cunoscute din săpăturile din Chersonez și Corint . Analogii bizantini au și pandantive rotunde cu cruci fante [26] . Rareori există cruci pectorale cu chipul lui Hristos , din argint sau bronz. Ei provin în principal din orașe, mai rar din movile situate pe cele mai importante rute comerciale - Nipru (calea „de la varangi la greci”) și Volga [64] . Cruci de relicvar ( encolpions ) , produse în atelierele bizantine sau bulgare din secolele X-XI, se numără printre artefactele rare din Rusia [26] . Icoanele secolului al XI-lea, în plus, provin din Tmutarakan și dintr-o movilă din Suzdal opolye (satul Gorodishche), excavată de A.S. Uvarov [64] . Crucile găsite în mormintele de cameră demonstrează rolul trupei în procesele de creștinizare. Primul val de creștinizare a afectat lotul, așa că reprezentanții acesteia au purtat cruci pectorale. Creștinizarea timpurie a acoperit regiunile Kiev, malul drept al Niprului Mijlociu (Iskorosten), Gnezdovo, nord-vest ( Ladoga , Pskov, Novgorod), regiunea Volga Superioară (Timerevo, Uglich ), sud-vest ( Plesnesk ), vest ( Minsk), estul ( Ryazan , Voin ) și bazinul Don (Belaya Vezha) [26] [64] . Cele mai multe dintre descoperirile de pandantive cruciforme din Rusia și Scandinavia sunt identice, ceea ce poate indica participarea Rusiei la creștinarea Europei de Nord [26] .

În ultimele secole ale mileniului I - chiar începutul mileniului II, înmormântările după ritul incinerării în movile de tumulă sunt treptat înlocuite de ritualul inhumării (depunerea cadavrelor) în aceleași movile. De regulă, ambele movile formează un singur loc de înmormântare care a funcționat timp de câteva secole. O serie de cercetători explică această schimbare a ritualurilor prin răspândirea viziunii creștine asupra lumii. Cu toate acestea, chiar și L. Niederle a atras atenția asupra răspândirii ritului de înmormântare în unele zone ale așezării slavilor în perioada precreștină. În ținuturile din sudul Rusiei, primele cadavre din movile funerare datează din secolul al IX-lea. Explorând necropola de la Kiev, M. K. Karger a arătat că nu există semne de ritualuri creștine în cadavrele secolelor IX-X. Potrivit lui V.V. Sedov , cea mai mare parte a movilelor funerare din secolele IX-X, conform ritului de înmormântare, sunt asociate cu populația păgână. Schimbarea de rit, potrivit arheologului, reflectă unele schimbări serioase în ideile mitologice păgâne. Tot printre slavii care s-au mutat în secolele VII-VIII pe malul Adriaticii a dominat ritul inhumării. Ritul de înmormântare în sine este păgân și doar dispariția lui, potrivit omului de știință, poate fi o dovadă a creștinizării. Abia în secolul al XI-lea, majoritatea vechilor cimitire din Kiev au fost abandonate și au apărut altele noi, creștine, de obicei lângă biserici. Așa sunt cimitirele din moșia Catedralei Sf. Sofia și din jurul bisericii Sf. Irene , caracterizate prin înmormântări fără tumulă, uneori în sarcofage de piatră. Aceeași imagine se observă și la Cernigov. Înmormântările târzii din necropola tumulă din Gnezdov datează de la începutul secolului al XI-lea. La mijlocul secolului al XI-lea, cimitirul Barrow din Pskov a încetat să mai funcționeze. O parte a populației din Pereyaslavl de Sud a continuat să îngroape morții în movile funerare încă de la începutul secolului al XII-lea. În secolele XI-XII, movilele de la Suzdal , Izborsk și alte orașe au continuat să funcționeze activ.

Potrivit știrilor directe ale cronicilor și datelor arheologice, până la mijlocul secolului al XI-lea în Rusia existau biserici creștine în 10 orașe. La Kiev erau biserici de piatră - trei biserici de piatră, Novgorod, Chernigov, Tmutarakan și, probabil, în Pereyaslavl South - câte o biserică de piatră; nu se cunoaste numarul exact al celor din lemn. Au existat și biserici de lemn în Vladimir Volynsky, Vyshgorod , Rostov, Belgorod și, probabil, în Polotsk. În a doua jumătate a secolului al XI-lea, se știe despre construcția altor 18-19 biserici de piatră: la Kiev - 8, Pereyaslavl - 5 și câte una în Novgorod, Polotsk, Smolensk, Vyshgorod, Novgorod-Seversky și, probabil, în Minsk . Astfel, până la sfârșitul secolului al XI-lea sunt înregistrate 13 orașe cu biserici. În plus, arheologia dezvăluie în principal construcția din piatră, astfel încât în ​​secolul XI ar putea exista și o serie de temple din lemn necunoscute [64] .

Consecințele adoptării creștinismului

Semnificație civilizațională

Semnificația civilizațională a botezului Rusului este enormă. Cunoscutul filolog V. N. Toporov , evaluând semnificația adoptării creștinismului pentru civilizația rusă , scrie [65] :

Aceste două evenimente [adoptarea creștinismului de către Rusia și Lituania ], care au jucat un rol excepțional în istoria acestor țări și le-au predeterminat locul în istorie timp de multe secole, ar trebui privite și ca evenimente de natură universală... Adopția a creștinismului din Rusia nu numai că a introdus în lumea creștină cea mai extinsă și cea mai îndepărtată parte a unui singur spațiu - Europa de Est, dar astfel, în viitorul apropiat istoric, a deschis o lume nouă uriașă, care urma să fie creștinată cu ajutorul rusului. Creștini, „ lucrători în ceasul al unsprezecelea ”... Și oricare ar fi soarta ulterioară a creștinismului în Europa de Est, moștenirea sa a devenit o componentă indispensabilă a culturii spirituale și aici, poate mai ales aici.

Implicații politice

Botezul Rusiei a avut loc înaintea schismei bisericilor occidentale și răsăritene (1054), dar într-o perioadă în care se maturizase deja pe deplin și își primise expresia atât în ​​dogmă , cât și în relația dintre autoritățile bisericești și laice. .

În conștiința juridică bisericească-stat bizantină , împăratul ( basileus ) era conceput ca paznicul și protectorul suprem al Bisericii (epistimonarhul) și, în consecință, autocratul (autocratul) unificat al tuturor popoarelor ortodoxe. Conducătorii altor popoare (state) creștine au primit de la el titlurile de arhonți, prinți, ispravnici. Astfel, după ce a fost botezat de romani (bizantini), Vladimir a inclus Rusia în orbita statalității bizantine [66] [67] .

Astfel, în secolul al XII-lea, Marelui Duce de Kiev din Constantinopol i s-a acordat modestul titlu de curte de stolnik [68] . Mitropolia Kievului din Constantinopol a ocupat un loc printre acestea din urmă: în cel mai vechi dintre ele - al 61-lea, iar în cel mai târziu, alcătuit sub Andronic al II -lea Paleolog (1306-1328), - locul 77.

Mitropolitul Platon (Levshin) la începutul secolului al XIX-lea a văzut o importanță deosebită în adoptarea creștinismului de la Constantinopol (și nu de la Roma): „Rusia este obligată să trimită o mare mulțumire Domnului Păstor Hristos, că nu a îmbrățișat întunericul lui. Occidentul, adică că ea nu a fost supusă jugului Bisericii Romane de Apus, unde deja în acest moment, conform multor superstiții și însuşirea Papilor asupra lor înşişi putere nelimitată, și conform spiritului în tot ceea ce este lumesc, și nu în Evanghelie, totul era aproape transformat. Domnul ne-a eliberat din aceste curse; deși Occidentul, prin eforturile lui Antihrist, a încercat în toate modurile posibile să ne subjugă, pentru că mai târziu acest lucru va fi mai vizibil” [69] .

Implicații culturale

Adoptarea creștinismului a contribuit la dezvoltarea arhitecturii și picturii în formele sale medievale, la pătrunderea culturii bizantine ca moștenitoare a tradiției antice. Răspândirea scrisului chirilic și a tradiției cărții a fost deosebit de importantă : după botezul Rusiei au apărut primele monumente ale culturii scrise antice rusești.

Adoptarea creștinismului ca religie de stat a implicat inevitabil eliminarea cultelor păgâne , care se bucurau anterior de patronajul marelui ducal .

Clerul a condamnat riturile și sărbătorile păgâne (unele dintre ele au persistat mult timp datorită faptului că unii cercetători se califică drept sincretism religios sau credință dublă [70] ). Au fost distruse clădiri religioase - idoli , temple [71] .

Potrivit unor cercetători, bazându-se pe Povestea anilor trecuti , „răzcoala magilor ” din Rostov-Suzdal Rus din 1024 (și tot din 1071) a fost însoțită de acțiuni și crime care au avut un caracter ritualic [72] . Iaroslav Înțeleptul „s-a purtat cu cruzime cu magii, punând lucrurile în ordine în zonele afluente” [72] ; în anii 1070 la Novgorod, vrăjitorul a fost ucis de suita prințului Gleb („era un conflict religios și cotidian, împletit cu lupta împotriva puterii de la Kiev”) [73] (vezi revolta Suzdal din 1024 ).

Estimări în istoriografie

În istoriografia bisericii (istoria bisericii)

În calendarul Bisericii Ruse nu a existat niciodată și nu există o comemorare anuală (stabilită prin Carta liturgică ) în cinstea evenimentelor din 988-989; totuși, în legătură cu sărbătorirea la 1 august a Originii Sfinților Pomi a Crucii Dătătoare de viață a Domnului (Primul Mântuitor), există o părere că „procesiunea religioasă la izvoare” prevăzută de liturgia rusă. Carta este stabilită în această zi în memoria botezului Rusiei [74] . Până la începutul secolului al XIX-lea, nu a existat nicio istorie a Bisericii Ruse în Rusia ca ramură științifică sau disciplină academică: prima lucrare sistematică a fost „Scurta istorie a Bisericii Ruse” a Mitropolitului Platon (Levshin) al Moscovei (Moscova, 1805 ). , in 2 ore). Istoricul bisericesc de la începutul secolului al XXI-lea V. I. Petrushko scria: „Este uimitor, dar autorii greci nici măcar nu menționează un eveniment atât de epocă precum botezul Rusului sub Sf. Vladimir. Grecii aveau însă propriile lor motive: dieceza „Rusiei” a fost deschisă oficial cu un secol mai devreme” [37] .

Literatura istorică bisericească rusă din secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea a considerat de obicei istoria creștinismului în Rusia și a Bisericii Ruse începând din secolul I, legând-o cu activitățile Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat. Astfel, unul dintre cei mai autoriți istorici ai bisericii de la sfârșitul secolului al XIX-lea , E.E. Vladimir” [75] . Cel mai autoritar istoric bisericesc rus, Mitropolitul Macarie (Bulgakov), consacră primele două părți ale principalei sale lucrări istoriei creștinismului din Rusia până în 988 [76] . Pentru a face referire la ceea ce s-a întâmplat la Kiev la sfârșitul secolului al X-lea, s-au folosit diverși termeni (adică nu a existat o terminologie consacrată, clișeică): „botez comun de pământ rusesc sub Sfântul Vladimir” [77] , „conversia prințului”. Vladimir” [78] , „organizarea finală a Bisericii Ortodoxe din Rusia sub Sf. Vladimir și Iaroslav” [79] . Prințul Vladimir însuși era numit de obicei „iluminatorul” [80] [81] , așa cum este numit și în acatistul către el întocmit la sfârșitul secolului al XIX-lea [82] .

Publicația oficială a Patriarhiei Moscovei din 1971 scria: „Potrivit legendei, razele credinței creștine au luminat granițele Rusiei deja în primele decenii ale creștinismului. Această tradiție leagă începutul creștinării Rus’ului cu numele sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, care se afla pe munții Kievului <...> În 954, prințesa Olga a Kievului a fost botezată. Toate acestea au pregătit cele mai mari evenimente din istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir și botezul ulterior al Rusiei în 989 . Indicația lui 989 (mai degrabă decât 988) corespundea punctului de vedere predominant în știința istorică sovietică la acea vreme, că evenimentul a avut loc după 988 [84] .

Cu toate acestea, în „Calendarul Bisericii Ortodoxe” pentru 1983, când au început pregătirile pentru celebrarea „1000 de ani de la Botezul Rusiei”, a fost indicat anul 988, iar evenimentului i s-a dat semnificația începutului procesului: „Botezul de la Kiev din 988 a marcat începutul instaurării creștinismului în toată țara rusă” [85] .

Carta civilă oficială legal a Bisericii Ortodoxe Ruse , înregistrată la Ministerul Justiției al RSFSR la 30 mai 1991 (cele mai târziu nu au fost publicate), spunea: „Biserica Ortodoxă Rusă își conduce existența istorică de la Botezul Rusiei, care a avut loc în 988 la Kiev sub Marele Voievod Vladimir” [86] [87] .

În istoriografia sovietică

Au existat mai multe puncte de vedere cu privire la introducerea creștinismului ca religie oficială în știința istorică sovietică , de la negative [88] la pozitive în general (cu rezerve).

Astfel, în cartea „Biserica și ideea autocrației în Rusia”, publicată în 1930, se spune următoarele despre botezul Rusiei [89] :

Ortodoxia, adusă la noi din Bizanț, a spart și a ruinat spiritul păgân violent al rusului sălbatic, iubitor de libertate, timp de secole întregi a ținut poporul în ignoranță, a fost stingătorul adevăratei iluminări în viața publică rusă, a ucis creativitatea poetică a oameni, au înecat în ea sunetele unui cântec viu, impulsuri iubitoare de libertate pentru eliberarea clasei. Băundu-se și ciugulind, clerul rus antic i-a învățat pe oameni la beție și adulți înaintea claselor conducătoare și, cu sivuha lor spirituală  - predici și abundență de literatură bisericească și de carte, a creat în cele din urmă terenul pentru înrobirea completă a oamenilor muncii din puterea prințului, boier și crud oficial domnesc - tiun care a executat judecată și represalii împotriva maselor asuprite.

„Manualul de Istoria URSS pentru departamentele pregătitoare ale universităților” din ediția din 1979 numește introducerea creștinismului „a doua reformă religioasă” a lui Vladimir I și oferă o evaluare diferită [90] :

Adoptarea creștinismului a întărit puterea statului și unitatea teritorială a vechiului stat rus. A avut o mare semnificație internațională, care a constat în faptul că Rus’, respingând păgânismul „primitiv”, a devenit acum egal cu alte popoare creștine <...> Adoptarea creștinismului a jucat un rol important în dezvoltarea culturii ruse.

În istoriografia europeană

Istoricul bulgar Nikolai Todorov a apreciat creștinarea Rusiei [91] după cum urmează:

Bizanțul a determinat Rus’ să accepte creștinismul. Ca urmare a acestui act, triburile și naționalitățile slavilor orientali s-au alăturat civilizației mediteraneene, care este cunoscută drept „civilizația bizantină” și care s-a impus în sud-estul Europei și Orientul Mijlociu ca o sinteză a moștenirii antice și creștine. . Aceasta a oferit societății antice ruse acces la roadele dezvoltării milenare a gândirii filosofice, științelor sociale și naturale etc. Rus' și-a creat propriile instituții după modelul întregii comunități europene de la stat până la episcopat. , și de la școală la tribunal.

Sărbători aniversare

Prima sărbătoare oficială a Botezului Rusiei a avut loc în 1888 la inițiativa procurorului șef al Sfântului Sinod, Konstantin Pobedonostsev . Evenimentele aniversare au avut loc la Kiev: în ajunul aniversării, a fost așezată Catedrala Vladimir , a fost dezvelit un monument al lui Bogdan Khmelnitsky , au fost săvârșite slujbe divine solemne. Cronica evenimentelor bisericești de episcopul Arsenie (Ivașcenko) [93] menționează deschiderea la 15 iulie a acelui an a instituțiilor caritabile pentru adăpostirea bătrânilor și schilodilor. Kievul [94] era centrul sărbătorilor ; a fost prezent și procurorul șef al Sfântului Sinod K. P. Pobedonostsev [95] .

În diaspora rusă s-au sărbătorit 950 de ani de la Botezul Rusiei [96] .

Procesul de pregătire a sărbătoririi a 1000 de ani de la Botezul Rusiei a coincis cu „ perestroika ” și politica „ glasnost ” în Uniunea Sovietică . Guvernul sovietic s-a arătat interesat de sărbătorile: unul dintre evenimentele marcante a fost transferul în 1983 în posesia Patriarhiei Moscovei a unei părți din clădirile fostei Mănăstiri Sf. Danilov , în care viața monahală a fost reînviată și o viață spirituală și administrativă. centru a fost creat. Punctul culminant al serbarilor din 12 iunie 1988 a fost concelebrarea la Manastirea Danilov a numerosi ierarhi ortodocsi din intreaga lume. Sărbătorile s-au mutat apoi la Kiev, unde, în ultima zi a sărbătorilor, zeci de mii de participanți au asistat la un serviciu divin la Kiev Pechersk Lavra , care a avut loc pentru prima dată în aproape treizeci de ani. Pe viitor, pe tot parcursul anului, în toată țara au avut loc evenimente dedicate datei memorabile. Principalul rezultat al sărbătorilor a fost un impuls puternic pentru renașterea vieții bisericești în URSS [96] .

În iunie 2008, Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse a hotărât, în ziua Sfântului Egal cu Apostolii, Prințul Vladimir , pe 28 iulie, să celebreze slujba conform hărții marii sărbători și, de asemenea, sa îndreptat către conducerea Rusiei, Ucrainei și Belarusului cu propunerea de a include ziua Sfântului Principe Vladimir printre datele memorabile ale statului. În Ucraina, o dată similară este o sărbătoare publică numită „Ziua Botezului Rusiei Kievene - Ucraina”. Sărbătoarea a fost stabilită în iulie 2008 prin decret al președintelui Ucrainei și este sărbătorită anual pe 28 iulie - ziua de amintire a Sfântului Egal cu Apostolii Prinț Vladimir. Cea de-a 1020-a aniversare a fost sărbătorită la Kiev în perioada 10-19 iulie 2008 la nivel de biserică și de stat; Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I și Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii au participat la sărbători (din 2008, „ Ziua Botezului Rusiei Kievene-Ucrainei ” a fost declarată sărbătoare publică în Ucraina [97] ). Aniversarea a fost sărbătorită și în perioada 23-25 ​​octombrie 2008 în Belarus [98] ; serbările au fost conduse de Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei [99] .

Sărbătorile aniversare organizate de Biserica Ortodoxă Rusă în 2013 în onoarea a 1025 de ani de la botez au fost, de asemenea, programate pentru a coincide cu memoria prințului Vladimir și au avut loc la Moscova , Kiev, Minsk [100] . La Kiev, la sărbători au fost prezenți președinții Rusiei și Ucrainei, Vladimir Putin și Viktor Ianukovici , precum și liderii Moldovei și Serbiei, Nikolay Timofti și Tomislav Nikolic [101] .

Vezi și

Comentarii

  1. ↑ Ucenicii patriarhului Fotie I al Constantinopolului , fraţii Chiril şi Metodie , au fost trimişi ca misionari în Moravia . În timpul misiunii în Moravia, frații au dezvoltat primul alfabet slav („ Glagolitsa ”) și au tradus în el câteva texte liturgice.
  2. ↑ Hanul bulgar Boris I a fost botezat în 865 . Până la sfârșitul secolului al X-lea, creștinismul de rit bizantin a fost ferm stabilit în Bulgaria (vezi Botezul Bulgariei ).

Note

  1. ↑ 1 2 Shchapov Y. N. Biserica din Rusia antică (până la sfârșitul secolului al XIII-lea) // Ortodoxia rusă: repere ale istoriei / Ed. științifică. A. I. Klibanov . - M.: Politizdat , 1989. - S. 17. - 719 p. ISBN 5-250-00246-3
  2. ↑ Rapov O. M. Botezul oficial al principelui Vladimir Sviatoslavovici și al poporului din Kiev / Biserica Rusă în secolul al IX-lea - prima treime a secolului al XII-lea. Acceptarea creștinismului. - M.: Şcoala Superioară , 1988. - S. 208-254; 397.
  3. ↑ Rapov O. M. La data adoptării creștinismului de către principele Vladimir și poporul Kievului. // Întrebări de istorie . - 1984. - Nr 6. - S. 44-45.
  4. ↑ 1 2 Kartashev A. V. Eseuri despre istoria Bisericii Ruse. Volumul I. Reproducere retipărită. YMCA-PRESS . Paris. 1959. - M.: Nauka , 1991. - S. 114.
  5. ↑ Shchapov Ya. N. The Baptism of Russia // Domestic History: History of Russia from Ancient Times to 1917: Encyclopedia. Redacție: V. L. Yanin . - M .: Marea Enciclopedie Rusă , 1994. - T. 3. - S. 151.
  6. ↑ Povestea anilor trecuti. (Tradus de D. S. Lihachev ) // Povestea anilor trecuti / Pregătit. text de D. S. Lihaciov; Pe. D. S. Lihaciov și B. A. Romanov . Ed. Membru corespondent Academia de Științe a URSS V.P. Adrianova-Peretz Acad. științe ale URSS. Cap. 1-2. - Ed. I. Partea 1. Text și traducere. — M.; L., Editura si tipul I. Editura Acad. Ştiinţe ale URSS în L., 1950. - 407 p. - (Monumente literare).
  7. ↑ Povestea anilor trecuti, Lista Ipatiev // PSRL . - T. 2. Cronica Ipatiev. - SPb., 1908. - Stlb. 171-196
  8. ↑ Nu există o coincidență totală cu cronologia modernă din cauza diferenței dintre data numărătorii inverse a noului an.
  9. ↑ Tatishchev V.N. Istoria Rusiei , capitolul 3 .
  10. ↑ Karamzin N. M. Istoria statului rus . Vol.1, capitolul 9 .
  11. ↑ 1 2 Harris, 2017 , p. 170.
  12. ↑ Harris, 2017 , p. 170-177.
  13. ↑ Ep. Porfiry Uspensky . Patru conversații ale Sanctității Sale Patriarhul Constantinopolului Fotie. - Sankt Petersburg, 1863; Nikon (Lysenko) . Botezul „Fotievo” al slavo-rușilor și semnificația lui în preistoria Botezului Rus’ului. // Lucrări teologice. - Nr. 29. - 1989. - S. 27-40; Prot. Lev Lebedev. Botezul Rus'ului. - M .: Editura Patriarhiei Moscovei, 1987. - S. 63-76.
  14. ↑ Parmenov A. Rusia la zidurile Tsargradului . Pravoslavie.ru , 14.07.2005.
  15. ↑ Preotul Viktor Kuznețov. Botezul lui Askold // Mâine  : ziar. - Nr. 24 (604). - 15.06.2005.
  16. ↑ Mitropolitul Macarie . Istoria Bisericii Ruse .
  17. ↑ 860/6368 (Ind. 8) după iunie - 866/6374 (Ind. 14) .
  18. ↑ Rybakov B. A. Rusia Kievană și principatele rusești din secolele XII-XIII. - M . : Nauka, 1982. - S. 368.
  19. ↑ Litavrin, 2000 , p. 208.
  20. ↑ Litavrin, 2000 , p. 213.
  21. ↑ Petrukhin V. Ya. Rusia antică, secolul IX. - 1263 - M . : AST, 2005. - S. 83. - ISBN 5-17-028246-X .
  22. ↑ Litavrin, 2000 , p. 212.
  23. ↑ Musin A.E. Despre răspândirea creștinismului în Rusia antică în secolele IX-XIV pe baza datelor arheologice și a surselor scrise // Buletin istoric . - Nr 6. - 2000. - S. 4-17.
  24. ↑ Petrukhin V. Ya. Începutul istoriei etno-culturale a Rusiei în secolele IX-XI. — M.; Smolensk, 1995. - S. 224.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 Petrukhin V. Ya. Rusia în secolele IX-X. De la chemarea varangiilor la alegerea credinței. — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare M. : Forum : Neolit, 2014. S. 398-407.
  26. ↑ Avdusin D. A. , Pushkina T. A. Trei camere funerare din Gnezdovo // Istoria și cultura orașului antic rusesc. - M., 1989. - S. 193-196.
  27. ↑ Nedoshivina N. G. , Fekhner M. V. Ritul funerar al cimormântului Timeryovsky // Arheologia sovietică . - 1985. - Nr. 2. - P. 111.
  28. ↑ Blifeld D. I. Vechile monumente rusești din Shestovitsa. - K., 1977. - S. 138-142. (ukr.)
  29. ↑ Petrukhin V. Ya. Rusia antică, secolul IX. - 1263 - Moscova: AST, 2005. - S. 95. - ISBN 5-17-028246-X .
  30. ↑ 1 2 3 Artamonov Yu. A. Botezul Rusiei  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2015. - T. XXXVIII: " Corint  - Criskentia ". - S. 723-730. — 752 p. - 33.000 de exemplare.  — ISBN 978-5-89572-029-5 .
  31. ↑ Gordienko N. S. „Botezul Rusiei”: fapte împotriva legendelor și miturilor. Predestinare sau condiționare socială? — 1986.
  32. ↑ 1 2 Golubinsky Evgheni Evsigneevici . Istoria Bisericii Ruse. — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare — M.: Imp. despre istoria și antichitățile rusești la Moscova. un-cele. 1901-1911 (reg. 1917). / Vol. 1: Prima perioadă. Kievană sau premongolă, prima jumătate a volumului. - 1901. - III-XXIV, 968 p. Capitolul II. Botezul Sf. Vladimir al întregii Rus' şi instaurarea perfectă a creştinismului în Rus' sub urmaşii săi. / O poveste (legendară) citită în anale despre sosirea ambasadorilor din popoare la Vladimir cu o ofertă de credințe, despre trimiterea ambasadorilor săi la el pentru a inspecta credințele de pe teren și despre alegerea sa de credință greacă. / S 105-127
  33. ↑ O altă datare și circumstanțe oarecum diferite pentru botezul prințului și al poporului din Kiev sunt date în „Lauda prințului rus Vladimir” de Jacob Mnich (sec. XI), conform căreia botezul poporului din Kiev ar trebui să fie atribuit anului 990, „în al treilea an” după botezul personal al principelui. Deci, O. M. Rapov a crezut (Rapov O. M. La data adoptării creștinismului de către prințul Vladimir și poporul Kievului.  - „Întrebări de istorie”, 1984, nr. 6) că Vladimir, deja botezat, a intrat în posesia Hersonului la sfârșitul anului Aprilie - începutul lunii mai 990, iar botezul locuitorilor din Kiev a urmat la sfârșitul lunii iulie - începutul lunii august a aceluiași an.
  34. ↑ A. A. Turilov. „Legenda lui Banduri”  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2002. - T. IV: " Atanasie  - Nemurire ". - S. 303. - 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-009-9 .
  35. ↑ 1 2 Citat din: M.V. Bibikov Când a fost botezată Rusia? vedere din Bizanț . Copie de arhivă din 4 martie 2016 la Wayback Machine // Rusia antică în lumina surselor străine. M., 2003. S. 108-109.
  36. ↑ 1 2 Petrushko V. I. Istoria Bisericii Ruse din cele mai vechi timpuri până la înființarea patriarhiei: un manual.  - M .: Editura PSTGU , 2007, p. 30.
  37. ↑ 1 2 The Tale of Gone Years (Pregătirea textului, traducerea și comentariile de O. V. Tvorogov) // Biblioteca de literatură a Rusiei antice / RAS. IRLI; Ed. D. S. Likhacheva, L. A. Dmitrieva, A. A. Alekseeva, N. V. Ponyrko. - Sankt Petersburg: Nauka, 1997. - T. 1: secolele XI-XII. — 543 p. (Lista Ipatiev de PVL în limba originală și cu traducere simultană)
  38. ↑ Leibovici, Lev Isaevici. Cronica sumară, întocmită după toate listele publicate ale cronicii de L. I. Leibovici: Problemă. unu-. - Sankt Petersburg: tip. O.I. Bakst, 1876. - 25. Povestea anilor trecuti. - 1876. - (4), XLI, 418 p. / S. 86
  39. ↑ Povestea anilor trecuti / Pregătirea textului, traducere (la ortografia modernă) și comentarii de O. V. Tvorogov // Biblioteca de literatură a Rusiei antice / RAS. IRLI; Ed. D. S. Likhacheva, L. A. Dmitrieva, A. A. Alekseeva, N. V. Ponyrko. - Sankt Petersburg: Nauka, 1997. - T. 1: secolele XI-XII. — 543 p. Conform listei Ipatiev, stocată în Biblioteca Academiei Ruse de Științe (cod 16.4.4).
  40. ↑ Potrivit lui Gordienko , această lucrare este destinată atât celor implicați în studiul și promovarea ateismului științific, cât și unui spectru larg de cititori care sunt interesați de acoperirea marxistă a istoriei religiei și a bisericii, într-o analiză critică a religiei. ideologie (vezi Gordienko N. S. N M. Nikolsky și „Istoria Bisericii Ruse”).
  41. ↑ „Botezul lotului a trecut, trebuie să ne gândim, fără incidente. Despre botezul altor segmente de populație, ținându-se cu tenacitate de vechea credință, cronica povestește detalii foarte suculente, indicând că populația supusă lotului a trebuit să fie dusă în paradisul creștin cu bâta. Toți Kievenii, „fie bogați, nefericiți sau săraci, sau muncitori”, adică în principal o mică populație urbană a Kievului, au fost conduși la Nipru din ordinul prințului și botezați, iar Perun a fost răsturnat și expulzat din Kiev. „- Nikolsky N.M. Istoria Bisericii Ruse. - Moscova: AST, 2004. - 604, [1] p.; 21 cm; ISBN 5-17-023114-8 (în traducere) - P. 11.
  42. ↑ „Despre legea dată de Moise și despre bunătatea și adevărul fostului Iisus Hristos. Și cum a dispărut legea, umpleți întregul pământ cu bunătate și adevăr, iar credința în toate limbile ajunge la limba noastră rusă și laudă către kaganul nostru Vlodimer, de la un botez fără valoare cu un zeu și o rugăciune către Dumnezeu din tot pământul nostru” Arhivat la 26 mai 2011. text de: Muzeul de Istorie de Stat, Sinod. culegere, nr. 591.
  43. ↑ Hilarion din Kiev . Cuvânt despre lege și har / Hilarion; [Reconstituirea Rusiei Veche. text de L.P. Jukovskaya; Transl., intrare. art., p. 5-27, V. Ya. Deryagin; Cometariu. V. Ya. Deryagin, A. K. Svetozarsky]. - M.: PIF „Capital”: NIC „Scriptorium”, 1994. - 143, [2] p.; 17 cm; ISBN 5-7055-0918-9 (În bandă): B. c. / S. 75
  44. ↑ M. D. Priselkov. Eseuri despre istoria ecleziastică și politică a Rusiei Kievene în secolele X-XII. Sankt Petersburg, 1913.
  45. ↑ Deci, în PVL prima mențiune - sub anul 1039/1040 - a fost Mitropolitul Theopempt ; monumentele hagiografice dedicate Sfinților Boris și Gleb din jumătatea secolului al XI-lea numesc Mitropolitul Ioan I (probabil predecesorul lui Theopempt); diferite ediții ale Cartei Bisericii ale domnitorului Vladimir (aproximativ secolul al XIII-lea) ca mitropolit, „aduse” de domnitorul Vladimir „de la patriarhul Foteu”, se numesc fie „Mihael”, fie „Leon (t) a”; unele surse grecești (tratatul „Despre mișcările episcopilor”, Istoria bisericească a lui Nicefor Calist) vorbesc despre transferul sub împăratul Vasile al II-lea „în Rusia” a mitropolitului Sebastia Teofilact.
  46. ↑ Sfântul Mihail, Mitropolitul Kievului pe site-ul Pravoslavie.Ru .
  47. ↑ Şahmatov A. A. Povestea anilor trecuti. T. 1. Introducere. Text. Note. Pg., 1916.
  48. ↑ Galkovsky N. M.  Lupta creștinismului cu rămășițele păgânismului în Rusia antică. În 2 volume. Retipărire. 1913, 1916.
  49. ↑ Într-un fel sau altul, principala divinitate păgână (Perun), care s-a opus bisericii din punct de vedere organizatoric, nu avea rădăcini puternice nici în rândul populației, nici în rândul preoției. Când anturajul princiar a abandonat-o, nu a putut deveni steagul vreunei mișcări anti-creștine de masă. În orice caz, nu vedem nicăieri manifestări de fanatism religios. Adevărat, în Novgorod schimbarea religiilor a fost mai dificilă decât la Kiev. Dar în spatele acestui fapt nu se afla atât fanatism, cât separatismul politic tradițional din Novgorod . În alte locuri s-a ținut păgânismul, dar nu neapărat Perun. - vezi Kuzmin A. G. Căderea lui Perun. Ascensiunea crestinismului in Rus'. Editura: M.: Tânără gardă, 1988. - ISBN 5-235-00053-6 . S. 186.
  50. ↑ Froyanov I. Ya. Rusia antică din secolele IX-XIII. Mișcări populare. Puterea domnească și veche. Editura: M.: Centrul editorial rusesc, 2012. - ISBN 978-5-4249-0005-1 . pp. 54-55.
  51. ↑ Tatishchev V.N. Istoria Rusiei . - T. 1. - S. 113. ( Text )
  52. ↑ Solovyov S. M. Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri. - Sankt Petersburg. : Publicația Parteneriatului înalt aprobat „Beneficiul public”, 1895-1896.
  53. ↑ Rapov O. M. Pe vremea botezului populației din Novgorod cel Mare // Buletinul Universității de Stat din Moscova . Poveste. - 1988. - Nr. 3.
  54. ↑ Rapov O. M. Biserica Rusă în secolul IX - prima treime a secolului XII. Acceptarea creștinismului. - M .: Panorama rusă, 1998.
  55. ↑ Înăbușirea răzvrătirii magilor din Novgorod a dat, conform cercetătorilor, originea proverbului din Novgorod: „Ei se încrucișează cu sabia și Dobrynya cu focul” - Vezi Dicționar biografic rus.  - Sankt Petersburg, 1905, T. 6. - S. 484.
  56. ↑ Creștinismul și Rusia: [Sat. Art.] / Academia de Științe a URSS; [Sub general științific ed. A. Belova]. - M.: Nauka, 1988. - 135, [1] p.; 22 cm. - (Ser. „Studii religioase sovietice” 2). / S. V. Bakhrushin . Cu privire la chestiunea botezului Rusiei Kievene. - S. 31.
  57. ↑ S. M. Solovyov. Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri. Volumul I. Capitolul VII.
  58. ↑ Isaia, Episcopul Rostovului .
  59. ↑ Viața Cuviosului nostru Părinte Avramius de Rostov .
  60. ↑ Viața și ostenelile și minunile reverendului nostru și părintelui purtător de Dumnezeu Avraam, arhimandritul Bobotezei Rostov făcător de minuni .
  61. ↑ Jackson T. N. Austr í görðum. Toponime vechi rusești în surse norvegiane vechi . - M . : Limbi culturii slave, 2001. - (Studia historica. Serie minor). — ISBN 5-94457-022-9 .
  62. ↑ Shchapov Ya. N. Statul și Biserica din Rusia Antică secolele X-XIII. M., 1989. S. 33-48.
  63. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sedov V. V. Răspândirea creștinismului în Rusia antică // Rapoarte scurte ale Institutului de Arheologie . 1993. Problema. 208, p. 3-11.
  64. ↑ Toporov V.N. Limbă și cultură: despre un cuvânt-simbol // Studii balto-slave. 1986.  - M.: Nauka , 1988. - S. 3.
  65. ↑ Kartashev A.V. Istoria Bisericii Ruse. Răspândirea creștinismului . Copie arhivată din 31 ianuarie 2020 la Wayback Machine // Administrația bisericii în perioada Kiev.
  66. ↑ 14.3. Izvoarele dreptului bisericesc de origine statală. // Tsypin V. A. Legea bisericească Arhivat la 13 mai 2013. .
  67. ↑ 30.1. Biserica Rusă aflată sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului.] // Tsypin V. A. Legea Bisericii Arhivată la 13 mai 2013. .
  68. ↑ Preasfințitul Platon , Mitropolitul Moscovei. Scurt istoric al Bisericii Ruse. - M .: Tipografia Sinodală, 1805. - S. 15-16.
  69. ↑ Botezul Rusiei și credința dublă // Nikolai Nikolsky N.M. Istoria Bisericii Ruse. - Ed. a 3-a. — M.: Politizdat , 1985. — 448 p.
  70. ↑ Arhiepiscopul Macarie : „<...> precum a fost în toată țara rusă înainte de botez, dacă am primit sfântul botez de la sfântul Mare Voievod Vladimir: în tot țara rusă s-au stricat atunci urâtele locuri de rugăciune a idolilor” (Mesajul lui Arhiepiscopul Macarie către Marele Voievod Ivan Vasilevici.1534 // Culegere completă de cronici rusești , vol . 5, numărul 1, pp. 141-142).
  71. ↑ 1 2 Cap. II, §5 . Copie de arhivă din 4 ianuarie 2008 la Wayback Machine // Dvornichenko A. Yu., Kashchenko S. G., Florinsky M. F. Istoria internă (până în 1917). - M., 2002.
  72. ↑ Cap. II, § 4. // Dvornichenko A. Yu., Kashchenko S. G., Florinsky M. F. Istoria internă (până în 1917). - M., 2002.
  73. ↑ S. V. Bulgakov. Manual pentru slujitorii-biserică-sfinți . Kiev, 1913, p. 291 (notă).
  74. ↑ E. Golubinsky. Istoria Bisericii Ruse. M., 1901, Volumul I (retipărire - M. 2002), p. 1-104.
  75. ↑ Macarie (Bulgakov) , Mitropolitul Moscovei și Kolomnei. Istoria Bisericii Ruse 12 volume. Sankt Petersburg, 1883 .
  76. ↑ Preasfințitul Platon Mitropolit al Moscovei. Scurt istoric al Bisericii Ruse . M. - Tipografia sinodală, 1805, p. 21: Capitolul IV „Despre botezul general al pământului rus sub Sfântul Vladimir”.
  77. ↑ Istoria Bisericii Ruse . Volumul 1. Partea 2. Capitolul IV Macarie (Bulgakov) , Mitropolitul Moscovei și Kolomnei.
  78. ↑ E. I. Smirnov. Istoria Bisericii Creștine. TSL, 2007 (conform ediției din 1915), p. 448. - originalul a fost publicat ca manual pentru seminariile teologice .
  79. ↑ Arhiepiscopul Averky (Taushev). Botezul Rusiei și legăminte ... .
  80. ↑ Contele M. V. Tolstoi. Povești din istoria Bisericii Ruse .
  81. ↑ Acatistul Sfântului Egal cu Apostolii Prințul Vladimir .
  82. ↑ 50 de ani de la restaurarea patriarhiei. // Jurnalul Patriarhiei Moscovei . Emisiune specială. M. 1971, p. 25.
  83. ↑ Botezul Rusiei . TSB . M., 1973, T. 13, p. 1241.
  84. ↑ Calendarul Bisericii Ortodoxe 1983. M. - Ediția Patriarhiei Moscovei, 1982, p. 2.
  85. ↑ ZhMP 1991, Nr. 10, pp. 11-13.
  86. ↑ Carta civilă a Bisericii Ortodoxe Ruse (1991) .
  87. ↑ Gordienko N. S. Botezul Rusiei: fapte împotriva legendelor și miturilor . L.: LENIZDAT, 1986 ( cuprins ).
  88. ↑ A. Dmitrev. Biserica și ideea autocrației în Rusia. Mosoblit nr. 5164 - 10 / III-30 g, p. 51.
  89. ↑ A. S. Orlov, V. A. Georgiev. Manual de istorie a URSS pentru departamentele pregătitoare ale universităților . - M .: „Școala superioară”, 1979, partea 1, p. 34-35.
  90. ↑ Todorov N. Conversia Rusiei la creștinism // Mileniul introducerii creștinismului în Rusia / Gromova E., Kurennaya N., Ritchik Yu .. - Moscova, 1993. - P. 29. - ISBN 5-201-00759- 7 .
  91. ↑ „Moscow Church Gazette”, 24 iulie 1888, nr. 30, p. 382-383 (descrierea sărbătorilor de la Moscova).
  92. ↑ Episcopul Arsenie. Cronica evenimentelor bisericești și civile, explicând evenimentele bisericești, de la Nașterea lui Hristos până în 1898. SPb., 1899, p. 866.
  93. ↑ „Moscow Church Gazette”, 24 iulie 1888, nr. 30, p. 378-382 (descrierea sărbătorilor de la Kiev).
  94. ↑ Discursuri și toasturi ale lui Pobedonostsev la o cină de gală la Kiev pe 15 iulie 1888, vezi: „K. P. Pobedonostsev și corespondenții săi: Scrisori și note ” / Cu o prefață de Pokrovsky M.N., Vol. 1, M.-Pg., 1923, jumătate de volum 2, p. 831-835 (document nr. 773).
  95. ↑ 1 2 Ziua Botezului Rusiei . Preluat: 26 august 2014.
  96. ↑ Textul decretului prezidențial nr. 668/2008 „De Ziua Botezului Rusiei Kievene-Ucraina” . (ukr.) .
  97. ↑ Patriarhul a sosit în Belarus pentru sărbătorile cu ocazia împlinirii a 1020 de ani de la Botezul Rusiei . NEWSru . 24 octombrie 2008
  98. ↑ ZhMP. 2008, nr. 12, p. 6-22.
  99. ↑ La Kiev sunt așteptate scandaluri în timpul vizitei „Împăratului All-Rusian”, iar presa explică amploarea aniversării Botezului Rusiei NEWSru , 26 iulie 2013.
  100. ↑ La Kiev au loc sărbători cu ocazia împlinirii a 1025 de ani de la Botezul Rusiei . Preluat: 26 august 2014.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Domnia lui Vladimir Svyatoslavich (970-1015)
Evoluții
Campanii militare
O familie Părinţi Sviatoslav Igorevici Malusha Soții ( detalii ) Rogneda Rogvolodovna Anna Bizantină fii Vysheslav Svyatopolk Izyaslav Yaroslav Boris Gleb Sviatoslav Vsevolod Mstislav Pozvizd Stanislav Sudislav fiicelor Predslava premislava Mstislav Maria Dobronega