Anarho-comunismul ( comunism anarhist , de asemenea libertar sau comunism liber ) (din greacă αναρχία - lit. „fără șefi”, latină commūnis - „general”) este una dintre direcțiile anarhismului și comunismului , al cărui scop este instaurarea anarhiei . (adică societatea neputincioasă - în sensul absenței ierarhiei și constrângerii, „un strat de paraziți” în cuvintele anarho-comuniștilor mahnoviști [1] ), unde autoguvernarea oamenilor și a uniunilor lor și reciprocă asistenţa dintre ele sunt dezvoltate la maximum .
Principalul teoretician al ideii de anarho-comunism, care i-a dat o formă armonioasă, terminată, este considerat a fi Pyotr Alekseevich Kropotkin (1842-1921), care, însă, nu a fost primul anarhist-comunist [2] .
Ideile de anarho-comunism au devenit baza ideologică a mai multor armate țărănești din diferite regiuni ale fostului Imperiu Rus , în special Armata Revoluționară Insurgentă a Ucrainei sub conducerea lui Nestor Makhno în timpul Războiului Civil din 1917-1921 în sudul Ucrainei [3] ] .
Anarho-comunismul este o tendință socio-economică în gândirea anarhistă care cere crearea unei societăți bazate pe autoguvernare universală, construită de jos în sus, în care să nu existe proprietate privată , în locul căreia folosirea liberă a tuturor produselor. de muncă de către toți membrii societății este oferit [4] . În același timp, producția de mărfuri trebuie înlocuită cu „mulțumire pentru toți”, adică în cuvintele lui Peter Kropotkin:
Din memoriile lui Viktor Belash , șeful de stat major al armatei partizane a lui Makhno [1] :
Până în 1905, în Gulyai -Pole se pregătea o situație revoluționară . Starea de spirit era revoluționară și militantă. Ne-a plăcut foarte mult programul anarh-comuniştilor pentru că atacau activ sistemul capitalist, ocolind programul minim şi revoluţia burgheză şi promit în viitorul apropiat libertate, egalitate, absenţa puterii (adică absenţa unei pături). de paraziți), autoguvernare. Și ca garanții pentru program, au cerut teroare împotriva funcționarilor aparatului de stat țarist și a exploatatorilor, pentru o revoluție socială violentă, următorul pas cel mai înalt al căruia ar fi comunismul anarhist.
Istoria ideilor anarho-comuniste datează de secole în urmă . Deci, de exemplu, Max Nettlau le-a văzut încă din secolul al II-lea d.Hr. în Egipt , arătând, în special, către fondatorul sectei gnostice a lui Carpocrates Carpocrates , care a mărturisit „cea mai liberă formă de comunism și negarea oricăror scrisori. legea” [10] . Dar aceasta era încă doar o parte din ideile proto-anarhiste, care nu erau o gândire filozofică și politică coerentă . Cu toate acestea, odată cu dezvoltarea capitalismului, ideile comuniste libertariene devin din ce în ce mai clare. În special, ele sunt urmărite în evenimentele revoluției burgheze engleze de la mijlocul secolului al XVII-lea și în Marea Revoluție Franceză din 1789-1793 . Gerard Winstanley , un membru al mișcării radicale Digger din Anglia, a scris în pamfletul său din 1649 , The New Law of Righteousness, că:
„(…) nu ar trebui să existe [sistem] de cumpărare și vânzare, nici bazar și piețe , dar toate terenurile ar trebui să fie proprietate publică pentru fiecare persoană.”
și
„Nu ar trebui să existe Dumnezeu peste nimeni, ci fiecare să fie dumnezei pentru ei înșiși” [11] .
Și în timpul Revoluției Franceze , Sylvain Maréchal, în Manifestul Egalilor (1796), a cerut „utilizarea publică a produselor pământului” și a așteptat cu nerăbdare dispariția „diviziunii dezgustătoare în bogați și săraci , mari și mici. cei, domni și slujitori , conducând și controlați” [12] .
Un anarho-comunist timpuriu a fost Joseph Déjacque , prima persoană care s-a autointitulat „ libertarian ” [13] . Spre deosebire de Proudhon , el a susținut că:
Anarho-colectiviştii au apărat principiul remuneraţiei muncii, dar au susţinut posibilitatea unei tranziţii după revoluţie la sistemul comunist de repartizare după nevoi. Tovarășul lui Bakunin, James Guillaume , a scris într-unul dintre eseurile sale , „Idei privind organizarea societății” (1876):
Ca idee socio-politică, economică și filosofică consecventă cunoscută astăzi, anarho-comunismul a fost formulat pentru prima dată în secțiunea italiană a Primei Internaționale de Carlo Cafiero , Errico Malatesta , Andre Costa și alți alți foști republicani mazziniști . La început, ei nu au făcut o distincție strictă între anarhismul colectivist și comunist, până la moartea lui Mihail Bakunin, care se autointitula colectivist [16] . Cu toate acestea, Guillaume a scris mai târziu că, în același timp, ei erau încă exact comuniști atunci , dar ei se numeau colectiviști , pentru a nu fi confundați cu oamenii de stat comuniști [17] .
Anarho-colectiviștii au căutat să colectivizeze mijloacele de producție menținând în același timp sistemul de salarii pentru muncă, dar anarho-comuniștii, în contrast, au căutat să extindă conceptul de utilizare publică pentru a include produsele muncii. În timp ce ambii s-au opus capitalismului, anarho-comuniștii s-au distanțat de Proudhon și Bakunin, care au susținut că oamenii ar trebui să dețină și să dispună de produsele propriei muncii și să primească un fel de remunerație pentru munca lor, propunând un sistem în care oamenii ar avea posibilitatea de acces gratuit la orice bunuri , în funcție de nevoile acestora și indiferent de cât de multă muncă a investit fiecare dintre ei separat.
Cafiero a scris în Anarchy and Communism (1880) că proprietatea privată a produselor muncii va duce la inegalitatea economică și la diferențierea socială:
La Conferința de la Florența a Federației Italiene a Internaționale din 1876, desfășurată într-o pădure de lângă Florența din cauza activității poliției , au fost formulate principiile anarho-comunismului, începând astfel:
Raportul de mai sus a fost făcut într-un articol al lui Malatesta și Cafiero în Buletinul Federației Jura mai târziu în acel an.
Peter Kropotkin este adesea menționat ca principalul teoretician al anarho-comunismului, care și-a conturat ideile economice în scrierile sale Bread and Freedom și Fields, Factories and Workshops. Kropotkin a observat că cooperarea este mai benefică decât concurența , concurența , invocând multe argumente în sprijinul ideilor sale, ceea ce a dus la redactarea studiului fundamental „Ajutorul reciproc ca factor de evoluție”. S-a opus proprietății private, pentru desființarea ei prin „exproprierea întregii averi sociale” direct de către oamenii muncitori [18] , de dragul creării unui sistem economic organizat sub forma unei rețele orizontale de asociații de voluntari [19] , în care bunurile vor fi distribuite în funcție de nevoile reale ale unei persoane, și nu în funcție de statutul social, avere sau altceva [20] . El a observat că toate aceste „nevoi” în lumina dezvoltării sociale nu sunt în niciun caz limitate la nevoi pur fizice, totuși:
„Într-un cuvânt, cele cinci sau șase ore pe care le va avea fiecare, după ce a acordat câteva ore pentru producerea necesarului, vor fi mai mult decât suficiente pentru a satisface toate nevoile la nesfârșit variate care compun luxul . Mii de societăți își vor asuma această responsabilitate. Ceea ce este acum privilegiul unei minorități minuscule va deveni disponibil tuturor. Luxul va înceta să mai fie satisfacția stupidă și strălucitoare a burghezului deșartă și va deveni satisfacția unui gust cu adevărat artistic. Fericirea tuturor va crește doar din asta. Lucrând împreună, cu inima ușoară, în vederea atingerii unui scop dorit - o carte, o operă de artă sau un obiect de lux - o persoană va găsi acea forță motivatoare , acea odihnă necesară care face viața plăcută" [21] .
Kropotkin, în special, a scris despre viitoarea societate anarho-comunistă:
Indivizii și colectivele ar folosi și vor dispune de orice resurse de care au nevoie, deoarece scopul comunismului anarhist este de a permite fiecăruia să-și satisfacă propriile nevoi cu orice produse sunt produse, atâta timp cât nu se face în detrimentul altora.
Kropotkin a susținut ideea exproprierii proprietății, implicând că toată lumea ar avea acces egal la toate, astfel încât să nu mai fie nevoie să-și vândă munca pentru a avea acces la produsele muncii pentru a-și satisface nevoile.
„Nu vrem să îngrămădim toate paltoanele pentru a le distribui mai târziu (deși chiar și cu un astfel de sistem, cei care acum tremură de frig fără haine ar câștiga). În același mod, nu vrem să împărțim deloc banii lui Rothschild . Dorim să o aranjam astfel încât fiecărei ființe umane născute pe lume să i se ofere, în primul rând, să învețe o muncă productivă și să dobândească abilități în ea și, în al doilea rând, să se poată angaja în această muncă, fără a cere permisiunea. de la vreun stăpân sau proprietar și să nu dea partea leului din toată munca lor oamenilor care au pus mâna pe pământ și mașini ” [23] .
Anarho-comunismul implică egalitarismul și respingerea ierarhiei sociale și a distincțiilor care rezultă din distribuția inegală a bogăției , precum și abolirea proprietății private și a relațiilor marfă-bani . În schimb, ei propun producția și distribuirea colectivă a bogăției prin asociere voluntară [24] . În comunismul anarhist, nu ar trebui să mai existe stat și proprietate privată. Fiecare individ și/sau grup de indivizi va fi liber să contribuie la producție și să-și satisfacă nevoile pe baza propriei alegeri. Se înțelege că sistemele de producție și distribuție vor fi controlate de participanții lor la procesele relevante. în care:
Respingerea sistemului „muncă salariată” este o componentă economică centrală a comunismului anarhist. În condițiile în care produsele muncii vor fi distribuite în funcție de nevoile individuale, oamenii vor fi liberi să participe la orice acțiune. Se înțelege că, în aceste condiții, oamenii vor avea o oportunitate reală de auto-realizare maximă și nu vor mai fi nevoiți să participe la lucrări pentru care nu au nici dorința, nici capacitatea. Anarho-comuniștii susțin că nu există o modalitate validă de a măsura valoarea contribuției economice a unui individ , deoarece toată bogăția, toate produsele muncii , sunt produsul colectiv al întregii societăți și al tuturor generațiilor . De exemplu, nu se poate măsura valoarea producției zilnice a unui muncitor individual de fabrică fără a lua în considerare transportul , hrana , apa , locuința , recreerea , mecanizarea, starea emoțională etc., cumva investite în producție. Pentru a da o valoare economică numerică reală oricărui lucru, ar trebui să se țină seama de un număr imens de factori externi concomitenți - în special, asistența de muncă actuală sau trecută pentru a putea folosi viitoarea forță de muncă [26] .
Anarho-comuniștii susțin că orice sistem economic bazat pe muncă salariată, muncă și proprietate privată necesită un aparat de stat coercitiv pentru a impune drepturile de proprietate și a menține relații economice inegale care sunt rezultatul inevitabil al diferențelor de salarii și/sau cantități de proprietate. Ei susțin, de asemenea, că piețele și sistemele valutare împart munca în clase și atribuie valori numerice artificiale muncii umane și încearcă să reglementeze producția, consumul și distribuția. Ei susțin că banii îi limitează capacitatea de a consuma produsele propriei muncii prin limitarea consumului acestora la prețuri și salarii. Anarho-comuniștii consideră că producția ar trebui să fie o chestiune de calitate , că consumul și distribuția ar trebui să provină de la nevoile individuale ale fiecărei persoane, fără atașament arbitrar rigid față de munca, bunurile și serviciile altor oameni, ținând cont de cerințele de mediu [27] . În loc de piață, anarho-comuniștii propun o „ economie a cadourilor ” în care bunurile și serviciile produse de muncitori sunt distribuite în „ magazine ” publice, unde toată lumea (inclusiv muncitorii de producție) este înzestrată cu un drept valabil de a consuma ceea ce are nevoie ca „plată”. „ pentru participarea acestora.la producţia de bunuri şi servicii. „Economia cadourilor” nu implică neapărat o revenire imediată (ca și în cazul recompenselor bănești); compensația face parte din ceea ce o persoană are nevoie în mod direct și care are o valoare egală cu produsele muncii produse (care se numește în mod obișnuit „ troc ”). Orice limite ale producției și distribuției ar fi determinate de oamenii din cadrul grupurilor direct implicate, nu de proprietarii capitaliști, investitori , bănci sau orice alte manipulări artificiale ale pieței [28] .
Anarhismul comunist are multe asemănări cu anarhismul colectivist , dar are și o serie de diferențe semnificative. Anarho-colectivismul presupune proprietate colectivă , în timp ce anarhismul comunist neagă orice concept de proprietate, cu excepția proprietății personale, adică a proprietății care nu aduce profit [29] . Astfel, lucrurile sunt privite fie ca proprietate privată folosită de o persoană, fie ca proprietate publică folosită pentru producția socială. Anarho-comuniștii cred că mijloacele de producție nu ar trebui să fie deținute de nicio persoană privată sau juridică , ceea ce le eliberează pentru utilizare de către oameni în propriile nevoi și dorințe individuale . Terenurile și locuințele nu ar mai fi supuse impozitării chiriei și proprietății într-o societate anarho-comunistă (ceea ce ar face imposibilă amenințarea evacuării pentru neplată). În schimb, se propune utilizarea acelorași locuințe pe principiile egalitarismului. De exemplu, într-o clădire rezidențială în care locuiesc mulți oameni, nimeni nu ar avea dreptul să dispună de ea personal în funcție de propriul său arbitrar. De exemplu, rezidenții pot decide să împartă anumite responsabilități pe baza unui program specific, mai degrabă decât să le încredințeze unei persoane dedicate.
„Se va obține un cu totul alt rezultat dacă muncitorii vor cere dreptul la autosuficiență. Ei își vor declara astfel dreptul de a intra în posesia tuturor averilor publice, a caselor și de a se stabili acolo în funcție de nevoile fiecărei familii, vor pune mâna pe hrana acumulată și vor dispune de ele în așa fel încât, după un post prea lung, să cunoaste in sfarsit multumirea. Ei își vor declara astfel dreptul la toată bogăția - produsul muncii generațiilor trecute și prezente - și vor dispune de ele în așa fel încât să se familiarizeze în sfârșit cu cele mai înalte plăceri ale artei și științei, care de prea mult timp au fost. proprietatea numai a burghezilor. Și, în timp ce își declară dreptul la satisfacție, ei - acest lucru este și mai important - își vor proclama în același timp dreptul de a decide care ar trebui să fie această satisfacție, ce produse ar trebui să fie produse pentru a o asigura și ce poate fi lăsat ca fiind pierdut. toată valoarea ..
Relația abstractă „proprietar” și „ chiriaș ” nu ar mai exista, întrucât acești termeni sunt considerați a fi o definiție legală convențională și nu sunt deloc ceva absolut necesar pentru ocuparea unei clădiri sau ceva de genul acesta (drepturi de proprietate intelectuală). a încetat de asemenea să existe).ar exista). Pe lângă chirie și alte tipuri de plată, care este exploatare, anarho-comunistii cred că aceasta este o presiune arbitrară pentru a-i determina pe oameni să îndeplinească funcții care nu au legătură directă cu aceasta. De exemplu, se întreabă de ce ar trebui să lucreze „X ore ” pe zi doar pentru a trăi undeva . Așadar, în loc să lucreze pentru un salariu câștigat condiționat, anarho-comuniștii vorbesc despre munca pentru scopuri imediate . Rezultă că, în loc să se stabilească un preț de vânzare sau chirie, terenurile și locuințele gratuite vor fi luate în mod liber, indiferent de angajare sau situație financiară. Prin urmare, în teoria anarho-comunistă, pământul folosit de oameni pentru ei înșiși sau pentru familiile lor sau proprietatea productivă utilizată direct pentru producție (de exemplu, o fermă mică), ar fi considerată mai degrabă proprietate personală decât proprietate publică.
„Pentru cei care doresc să se angajeze în activitate personală de muncă fără a utiliza forța de muncă angajată, ar trebui să fie posibilă coordonarea activității lor cu întreprinderile socialiste și cu sovieticii, pentru a avea acces liber să participe la distribuția publică de produse și servicii. . Cu toate acestea, dezvoltarea societății nu trebuie să meargă spre consolidarea fermelor private (care poate duce în cele din urmă la restabilirea capitalismului), ci spre creșterea și întărirea producției sociale în toate sferele economiei. Prin urmare, sovieticii nu ar trebui să permită utilizarea angajării forței de muncă, închirierea de către întreprinzătorii privați a altor mijloace de producție decât propriile lor, apariția unor forme parazitare de capital (camătă, mediere, comerț privat etc.). [31]
O persoană ar fi complet liberă să creeze ceva și să-l păstreze până când se va dovedi a fi un mijloc important pentru societate. Astfel, periile artistului nu ar avea nevoie de aprobare externă, iar același principiu de bază s-ar aplica și altor obiecte personale, cum ar fi o periuță de dinți , instrumente muzicale sau o bibliotecă de cărți de acasă . Totuși, dacă ceva implică producție socială (cum ar fi o fabrică care produce periuțe de dinți, instrumente muzicale sau cărți), trebuie să devină proprietate publică și să treacă sub control public. În acest sens, anarho-comunismul ar putea fi considerat un compromis între colectiv și individ.
Anarho-comuniștii resping economia mutualistă pentru că ei cred că concurența pe piață , chiar și o piață socialistă , creează inevitabil inegalități în bogăție și pământ, ceea ce duce la putere și inegalitate socială - astfel statul și capitalismul sunt recreate, deoarece o parte din muncitori vor avea mai mult acces la capital și puterea de apărare decât altele. Anarho-comuniștii neagă economia colectivistă, argumentând că remunerația ar necesita un fel de monedă, pe care anarho-comuniștii neagă din nou ca măsură artificială a valorii puterii de muncă, care este obiectiv imposibil de produs. Ei mai susțin că cei care nu fac parte din colective sau sindicate pot deveni cu ușurință înstrăinați de capital, ceea ce distruge o societate liberă care pretinde a fi egalitară.
„Într-un cuvânt, să ia fiecare cât vrea din tot ceea ce este în abundență și să primească o cantitate limitată din tot ceea ce trebuie numărat și împărțit! Din cele 350 de milioane de oameni care locuiesc în Europa, două sute de milioane încă urmează aceste două metode complet naturale.
(...)
Încercați să spuneți, într-o ședință publică, că ar trebui să li se ofere cocoș de alun prăjit mocasinii răsfățați din aristocrație, iar pâinea neagră ar trebui să fie folosită pentru a hrăni bolnavii din spitale și veți vedea că veți fi huiduit. Dar spuneți în aceeași adunare, propovăduiți la toate răscrucele de drumuri, că hrana cea mai bună trebuie dată celor slabi și mai ales bolnavilor; spune că dacă ar fi doar zece cocoși de alun și un caz de malaga în tot orașul, ar trebui duși la pacienții convalescenți, doar spune asta.
Spuneți că bolnavii sunt urmați de copii. Lasă-le să meargă cu lapte de vacă și de capră, dacă nu este suficient pentru toată lumea. Lăsați copilul și bătrânul să primească ultima bucată de carne, iar persoana adultă, sănătoasă, se va mulțumi cu pâine uscată, dacă se ajunge la o astfel de extremă.
Spuneți, într-un cuvânt, că dacă vreun provizioane nu sunt disponibile în cantitate suficientă și trebuie distribuite, atunci ultimele acțiuni rămase ar trebui date celor care au cea mai mare nevoie de ele; spune aceasta și vei vedea că toți vor fi de acord cu tine” [32] .
Anarho-comuniștii neagă necesitatea existenței unor relații marfă-bani , care se bazează pe ideea „ lenei naturale și egoismului omului”. Și anume, de la asta vin susținătorii TAR când spun că dacă nu sunt bani , atunci nimeni nu va avea un stimulent să muncească, va începe haosul și un adevărat război al tuturor împotriva tuturor . Ca răspuns, anarho-comuniștii susțin că chiar și „bogații inactivi” tind să facă ocazional unele lucrări utile, în ciuda faptului că aproape toate nevoile lor materiale sunt satisfăcute de munca altora.
Anarho-comuniștii nu cred deloc în „predestinarea naturală” a naturii umane, susținând că aceasta este în mare măsură individuală și determinată de mediul social înconjurător . Mulți anarho-comuniști, adepți ai ideilor lui Peter Kropotkin, cred, de asemenea, că natura umană este predispusă la cooperare , cooperare și asistență reciprocă, că acestea sunt trăsături înnăscute pentru o persoană. Ei cred că oamenii sunt predispuși la acțiuni comune de dragul unei supraviețuiri mai bune și nu sunt deloc egoiști , că acest lucru este determinat de „instinctul înnăscut de asistență reciprocă” [34] .
Anarho-comuniștii susțin relațiile comuniste deoarece cred că numai atunci oamenii vor avea cel mai mare grad de libertate și prosperitate pentru toți [35] , și nu doar o mică minoritate dintre cei mai bogați și mai puternici oameni. În acest sens, anarho-comunismul este o filozofie profund egalitaristă . Anarho-comuniștii nu consideră corectă ideea că orice persoană are dreptul de a fi proprietarul, stăpânul cuiva, ceea ce este o trăsătură integrală a capitalismului și a statului. În același timp, unii anarho-comuniști moderni și apărători ai post-stângii , precum Bob Black , neagă complet conceptul de „muncă”, vorbind despre necesitatea înlocuirii acestuia cu un „ joc ” complet voluntar, care va servi la satisface toate nevoile umane:
Mulți anarho-comuniști (precum și anarho- colectiviști ) neagă separarea conceptelor de „individualism” și „colectivism” ca un joc iluzoriu de cuvinte [37] . Ei susțin că o persoană care își sacrifică interesele în „beneficiul majorității” sau este condusă de o „comunitate” sau „societate” este un mit , deoarece societatea este formată din indivizi și deloc o unitate monolitică . Ei cred că controlul rigid al societății asupra unui individ este tiranie și, prin urmare, contrar ideilor anarho-comunismului [38] .
În fața conceptului de comunism anarhist (libertarian) , oamenii îl identifică adesea cu o societate totalitară în care fiecare pas al unei persoane este strict definit, cel mai adesea URSS devenind un exemplu . Se pretinde că într-o astfel de societate totul va fi comun, până la „socializarea soțiilor ” . Anarho-comuniştii resping aceste afirmaţii, interpretând sistemul politic şi economic al URSS nu ca socialism , ci ca capitalism de stat , cu principiile cărora anarho-comunismul nu are nimic de-a face [40] . În plus, politica bolşevicilor este fundamental diferită de metodele cu care anarho-comuniştii sunt gata să acţioneze [8] [41] . Răspunzând la ultima întrebare referitoare la proprietate, anarho-comuniștii subliniază că vorbim de socializarea mijloacelor de producție și de eliminarea proprietății private , dar de conservarea proprietății personale : în cele din urmă, principala diferență dintre proprietatea privată și proprietatea personală. proprietatea constă în faptul că prima presupune folosirea ei, în scopul realizării unui profit , iar a doua - folosirea personală, fără a realiza un profit. În ceea ce privește problema „socializării soțiilor”, nu are nimic de-a face cu anarhistă, precum și cu societatea comunistă în general, întrucât anarho-comunistii sunt susținători ai egalității, când femeia are toate aceleași drepturi ca și bărbatul, adică este un membru absolut deplin al societății. Dar numai cei care gândesc ei înșiși în termenii acelor categorii în care femeia este un lucru, o marfă, dar nu o persoană, pot vorbi despre „socializarea soțiilor”. Anarho-comuniștii sunt împotriva unei abordări atât de vulgare, de consum . După cum a scris teoreticianul marxist Engels :
Şi, nefiind de acord cu multe prevederi ale marxismului , anarho-comuniştii sunt deplin solidari cu cuvintele citate ale lui F. Engels. Cu toate acestea, aceeași întrebare poate fi găsită și la teoreticienii anarho-comunismului înșiși, în special la anarhistul francez Jean Grave . El a scris că:
Grave a scris că anarhiștii se opun familiei ca instituție reglementată legal . Potrivit teoreticienilor anarhiști, un bărbat și o femeie ar trebui să convergă și să diverge atunci când doresc:
Pierre Joseph Proudhon , unele dintre ale cărui idei i-au influențat și pe anarhiștii „de stânga” ( socialiști ) [45] ( anarhistul creștin Lev Tolstoi a fost într-o anumită măsură influențat și de Proudhon [46] ), a fost critic la adresa comunismului [47 ] . Cert este că la vremea când a scris majoritatea lucrărilor sale, cuvântul „comunism” avea o conotație foarte clară de „socialism de stat”, asociat în primul rând cu ideile comunistului Weitling [48] . Împotriva principiului comunist „fiecare după nevoile lui”, Proudhon și-a oferit propria abordare:
Totuși, în același timp, Proudhon a fost aspru împotriva principiului proprietății private, sociale, inegalității proprietății [50] . În cartea sa Ce este proprietatea? Proudhon a prezentat teza că „proprietatea este furt”. De fapt, era vorba despre proprietatea privată și de stat [51] .
Premisa fundamentală a lui Proudhon este că egalitatea condițiilor este baza esențială a justiției:
El a susținut că atâta timp cât există proprietate, există mizerie și sărăcie:
Pe baza ideilor anarhistului francez, la începutul secolului XXI, fostul anarho-sindicalist, marketerul Alexander Shubin , critică ideile anarho-comuniste ale lui Kropotkin. El susține, în special, că proiectul anarho-comunist se confruntă cu epuizarea resurselor . În plus, A. V. Shubin susține că modelul economic al comuniștilor libertari este extrem de instabil și, prin urmare, ei vor fi inevitabil obligați să revină la relațiile marfă-bani:
Și mai susține că experimentele anarho-comuniste din secolul al XX-lea au eșuat lamentabil. Cu toate acestea, opera lui Shubin suferă de un număr mare de inexactități cauzate de atitudinea părtinitoare a autorului față de ideile comuniste în general și de anarho-comunism în special, așa că, pentru a-și echilibra argumentele, trebuie să fii familiarizat și cu critica cercetării sale din domeniul ideilor socialiste. .
Mulți anarho-individualiști cred că anarho-comunismul nu are suficiente temeiuri pentru a fi considerat parte a anarhismului. Benjamin Tucker , de exemplu, credea că anarhismul și comunismul sunt incompatibile [55] , despre care a avut dispute publicistice cu Peter Kropotkin. Anarho-individualistul american Henry Appleton a spus despre acest subiect:
Clarence Lee Swartz scrie despre ce este mutualismul :
William Kline spune că individualiștii și comuniștii:
Ca răspuns la aceste afirmații și similare, anarho-comuniștii răspund că numai abolirea proprietății private poate promova dezvoltarea adevăratei libertăți. În special, Errico Malatesta afirmă următoarele:
„Individualiștii presupun (…) că comuniștii (anarhiști) doresc să impună comunismul, ceea ce desigur i-ar plasa în afara cadrului anarhismului.
Comuniștii presupun (…) că individualiștii (anarhiști) resping orice idee de asociere, vor luptă între oameni, dominația celor mai puternici - și asta i-ar pune nu numai în afara mișcării anarhiste, ci în afara întregii umanități .
De fapt, cei care sunt comuniști sunt, pentru că văd realizarea fraternității și cea mai bună garanție a libertății într-o comunitate liberă. Iar individualiștii, cei care sunt cu adevărat anarhiști, se dovedesc a fi anticomuniști pentru că le este teamă că comunismul ar expune indivizii (...) la tirania socială (…) Prin urmare, ei doresc ca fiecare persoană, fiecare grup, să poată deține liber. produsul muncii lor în condiții de egalitate cu alte persoane și grupuri cu care ar menține relații de dreptate și egalitate.
În acest caz, este clar că nu există diferențe de bază între noi. Dar, potrivit comuniștilor, dreptatea și egalitatea, în condiții naturale, nu pot fi realizate într-o societate individualistă și astfel nici libertatea nu poate fi realizată.
Dacă condițiile climatice din întreaga lume ar fi asemănătoare, dacă pământul ar fi la fel de fertil peste tot, dacă materiile prime ar fi distribuite uniform și la dispoziție egal tuturor celor care au nevoie de ele, dacă dezvoltarea socială ar fi aceeași în toată lumea (...) atunci toată lumea ar înțelege pe celălalt (…) descoperirea terenurilor, uneltelor și brânzeturilor necesare muncii și producției independente, fără a fi exploatate sau exploatate. Dar condițiile naturale și istorice sunt ceea ce sunt și cum este posibil să se stabilească egalitatea și dreptatea între ele, atunci când cineva se întâmplă să fie cu un teren sterp, care necesită multă muncă de dragul unui mic profit din el, în timp ce alții au loturi de teren fertil și profitabil situat? [59] .
Anarho-comuniștii susțin că cooperativele individualiste de muncă au potențialul de a-i izola și controla pe cei care nu aparțin acestor instituții sau care au mai puțini bani. Anarho-comuniștii susțin în general că valoarea muncii este subiectivă și, prin urmare, nu poate fi măsurată prin niciun mijloc monetar , susținând că astfel de valori sunt arbitrare și duc la stratificarea societății prin diviziunea muncii. Kropotkin și alți anarho-comuniști au susținut că existența asociațiilor de apărare, chiar dacă sunt deținute de muncitori și disponibile gratuit pentru toți, are un scop autoritar:
În plus, anarho-comuniștii susțin că chiar și pe o piață socialistă, individualistă sau mutualistă, întrucât unii lucrători ar primi mai multe venituri decât alții, din cauza productivității diferite , a concurenței pe piață, cei care au mai mulți bani vor avea mai mult acces la capital ( mijloace de producție ) și astfel să poată influența unilateral tranzacțiile de piață , luarea deciziilor și problemele de ocupare a forței de muncă, oferind cele mai mari oferte firmelor de apărare și recreând astfel capitalismul și statul. Alfie Kohn subliniază că:
Anarho-comunistul Albert Meltzer a argumentat ferm împotriva afirmațiilor individualiste:
Susținătorii ideilor post-anarhiste, cum ar fi, în special, Bob Black, pornesc de la faptul că ideile tradiționale de stânga sunt incompatibile cu anarhismul. Vorbind despre ideile anarho-comuniste, ne amintim adesea de platformism [63] , cu cererile sale pentru crearea unei organizații rigid structurate, și ideea de democrație directă , care, potrivit criticilor, va duce la revigorarea instituțiilor statului. .
La rândul lor, acei susținători ai democrației directe care sunt anarhiști susțin că pretențiile lui Bob Black și ale altor persoane cu opinii similare nu sunt justificate, deoarece democrația directă nu implică neapărat prezența unei ierarhii , un monopol asupra utilizării forței, a teritoriului. , sau orice - sau altfel, cu ajutorul căruia ar fi posibilă recrearea puterii de stat. În același timp, este de remarcat faptul că același Bob Black este foarte aproape în părerile sale de anarho-comunism [64] , deși ideile sale despre „abolirea muncii” și „înlocuirea ei cu joc” provoacă uneori o respingere ascuțită a libertarianului. comuniştilor.
Critica capitalistă la adresa anarho-comunismului pornește de la faptul că o astfel de societate nu ar fi capabilă să mențină nivelul de producție necesar societății umane, deoarece absența unui sistem de relații marfă-bani îi privează pe oameni de un stimulent pentru a lucra eficient, respectiv, operarea principiului „fiecare după nevoile sale” va distruge întregul sistem de producție [65] . Anarho-comuniștii propun ca distribuția economică să se bazeze pe principiul „ de la fiecare după capacitatea lui, către fiecare după nevoia lui ”, considerând că toate aceste „abilități” și „nevoi” trebuie să fie individuale.
Anarho-comuniștii resping ideea necesității unei economii de piață , deoarece în opinia lor toate teoriile valorii monetare sunt extrem de subiective și susțin că proprietatea privată implică exploatarea omului de către om prin însăși esența sa [66] , și de aceea piața, în principiu, nu poate exista fără violență și reînființarea foarte probabilă a statului pentru protecția sa (cel puțin fără poliție, menită să protejeze „proprietatea privată sacră”) [67] . Și, în plus, economia de piață contribuie la adâncirea atomizării societății , ceea ce duce în cele din urmă la o deteriorare a situației mediului, la epuizarea resurselor, la distrugerea solidarității în societate, ceea ce duce din nou la necesitatea existenței poliție, sprijină inegalitatea socială și economică [68] . Ei mai spun că numai renunțarea la proprietatea privată, accesul egal la bunurile materiale și spirituale pentru toți pot face posibilă realizarea libertății personale a tuturor și a tuturor [69] . Ei susțin că munca nu ar trebui să fie o datorie împovărătoare , ci ar trebui să fie voluntară, plăcută sau să servească la furnizarea de servicii necesare, care, din nou, nu ar trebui să servească la asuprirea individului în interesul altora [70] . Alexander Berkman, de exemplu, credea că toate formele de proprietate privată asupra produselor fabricate sunt autoritare , indiferent dacă există sau nu un stat care protejează proprietatea:
Bob Black argumentează din propriile sale poziții post-anarhiste împotriva susținătorilor relațiilor de piață:
Charlotte Wilson a susținut că nimeni nu va fi forțat să intre într-o comună anarho-comunistă în măsura în care abolirea proprietății private nu ar putea fi făcută prin mijloace autoritare:
Și apoi ea continuă:
Marxiștii critică anarhismul ca fiind incapabil să creeze o revoluție de succes și de durată, deoarece este o filozofie prea simplă și nu înțelege toate complexitățile luptei de clasă și ale modurilor de producție [73] . Atât studiile marxiste, cât și cele anarhiste despre clasă se bazează pe ideea că societatea este împărțită în multe „clase” diferite, fiecare având propriile interese specifice în funcție de mijloacele lor materiale. Cu toate acestea, diferența constă în modul în care trag liniile de demarcație între aceste grupuri.
Pentru marxişti, cele două clase principale, sub un capitalism constant dezvoltat, sunt burghezia (proprietari ai mijloacelor de producţie ) şi proletariatul ( muncitori salariaţi , vânzători de forţă de muncă ). Anarhiștii susțin că nu clasa capitalistă este cea care conduce de fapt statul, ci alte pături superioare ale societății care fac parte din clasa conducătoare (și astfel îi protejează interesele), ci cu propriile interese, în special în ceea ce privește deținerea puterii politice, teritoriul national si puterea militara... O minoritate revoluționară care preia puterea de stat și își dictează dorințele oamenilor ar fi la fel de autoritară ca minoritatea conducătoare într-o societate capitalistă și ar deveni în cele din urmă exact aceeași clasă conducătoare ca cea care a fost răsturnată, iar diviziunile de clasă ar persista în continuare. în acelaşi fel.la „conducători şi muncitori”. Mihail Bakunin a scris despre asta cu mult înainte de Revoluția din octombrie și apariția Uniunii Sovietice :
În plus, anarhiștii au susținut în mod tradițional că o revoluție de succes are nevoie de sprijinul țărănimii, de lucru în comun între țărani și muncitori industriali [75] . Anarhiștii au fost în mod tradițional oponenți înverșunați ai proprietății de stat asupra pământului, precum și a oricărei alte proprietăți de stat.
Bakunin a scris în 1873:
Anarhiștii nu diferențiază oamenii în țărani , elemente declasate , proletariat, inteligență , distingând într-un singur grup pe toți cei care trăiesc vândundu-se ca una sau alta forță de muncă (inclusiv „ lucrători ai cunoașterii ” - „ intelligentsia muncii ”) sau vânzându-și. produse proprii (create fără utilizarea forței de muncă angajate), indiferent de tipul de activitate [77] . Anarhiștii fac o distincție între [79][78]care conduc politică, dețin afaceri și funcționarii guvernamentali care execută acele politici, în timp ce marxiştii confundă ambele tipurieconomice și cele politiceelitele autoorganizarea oamenilor de rând [80] . Ei indică în special [81] faptul că școlile marxiste sunt adesea numite după intelectualii care au format bazele teoretice ale mișcării [82] . Marxiştii susţin însă că ideile lor nu sunt ideologeme noi create de intelectuali, ci sunt idei care se formează din contradicţiile de clasă ale fiecărei etape economice şi sociale ale istoriei. Ei susțin că socialismul marxist în special a fost rezultatul minții clasei muncitoare, ca o consecință a contradicțiilor de clasă ale modului de producție capitalist. Unii marxişti susţin chiar că anarhismul provine din ideile proletarilor (sau chiar ale micii burghezii ), şi anume ale celor care au fost marginalizaţi de capitalism ca reacţie dezorganizată şi brută în lupta împotriva forţelor capitalismului [83] . Marxiștii cred că încercările unui popor asuprit de a se emancipa vor continua să eșueze până când societatea de clasă va fi eliminată, deoarece în capitalism, ca în orice altă societate de clasă , puterea socială se bazează pe relațiile de producție. Mulți marxişti indică uneori natura revoluționară anarhistă ca dovadă că orice mișcare muncitorească are nevoie de un centru organizațional care să susțină tactica „corectă” și să inspire conștiința de clasă a proletarului, adesea sub forma unui partid de avangardă revoluționară . Unii marxişti cred că revoluţionismul anarhist este o reacţie la efectul de alienare inerent capitalismului şi nu poate opri capitalismul din cauza ostilităţii sale fundamentale faţă de dobândirea puterii politice. Ei susțin că revoluțiile anticapitaliste trebuie să ia puterea de stat în propriile mâini pentru a preveni revenirea capitalismului și pentru a crea o economie care va face capitalismul și statul complet inutile [85] [86] . Anarho-comuniștii contraargumentează la aceasta spunând că federațiile descentralizate, apatride ale colectivelor sunt destul de suficiente pentru a permite dezvoltarea unei autoguvernări reale pentru muncitori și pentru a păstra libertatea personală. Ei atrag atenția asupra faptului că niciun stat socialist nu a dat vreodată semne de „spălire”.
Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că aceste diferențe nu sunt atât de semnificative pentru marxiştii libertari , care consideră că aparatul de stat ar trebui să funcționeze cu participarea activă a muncitorilor la conducerea sa și care sunt destul de critici cu privire la experiența creării statelor muncitorești sub steagul marxismului în secolul al XX-lea.
Marxistii si anarho-comunistii sunt de acord ca:
Cu toate acestea, în ciuda criticilor, comunele anarho-comuniste, precum Catalonia anarhistă în timpul războiului civil spaniol din 1936-1939, au înregistrat o creștere a productivității (cel puțin în anumite industrii). Producția de cartofi a crescut cu 50%, producția de sfeclă de zahăr, producția de hrană pentru animale s-a dublat. Cu ajutorul unor utilaje mai modernizate și îngrășăminte chimice, randamentul la hectar a fost cu 50% mai mare pe proprietatea colectivizată decât pe terenul cultivat de fermieri individuali [87] . Colectivizarea anarhistă din Spania a arătat, de asemenea, că astfel de idei pot fi realizate în condiții industriale. 75% din industria spaniolă era localizată în Catalonia.
Iată ce scrie istoricul rus Alexander Shubin despre participarea anarhistă la revoluția spaniolă :
Experiența colectivizării anarhiste în agricultură a avut, de asemenea, succes:
Dicționare și enciclopedii | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
Forme de bază de guvernare | |||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
structura puterii |
| ||||||||
Surse de putere |
| ||||||||
Ideologiile puterii |
| ||||||||
Portal: Politică |