Păgânismul slav

Păgânismul slav ( vechiul păgânism slav ) este un sistem de idei pre-creștine despre lume și om, bazat pe mitologie și magie , precum și pe credințele și cultele și ritualurile vechilor slavi asociate cu aceste idei . Într-o formă holistică, ideea acestei credințe nu a fost păstrată, ea este reconstruită în funcție de sursele scrise, limbă, folclor , ritualuri , obiceiuri și credințe ale popoarelor slave .

S-a dezvoltat independent în mileniul I d.Hr. e. o ramură a vechii religii indo-europene , reprezentată în textele antice indiene, iraniene antice, grecești antice și romane antice [1] .

Păgânismul slav poate fi înțeles nu numai ca o etapă istorică a viziunii asupra lumii a vechilor slavi ( protoslavi ) în perioada anterioară creștinării lor , ci și ca un model cultural specific tipologic, ale cărui forme, mecanisme și categorii semantice au continuat să existe după adoptarea creștinismului [2] .

Surse

Despre religia vechilor slavi nu se știe aproape nimic : primele informații fragmentare despre cultura slavă în surse scrise apar abia după ce au ajuns la granițele Imperiului Bizantin în secolul al VI-lea. La dispoziția oamenilor de știință există foarte puține informații despre mitologia slavilor antici, dar acest lucru este valabil mai ales pentru vremurile unității pan-slave. Acest lucru se datorează multor factori și, mai presus de toate - lipsa unei limbi scrise proprii și îndepărtarea de principalele centre ale culturii urbane scrise latină sau greacă.

În absența textelor mitologice originale, este posibil să se judece păgânismul slavilor ca o etapă istorică a culturii integral-slave numai pe baza datelor secundare - surse arheologice și scrise de carte ( cronici , cronici etc.) , mărturii străine, învățături bisericești împotriva păgânismului (vezi lucrările lui N. M. Galkovsky , E. V. Anichkov , V. I. Mansikka , D. K. Zelenin , L. Niederle , G. Lovmyansky , A. Geyshtor , S. Urbanchik , V. Chaikanovich și alții) , precum și pe baza comparării datelor slave cu date din alte tradiții culturale indo-europene (baltice, iraniene, germane etc.) (vezi, în primul rând, lucrările lui V. V. Ivanov și V. N. Toporov ). Cele mai bogate surse pentru studiul păgânismului slav ca model cultural și reconstituirea ideilor slave antice rămân „moderne” (legate de secolele XIX-XX) dovezi lingvistice, etnografice și folclorice ale tradițiilor slave [2] .

Una dintre primele surse scrise despre religia vechilor slavi este o descriere a istoricului bizantin Procopius din Cezareea (secolul VI), care a menționat sacrificii aduse zeului suprem al slavilor - Tunetorul, spiritele fluviale ("nimfe"), etc. [3] :

Aceste triburi, slavi și ante , nu sunt conduse de o singură persoană, dar din cele mai vechi timpuri au trăit în democrație (democrație) și, prin urmare, consideră că fericirea și nefericirea în viață sunt un lucru comun. Și în toate celelalte privințe, în ambele triburi barbare, toată viața și legile sunt aceleași. Ei cred că unul dintre zei [4] , creatorul fulgerului, este stăpânul tuturor, iar lui i se sacrifică tauri și se săvârșesc alte rituri sacre. Ei nu cunosc soarta și nu recunosc deloc că are vreo putere în raport cu oamenii, iar atunci când sunt pe cale să înfrunte moartea, fie că sunt loviti de boală, fie într-un război într-o situație periculoasă, fac o promisiune. dacă sunt mântuiți, aduceți imediat o jertfă lui Dumnezeu pentru sufletul vostru; scăpat de moarte, ei sacrifică ceea ce au promis și cred că mântuirea lor este cumpărată cu prețul acestei jertfe. Ei venerează râurile, nimfele și tot felul de alte zeități, fac sacrificii tuturor și cu ajutorul acestor sacrificii fac și divinație.

— Procopie din Cezareea. Război cu goții. Cartea a VII-a (cartea a III-a a Războiului cu goții)

Al-Masudi echivalează păgânismul slavilor și al Rusului cu rațiunea :

Un decret al capitalei khazarului prevede că există șapte judecători în ea, doi dintre ei pentru musulmani, doi pentru khazari, care sunt judecați conform legii Taurei , doi pentru creștinii de acolo, care sunt judecați conform legii. de Injil ; unul dintre ei este pentru slavi, rusi și alți păgâni, el judecă după legea păgânismului, adică după legea rațiunii.

- Al-Masudi. Mine de aur sau plasatoare de pietre prețioase

În textele tratatelor ruso-bizantine din secolul al X-lea, zeul alai Perun și „zeul vitelor” Volos (Veles) sunt numiți . Povestea anilor trecuti , sub anul 980, conține o poveste despre un sanctuar din Kiev , construit de prințul Vladimir Svyatoslavich , idolii lui Perun, Khors , Dazhbog , Stribog , Simargl și Mokosh instalați acolo sunt menționați :

Și Vladimir a început să domnească singur la Kiev și a așezat idoli pe un deal în afara curții turnului: un Perun de lemn cu un cap de argint și o mustață de aur, și Khors și Dazhdbog, și Stribog, și Simargl și Mokosh. Şi le-au adus jertfe, numindu-le dumnezei, şi-au adus pe fiii lor, şi au adus jertfe demonilor şi au spurcat pământul cu jertfele lor [5] .

Text original  (biserică.-sl.)[ arataascunde] Și începutul prințului Volodymyr singur la Kiev și a pus idoli pe un deal în afara curții turnului: Perun este de lemn, și capul său de argint, iar mustața lui este de aur, și Khoras, și Dazhbog, și Stribog și Semargl și Mokosh. Și le vor mânca, chemând zeii, și voi aduce pe fiii mei, și voi mânca cu un demon și voi spurca pământul cu cerințele mele [5] .

Autorii vest-europeni din secolele XI-XII oferă descrieri detaliate ale sanctuarelor și cultelor lui Redigost ( Svarozhich ) din Retra , Svyatovit (Sventovit) din Arkona , Triglav din Szczecin , Cernobog , sanctuarul din Wolin etc. Identificarea unui număr a monumentelor est-europene cu sanctuare slave este un subiect de dispută ( Peryn , complex în apropierea locului unde a fost găsit idolul Zbruch etc.) [3] .

Formare

Religia slavă s-a format pe o perioadă lungă de timp în procesul de separare a slavilor antici de comunitatea popoarelor indo-europene în mileniul II - I î.Hr. e. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine. Prin urmare, în mod firesc, în religia slavă există un strat indo-european semnificativ . Se presupune că imaginile zeului tunetului și ale trupei de luptă ( Perun ), zeul vitelor și ale celeilalte lumi ( Veles ), elemente ale imaginilor zeității gemene ( Yarilo și Yarilikha , Ivan da Marya) și ale zeitatea Tatălui Ceresc ( Stribog ) se presupune că îi aparține. De asemenea, în esență indo-europene sunt imagini precum Mama Brânzei-Pământ , zeița țesutului și torsului asociată cu ea ( Mokosh ), zeitatea solară ( Dazhbog ) și altele [6] .

Credințele slavilor și ale balților erau foarte apropiate . Acest lucru se aplică zeităților precum Perun ( Perkunas ), Veles ( Velnyas ) și posibil și altora. Există, de asemenea, multe în comun cu mitologia germano-scandinavă : motivul arborelui lumii , prezența dragonilor și așa mai departe.

Unii cercetători sugerează paralele celtico-slave între zeitățile Dagda și Dazhbog , precum și Maha și Makosh [7] . Din populația vorbitoare de iraniană, slavii se pare că au împrumutat chiar cuvântul „zeu” (care avea și semantica „share”, cf. „ god atstvo”, „ Dumnezeu y”), care a înlocuit denumirea comună indo-europeană pentru zeitatea * divъ . Este foarte posibil, totuși, ca cuvântul „zeu” să fie o dezvoltare nativă slavă a proto-I.e. *bhag- „share” [8] , care a experimentat doar influență semantică iraniană.

Pe măsură ce slavii s-au așezat de pe teritoriul proto-slav , a avut loc diferențierea mitologiei slave și izolarea variantelor locale, care a păstrat mult timp principalele caracteristici ale mitologiei slave comune. Aceasta este mitologia slavilor baltici ( triburile slave de vest din partea de nord a interfluviului Elba și Oder ) și a slavilor estici . Probabil că au existat și alte variante (în special, slava de sud în Balcani și slava de vest în regiunea polono-ceho-moravă), dar s-au păstrat puține informații despre acestea [9] .

Slavii estici aveau în panteonul lor zeități de origine probabil iraniană - Khors , Semargl și alții [10] . Datele despre zeii păgâni cehi sunt, de asemenea, foarte rare și nesigure. Există dovezi ale existenței lui Perun și Veles, precum și faptele toponimice corespunzătoare (de exemplu, referitoare la Mokosh) [11] . O situație similară caracterizează ținuturile sud-slave . În absența surselor primare, există (în primul rând în toponomastică) urme ale numelor lui Perun și Veles și cultul lor, precum și alte personaje mitologice (Mokosh, Dazhdbog, Troyan etc.). Odată cu împărțirea comunității proto-slave , au început să se formeze credințele tribale ale slavilor, care aveau diferențe regionale semnificative. În special, religia slavilor occidentali , din cauza circumstanțelor istorice, înainte de începutul creștinizării era semnificativ diferită de toate celelalte [11] .

În timpul strămutării triburilor slave de est în secolele VI-IX, mitologiile grupurilor lor individuale au putut fi influențate de mitologiile popoarelor finno-ugrice , baltice și turcice [ 9] .

Mitologia

Principalele trăsături ale păgânismului slav ca viziune asupra lumii sunt credința în animarea naturii ( animatism și animism ), cultul strămoșilor și forțelor supranaturale care sunt prezente în mod constant și iau parte de-a lungul vieții fiecărei persoane, a dezvoltat mitologia inferioară , credința în posibilitatea de a influența starea lucrurilor în lume prin intermediul magiei primitive, antropocentrismului .

Singura divinitate slavă comună reconstruită în mod convingător este Perun (* Perunъ ), zeul tunetului și al fulgerului. Aparent, pe el îl avea în minte Procopie sub „creatorul fulgerului, stăpân peste toate”. Această zeitate a fost cel mai bine păstrată printre slavii estici și a dobândit, pe lângă cele indicate, și trăsăturile zeului patron al prințului și al echipei.

După cum a arătat Leszek Moshinsky în studiul său , proto-slava sunt concepte precum spirit, suflet, nav („mort”), paradis („ altă lume ”), volkolak („ vârcolac ”), ghoul („ vampir ”), treba ( „sacrificiu”) [12] . În același timp, înțelegerea păgână a sufletului nu trebuie confundată cu cea creștină . Sufletul nu era o entitate abstractă imaterială, sufletul era însăși personalitatea unei persoane, care după moarte a devenit navi, mutându-se într-o altă lume, paradis. În același timp, după cum notează O. N. Trubaciov , printre europenii care s-au convertit la creștinism, numai la slavi conceptul de „paradis” ( pra -slav *rajь ) era nativ, iar „iad” a fost împrumutat [13] .

Trubaciov încearcă să restaureze unele dintre conceptele mai abstracte ale religiei proto-slave, găsind paralele latine cu ele. De exemplu: prsl. * gověti și lat.  favēre „rapid, păstrează tăcerea, favoare”; prasl. * mana și lat.  mānēs „spirite ale morților, fantome, apariții”; prasl. * basъ /* ne-basъ „frumos, bun” / „nepoliticos, ticălos” și lat.  fās/ne-fās „lege divină”/„păcat” [14] .

Culte și ritualuri

Cultele divinității

Datele arheologiei și sursele scrise mărturisesc că slavii aveau imagini sculpturale ale zeităților ( idoli ). Ele pot fi fie din lemn, fie din piatră. Idolii slavilor de est se disting prin simplitate și grosolănie a execuției, în timp ce idolii slavilor occidentali erau mai pricepuți și mai complexi. Poate că acesta este rezultatul influenței tradiției celtice sau antice . În plus, o trăsătură distinctivă a idolilor slavilor occidentali este policefalia (multe capete) [15] . Apariția idolilor slavi poate fi judecată după așa-numitul „ idol Zbruch ” [16] , precum și prin descrierile din sursele scrise: se știe, de exemplu, că idolul lui Perun , stabilit la Kiev de prințul Vladimir, era de lemn, cu capul de argint și mustața de aur [ 17] .

Slavii se închinau idolilor în sanctuare deschise ( temple ). De obicei, la slavi, rolul templului era îndeplinit de pădure [18] . Prezența incintelor templului în rândul slavilor (cu excepția celor occidentali) nu este consemnată, dar ele ar fi putut avea loc fără a lăsa urme, fiind de lemn [19] . La templu se țineau ritualuri de închinare la idoli. Templele puteau fi împrejmuite, atributul lor obișnuit era un incendiu, temporar sau permanent. Evident, templul a fost construit de prințul Vladimir pentru panteonul său, dar nu a fost încă descoperit de arheologi. Argumentele lui B. A. Rybakov în acest sens [20] , care i-a susținut pe arheologii P. P. Tolochko și Ya. E. Borovsky , care au „descoperit” templul lui Vladimir [21] , au fost recent contestate [22] . Judecând după cronici, templul lui Perun se afla și în Novgorod , pe Peryn . Se presupune că a fost descoperit de arheologul sovietic V. V. Sedov [23] , cu toate acestea, reconstrucția sa astăzi este foarte îndoielnică [24] . Dintre sanctuarele slave descoperite de arheologi se evidențiază și centrul de cult Zbruch [25] . Recent, au existat sugestii că funcția sanctuarelor din nord-vestul Rusiei ar putea fi îndeplinită de dealuri  - monumente sacre sub formă de terasamente peste înmormântări. Cel puțin, movila în sine a jucat cel mai adesea o funcție rituală decât una funerară. Rămășițele unui astfel de sanctuar ar putea fi găsite pe Peryn [26] .

Pe lângă idoli, slavii (precum vecinii lor - triburile balte și finno-ugrice ) s-au închinat și la pietrele sacre de bolovani. La marginea de est a spațiului slav, înainte de sosirea slavilor, pietrele sacre erau venerate, evident, de triburile finno-ugrice [27] .

Absența artelor plastice și arhitecturii păgâne dezvoltate în Rus' se explică prin incompletitudinea formelor statale ale cultului păgân. Așadar, prințul Vladimir Sviatoslavici a fost nevoit să abandoneze panteonul său sincretic la câțiva ani după ce l-a aprobat la Kiev [28] .

Într-o scrisoare a mitropolitului Macarie către Ivan cel Groaznic (1534), se relatează că „locurile de rugăciune ale idolilor răi au fost păstrate chiar înainte de domnia Marelui Duce Vasily Ivanovici” și, de asemenea, că „pădure și pietre și râuri și mlaștini, izvoare și munții și dealurile” sunt folosite ca locuri de rugăciune, soarele și luna și stelele și lacurile” [29] .

Culte ancestrale

Cultul strămoșilor s-a reflectat în ritul funerar slav. Povestea anilor trecuti descrie acest rit printre Vyatichi:

Și dacă cineva moare, ei sărbătoresc cu el . După el, fac un foc mare [30] , pun pe el un mort și îl ard . După aceea, după ce au adunat oasele, le-au pus într-un vas mic și le-au pus pe un stâlp de lângă drum. Aceasta este ceea ce fac Vyatichi astăzi. Același obicei este urmat de Krivichi și de alți păgâni.

Text original  (biserică.-sl.)[ arataascunde] Și dacă moare cineva, voi face o sărbătoare de înmormântare peste el și, de aceea, voi face un mare furt și voi pune un mort pe furt și voi arde și apoi, după ce am îndepărtat oasele, voi pune-l într-un vas mic și îl voi pune pe un stâlp pe drum, chiar și acum pentru a crea Vyatichi. Vezi creatorii obiceiului și Krivichi și alte răutăți [31] .

Prin sărbătoare aici, se pare, înțelegem concursuri în memoria defuncților și, în general, evenimente comemorative . Obiceiul de a lăsa un vas cu oasele defunctului pe stâlpi în apropierea drumurilor este clarificat de înregistrările etnografice ulterioare: stâlpii din cimitire erau considerați un fel de graniță între vii și morți. În aceste posturi erau aruncate vase folosite la înmormântări. Coloanele în sine erau adesea făcute cu un aspect de acoperiș și crestături - pentru comoditatea sufletelor morților care locuiau în apropierea lor. Ulterior, coloanele cimitirului au fost înlocuite cu cruci ortodoxe [32] . În plus, stâlpii de înmormântare se referă la obiceiul arhaic de înmormântare în copaci și în trunchiuri. Stâlpul, astfel, poate juca în ritualul funerar rolul cosmogonic al arborelui lumii , de-a lungul căruia sufletele morților se ridică în lumea cerească a strămoșilor lor [33] .

Date despre ritualul funerar pot fi, de asemenea, adunate din cronica despre modul în care Olga și-a îngropat soțul, Prințul Igor , care a fost ucis de Drevlyans :

[Olga a trimis un mesaj drevlyanilor:] „Uite, vin deja la tine. Fierbe multă miere lângă orașul în care mi-ai ucis soțul, ca să pot plânge peste mormântul lui și să fac un ospăț pentru soțul meu. Când au auzit asta, au adus multă miere și au fiert-o. Olga, cu un mic alai și lumină, a venit la mormântul lui Igor și a plâns după soțul ei. Apoi le-a ordonat oamenilor să toarne o movilă mare , iar când au turnat, ea a ordonat să facă un ospăț. Apoi drevlyanii s-au așezat să bea, iar Olga a ordonat tinerilor ei să-i servească.

Text original  (biserică.-sl.)[ arataascunde] „Iată, deja mă duc la tine, dar construiește multă miere lângă oraș, unde îl ucizi pe soțul meu, lasă-mă să plâng peste sicriul lui și să fac un ospăț pentru soțul meu”. Ei, după ce au auzit, au adus multă miere și au fiert-o. Olga, ia câteva echipe și du-te ușor, vino la sicriul lui și plângi pentru soțul tău. Și a poruncit oamenilor să mănânce mormântul cel mare și, de parcă ar fi fost în siguranță, a poruncit să creeze un festin de înmormântare. Semănați drevlyenii să bea, iar Olga a poruncit tinereții ei să slujească înaintea lor [34] .

Din acest pasaj rezultă că sărbătoarea includea băutura de hidromel, că peste morminte erau construite movile (se pare că mărimea lor depindea de statutul celor îngropați) și că exista obiceiul de a plânge peste mormântul defunctului. Toate aceste informații sunt confirmate de înregistrările etnografice și (despre movile) de date arheologice. Pe lângă aceste obiceiuri, Prologul din secolul al XVI-lea menționează un astfel de element al riturilor funerare ca „bydyn” [35] [36] [37] [38] , adică privegherea, veghea lângă defunct în timpul nopții, care, aparent , a fost interpretat de un număr semnificativ de oameni cu bocete, cântece și jocuri [39] [40] .

Informații interesante despre ritualul funerar sunt oferite de cronica despre moartea prințului Vladimir Svyatoslavich :

Noaptea, au demontat platforma dintre două cuști, l-au învelit (Vladimir) într-un covor și l-au coborât cu frânghii la pământ; apoi, după ce l-au așezat pe o sanie , l-au luat și l-au așezat în biserica Sfintei Născătoare de Dumnezeu , pe care el însuși a zidit-o cândva. Aflând acest lucru, oameni fără număr s-au adunat și l-au plâns...

Text original  (biserică.-sl.)[ arataascunde] Iar noaptea, printre cuști, luând o platformă, într-un covor, și, atârnându-l pe pământ, și așezând-o pe o sanie, purtând-o, punând-o în sfânta Născătoare de Dumnezeu, aș fi luat-o eu însumi. . Iată, văzând poporul, demonul a coborât și plângând peste el... [41]

În acest caz, se poate observa cel mai străvechi rit, care s-a păstrat și în Antic Rus' - pentru a duce la îndeplinire defuncții, se demontează zidul. Acest lucru s-a făcut probabil cu scopul ca defunctul, scos într-un mod neobișnuit, să nu se poată întoarce și să nu deranjeze cei vii. Un alt rit străvechi descris în acest pasaj este folosirea unei sănii pentru a transporta decedatul, chiar și în ciuda perioadei de vară. Săniile erau folosite la înmormântări ca cel mai onorabil, calm și respectabil mod de transport [42] . În plus, sania, datorită arhaismului său, avea se pare un anumit sens sacru în ritul funerar [43] .

Există, de asemenea, o hrană rituală comună pentru toți slavii estici la wake- kutya , clătite și jeleu . Aproape toate sărbătorile slavei de est sunt asociate cu cultul strămoșilor morți, care au fost amintiți în momentele de hotar ale anului - în perioada Crăciunului , în Joia Mare și Radonitsa , în Semik și înainte de Ziua lui Dmitriev . În zilele de pomenire a morților, le-au încălzit o baie , le-au ars focuri (ca să se încălzească), le-au lăsat mâncare pe masa festivă. Mummers de Crăciun reprezentau, printre altele, strămoșii veniți din lumea cealaltă și strângeau cadouri. Scopul tuturor acestor acțiuni a fost acela de a convinge strămoșii morți, care puteau binecuvânta familia sau puteau provoca rău - să sperie, să apară în vis, să tortureze și chiar să-i omoare pe cei care nu le-au satisfăcut nevoile. .

Foarte comună în rândul slavilor era credința în morții gajați (termenul a fost introdus în circulația științifică de către etnograful D.K. Zelenin ). Se credea că oamenii care nu au murit prin propria moarte nu s-au liniștit după moarte și au putut să facă rău celor vii, așa că au fost temuți și venerati în mod superstițios în timpul comemorării generale [44] .

Formele arhaice ale cultului princiar rus corespundeau normelor tribale ale societății păgâne slave de est. Cultul funerar princiar era destinat să înlocuiască cultul strămoșilor [28] . Vladimir a construit prima Biserică de piatră a Zeciilor pe necropola druzhinei, iar tumul druzhinei au fost înlocuite cu un mormânt domnesc creștin [28] [45] [46] . Iaroslav cel Înțelept în 1044 a ordonat exhumarea rămășițelor unchilor săi, care au fost uciși în timpul luptei din anii 970, contrar canonului creștin, au fost botezați și reîngropați în Biserica Zeciilor, deoarece familia domnească trebuia să fie să fie uniți și după moarte [28] .

Sărbători

Pentru perioada proto-slavă sunt reconstruite numeroase festivități, în special de tip carnaval , asociate cu anumite anotimpuri și comemorarea morților . Coincidența mai multor detalii caracteristice (participarea mumelor , înmormântările farsale ), alături de o explicație tipologică, în conformitate cu ipoteza lui V. Pisani , face posibilă construirea acestor festivități slave la riturile calendaristice ale mumilor etc. , reconstruit pentru perioada comună indo-europeană de J. Dumezil .

Deja sursele latine medievale timpurii descriu rituri farsale (inclusiv cele funerare) atât în ​​rândul slavilor occidentali ( Kozma din Praga și alții), cât și în rândul celor sudici (în secolul al XIII-lea, Dimitrie al Bulgariei a descris sirenele și spectacolele și dansurile teatrale aranjate pe ei). ocazie, caracterizată ca obscenă). În cultura populară, aceste rituri se păstrează până în secolele XIX-XX în toate tradițiile slave: printre slavii răsăriteni ( funeraliile de râs ale unor creaturi mitologice precum Kostroma , Shrovetide , Yarila , Maria etc., simboluri zoomorfe precum „moartea vacii” participă, de asemenea, la rituri sezoniere), printre cehi (ritul umrlec, riturile de primăvară Moravian în Săptămâna morții, când o sperietoare de Smrtna nedela a fost realizată cu interpretarea de cântece care coincideau literalmente cu cele slave de est), printre bulgari (Rusalia). , Herman , etc.) [9] .

Preoție

Arheologul V. V. Sedov credea că conducătorul ( prințul ) vechilor slavi combina funcțiile administrative, militare și religioase [47] , ceea ce este în general caracteristic perioadei democrației militare .

Pe la mijlocul mileniului I d.Hr. e. Triburile slave s-au stabilit pe un teritoriu mare, astfel încât nivelurile lor de dezvoltare socială au variat. Slavii de Sud au intrat foarte devreme sub influența puternică a Bizanțului și, în consecință, a creștinismului, așa că nu le este posibil să vorbească despre preoție. Slavii occidentali au fost înaintea celor răsăriteni în ceea ce privește nivelul de dezvoltare socială, prin urmare, după cum se poate vedea din surse, preoția dintre slavii baltici a obținut o influență semnificativă și uneori a concentrat puterea politică în mâinile lor. Se presupune că preoția ca moșie în rândul slavilor răsăriteni era abia în proces de formare [48] , care a fost întreruptă de introducerea creștinismului . Cu toate acestea, slavii răsăriteni au avut cel mai probabil preoți ai zeităților păgâne în perioada precreștină. Au fost prezenți și ghicitori, vrăjitori și vraci . Vechile izvoare rusești le numesc vrăjitori , vrăjitori [49] , obavniks, legume, nauzniki, vrăjitori, vrăjitori, ghicitori, „femei fără vină” etc. Principalele lor funcții erau șarlatul — tratarea cu conspirații , ritualuri și medicamente naturale; magie casnică - dragoste și protecție (cu ajutorul ritualurilor, poțiunilor , amuletelor , amuletelor etc.); predicții și ghicire - prin strigătul păsărilor și animalelor, solidificarea cositorului și a cerii etc.; asistență în timpul nașterii etc. [50]

Perioada creștină

După creștinizare, vechile credințe s-au păstrat sub forma cultului strămoșilor și a credinței în spiritele inferioare (brownie, spiriduș, sirene etc.). Numeroase elemente precreștine au fost păstrate în riturile calendaristice slave și în riturile ciclului de viață [3] .

Atitudinea față de spiritele morților era ambivalentă. Pe de o parte, patronii familiei erau venerați - bunici, părinții care au murit din cauze naturale, pe de altă parte, ghouls (ipoteci) care au murit de moarte prematură sau violentă, sinucideri , oameni înecați etc. erau considerați periculoși. la morți - ghouls , mavki [9] .

Botezul Rusiei a fost însoțit nu numai de distrugerea templelor și de răsturnarea idolilor, reflectate în sursele scrise. La începutul secolelor al X-lea și al XI-lea, întreaga cultură materială se schimba, inclusiv artele și meșteșugurile și riturile funerare. Ritul incinerării dispare. Ritul tumul s-a păstrat în mediul rural până la sfârșitul secolului al XI-lea, dar morții erau deja îngropați sub un terasament la suprafața pământului și cu capul spre vest. În orașe, un ritual de înmormântare complet creștin câștigă teren. Monumentele funerare monumentale slave - dealuri - dispar, sunt înlocuite cu „ zhalniks ” joase. Obiectele caracteristice de cult se schimbă de la cruci timpurii din tablă de argint la vestă în cruce turnată „tip scandinav” (o denumire inexactă, aceste cruci cu trei bile la capete răspândite în secolul al XI-lea în Rus și Scandinavia, dar însăși forma lor este de origine bizantină). Decorația păgână de lux a costumului din secolul al X-lea, inclusiv decorațiuni în stilul animal scandinav, este înlocuită cu o rochie mai modestă. Unele elemente ale ținutei „păgâne” își pierd semantica. Așadar, amulete-pandavanti scandinave cu granule de argint ( ciocanele lui Thor ) sunt incluse într-un colier cu mărgele de argint și o cruce (comoara de la Kiev a secolului XII) [28] . S-a format un vechi set de centuri rusești, ale cărui elemente s-au lipit de Suedia și Gotland [51] . Se păstrează tipurile tradiționale de decorațiuni slave ale perioadei păgâne - grivne de gât , inele temporale , diverse pandantive. Motivele artei bizantine încep să fie folosite pentru a decora bijuteriile tradiționale slave. În secolul al XI-lea în Rusia a avut loc o nouă înflorire a artelor decorative și aplicate atât în ​​orașe, cât și în mediul rural [28] .

În cultura timpurilor moderne și moderne

Filologul Yu. M. Lotman a scris că mulți scriitori și istorici ai secolului al XVIII-lea, inclusiv Mihail Lomonosov , au avut de fapt încredere în surse mai târzii, cum ar fi edițiile ulterioare ale Cronografului , deoarece dovezile raportate de Povestea anilor trecuti li s-au părut prea lapidare. , zgârcit, lipsit de conținut romantic. Aceste mărturii aproape că nu au atins subiecte care au interesat în cea mai mare măsură cititorul de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - perioada precreștină, pre-princiară și au oferit prea puține detalii. Sursele târzii au fost atrase și de fantasticitatea lor inerentă de basm, care, conform ideilor secolului al XVIII-lea, era un semn al antichității. Astfel, mai fantastice decât informațiile raportate de The Tale of Bygone Years, articolele Chronograph au fost percepute ca mai vechi [52]

Imaginile păgânismului slav de est au fost folosite în literatura clasică rusă, ajutate de ideile estetice ale epocii romantice . Astfel, balada lui Vasily Jukovsky „ Svetlana ” (1813), în care aspirațiile mistice ale literaturii europene sunt asociate cu motive etnice slave, și o serie de alte opere literare s-au bucurat de succes. Acest proces a fost facilitat de publicarea diferitelor monumente ale literaturii ruse antice (în special, „ Povestea campaniei lui Igor ” descoperită la sfârșitul secolului al XVIII-lea ) și apariția unor lucrări de cercetare privind istoria rusă și mitologia slavă, în special, lucrările lui A. N. Afanasyev . Mihail Lermontov , în poemul „Ultimul fiu al libertății” (1831), se referă la timpul chemării lui Rurik . Zeii slavi acționează ca un simbol al libertății, oamenii liberi slavi, care s-a terminat când „varangul obrăzător i-a cucerit pe zeii slavi” [53] . Scriitorul ucrainean Ivan Franko în povestirea „Zakhar Berkut” (1882), despre lupta rușilor din Carpați cu mongolii , arată o atitudine pozitivă față de păgânismul slav, cauzată de idealurile socio-politice ale autorului, de aderarea la idee. a unui sistem comunal, care corespunde acestei „religii comunitare libere, pură”. Franko spune în poveste câteva mituri despre zeii slavi de est de origine neclară [54] .

În secolul al XX-lea, aceste tendințe au continuat. Epoca de argint a poeziei ruse , unul dintre codurile culturale ale cărei lume este considerată lumea vechilor slavi, a produs un număr mare de poezii care reflectau idei despre păgânismul slav. Așadar, în 1907, Konstantin Balmont a publicat o colecție de poezii „Pasarea de foc. Pipe of a Slav”, impregnat cu motive slave păgâne și folclorice. Perun devine un personaj popular în poezie. Imaginile mitologiei slave inferioare sunt reflectate în opera lui Serghei Yesenin („Luminile ard dincolo de râu”, 1916), care s-a alăturat grupului de poeți „Krasa” creat în 1915. Acest grup a căutat să reînvie lumea poetică a cântecelor populare, a basmelor și a legendelor „întorcându-și privirea către trecutul îndepărtat, către mitologia slavă, antichitatea rusă, Rusia păgână” [53] .

La începutul perioadei sovietice, operele literare religioase au devenit irelevante și deplasate, dar intențiile pre-revoluționare au rămas în literatura emigranților. Tema păgânismului slav revine la literatura sovietică târzie. Simbolul său este încă Perun. În 1971, a fost publicată o carte de poezii de Igor Kobzev „Cavalerii”. Se distinge de poemele pre-revoluţionare printr-o pronunţată orientare anti-creştină şi o simpatie clară pentru antichitatea păgână. Motivul pentru care a scris o serie de lucrări a fost sărbătorirea a 1500 de ani de la Kiev în 1982. Un alt motiv pentru reflectarea temelor păgâne în literatura sovietică a fost mileniul botezului Rusiei (1988). Unii scriitori au fost influențați și de reconstrucțiile păgânismului slav propus de academicianul B. A. Rybakov în monografiile „Păgânismul vechilor slavi” (1981) și „Păgânismul Rusiei antice” (1987) (de exemplu, Rod ca zeu suprem ). și o serie de zeități de cabinet ). O serie de lucrări au fost influențate direct de falsificarea cărții Veles și de povestea romantică a achiziției acesteia (a fost menționată în presa științifică sovietică din 1960, publicată pentru prima dată în Uniunea Sovietică în 1990) [53] . Genul principal în care interesul public pentru cultura slavilor antici este utilizat în prezent este fantezia slavă [53] .

Imaginile păgânismului slav de est i-au inspirat pe scriitorii ruși din perioadele prerevoluționare, sovietice și post-sovietice, în ciuda conjuncturii politice și religioase diferite. Înainte de revoluție, atitudinea față de păgânism era contradictorie și precaută. În perioada sovietică a predominat o atitudine pozitivă. Această atitudine a fost moștenită de literatura rusă contemporană. Popularitatea noului gen, fantezia slavă, pentru care zeii păgâni slavi și alte personaje mitologice au devenit atribute indispensabile, indică faptul că cititorii (pentru fantezie, în special tineri) au un interes pozitiv în păgânismul slav de est. Motivele păgânismului slav pătrund și în marea literatură și se formează un nou cod cultural, parțial succesiv ideilor și idealurilor epocii de argint. Originalitatea sa constă în utilizarea mai mare de către scriitorii moderni a surselor neștiințifice și a construcțiilor filozofice și religioase neo -păgâne [55] . Dacă etnografii secolului al XIX-lea și-au însoțit adesea notele de teren cu observații despre sălbăticia obiceiurilor pe care le-au descris și chiar și-au supus observațiile la autocenzură, iar publicul luminat a căutat să scape cât mai curând posibil de aceste tradiții, atunci în Secolul al XX-lea, aceste relicve care au dispărut au devenit subiectul regândirii artistice și al unor romantizări [56] .

În cinematografie, în cele mai multe cazuri, tema păgânismului slav este atinsă doar indirect. Imaginile păgânismului slav de est sunt folosite în filme cu teme istorice, în filme care joacă pe realități etnografice și, în perioada post-sovietică, în filme din genul fanteziei slave. În celebrul film istoric sovietic Andrei Tarkovsky " Andrei Rublev " (1966), în nuvela "Vacanță", protagonistul a ajuns accidental într-o vacanță păgână de vară. Alte filme sovietice reflectă constructele lui Rybakov sau ideile „stăpânirii poporului” ale slavilor păgâni. Păgânismul a fost adesea romantizat, portretizat pozitiv, ca fiind mai patriotic și democratic decât creștinismul impus în mod agresiv. Există câteva clișee neopăgâne (menționarea scrisului precreștin sau demonstrația „runelor slave”). În filmele din perioada post-sovietică, a apărut o tendință inversă în evaluările păgânismului și creștinismului. Se subliniază progresivitatea creștinismului și rolul său unificator, în timp ce păgânismul este portretizat într-un mod neutru pozitiv sau negativ. Pe lângă filmele de genul istoric , tema păgânismului slav este prezentă în filmele de genul fantastic slav, unde, ca anturaj general, evaluările păgânismului sunt de obicei pozitive. Cineaștii sovietici au adoptat o abordare mai riguroasă a reconstrucției realităților istorice, iar oamenii de știință au fost implicați în mod necesar ca consultanți. La crearea filmelor post-sovietice, consultanții sunt rar implicați [57] . La televiziune, subiectul păgânismului slav este rar atins, în principal în diferite intrigi fictive de filme și seriale „documentare”, care prezintă, de asemenea, zeități, mituri și tradiții slave fictive în prezent și neo-păgâni înșiși, care sunt poziționați ca slavi autentici. păgâni și vrăjitori; Păgânismul slav poate fi umplut cu realism mistic, romantizat; într-un număr de cazuri, ideile pseudo-istorice neo-păgâne sunt popularizate ca cunoștințe autentice pe care „ știința oficială ” le ascunde. Tema păgânismului slav a devenit parte a mediului informațional al telespectatorilor ruși și al societății în ansamblu [58] .

În Rusia prerevoluționară, în care a funcționat cenzura de stat și bisericească, reabilitarea păgânismului slav a fost imposibilă, în ciuda interesului exprimat din partea publicului educat asociat cu introducerea monumentelor literaturii ruse antice în mediul cultural și a semnificativului dezvoltarea arheologiei, folclorului, etnografiei, filologiei și studiilor surselor. În epoca sovietică, studiul supraviețuirilor păgâne era considerat de unii oameni de știință (inclusiv etnograful S. A. Tokarev [59] ) doar ca un mijloc de eradicare completă a acestora. În perioada sovietică târzie, în literatură și cinema, moștenirea păgână a fost adesea caracterizată ca o parte importantă a culturii ruse, mai demnă de simpatie decât creștinismul. În Rusia modernă, sub influența politicii de întărire a religiilor tradiționale, în special a Ortodoxiei, acest punct de vedere nu își găsește susținere la nivel oficial, dovadă fiind filmele realizate cu sprijin financiar de stat. Cu toate acestea, canalele TV care se descurcă fără subvenții guvernamentale sunt mai libere să arate povești pe subiecte păgâne. În general, în spațiul de informare publică, există tendința de reabilitare a păgânismului slav est-slav [60] .

Falsificări, reconstituiri pseudoștiințifice și neopăgâne

O problemă separată asociată cu mitologia slavă și păgânismul este popularitatea acestui subiect în rândul populației generale și crearea a numeroase presupuneri, construcții pseudo -istorice și farse pe această temă pentru a glorifica trecutul popoarelor individuale. Deci, pe baza unei farse cunoscute sub numele de „ Cartea lui Veles ”, precum și a altor surse și lucrări din genul istoriei populare , au fost create diverse culte și mitologii fictive în cadrul neopăgânismului slav (rodnovery) [ 61] .

Totodată, etnologul ceh, specialist în domeniul etnografiei cehe și al Rodnovery, Jiří Machuda, recunoaște realitatea reconstituirilor complexului ritual păgân slav de către Rodnoverii moderni. Totodată, el observă că baza pentru recrearea ritualurilor în ele este într-o măsură mai mare nu sursele istorice, ci folclorul și viziunea asupra lumii a oamenilor [62] [63] .

Conjecturi au loc și în știința istorică. Multe zeități care au devenit ferm stabilite în ideile moderne despre mitologia slavă sunt personaje de folclor de mai târziu ( Yarila [64] , Kupala , Kolyada ), sau chiar o creație a „ mitologiei cabinetului ” - o ficțiune științifică ( Lada , Lel și alții).

Vezi și

Note

  1. ↑ Tolstoi, 2003 , p. zece.
  2. ↑ 1 2 Tolstaya, 2012 , p. 616.
  3. ↑ 1 2 3 Petrukhin, 2015 , p. 389.
  4. ↑ Traducerea eronată „numai Dumnezeu” a dat naștere la numeroase speculații despre „monoteism” în rândul slavilor antici (de exemplu: Klimov E.V. Monotheism of the Eastern Slavs Arhivat 12 octombrie 2011 pe Wayback Machine // Questions of History. 2007. Nr. . 12. ) Traducerea corectă este „unul dintre zei” (în original, nu θεόν, ci θεῶν).
  5. ↑ 1 2 The Tale of Gone Years (Pregătirea textului, traducerea și comentariile de O. V. Tvorogov ) // Biblioteca de literatură a Rusiei antice / RAS . IRLI ; Ed. D. S. Likhacheva , L. A. Dmitrieva , A. A. Alekseeva , N. V. Ponyrko SPb. : Nauka , 1997. Vol. 1: secolele XI-XII. ( Copia Ipatiev a Povestea anilor trecuti în limba originală și cu traducere simultană). Versiunea electronică a publicației Copie de arhivă din 5 august 2021 la Wayback Machine , publicația RAS a Institutului de Literatură Rusă (Pushkin Dom) .
  6. ↑ Despre originile indo-europene ale mitologiei slave, vezi: Ivanov Vyach. Soare. , Toporov VN Cercetări în domeniul antichităților slave. Moscova: Nauka, 1974.
  7. ↑ Ivanov S. V. Rets. pe: Paralele dintre celtică și slavă. Proceedings of the First International Colocvium of Societas Celto-Slavica ținut la Universitatea din Ulster, Coleraine, 19-21 iunie 2005. Arhivat la 13 mai 2016 la Wayback Machine
  8. ↑ Dicționarul etimologic al lui Vasmer . Data accesului: 26 februarie 2017. Arhivat din original pe 2 mai 2017.
  9. ↑ 1 2 3 4 Ivanov, Toporov. Mitologia slavă, 1988 .
  10. ↑ Zeii iranieni în panteonul din Kiev . Data accesului: 26 februarie 2017. Arhivat din original pe 8 ianuarie 2017.
  11. ↑ 1 2 Toporov, 1995 , p. 213.
  12. ↑ Moszyński Leszek. Die vorchristische Religion der Slaven im Lichte der Slavishen Sprachwissen schaft. Böhlau Verlag, Koln-Weimar-Wien, 1992.
  13. ↑ Trubaciov O. N. Gândiri asupra religiei precreștine a slavilor în lumina lingvisticii slave // ​​Questions of Linguistics. 1994. Nr 6. S. 8.
  14. ↑ Trubaciov. Gânduri asupra religiei precreștine a slavilor... S. 11-12.
  15. ↑ Policefalia în forma sa originală este asociată de cercetători cu o organizație publică: Trubaciov O.N. Istoria termenilor slavi de rudenie și unii dintre cei mai vechi termeni ai sistemului social. M. : Editura Academiei de Științe a URSS, 1959. S. 8-9.
  16. ↑ Apartenența acestui idol la slavii răsăriteni rămâne controversată. Mai probabil este apartenența slavă de vest a idolului Zbruch, în timp ce există chiar păreri despre apartenența sa la popoarele nomade de stepă: Klein 2004, p. 196-212. Unii cercetători moderni consideră idolul un fals al erei romantismului: Komar A., ​​​​Idolul Khamaiko N. Zbruch : un monument al erei romantismului? Arhivat din original pe 9 decembrie 2012. // Ruthenica. Kiev, 2011. T. 10. C. 166-217.
  17. ↑ Imaginea presupusului idol al lui Perun (cu muștaș și stând pe un nor) este gravată pe un os ghicitor din Staraya Ladoga : Chernov A. Perun și Odin: Trei loturi păgâne din Staraya Ladoga Copie arhivă datată 13 noiembrie , 2019 la Wayback Machine .
  18. ↑ Ascultă, Mosenkis, 2006 , p. 21.
  19. ↑ Unii cercetători găsesc imagini cu temple și idoli precreștini în broderii rusești: Dintses L. A. Templele precreștine ale Rusiei în lumina monumentelor de artă populară Copie de arhivă datată 14 august 2020 la Wayback Machine // Etnografia sovietică . 1947. Nr. 2; Denisova I. M. Imaginea unui templu antic slav în arta populară rusă Copie de arhivă din 30 octombrie 2020 la Wayback Machine // Ethnographic Review . 1992. Nr. 5. Poate că moaștele păgânismului s-au păstrat în tradiția ulterioară de a construi temple și capele „obișnuite” (într-o zi): Zelenin D.K. Prosoape „obișnuite” și temple „obișnuite” Copie de arhivă din 8 august 2020 la mașina Wayback / / Antichitatea vie . 1911.XX. pp. 1-20.
  20. ↑ Rybakov B. A. Păgânismul Rusiei antice. Capitolul 9. Reforma păgână a lui Vladimir. Arhivat pe 23 septembrie 2011 la Wayback Machine
  21. ↑ Tolochko P.P., Borovsky Ya.E. Templul Yazichnitsko din „orașul” Volodymyr // Arheologia Kievului. Urmărire și materiale. Kiev, 1979. S. 3-10.
  22. ↑ Klein 2004, p. 160-164.
  23. ↑ Sedov V.V. Vechiul sanctuar păgân rus din Peryn Copie de arhivă din 10 octombrie 2011 la Wayback Machine // Rapoarte scurte ale Institutului de Istorie a Culturii Materiale. Problema. 50. S. 92-103.
  24. ↑ Nu există niciun motiv pentru a considera descoperirile lui V.V. Sedov ca fiind templul lui Perun - acesta este cel mai probabil doar un grup de dealuri, vezi Klein 2004, p. 152-157.
  25. ↑ Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Zbruch Sanctuary (raport preliminar) Copie de arhivă din 14 decembrie 2008 la Wayback Machine // Soviet Archaeology. 1986. Nr 4. S. 90-99.
  26. ↑ Svirin K. M. Sanctuare păgâne din nord-vestul Rusiei antice în secolele VIII - începutul XI. Copie de arhivă din 14 octombrie 2011 la Wayback Machine // Istoria și arheologia Novgorodului. 2006. Problemă. 2.
  27. ↑ De exemplu, Pietrele Albastre sunt considerate un marker toponimic al fostei prezențe a Mariei : Matveev A.K. Toponimia rusă propriu-zisă ca sursă de informații despre populația antică din nordul părții europene a Rusiei Arhivat 24 septembrie 2015 la Wayback Machine .
  28. ↑ 1 2 3 4 5 6 Petrukhin, 2014 , p. 362-363.
  29. ↑ Levkievskaya, 2000 .
  30. ↑ În listele anterioare ale analelor, în loc de furt „roul funerar” este cuvântul comorii „punte, sicriu”.
  31. ↑ Mansikka, 2005 , p. 94.
  32. ↑ Mansikka, 2005 , p. 96-97.
  33. ↑ Belova O. V., Petrukhin V. Ya. „Înmormântarea lui Sovius”: un complot de carte și realitățile ritului funerar în lumina paralelelor slavo-ruse // Folclor și livresm. M.: Nauka, 2008. S. 128-136.
  34. ↑ Mansikka, 2005 , p. 98.
  35. ↑ Ulukhanov I. S. Old Russian bydyn // Gramatica istorică și lexicologia limbii ruse: Materiale și cercetare. M., 1962. S. 196-200
  36. ↑ Gritsenko Z. A. „bydyn” misterios // Discurs rusesc. 1978. Nr 6. S. 107-109
  37. ↑ Gritsenko Z. A. Mysterious „bydyn” (06 o discrepanță în lucrările despre Prințesa Olga) Copie de arhivă din 23 ianuarie 2022 la Wayback Machine // Hermeneutics of Old Russian Literature. sat. I. M., 1989. S. 264-290
  38. ↑ Aleksandrov A. A. Old Russian bydyn // Ladoga and the Viking Age. A patra lecturi în memoria Annei Machinskaya. Staraya Ladoga, 21-23 decembrie 1998 Materiale de lectură. Sankt Petersburg: SIAAMZ, 1998. S. 59-61
  39. ↑ Mansikka, 2005 , p. 99-101.
  40. ↑ B. A. Rybakov , însă, crede că bydyn  este un stâlp deasupra locului de înmormântare sau un mic domino din lemn. În același timp, Rybakov nu își argumentează în niciun fel punctul de vedere și nici nu explică etimologia cuvântului, ceea ce ar fi foarte interesant cu o astfel de interpretare.
  41. ↑ Mansikka, 2005 , p. 101.
  42. ↑ Mansikka, 2005 , p. 102-103.
  43. ↑ Anuchin D.N. Sania, barca și caii ca accesorii ale ritualului funerar // Antichități. Tr. Moscova arheol. societate. L. 14. M., 1890.
  44. ↑ Zelenin, 1995 , p. 58-69.
  45. ↑ Biserica Maicii Domnului a Zeciilor din Kiev. K., 1996.
  46. ↑ Mihailov K. A. Necropola păgână din Kiev și Biserica Zeciilor Fecioare // Arheologia Rusă . 2004. Nr. 1.
  47. ↑ Sedov V.V. Slavii Răsăriteni în secolele VI-XIII. M. : Nauka, 1982. S. 268.
  48. ↑ Vezi o încercare de reconstrucție a materialului arheologic: Timoshchuk B. A. Preoția păgână a Rusiei Antice (pe baza materialelor așezărilor-sanctuare antice) // Arheologia Rusă . 1993. Nr 4. S. 110-121.
  49. ↑ Vezi și V. E. Rudakov . Vedun // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
  50. ↑ Mansikka, 2005 , p. 197-210.
  51. ↑ Mihailov K. A. Vechi curele de tipar rusesc în secolele XI-XII. // Rus' în secolele IX—XIV. interacțiunea dintre nord și sud. M., 2005. S. 132-144.
  52. ↑ Lotman, 1962 , p. 401-402.
  53. ↑ 1 2 3 4 Beskov, 2015 , p. 9 și următoarele.
  54. ↑ Beskov, 2016 , p. 12.
  55. ↑ Beskov, 2015 , p. 17.
  56. ↑ Beskov, 2016 , p. 7.
  57. ↑ Beskov, 2016 .
  58. ↑ Beskov, 2017 .
  59. ↑ Tokarev S. A. Credințele religioase ale popoarelor slave de est din secolele XIX - începutul secolului XX. al 2-lea. ed. M: Casa de carte Librokom, 2012, p. 4.
  60. ↑ Beskov, 2017 , p. 17-18.
  61. ↑ Shnirelman V. A. Mitul arian în lumea modernă Copie de arhivă din 1 august 2021 la Wayback Machine . M.: New Literary Review , 2015. Biblioteca revistei „Stocul inviolabil”.
  62. ↑ Macuda J. Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu)  : [ Cehă. ]  : Doktorska disertační práce. — Brno : Masarykova univerzita , filozofická fakulta, 2013.
  63. ↑ Machuda J. Comunitatea cehă „Native Faith” – o întoarcere la spiritualitatea strămoșilor  // Colocvium heptaplomeres: Scientific Almanah / Research Laboratory „New Religious Movements in Modern Russia and European Countries”. Universitatea Pedagogică de Stat Nijni Novgorod numită după Kozma Minin . - Nijni Novgorod : NGPU , 2014. - Nr. 1. Păgânismul în secolele XX-XXI: context rusesc și european . - S. 101-109 . Arhivat din original la 1 august 2021.
  64. ↑ Yarila / Petrukhin V. Ya.  // Antichități slave : Dicționar etnolingvistic: în 5 volume  / sub general. ed. N. I. Tolstoi ; Institutul de Studii Slave RAS . - M  .: Interd. relații , 1995-2012. - T.  5 . - S. 637.

Literatură

Publicații de referință Cercetare

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice