Biserica Ortodoxă Rusă | |
---|---|
biserica-slava. Biserica Ortodoxă Rusă | |
Informatii generale | |
Fondatori |
Apostol Andrei (după tradiția bisericească) Patriarhul Fotie I al Constantinopolului (în anii 860 a creat dieceza „Roșiei” [1] ); Patriarhul Nicolae al II-lea al Constantinopolului , care l-a instalat pe Mihai Mitropolit al Kievului (988); Prințul Vladimir Sviatoslavici |
mărturisire | ortodoxia [2] |
biserica mama | Patriarhia Constantinopolului |
Autocefalie |
de facto din 1448 [3] [4] de jure din 1589 [3] [5] |
Recunoașterea autocefaliei | recunoscut de toate bisericile ortodoxe locale |
Acorduri | Consiliul Mondial al Bisericilor |
management | |
Primat | Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Kirill |
Centru |
Ca parte a Patriarhiei Constantinopolului : Kiev (secolul X - 1299); Vladimir (1299-1325; de facto, din 1354 de jure ); Moscova (1325-1448; de facto ); Autocefalie : Moscova (1448-1721); Sankt Petersburg (1721-1917); Moscova (din 1917) |
Catedrală | Biserica Catedrală a lui Hristos Mântuitorul |
Reședința primatei | Mănăstirea Danilov , Moscova |
Teritoriile | |
Jurisdicție (teritoriu) |
Rusia Azerbaidjan [Nota 1] Belarus [Nota 2] Kazahstan [Nota 3] Kârgâzstan [Nota 4] Letonia [Nota 5] Lituania [Nota 6] Tadjikistan [Nota 7] Turkmenistan [Nota 8] Uzbekistan [Nota 9] Armenia [Nota 10 ] ] (cotizată) China [nota 11] [6] [7] [8] (cotizată) Moldova [nota 12] (cotizată) [9] Mongolia [nota 13] [10] (cotizată) Ucraina [nota 14] ( contestat ) ) [11] [12] [13] [9] Estonia [nota 15] (contestat) [14] |
Eparhiile în afara jurisdicției |
Europa de Vest, Centrală și de Nord ( Exarhatul Patriarhal în Europa de Vest , Eparhia Berlinului și Germaniei , Eparhia Budapestei și Ungariei , Eparhia Vienei și Austriei , Arhiepiscopia Parohiilor Europei de Vest de Tradiție Rusă , Parohiile Patriarhale din Norvegia , Parohiile Patriarhale din Finlanda , Parohiile Patriarhale din Suedia ) |
Bisericile autonome în dependență canonică |
Chineză letonă moldovenească rusă ortodoxă din străinătate ucraineană estonă japoneză |
cult | |
rit | Bizantin ( inclusiv vechile rituri liturgice ), rituri occidentale |
limbaj liturgic | Ediția sinodală a limbii slavone bisericești , în mod limitat limbile popoarelor Rusiei, în parohiile străine și în limbile locale |
Calendar | Julian [16] |
Statistici | |
Episcopii | 382 (la începutul anului 2019) [17] |
Eparhiile | 314 (la sfârșitul anului 2019) [18] |
Mănăstirile | 972 (474 de bărbați și 498 de femei) [17] |
parohii | 38.649 „biserici sau alte localuri în care se slujește Sfânta Liturghie” [17] |
Preoți | 40.514 clerici cu normă întreagă, inclusiv 35.677 presbiteri și 4.837 diaconi [17] |
călugări şi călugăriţe | 5883 locuitori și 9687 locuitori (inclusiv sutane) |
Membrii | 80 [19] -160 milioane de oameni [20] . |
Site-ul web | patriarhia.ru |
Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Citate pe Wikiquote | |
Informații în Wikidata ? |
Biserica Ortodoxă Rusă ( ROC , un alt nume oficial [comm. 1] este Patriarhia Moscovei [21] ) este cea mai mare Biserică Ortodoxă locală autocefală din lume [22] [23] [24] [25] . Ocupă locul cinci în dipticul bisericilor ortodoxe autocefale din lume [26] [27] . Cea mai mare și mai influentă organizație religioasă din Rusia [25] . Cea mai mare organizație religioasă se află și în Ucraina (din 2011 ca număr de parohii , cler [28] [29] și lăcașuri de cult [30] , dar, conform unor sondaje de la începutul anului 2015 [31] , nu din punct de vedere al numărului de credincioși), în Belarus , Moldova [32] [33] (inclusiv Transnistria ) [34] .
Se consideră singura biserică ortodoxă independentă din punct de vedere administrativ , legitimă din punct de vedere canonic de pe teritoriul fostei Uniuni Sovietice , cu excepția Georgiei (în interiorul granițelor RSS Georgiei [35] ), recunoscută drept teritoriu canonic al Bisericii Ortodoxe Georgiane , precum și în Japonia , China [36] și Mongolia [37 ] ; se consideră singurul succesor legitim al Bisericii Ortodoxe Ruse locale [38] , al Bisericii Ruse Sinodale și al Mitropoliei Kievene din cadrul Patriarhiei Constantinopolului . În plus, potrivit Cartei sale , jurisdicția ROC „se extinde asupra ortodocșilor care intră în ea de bunăvoie și locuiesc în alte țări” [39] . Cu toate acestea, jurisdicția sa exclusivă în China, Mongolia, Estonia și Japonia [14] este contestată de Patriarhia Constantinopolului, în Ucraina - de Biserica Ortodoxă a Ucrainei [40] [41] , în Moldova - de Biserica Ortodoxă Română , în Armenia - de către Biserica Ortodoxă Georgiană [8] [ nota 18] .
Denumirea de „Biserica Ortodoxă Rusă” a fost folosită de mult timp [42] , dar a fost adoptată oficial abia în toamna anului 1943 [38] . Anterior, erau folosite denumirile „Biserica Ortodoxă Rusă”, „Biserica Rusă Greco-Est” și altele. ROC ca organizație centralizată până în 1991 nu a avut statut de persoană juridică [43] , pe care l-a dobândit integral pe teritoriul RSFSR la 30 mai 1991, când Ministerul Justiției al RSFSR a înregistrat Carta Civilă. a Bisericii Ortodoxe Ruse [44] în baza Legii URSS din 1 octombrie 1990 „Cu privire la libertatea de conștiință și a organizațiilor religioase”. Subdiviziunile canonice situate pe teritoriul altor state decât Federația Rusă pot fi înregistrate ca persoane juridice independente sub alte denumiri, în conformitate cu legislația în vigoare în fiecare țară.
Temeiul religios și juridic al structurii și activităților sale crede în Sfânta Scriptură , precum și în Sfânta Tradiție [45] . Acesta din urmă cuprinde canoanele , textele liturgice autorizate de Biserică , lucrările sfinților părinți , viețile Sfinților , precum și obiceiurile Bisericii [46] .
În perioada sinodală , nu a existat un nume uniform (oficial sau legal fixat) pentru organizația Bisericii Ortodoxe pe teritoriul Rusiei, iar în diverse surse există opțiuni precum: Biserica Ortodoxă Greco-Ruse , Biserica Rusă , Biserica Rusă , Biserica Ortodoxă Rusă , Biserica Ortodoxă Rusă Biserica Catolică , Biserica Greco-Rusă , Biserica Ortodoxă Greco-Rusă [47] , Biserica Ortodoxă Răsăriteană Rusă , iar în secolul al XVIII-lea , de asemenea, Biserica Rusă a legii grecești [48] . În documentele guvernamentale interne, totalitatea organelor de administrație bisericească aflate sub jurisdicția Sfântului Sinod de Guvernare din Rusia a fost numită departamentul confesiunii ortodoxe [48] . În documentele Consiliului Bisericii Ruse (1917-1918), biserica din Rusia este de obicei denumită „ Biserica Rusă Ortodoxă ”.
Denumirea de Biserica Ortodoxă Rusă a fost folosită de mult timp [42] , dar a fost adoptată ca oficial abia în toamna anului 1943 [38] .
Biserica Ortodoxă Rusă își leagă originea cu Botezul Rusiei (988), când Patriarhul Constantinopolului Nicolae al II-lea Khrisoverg l-a numit pe Mihai mitropolit în nou-creatul Mitropolie a Kievului și a întregii Rusii a Patriarhiei Constantinopolului , a cărei creare a fost inițiată. de prințul Kiev Vladimir Svyatoslavici [49] .
Având în vedere distrugerea și declinul semnificației Kievului ca centru politic din cauza invaziei mongole din 1240 și a raidurilor ulterioare ale Hoardei de Aur, în 1299 mitropolitul Maxim al Kievului și-a mutat reședința la Vladimir-on-Klyazma ; iar 26 de ani mai târziu, Moscova a devenit reședința mitropoliților Kievului și a întregii Rusii .
Are statut de autocefalie de facto din 1448, când catedrala din Moscova l-a numit pe episcopul de Ryazan, Iona , în Mitropolia Rusiei (cu centrul ei la Moscova) fără sancțiunea Constantinopolului, care a încheiat o unire cu Roma. Deși formal intrarea în Patriarhia Constantinopolului a fost restabilită după expulzarea uniaților din Constantinopol de către otomani în 1453, între 1448 și 1589 Biserica Ortodoxă Rusă (fără Mitropolia Kievului ) a fost condusă de mitropoliți practic independenți [4] . Începând cu domnia lui Ioan al III-lea , în statul rus a fost adoptat conceptul conform căruia, datorită declinului spiritual (datorită Uniunii Ferraro-Florentine ) și morții Bizanțului , Moscova a devenit singurul bastion al Ortodoxiei universale, care a primit demnitatea de „ A Treia Rome ”. Într-o formă oarecum modificată, această idee a fost consacrată oficial în Carta din 1589 în numele Patriarhului Ieremia al II -lea al Constantinopolului . În 1589-1593 Mitropoliții Moscovei au primit demnitatea de Patriarhi și recunoașterea finală a autocefaliei de la Patriarhii Răsăriteni [50] . În același timp, Patriarhia Moscovei a fost nevoită să recunoască separarea de ea a Mitropoliei Kievului, care și-a păstrat poziția anterioară ca parte a Patriarhiei Constantinopolului. Aceste principii, stabilite de Consiliul de la Moscova din 1589 cu participarea Patriarhului Ieremia al Constantinopolului, au fost apoi confirmate de Sinoadele Panortodoxe de la Constantinopol din 1590 și 1593.
La mijlocul secolului al XVII-lea, în special sub patriarhul Nikon , cărțile liturgice au fost corectate și au fost luate alte măsuri pentru unificarea practicii liturgice ruse cu cea greacă . Unele dintre riturile acceptate anterior în Biserica din Moscova, inclusiv cele două degete , au fost declarate eretice; cei care le vor folosi au fost anatematizați la consiliul din 1656 și la Marea Catedrală din Moscova . Ca urmare, a avut loc o scindare în Biserica Rusă, iar cei care au continuat să folosească vechile rituri au început să fie numiți oficial „eretici” [51] , mai târziu - „schismatici”, iar mai târziu au primit numele de „ Vechi credincioși ”.
În 1686, în legătură cu anexarea malului stâng al Ucrainei și a Kievului la regatul rus , a fost realizată resubordonarea Mitropoliei Kievului Moscovei (din jurisdicția tronului Constantinopolului ) , convenită cu Patriarhia Constantinopolului . 52] .
După moartea Patriarhului Adrian în anul 1700, țarul Petru I a interzis alegerea unui nou patriarh, iar după 20 de ani a înființat Colegiul Teologic , redenumit în curând Sfântul Sinod Guvernator , care, fiind unul dintre organele statului, a îndeplinit funcțiile de administrația generală a bisericii din 1721 până în ianuarie 1918, - cu împăratul întregii Rusii (până la 2 martie 1917) ca „ Judecător suprem al acestui colegiu ”. În această perioadă, numită sinodală în istoriografie , instituțiile guvernamentale ale Bisericii (de exemplu, Sinodul cu funcția sa) erau considerate ca instituții ale administrației de stat [53] [54] . Potrivit legii, împăratul era conducătorul suprem în biserică: „Împăratul, ca un Suveran creștin, este protectorul suprem și păzitorul dogmelor credinței dominante și păzitorul ortodoxiei și al oricărui sfânt protopopiat din biserică” [55] ; s-a stabilit că „în administrarea bisericii, Puterea Autocratică acționează prin Sfântul Sinod Guvernator, înființat de Acesta” [56] .
Instituțiile bisericești au primit finanțare guvernamentală; datorită extinderii granițelor Imperiului Rus, teritoriul de jurisdicție al Sfântului Sinod rus a crescut semnificativ. În același timp, puterea imperială, în special, a lichidat autocefalia Bisericii Georgiene ; după împărțirea Poloniei , parohiile unite din ținuturile Rusiei de Vest și Rusiei de Sud au fost incluse în Biserica Rusă ( Catedrala Polotsk în 1839 și convertirea la ortodoxie a diecezei Uniate Kholm în 1875). Pe de altă parte, puterea imperială a căutat să controleze bunurile instituțiilor bisericești; sub Ecaterina a II-a, un număr semnificativ de mănăstiri au fost lichidate , iar acestea din urmă au pierdut dreptul de a deține moșii și iobagi.
În 1914, conform datelor oficiale ale procurorului-șef al Sfântului Sinod, numărul total de reprezentanți ai clerului alb și ai clerului (protopopi, preoți, diaconi și psalmiți) se ridica la 112.629 de persoane [57] . În Rusia mai existau 1.025 de mănăstiri și obști: 550 de bărbați (cu 11.845 de călugări și 9.485 de novici) și 475 de femei (cu 17.283 de călugărițe și 56.016 de novici) [57] .
Încă din primele zile ale Primului Război Mondial, Biserica Ortodoxă a participat activ la organizarea asistenței armatei și marinei. Mănăstirile, bisericile și turmele au fost chemate să facă donații pentru răniți și să-i ajute pe cei chemați la război. Mănăstirile și alte instituții din subordinea Bisericii Ortodoxe Ruse au trebuit să pregătească toate locurile posibile pentru spitale și să găsească oameni capabili să îngrijească răniții. În toate bisericile s-au înființat cercuri de donație în folosul Crucii Roșii; mănăstirile și comunitățile au asigurat și pregătirea persoanelor care știau să îngrijească răniți și bolnavi și colectarea de la sine a materialelor spitalicești. Ortodocșilor li s-a amintit nevoia de a acorda atenție familiilor celor chemați la război [58] .
La scurt timp după căderea monarhiei în Rusia în martie 1917, a fost convocat Consiliul Local All-Russian , care a fost pregătit încă de la începutul anilor 1900, care s-a deschis la 15 august (OS) 1917 la Moscova. Cea mai mare decizie a sa a fost restabilirea patriarhiei pe 28 octombrie a aceluiași an, la câteva zile după ce bolșevicii au preluat puterea la Petrograd . Tihon (Bellavin) , mitropolitul Moscovei, a fost ales pe tronul patriarhal .
În primele câteva luni după Revoluția din octombrie 1917, bolșevicii nu au invadat activ și nu au intervenit în activitățile Bisericii Ortodoxe (în afară de Decretul cu privire la pământ , care a confiscat pământurile bisericii); a continuat finanțarea bugetară a instituțiilor bisericești [59] .
Prin Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din Republica Rusă, publicat oficial la 23 ianuarie 1918, Despre despărțirea Bisericii de Stat și a Școlii de Biserică [60] , biserica a fost separată de stat și de școala de stat, lipsită de drepturile unei persoane juridice și de proprietate, iar religia a fost declarată o afacere privată a cetățenilor. Decretul a legitimat ordinele și actele adoptate de bolșevici din decembrie 1917, prin care se desființează funcțiile Bisericii Ortodoxe ca instituție de stat care se bucură de patronajul statului [61] .
În 1918, în teritoriul controlat de bolșevici s-a oprit finanțarea clerului și a învățământului religios din vistierie [62] ; Biserica a supraviețuit unui număr de schisme inspirate de autorități ( renovaționist , gregorian etc.) [63] și unei perioade de persecuție ( vezi articolul Religia în URSS ). După moartea Patriarhului Tihon, în 1925, autoritățile nu au permis ca un consiliu să-și aleagă succesorul; Mitropolitul Petru (Polyansky) , în curând arestat și torturat, a devenit locum tenens patriarhal . Mitropolitul Petru a fost succedat de mitropolitul Serghie (Strgorodsky) (din decembrie 1925 până în 27 decembrie 1936 a fost numit adjunct patriarhal Locum Tenens). În 1927, Mitropolitul Serghie a emis un Mesaj (cunoscut sub numele de „Declarația”), în care a recunoscut Uniunea Sovietică ca patrie civilă, a cerut membrilor Bisericii să fie loiali din punct de vedere civil guvernului sovietic și, de asemenea, a cerut deplină loialitate politică. de la clerul din străinătate până la guvernul sovietic [64] . Mesajul și retragerea ulterioară a unor episcopi disidenți au dus la proteste și refuzul de a se supune lui de către o serie de grupuri din cadrul Bisericii Patriarhale și la formarea altor organizații „bisericești vechi” care nu recunoșteau legitimitatea autorității bisericești a adjunctul locum tenens (vezi articolele iosefiților (sec. XX) , biserica catacombei , neamintirea ), precum și la „încetarea relațiilor” [65] cu Patriarhia majorității episcopilor ruși în exil .
Potrivit unor rapoarte, în primii cinci ani după revoluția bolșevică au fost executați 28 de episcopi și 1.200 de preoți [66] .
Ținta principală a campaniei anti-religioase de partid-stat din anii 1920 și 1930 a fost Biserica Patriarhală, care a avut cel mai mare număr de adepți. Aproape toată episcopia sa, o parte semnificativă a preoților, călugărilor și mirenilor activi au fost împușcați sau exilați în lagăre ; școlile teologice și alte forme de instruire religioasă, altele decât cele private, au fost interzise. Principalul instrument de desfășurare a politicii de partid față de Patriarhie a fost ramura a 6-a a OGPU, condusă de Evgheni Tuchkov , care a urmat o politică de separare și subordonare a episcopiei și a altor clerici și laici față de organele OGPU.
La 22 iunie 1941, în prima zi a Marelui Război Patriotic, Mitropolitul Serghie (Strgorodski) s-a adresat ortodocșilor cu un mesaj în care i-a binecuvântat pe „toți ortodocșii să apere granițele sacre ale Patriei noastre” [67]
În 1943, a avut loc o corectare vizibilă a politicii statului sovietic în raport cu Biserica Patriarhală, Stalin a decis să câștige de partea sa partea credincioasă a populației URSS, căreia i s-a acordat preferință fără echivoc față de structurile renovaționiste , recunoscută din 1922 de organele statului drept „Biserica Rusă Ortodoxă”, care au dispărut complet deja în 1946 [68] ; Patriarhia Moscovei a fost recunoscută ca singura Biserică Ortodoxă legitimă din URSS (cu excepția Georgiei) de către toate celelalte Biserici Ortodoxe locale. La 4 septembrie 1943, Stalin i-a primit pe mitropoliții Serghie (Strgorodsky), Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici) ; pe baza rezultatelor convorbirii s-a hotărât să se țină un Sinod Episcopal [69] . Consiliul Episcopilor l-a ales pe Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) pe tronul patriarhal. S -a înființat Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse , care a fost chemat să exercite controlul asupra clerului și să fie intermediar între Patriarhia Moscovei și puterea de stat. au fost deschise mai multe școli teologice (au primit ulterior statutul de seminarii și academii); mii de biserici deschise pe teritoriul ocupat de armata germană și-au continuat activitatea după eliberarea acesteia de către trupele sovietice.
În primii 2 ani de după război a continuat creșterea cantitativă a parohiilor Bisericii Ortodoxe Ruse din URSS. De exemplu, în RSFSR erau 2816 biserici, case de rugăciune și catedrale în 1946, iar în 1947 erau deja 3217 [70] . Numărul clerului a crescut în perioada postbelică. La 1 ianuarie 1948, conform Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse , în URSS erau 11.827 de preoți și diaconi [71] . O parte semnificativă a noii preoți proveneau din parohiile uniate din vestul Ucrainei , atrași de Biserica Ortodoxă Rusă în anii 1946-1948 după desființarea uniunilor de la Brest și Uzhgorod . Potrivit lui Georgy Karpov , președintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, la 2 ianuarie 1948, din 2.718 parohii uniate din Ucraina de Vest, 2.491 parohii au fost transferate la Biserica Ortodoxă Rusă [72] .
Între 31 ianuarie și 4 februarie 1945, la Moscova a avut loc un consiliu local al Bisericii Ortodoxe Ruse , la care a fost ales Patriarh mitropolitul Alexei de Leningrad .
În 1947, a început o oarecare înăsprire a politicii antireligioase la nivel ideologic și propagandistic, care s-a extins și la ROC. În perioada 1947-1957 au fost lichidate 38 de mănăstiri ale Bisericii Ortodoxe Ruse [73] .
Un nou val de politică anti-religioasă și anti-bisericească a fost inițiat între 1959 și 1964, în timp ce N. S. Hrușciov era în fruntea URSS ; linia dură s-a păstrat după aceea. O serie de laici și clerici au participat la acea vreme la mișcarea dizidentă , recunoscută mai târziu drept „ prizonieri de conștiință ”. Preoții Gleb Yakunin , Serghii Zheludkov , Vladimir Rusak și alții au slujit în închisorile sovietice și în exil, apărând libertatea de religie [74] . Printre figurile de seamă ale acelei vremuri s-au numărat preoții Dmitri Dudko [75] și Alexander Men . Deși acesta din urmă a evitat munca practică în mișcarea dizidentă și a încercat să se concentreze mai mult pe chemarea sa de pastor și predicator, a existat o anumită legătură între Alexander Men și alți dizidenți.
La 2 iunie 1971, Mitropolitul Pimen (Izvekov) de Krutițy a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse .
Biserica din URSS era sub control sporit de către KGB . În 1965, Consiliul pentru Afaceri ale Bisericii Ortodoxe Ruse a fost fuzionat cu Consiliul pentru Afaceri Religioase într-un singur organism de supraveghere - Consiliul pentru Afaceri Religioase . Konstantin Kharchev , președintele acestui organism în 1984-1989, a explicat ulterior: „Nici un singur candidat pentru funcția de episcop sau altă funcție înaltă, fie că este membru al Sfântului Sinod, nu a primit-o fără aprobarea Comitetului Central al PCUS. iar KGB ” [76] . Profesorul Nathaniel Davis subliniază următoarele: „Dacă episcopii doreau să-și protejeze poporul și să-și păstreze poziția, ei trebuiau să coopereze într-o oarecare măsură cu KGB-ul, cu comisarii Consiliului pentru Afaceri Religioase și cu alte autorități de partid și guvernamentale. „ [77] . Patriarhul Alexei al II-lea a recunoscut că episcopii au făcut compromisuri cu guvernul sovietic, inclusiv cu el însuși, și s-au pocăit public de compromisuri [78] .
Biserica Ortodoxă Rusă a participat la acea vreme la mișcarea ecumenica a Conferinței Creștine de Pace , Conferința Bisericilor Europene și Consiliul Mondial al Bisericilor , a desfășurat activități de menținere a păcii, inclusiv două conferințe mondiale - „Figuri religioase pentru pace durabilă, dezarmare și Just Relations between Nations” (1977) și „Figuri religioase pentru salvarea darului sacru al vieții de la catastrofa nucleară” [79] .
Până în 1987, numărul bisericilor active din URSS a fost redus la 6893, iar numărul mănăstirilor active la o duzină și jumătate, dintre care două (în Lituania și Belarus) aveau două comunități monahale, bărbați și femei. În plus, două mănăstiri erau situate în afara URSS - în Țara Sfântă și pe Athos [79] . În 1987, în RSFSR, de la 40 la 50% dintre nou-născuți (în funcție de regiune) erau botezați și peste 60% dintre morți erau îngropați conform „obiceiului creștin” (mulțumită „slujbei de înmormântare absentă” care a devenit răspândită).
Începând din 1987, ca parte a politicii de glasnost și perestroika desfășurată sub Mihail Gorbaciov , a început un proces treptat de transfer al clădirilor și proprietăților care au fost anterior sub jurisdicția Bisericii către Patriarhie, eparhii și comunități de credincioși. , liberalizarea regimului de control asupra vieții religioase și desființarea restricțiilor privind activitățile asociațiilor religioase. O piatră de hotar importantă a fost 1988 - anul sărbătoririi mileniului Botezului Rusiei și ținerii consiliului local aniversar al Bisericii Ortodoxe Ruse. A fost ridicată interdicția privind acoperirea televizată a vieții religioase din URSS - pentru prima dată în istoria Uniunii Sovietice, oamenii au putut urmări transmisiunile în direct ale slujbelor de cult la televizor.
În 1988, Biserica Ortodoxă Rusă avea deja 8,5 mii de parohii și 76 de eparhii pe teritoriul URSS, precum și 120 de parohii străine, unite în trei protopopiate ( Finlanda , Ungaria , Mexicană) și 3 exarhate ( Europa de Vest , Europa Centrală , America Centrală și de Sud ), 20 de mănăstiri, dintre care două străine: bărbatul Panteleimon pe Athos (administrat jurisdicțional de Patriarhul Constantinopolului [80] [81] [82] [83] [84] [85] ) și femininul Gornensky lângă Ierusalim [86] [87] .
În iunie 1990, la un consiliu local al Bisericii Ortodoxe Ruse , care s-a ținut pentru prima dată în perioada postbelică fără intervenția Consiliului pentru Culte [88] , mitropolitul Alexi (Ridiger) de Leningrad a fost ales Patriarh . a Moscovei și a întregii Rusii .
O caracteristică esențială a poziției Bisericii Ortodoxe Ruse după 1991 ( prăbușirea URSS ) este caracterul transnațional al jurisdicției sale în cadrul fostei URSS (fără Georgia și Armenia): pentru prima dată în istoria sa, Patriarhia Moscovei consideră să fie „teritoriul său canonic” (termenul a fost introdus în circulație în 1989 [89] ) teritoriul multor state suverane și independente. Drept urmare, diviziunile sale administrative și canonice, situate în diferite țări, funcționează în condiții statale-juridice, socio-politice și confesionale-culturale foarte diferite [90] . Ca urmare, de la începutul anilor 1990, a apărut o situație canonic anormală a jurisdicțiilor paralele în Estonia și Moldova , iar din anii 2000, în China [8] și o parte a Ucrainei [11] .
La 17 mai 2007, Patriarhul Alexi al II-lea și Mitropolitul Ierarh Ierarh ROCOR Laurus (Shkurla) au semnat Actul de Comuniune Canonică , care a eliminat schisma de optzeci de ani dintre Patriarhia Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei (ROCOR). Ca urmare a semnării acestui act, ROCOR a devenit parte a ROCOR ca biserică autonomă (modificările corespunzătoare au fost aduse Cartei ROC la 27 iunie 2008) și a primit recunoașterea drept biserici ortodoxe canonice [91] . Cu toate acestea, o parte a clerului și laicilor ROCOR, conduși de Episcopul Agafangel , nu au recunoscut acest act și au continuat să existe ca o biserică independentă, dar nerecunoscută de Ortodoxia canonică - ROCOR sub omoforionul Mitropolitului Agafangel .
La începutul patriarhiei Patriarhului Kirill (ales în ianuarie 2009 ), structura administrativă a Patriarhiei Moscovei a fost reformată , în special, au fost create o serie de noi instituții (departamente) sinodale ; în 2011, a fost realizată o reformă a structurii diecezane a Bisericii Ortodoxe Ruse, conform căreia unele eparhii din Federația Rusă au fost separate și au fost înființați mitropoliți , inclusiv două sau mai multe eparhii [92] [93] [94] .
În Ucraina, din 1992 până în 2018, pe lângă Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Moscovei (UOC-MP), au existat Biserica Ortodoxă Ucraineană necanonică a Patriarhiei Kiev (UOC-KP) și Biserica Ortodoxă Ucraineană Autocefală (UAOC). ) [com. 2] , iar din decembrie 2018, Biserica Ortodoxă a Ucrainei , înființată pe baza ultimelor două , nu este recunoscută de majoritatea bisericilor ortodoxe, inclusiv de Patriarhia Moscovei.
În 2018, din cauza situației din Ucraina, relațiile dintre Pariarhia Moscovei și Patriarhia Constantinopolului au escaladat brusc. La o întâlnire din 15 octombrie 2018, ca răspuns la o serie de decizii ale Patriarhiei Constantinopolului care vizează acordarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe din Ucraina , în special, abolirea transferului Mitropoliei Kievului către Patriarhia Moscovei în 1686. , a hotărât Sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse, „în vederea acțiunilor anticanonice în desfășurare ale Patriarhiei Constantinopolului” , întrerupe comuniunea euharistică cu el [95] [96] [97] . În octombrie și noiembrie 2019, Biserica Ortodoxă a Ucrainei (OCU) a fost recunoscută ca întâistătător al bisericilor grecești, respectiv alexandrine , în legătură cu care ROC a anunțat încetarea comuniunii euharistice cu ierarhii elen și alexandrin care au susținut sau vor sprijină OCU în viitor [98] [99] . De asemenea, după recunoașterea OCU ca primat al Bisericii Cipriote în octombrie 2020, ROC a anunțat încetarea comuniunii euharistice cu acesta, precum și concelebrari cu cei ai ierarhilor ei care vor intra în comuniune bisericească cu reprezentanții OCU. [100] .
Conform raportului procurorului-șef al Sinodului pentru 1914 [101] , în întregul Imperiu Rus existau 1025 de mănăstiri :
Mănăstirile ortodoxe aveau următoarea distribuție teritorială:
În 1914, în Imperiul Rus existau 54.174 de biserici (fără a număra 23.593 de capele și 55 de parohii în străinătate ):
Din 1928, autoritățile din URSS au început lichidarea în masă a bisericilor: în 1927 au fost închise 134 de clădiri de rugăciune, în 1928 - 542, în 1929 - 1000, în 1937 au fost închise peste 8 mii de biserici [102] .
Pyotr Krasikov , editor al revistei Revoluția și Biserica , a remarcat că în Uniunea Sovietică în anii 1930 funcționau doar 41,7% din numărul total de săli de rugăciune prerevoluționare [103] .
În 1938, din aproximativ 37.000 de biserici ortodoxe care funcționau la începutul anului 1930, au mai rămas doar 8.302, dintre care 3.903 în Ucraina și 3.617 în RSFSR. În 1939-1940, odată cu anexarea la URSS a țărilor baltice , a Ucrainei de Vest , a Belarusului de Vest , a Basarabia și a Bucovinei de Nord , s-au adăugat 64 de mănăstiri ortodoxe și 3350 de biserici funcționale. Potrivit unui raport al lui Georgy Karpov , până în 1948 existau 14.329 de biserici care funcționau în URSS, față de numărul de dinainte de război de 3.021-3.732 de biserici [104] .
La 21 februarie 1946, la o ședință a Tribunalului Militar Internațional al Proceselor de la Nürnberg, partea sovietică a prezentat documente la secțiunea acuzației „Distrugerea și jefuirea valorilor culturale și științifice, instituții culturale, mănăstiri, biserici și alte instituții ale cult religios”, conform căruia invadatorii naziști au distrus sau distrus 1670 de biserici și 69 de capele de pe teritoriul URSS [105] .
La 1 ianuarie 1952, în URSS existau 62 de mănăstiri și 13.786 de biserici ortodoxe active, dintre care 120 nu erau active deoarece erau folosite pentru depozitarea cerealelor. La 1 ianuarie 1966 erau în funcţiune doar 7.523 de biserici şi 16 mănăstiri [106] .
În 1988, s-au sărbătorit 1000 de ani de la Botezul Rusiei , la acea vreme în URSS existau 6893 de parohii și 22 de mănăstiri [107] .
Perioada post-sovietică se caracterizează prin creșterea rapidă a deschiderii de biserici și mănăstiri, datorită restaurării bisericilor abandonate și construcției de noi biserici.
În 1997, ROC avea 390 de mănăstiri active (185 de bărbați și 205 de femei), dintre care 242 erau în Rusia [108] .
În 2005, savanții religioși Serghei Filatov și Roman Lunkin , în timp ce analizau religiozitatea ortodoxă a rușilor moderni, au ajuns la concluzia că „extinderea sau restrângerea severității criteriilor, de la 2 la 10% din populație, adică de la 3 la 15 milioane, pot fi atribuite persoanei ortodoxe practicante în Rusia”, și a exprimat opinia că este „instabil și nestructurat – organizatoric, dogmatic și ideologic, că orice criterii de măsurare a acesteia și cifrele obținute pe baza lor sunt, în principiu, , condiționat”, întrucât ei consideră că „despre majoritatea „credincioșilor ortodocși” este greu de spus dacă sunt credincioși ortodocși sau nu” [109] .
Biserica Ortodoxă Rusă (pe teritoriul fostei URSS) nu ține evidența exactă a numărului membrilor săi sau a prezenței la slujbe. Potrivit mitropolitului Hilarion (Alfeev) , în 2018, numărul membrilor Bisericii Ortodoxe Ruse era de 160 de milioane de oameni [20] [com. 3] .
La începutul anului 2019, Biserica Ortodoxă Rusă avea 309 eparhii cu 382 de episcopi, 35.677 de preoți și 4.837 de diaconi, 38.649 de parohii, 474 de mănăstiri de bărbați și 498 de femei, cu 5.883 de călugărițe și, respectiv, 9 călugărițe, respectiv călugărițe. În țările îndepărtate, existau 19 eparhii ale Bisericii Ortodoxe Ruse, inclusiv 977 parohii și 40 mănăstiri; totodată, din 2009, numărul „țărilor de prezență a Bisericii Ortodoxe Ruse” a crescut cu zece state [17] . În același timp, în Rusia au fost înregistrate 18.550 de organizații religioase aparținând Bisericii Ortodoxe Ruse, inclusiv 500 de mănăstiri, biserici active și alte săli de rugăciune [110] .
Structura modernă a Bisericii Ortodoxe Ruse (Patriarhia Moscovei), procedura de formare a organelor sale centrale și locale ale guvernului, competențele acestora sunt determinate de Carta Bisericii Ortodoxe Ruse , adoptată de Consiliul Episcopilor la 16 august 2000. [111] cu amendamente adoptate la Sinodul Episcopilor din 27 iunie 2008 [112 ] , precum și la Sinoadele Episcopilor din 2011 [113] , 2013 [114] , 2016 [37] și 2017 [115] ani.
Versiunea actuală a Cartei civile a Bisericii Ortodoxe Ruse [116] a fost înregistrată la Ministerul Justiției al Federației Ruse la 30 noiembrie 1998, în timpul reînregistrării asociațiilor religioase în conformitate cu noua Lege federală din 26 septembrie, 1997 Nr. 125-FZ „Despre libertatea de conștiință și asociațiile religioase” [117] . Carta civilă a Bisericii Ortodoxe Ruse (1991), înregistrată la Ministerul Justiției al Federației Ruse la 30 mai 1991, a fost publicată în Jurnalul Patriarhiei Moscovei [38] [ 118] .
Carta Bisericii Ortodoxe Ruse definește Biserica Ortodoxă Rusă ca „o biserică autocefală locală multinațională, care se află în unitate doctrinară și comuniune canonică-rugăciune cu alte biserici ortodoxe locale” [119] .
Conform Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse, cele mai înalte organe ale puterii și administrației bisericești sunt Consiliul Local , Consiliul Episcopilor și Sfântul Sinod condus de Patriarh , care au puteri legislative, executive și judecătorești - fiecare în propria sa competență. .
Consiliul local rezolvă problemele legate de alegerea patriarhului și retragerea acestuia, acordând autocefalie, autonomie și autoguvernare părților din Biserica Ortodoxă Rusă. Se convoacă la datele stabilite de Consiliul Episcopilor sau, în cazuri excepționale, de Patriarh și Sfântul Sinod, format din episcopi , clerici , monahi și laici . Ultimul consiliu a fost convocat în ianuarie 2009.
Consiliul Episcopilor este un consiliu local la care participă numai episcopii . Este cel mai înalt organ al administrației ierarhice a Bisericii Ortodoxe Ruse. Include toți episcopii conducători ai Bisericii, precum și episcopii vicari care conduc instituțiile sinodale și academiile teologice; conform Cartei, se convoacă cel puțin o dată la patru ani [120] .
Sfântul Sinod, conform actualei Carte a Bisericii Ortodoxe Ruse, este cel mai înalt „corp de conducere al Bisericii Ortodoxe Ruse în perioada dintre Sinoadele Episcopale”. Este format dintr-un președinte - patriarhul (sau locum tenens), nouă membri permanenți și cinci membri temporari - episcopi diecezani [121] .
Patriarhul este primatul Bisericii, are titlul „ Sfinția Sa Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii ” [122] . El deține „primatul de onoare” în rândul episcopiei Bisericii Ortodoxe Ruse. Numele patriarhului este ridicat în timpul slujbelor divine în toate bisericile Bisericii Ortodoxe Ruse.
Consiliul Suprem al Bisericii este un organism executiv permanent care funcționează din martie 2011 sub Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și al Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse [123] . Este condus de patriarh și este format din liderii instituțiilor sinodale ale Bisericii Ortodoxe Ruse .
Ca entitate juridică, Biserica este înregistrată ca organizație religioasă „Biserica Ortodoxă Rusă” cu atribuirea lui OGRN 1037700255471 [124] .
Gradul de patriarh este pe viață [125] . Doar un episcop ( episcop ) al Bisericii Ortodoxe Ruse care are cel puțin 40 de ani și are o educație teologică superioară și o experiență suficientă în administrarea diecezană poate fi candidat pentru alegerea în patriarhi ; problema cetăţeniei (cetăţenia) nu este stipulată de Cartă [126] . Dreptul de judecată ecleziastică asupra patriarhului, precum și hotărârea de a-l retrage, aparține Consiliului Episcopilor [127] . În cazul decesului patriarhului sau al imposibilității de a-și îndeplini atribuțiile (pensie, aflarea sub instanța bisericească etc.), Sfântul Sinod, prezidat de cel mai în vârstă membru permanent al Sfântului Sinod prin sfințire, alege imediat din rândul său. membri permanenți locum tenens al tronului patriarhal . Procedura de alegere a locum tenens este stabilită de Sfântul Sinod [128] .
În calitate de episcop conducător al orașului Moscova ( eparhia Regiunii Moscovei se află sub controlul direct al guvernatorului patriarhal, Mitropolitul Krutitsy și Kolomna ), patriarhul are puteri administrative semnificative generale ale bisericii: împreună cu Sfântul Sinod, el convoacă Consiliile Episcopilor și ședințele Sfântului Sinod, în cazuri excepționale - Consilii Locale , - și le prezidează; poartă răspunderea pentru executarea hotărârilor Sinodurilor și Sfântului Sinod; emite decrete privind alegerea și numirea episcopilor diecezani, a conducătorilor instituțiilor sinodale , a episcopilor vicari, a rectorilor școlilor teologice și a altor funcționari numiți de Sfântul Sinod; acordă episcopilor cu titluri consacrate și cele mai înalte onoruri bisericești; răsplătește clericii și laicii cu premii bisericești ; aprobă acordarea diplomelor academice [129] .
Patriarhia Moscovei este o instituție a Bisericii Ortodoxe Ruse, care unește structuri conduse direct de patriarh [130] . Patriarhul este arhimandritul (rector) sacru al Lavrei Treimii-Serghie , precum și al unui număr de alte mănăstiri care au statutul de stauropegie patriarhală .
În ceea ce privește relațiile externe, patriarhul „comunică cu întâistătătorii Bisericilor Ortodoxe în aplicarea hotărârilor sinodurilor sau Sfântului Sinod, precum și în nume propriu; reprezintă Biserica Ortodoxă Rusă în relațiile cu cele mai înalte organe ale puterii de stat și ale administrației.
Începând cu 1 februarie 2009 ( înscăunarea ), primatul Bisericii este Patriarhul Chiril al Moscovei și al Întregii Rusii , ales pe tronul patriarhal la 27 ianuarie a aceluiași an la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse . Din 6 decembrie 2008 până la alegerea sa ca patriarh, el a fost locum tenens al tronului patriarhal [131] .
Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse este format dintr-un președinte - Patriarhul (sau locum tenens), nouă membri permanenți și cinci membri temporari - episcopi diecezani [121] . Următorii ierarhi sunt membri permanenți ai Sfântului Sinod (pe departament sau funcție):
În 2011, printre membrii permanenți ai Sinodului au fost incluși Mitropolitul Astanei și Kazahstanului și Mitropolitul Asiei Centrale (această hotărâre a Sinodului trebuie aprobată ulterior de Consiliul Episcopilor) [132] .
Membrii temporari sunt chemați la sesiuni semestriale din rândul episcopilor diecezani, în ordinea priorității. De regulă, sesiunile Sinodului sunt închise. Problemele luate în considerare se hotărăsc prin vot general, cu majoritate de voturi. Abținerea de la vot nu este permisă.
La 26 iunie 2008, Consiliul Episcopilor a aprobat „Regulamentul privind Curtea Bisericii a Bisericii Ortodoxe Ruse” [133] și modificările propuse la Carta Bisericii Ortodoxe Ruse, conform cărora sistemul judiciar al ROC include 3 instanțe: instanțe eparhiale, instanța generală a bisericii și instanța Consiliului Episcopal, precum și instanțe bisericești-judiciare superioare ale Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate și biserici autonome.
Domenii specifice ale afacerilor generale ale bisericii sunt în sarcina instituțiilor sinodale , care sunt create sau desființate prin hotărârea Consiliilor Locale sau Episcopale de către Sfântul Sinod. Cea mai mare instituţie sinodală este Departamentul pentru Relaţii Externe Bisericeşti , care joacă un rol principal în toate contactele Patriarhiei atât în străinătate cât şi în interiorul Federaţiei Ruse . Potrivit capitolului XIV al Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse, „cea mai înaltă autoritate bisericească își exercită jurisdicția” asupra „instituțiilor bisericești din străinătate îndepărtată” prin Departamentul pentru Relații Externe ale Bisericii [134] . Din 31 martie 2009, există și un Secretariat (din 26 iulie 2010 - Biroul [135] ) al Patriarhiei Moscovei pentru Instituțiile din Străinătate - „pentru a ajuta Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii pentru implementarea normelor canonice, arhipastorale, îngrijirea administrativă, financiară și economică a instituțiilor străine ale Bisericii Ortodoxe Ruse” [136] .
Începând cu 22 noiembrie 1990, există un departament pentru educație religioasă și cateheză (condus de mitropolitul Eugene (Kulberg) și un departament pentru caritate bisericească și serviciu social (condus de episcopul Panteleimon (Shatov) ). În iulie 1995, un departament a fost creat pentru interacțiunea cu Forțele Armate și instituțiile de drept [137] [138] , condus de Episcopul Savvaty (Zagrebelny) al Bronniței la 13 aprilie 2021. La 31 martie 2009, departamentul de informare și departamentul pentru interacțiunea dintre Biserică și s-au format societate, transformată în 2015 în Departamentul Sinodal pentru Relațiile Bisericii cu societatea și mass-media [140] (Președinte - V.R. Legoyda ).
Membri autonomi ai Bisericii Ortodoxe Ruse (din februarie 2011 [141] ) [comm. 4] și bisericile autonome , exarhatele , districtele mitropolitane , eparhiile , instituțiile sinodale , protopopiatele , parohiile , mănăstirile , frățiile , frățiile , instituțiile de învățământ religios, reprezentanțele și metohioanele constituie canonic Patriarhia Moscovei [142] .
ROC este compus din:
Pe 28 decembrie 2018, a fost anunțată decizia Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse de a forma Exarhate Patriarhale în Europa de Vest (cu centrul la Paris) și Asia de Sud-Est (cu centrul în Singapore). Responsabilitatea pastorală a exarhatului în Europa de Vest include: Andorra, Belgia, Marea Britanie și Irlanda de Nord, Irlanda, Spania, Italia, Liechtenstein, Luxemburg, Monaco, Țările de Jos, Franța, Elveția. De asemenea, Sinodul a decis să formeze o eparhie a Bisericii Ortodoxe Ruse în Spania și Portugalia, cu un centru la Madrid. Responsabilitatea pastorală a Exarhatului Asiatic din Asia de Sud-Est a inclus: Singapore, Vietnam, Indonezia, Cambodgia, Coreea de Nord, Coreea de Sud, Laos, Malaezia, Myanmar, Filipine și Thailanda [143] .
Din 17 mai 2007, ca urmare a semnării de către Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei și Primul Ierarh al Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei , Mitropolitul Laurus , a Actului de Comuniune Canonică [144], Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei. Rusia „rămâne o parte integrantă autonomă a Bisericii Ortodoxe Ruse Locale” [145] .
Unitatea teritorială principală este o eparhie , condusă de un episcop eparhial ( episcop , arhiepiscop sau mitropolit ) și care unește parohiile (comunitățile parohiale) situate pe teritoriul dat, unite în protopopiate , și mănăstiri . Limitele eparhiilor sunt stabilite de Sfântul Sinod, ținând cont de împărțirea administrativ-teritorială a regiunilor, teritoriilor, republicilor sau statelor. Organele de administrare diecezană sunt adunarea eparhială și consiliul eparhial , cu ajutorul cărora episcopul guvernează eparhia.
Unitatea structurală principală a structurii bisericii este parohia - o comunitate de creștini ortodocși, formată din cler și laici (enoriași), uniți la templu [146] . În fruntea parohiei se află rectorul templului , numit de episcopul diecezan pentru îndrumarea spirituală a credincioșilor și conducerea clerului și a parohiei. Organele guvernării parohiale sunt ședința parohială condusă de rector, consiliul parohial (un organ executiv responsabil în fața ședinței parohiale, format din președinte - parohul bisericii , asistentul și trezorierul acestuia) și comisia de audit.
Venitul Bisericii Ortodoxe Ruse se formează prin primirea de donații voluntare, precum și plăți pentru trebs și lumânări bisericești și obiecte religioase achiziționate de enoriași [147] .
În prezent, fiecare unitate structurală aflată sub jurisdicția canonică a Bisericii Ortodoxe Ruse este înregistrată de Ministerul Justiției ca entitate juridică independentă (organizație religioasă).
Datele privind bugetul central al bisericii (bugetul Patriarhiei) nu au fost făcute publice din 1997. . Potrivit unui studiu al lui N. A. Mitrokhin [148] , principalul profit al Patriarhiei Moscovei provine din operațiunile cu titluri de stat (achiziția de obligațiuni guvernamentale pe termen scurt ) și două întreprinderi comerciale ( Sofrino lângă Moscova - pentru producția de ustensile bisericești, și Hotelul Danilovskaya din Moscova), în timp ce contribuțiile administrațiilor diecezane pentru nevoile generale ale bisericii reprezintă o mică parte - conform mesajului Patriarhului Alexei al II-lea la Consiliul Episcopal din octombrie 2004, 6% din toate încasările și 22% din contribuții în aceste scopuri făcute de bisericile din Moscova [149] . Conform unui studiu realizat de N. A. Mitrokhin și M. Yu. Edelstein [150] , venitul unei parohii tipice din ROC este de câteva mii de dolari pe an și este format din patru componente principale: fonduri primite din vânzarea lumânărilor; donații pentru cereri și comemorări; colectare farfurii si cani (donatii in timpul serviciilor); venituri din comertul cu ustensile si carti.
Din raportul Patriarhului Alexei al II-lea la Consiliul Episcopal din 24 iunie 2008: „În perioada care a trecut de la Sinodul Episcopilor din 2004, partea de cheltuieli din bugetul general al bisericii a crescut cu 55%. Principalele costuri sunt asociate cu întreținerea instituțiilor de învățământ teologic – 46%, iar contribuțiile eparhiilor acoperă doar 29% din aceste costuri, sau exact jumătate din bugetul anual al MDAiS” [151] .
Hotărârea Sfântului Sinod din 31 martie 2009 [152] a înființat Departamentul Financiar și Economic al Patriarhiei Moscovei (a fost organizat pentru prima dată în 1946; desființat la 17 februarie 1997 [153] ).
În raportul său la Conferința Episcopală din 2 februarie 2010, Patriarhul Kirill a remarcat [154] sfera finanțelor și economiei „ca unul dintre aspectele problematice ale vieții noastre bisericești”; Patriarhul și-a exprimat „perplexitatea” în legătură cu sumele deducerilor către Patriarhia Moscovei „a unui număr de eparhii în valoare de 100, 200 sau 300 de mii”, care, potrivit lui, „corespund deducerilor anuale la Moscova. Patriarhia celor mai puțin înstărite parohii din Moscova”; Patriarhul a menționat, de asemenea, reducerea în 2010 a sumei finanțării pentru restaurarea și restaurarea monumentelor istorice și arhitecturale de importanță federală în cadrul Programului țintă federal „Cultura Rusiei (2006-2011)”.
Din punct de vedere al impozitării, legislația Federației Ruse consideră structurile Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și alte asociații religioase , ca ONG-uri . Biserica Ortodoxă Rusă oferă Serviciului Federal de Înregistrare o formă simplificată de situații financiare, oferită asociațiilor religioase [155] , și are o serie de avantaje fiscale [156] .
Potrivit ziarului Argumenty i Fakty , agențiile imobiliare ortodoxe operează în prezent în Rusia [157] .
În martie 2007, o comisie guvernamentală condusă de Dmitri Medvedev a aprobat conceptul de transfer al proprietății în scopuri religioase către ROC, dând instrucțiuni Ministerului Dezvoltării Economice să pregătească un proiect de lege corespunzător [158] [159] [160] . La 13 ianuarie 2010, Comisia guvernamentală pentru problemele asociațiilor religioase a luat în considerare o nouă versiune a legii „Cu privire la transferul proprietății religioase către organizațiile religioase”: conform acesteia, obiectele care sunt atât proprietate federală, cât și regională vor fi transferate către structuri ale Bisericii Ortodoxe Ruse [161] . Totodată, Patriarhia Moscovei „nu va ridica problema retrocedării , ci salută demersurile făcute de stat pentru restituirea clădirilor bisericii” [162] .
La 30 noiembrie 2010, președintele rus Dmitri Medvedev a semnat o lege privind transferul proprietății religioase către biserică, care este în proprietate federală sau regională [163] .
Biserica Ortodoxă Rusă a avut o serie de dispute de proprietate cu statul, organizații religioase [164] și persoane private [165] [166] ; unele dintre controverse au provocat un protest public [167] [168] [169] . Potrivit lui Valery Nazarov , șeful Agenției Federale pentru Administrarea Proprietății Federale, disputele de proprietate între stat și organizațiile religioase apar cel mai adesea în jurul muzeelor, monumentelor istorice și culturale [170] .
Întrucât în perioada sovietică autoritățile practic nu au permis construirea de biserici ortodoxe, până în 1991 o parte semnificativă din clădirile religioase folosite pentru închinarea ortodoxă erau de construcție pre-revoluționară. Multe dintre ele au fost înregistrate ca monumente de istorie și cultură. Numărul monumentelor a crescut în perioada post-sovietică din cauza transferului obiectelor naționalizate anterior către Biserica Ortodoxă Rusă. Până la începutul anului 2010, conform Rosokrankultura , 5.692 de monumente de importanță federală și regională erau folosite de Biserica Ortodoxă Rusă [171] .
În 2014, la o ședință a Sfântului Sinod, a fost aprobată poziția păstrătorului eparhial de antichități, responsabil cu informarea în timp util a problemelor legate de conservarea patrimoniului cultural și a valorilor culturale [172] . Biserica Ortodoxă Rusă a întocmit un registru al obiectelor din patrimoniul cultural al Federației Ruse, inclusiv 12.080 de obiecte ale monumentelor de arhitectură bisericească [173] .
În mai 2019, conform datelor Mitropolitului Tihon (Shevkunov) , în Rusia existau 4.636 de biserici de urgență și ruinate ale Bisericii Ortodoxe Ruse, dintre care 3.492 erau inactive [174] [175] . Biserica a întocmit o listă detaliată a tuturor bisericilor de urgență, inclusiv a celor care sunt monumente de arhitectură. Temple situate în sate în care nu locuiește nimeni, s-a hotărât măcar conservarea pentru a preveni distrugerea ulterioară [176] .
Pentru anul 2022, conform registrului de monumente al Bisericii Ortodoxe Ruse, din 11.124 de biserici și capele supraviețuitoare, 1.043 de biserici sunt în ruine sau în paragină [177] .
În 1988 au fost publicate 10 periodice, precum și calendare bisericești, Biblia , literatura liturgică și lucrările celor mai mari teologi [178] [179] . Începând cu anul 2000 [180] , controlul asupra materialelor tipărite cu conținut religios publicate și distribuite de Biserica Ortodoxă Rusă este efectuat de către Consiliul de editare al Bisericii Ortodoxe Ruse , care nu este cenzurat .
Mass-media tipărităBiserica Ortodoxă Rusă în ansamblu aderă în viața sa liturgică la calendarul iulian și la Pashalia alexandriană pentru calcularea zilei sărbătoririi Paștilor . De la sfârşitul secolului al XIV-lea , Regula Ierusalimului a fost în vigoare în cult . Limba liturgică este slavona bisericească din ediția Novomoskovsk . În secolul al XIX-lea, cântarea parohială a devenit larg răspândită în practica parohială , iar cântarea Znamenny aproape că a ieșit din uz . Până la sfârșitul perioadei sinodale, în practica liturgică și pastorală s-au dezvoltat o serie de trăsături distinctive, care au fost stabilite în secolul al XX-lea: slujba Vecerniei , Utreniei și ceasul întâi ca parte a unei singure slujbe săvârșite seara, desființarea efectivă a Complei mici , Biroul de la miezul nopții , Interhours, reducerea lecturilor de kathisme și canoane, mărturisirea obligatorie pentru comunicanți imediat înainte de primirea Sfintelor Taine sau cu o zi înainte.
Începând cu anii 1990, repertoriul de cântări de pe corurile Bisericii Ortodoxe Ruse a devenit divers și eclectic din punct de vedere stilistic. Chiar și în cadrul aceluiași oraș, mai ales în orașele mari, cântările diferă radical nu numai prin gradul de complexitate, ci și prin stil [185] .
Începând cu anul 1968, în Biserica Ortodoxă Rusă a apărut practica celebrării seara a Liturghiei Darurilor mai înainte sfințite [185] .
Relația dintre Biserica Romano-Catolică (RCC) și Biserica Rusă are o istorie lungă. De la începutul anilor 1960, a existat un dialog teologic și diplomatic între Vatican și conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse, atât pe o bază bilaterală, cât și multilaterală (sub formatul unui dialog comun între bisericile ortodoxe locale și CCR). La sfârșitul anilor 1980, bisericile uniate din Ucraina au devenit subiectul unei dispute între Biserica Ortodoxă Rusă și Vatican. În legătură cu prăbușirea URSS, reprezentanții Bisericii Greco-Catolice Ucrainene au început să ocupe bisericile ortodoxe care fuseseră anterior uniate. În ianuarie 1990, Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Romano-Catolică au încheiat „Recomandări privind normalizarea relațiilor dintre ortodocșii și catolicii de rit răsăritean din Ucraina de Vest” [186] .
Vezi și Ortodoxia#Atitudine față de Biserica Romano-Catolică modernăConducerea Patriarhiei Moscovei menține în mod tradițional relații cu Rabinul-șef al Rusiei Adolf Shayevich , care reprezintă Congresul Organizațiilor și Asociațiilor Religioase Evreiești din Rusia . De la începutul anilor 2000, în legătură cu întărirea politică a Federației Comunităților Evreiești din Rusia , la evenimentele protocolare ale patriarhiei a fost invitat și rabinul șef al acesteia din urmă, Berl Lazăr .
După cum a remarcat Roman Silantiev în 2004, dialogul Bisericii Ortodoxe Ruse cu islamul „în principiu nu se referă la probleme teologice. Regulamentul privind Consiliul Interreligios al Rusiei (IRC) prevede că nu poate exista nicio revizuire a faptelor istorice sau revizuire a prevederilor doctrinare. Ortodocșii și musulmanii se acceptă unul pe altul așa cum sunt. Întrebările discutate sunt pur practice. Se elaborează o poziție comună pe aspecte umanitare, sociale și legislative. Avem dușmani comuni - aceleași mișcări religioase noi sau atei militanti .
Opinia savantului islamic Alexei Malashenko : „Deși Biserica Ortodoxă Rusă nu se amestecă în mod deschis în afacerile intra-musulmane, se știe că Patriarhia Moscovei arată cea mai mare simpatie pentru șeful Administrației Spirituale Centrale, Talgat Tadzhutdin . La rândul său, Tadzhutdin subliniază puternic dispoziția sa specială față de Biserica Ortodoxă Rusă. Acest lucru îl enervează pe eternul adversar al TsDUM - Consiliul Muftilor Rusiei , care crede că TsDUM a încetat de mult să fie o structură cheie și personifică trecutul sovietic. <...> Dialogul dintre Biserica Ortodoxă Rusă și musulmani nu poate fi considerat un dialog în „forma sa pură”. În ea, inevitabil, explicit sau ascuns, există un al treilea participant – statul” [188] .
La 9 februarie 2010, protopopul Vsevolod Chaplin , președintele Departamentului sinodal pentru relațiile dintre Biserică și societate, a salutat procesul de unificare a principalelor structuri islamice din Rusia, care a început la sfârșitul anului 2009: Administrația Spirituală Centrală a Musulmanilor. (TsDUM), Consiliul Muftilor Rusiei (RMC) și Centrul de Coordonare pentru Musulmanii din Caucazul de Nord (CCM). Marea Britanie) [189] [190] .
Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii , Alexi al II-lea , în discursul său de la deschiderea Consiliului Episcopal din 2004, a numit răspândirea neopăgânismului una dintre principalele amenințări ale secolului XXI, punându-l la egalitate cu terorismul și alte distructive. fenomene ale timpului nostru [191] .
Legitimitatea succesiunii canonice a ROCOR-ului modern din Sinodal , precum și a Bisericii Patriarhale (amenajată în conformitate cu hotărârile Consiliului Local din 1917-1918 ), continuă să fie contestată de organizațiile ortodoxe necanonice ale Rusiei . tradiție, precum și grupuri care nu au recunoscut aderarea ROCOR la Patriarhia Moscovei, pe care, în conformitate cu fosta poziție a Sinodului Episcopilor străini [192] [65] , îl consideră de obicei pe Patriarhalul Locum Tenens Petru (Polyansky). ) să fie ultimul primat legitim al Bisericii Ortodoxe Ruse locale [193] , considerându-l pe Mitropolitul Serghie (Strgorodski) „un uzurpator al autorității bisericești” [194] [195] .
Foto, video și audio | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii | ||||
|
bisericile ortodoxe | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Autocefală | |||||||
Autocefal istoric |
| ||||||
Autonom |
| ||||||
Autogestionat _ |
| ||||||
Note: 1) Autocefalia OCA este recunoscută de 5 din 14 biserici autocefale general recunoscute, restul o consideră parte a ROC. 2) Autocefalia OCU și hirotonirea episcopilor UAOC și UOC-KP , incluse în aceasta, sunt recunoscute de 4 din 14 biserici autocefale general recunoscute. 3) Autocefalia MOC este recunoscută de 2 din 14 biserici autocefale general recunoscute, încă 3 sunt în comuniune euharistică cu aceasta. 4) Existența structurii în teritoriul revendicat nu este recunoscută de toate bisericile locale. |
Primați ai Bisericii Ruse | |
---|---|
Mitropoliții Kievului și ai întregii Rusii (988-1461) |
|
Mitropoliții Moscovei și ai întregii Rusii (1461-1589) | |
Patriarhii Moscovei și ai întregii Rusii (1589-1721) | |
Membrii primari ai Sfântului Sinod (1721-1917) |
|
Patriarhii Moscovei și ai întregii Rusii (din 1917) |
rușii | |
---|---|
Folclor | |
cultură | |
Viața și ritualurile | |
Religie | |
constiinta de sine | |
Politică | |
Date | |
Numele complet |