Mahabharata

Savanții din secolele XIX și XX , aplicând Mahabharata măsurile tradiționale eroic-epic , cărora nu le corespunde deloc (în primul rând, pentru că aceste măsuri au fost dezvoltate în timpul studierii poeziei lui Homer, adică a cărții epice, în timp ce Mahabharata reprezintă epopeea orală; în al doilea rând, datorită prezenței unei scări etice specifice de valori  - tendința morală a autorilor, printre altele, a condus la o „restructurare” fundamentală a epopeei în viziunea oamenilor de știință critici), se credea că lucrarea este mai degrabă haotică, inconsecventă și amorfă; în special, criticile de acest fel legate de compunerea poeziei. Impresia de lejeritate a narațiunii „eroice” este creată de nenumăratele conversații instructive ale eroilor cu înțelepții, de rătăcirile lor prin locurile sacre și de nuvele inserate. Unele dintre aceste nuvele sunt o poveste în cadrul unei povești (de exemplu, o scurtă repovestire a Ramayanei ), unele sunt parabole, inclusiv folclorul animalelor (împrumutând comploturile Panchatantrei ). Parabolele care ilustrează comportamentul corect și greșit sunt bogate în cartea de instrucțiuni „Shantiparva”, în special partea a doua „Apaddharmaparva” (reguli de comportament într-o situație dificilă). Această lucrare diferă de multe alte epopee antice, în care, de regulă, atenția este concentrată tocmai asupra dezvoltării principalelor evenimente.

Printre digresiunile găsite în Mahabharata se numără mituri despre zeități, univers și originea vieții, legende despre eroii antici (care capătă uneori caracterul unui fel de „epos în epopee”: așa, de exemplu, este așa -numită „Mica Ramayana”, conținută în cartea 3, „ Aranyakaparva ”, capitolele 272-291, care este, parcă, o prezentare concisă a unei alte mari epopee indiene - „ Ramayana ”), pilde , fabule , alte forme folclorice și genuri , precum și fragmente de conținut religios, filozofic și juridic. Drept urmare, poemul capătă un caracter enciclopedic, ceea ce poate duce la ideea includerii nemoderate a diferitelor cunoștințe selectate arbitrar de către autori în compoziția sa. Cu toate acestea, o examinare atentă a lucrării ne permite să concluzionăm că fiecare dintre episoade are încă, dacă nu o relație directă, apoi indirectă cu intriga, acționând ca ilustrație, explicație etc. Unii cercetători, de exemplu, V. Pisani , notează că episoadele auxiliare joacă un rol de legătură în compunerea poeziei, umplând lacune temporare din narațiunea principală [9] .

Povestea principală

Părinții lui Vyasa („separatorul” [10] ) au fost înțeleptul Parasara („distrugătorul”) și frumoasa Satyavati („adevăratul”). Când poftioasa Parashara a convins-o pe tânăra barcarioară Satyavati să copuleze, pentru a ascunde rușinea sexului premarital, el i-a redat virginitatea, iar copilul a fost ascuns în pădurea de pe insulă. În plus, a scăpat de frumusețea mirosului dezgustător de pește și a răsplătit-o cu o aromă minunată care avea să-l seducă ulterior pe regele Shantanu. În tinerețe, Vyasa a efectuat austerități spirituale sub îndrumarea tatălui său în pădure.

La acea vreme, orașul Hastinapur („orașul elefanților”) era condus de regele Shantanu („beneficiar”), iar soția sa era zeița Ganga . Ganga, conform planului zeilor, i-a înecat unul câte unul pe cei șapte fii născuți din Shantanu, dar l-a lăsat în viață pe al optulea. A fost Devavrata ("devotat zeilor "), cunoscut mai târziu sub numele de Bhishma ("îngrozitor"). Conform condiției căsătoriei, regele nu trebuia să-și pună întrebări soției sale, dar după uciderea celui de-al șaptelea copil, nu a putut suporta. Gange s-a deschis regelui, dar din cauza unei încălcări a condiției, ea a părăsit regatul cu un copil. Șaisprezece ani mai târziu, ea părea să-l aducă pe Bhishma înapoi și să dispară din nou. Regele văduv la o întâlnire întâmplătoare a fost fascinat de Satyavati, dar tatăl ei a dat permisiunea de a se căsători cu rege doar cu condiția ca fiul lui Satyavati să moștenească tronul. Nobilul Bhishma, de dragul fericirii tatălui său, a renunțat la tron ​​și s-a condamnat la celibat.

Satyavati a avut mai mulți fii: a dat naștere fraților regelui Chitrangada și Vichitravirya . Devenind rege, Chitrangada a murit pe câmpul de luptă. Apoi Vichitravirya a devenit rege, dar el a murit curând înainte de a avea copii. Văduvele lui se numeau Ambika și Ambalika . [unsprezece]

Satyavati, pentru a salva dinastia, a apelat la fiul ei ascetic Vyasa pentru a ajuta văduvele să conceapă. Înfățișarea și mirosul lui dezgustător au speriat-o pe Ambika, ea a închis ochii în timpul actului sexual, iar Vyasa supărată a rostit o profeție: copilul se va naște orb, deși va deveni un rege puternic și va avea o sută de fii puternici. Astfel, s-  a născut Dhritarashtra („conducător puternic”). Iar Ambalika, palidă de frică, a născut un copil cu pielea palidă, așa că i-au pus numele Pandu (Pali). Satyavati (soacra) a cerut de la Ambika o nouă sarcină și un copil fără defecte, dar ea a înșelat înlocuindu-se cu o servitoare. Un băiat sănătos , Vidura , sa născut dintr - o servitoare . [unsprezece]

Bhishma a avut grijă de copii și de regat. Când băieții au crescut, tronul nu a fost dat lui Dhritarashtra, ci lui Pandu. S-a arătat din partea cea mai bună: pacea a domnit în țară, a învins dușmanii, a dobândit avere. Dar rănind de moarte o căprioară dificilă în timpul jocurilor sale de împerechere cu o căprioară, Pandu a fost acel brahmin sub prefața unui căprior blestemat cu o profeție a morții la următoarea apropiere a regelui cu o femeie. După aceea, Pandu a decis să facă un jurământ de abstinență și să plece la munte cu soțiile sale Kunti și Madri . [unsprezece]

Dhritarashtra a stat pe tron, conducând regatul cu ajutorul lui Bhishma [11] .

Întristat Pandu, care trăia în munți, a descoperit puterea miraculoasă în soția sa Kunti (născută Prtha ). Chiar înainte de căsătoria ei, yoghinul Durvasa , fiind oaspete în palatul tatălui ei adoptiv, a învățat- o o mantră (vrajă) care i-a dat lui Kunti puterea de a chema orice zeu pentru a obține urmași. Tânărul Kunti l-a numit naiv pe Surya, zeul soarelui și, neputând scăpa de hărțuirea lui, a dat naștere unui copil frumos - viitorul mare erou Karnu. Dumnezeu a restabilit virginitatea lui Kunti, iar copilul dintr-un coș a fost plutit pe râu și adoptat de un suta (căruș) fără copii. Pandu si-a dorit astfel de copii, mantra a fost cantata in numele lui si apoi:

• în primul rând, Kunti a avut fii Yudhishthira („ statornic în luptă”; de la zeul dreptății Dharma), Bhima („teribil”; de la zeul vântului Vayu) și Arjuna („alb”; de la regele zeilor Indra);
• apoi au apărut la Madri gemenii Nakula și Sahadeva  - de la divinii vindecători, gemenii Ashvinikumars („copiii iapei”) [11] .

Acești cinci fii divini ai lui Pandu au fost denumiți în mod colectiv Pandava ("descendenții lui Pandu"); cu timpul, s-au transformat în tineri nobili [11] .

Pandu, care s-a abținut, a cedat o dată unei dorințe pasionale de a-l îmbrățișa pe Madri, iar blestemul s-a adeverit, a murit. Devota Madri a urcat pe rugul funerar al lui Pandu pentru a se reîntâlni cu soțul ei în lumea de dincolo . [unsprezece]

Cu câțiva ani mai devreme, după nașterea primului fiu al lui Kunti, soția orbului Dhritarashtra i-a născut, cu binecuvântarea mistică a ascetului Vyasa, o sută de fii și o fiică. Au fost numiți Kauravas ("descendenții Kuru" [12] ) - în onoarea strămoșului lor, regele Kuru . Cel mai mare dintre cei o sută de fii ai Orbului – Prințul Duryodhana (Duryodhana [13] ; „care este greu de luptat” [14] ) – se distingea prin înșelăciune, invidie și răutate. [unsprezece]

Văduva Kunti a părăsit pădurea cu cei cinci fii ai săi Pandava, întorcându-se la Hastinapur. Dhritarashtra i-a primit în palat și toți copiii au început să studieze împreună. În artele marțiale, Pandava erau superiori Kauravasilor, ceea ce i-a înfuriat pe fiii regelui; verii au devenit rivali. [unsprezece]

Ulterior, Dhritarashtra a fost obligat – prin lege – să transfere tronul nu fiului său Duryodhana, ci lui Yudhishthira (fiul cel mare al lui Kunti și întruchiparea dreptății) [11] .

Apoi Duryodhana, prin tatăl său orb, i-a convins pe Pandava să petreacă aproximativ un an în frumosul oraș Varanavata , unde a fost construită o casă de gudron pentru ei. Duryodhana a plănuit să-și ardă atât verii, cât și mama lor, Kunti. [unsprezece]

Pandava au fost avertizați despre planurile lor malefice de către unchiul lor Vidura , care a trimis un bărbat să sape un pasaj subteran și să avertizeze despre ziua incendierii de către spionul prințului - Purochana . În acea seară, Pandava au ținut un ospăț prietenesc la casă. Pe el au apărut oaspeți neinvitați de origine scăzută - o femeie cu cinci fii; după ce au băut, au adormit adânc. Aceasta făcea, evident, parte din planurile Pandava; Yudhishthira a spus: „După ce am ars Purocana și am lăsat aici șase cadavre, să scăpăm de aici neobservați”. Bhima (încarnarea vântului) a dat foc casei, iar Pandava a părăsit-o folosind un pasaj secret. Kaurava, găsind cadavrele, credeau că scăpaseră de Pandava. [unsprezece]

Pandava au început să trăiască viața de pădure a brahmanilor și au mâncat de pomană. Pandava au fost vizitați de bunicul lor Vyasa și i-au anunțat swayamvara iminentă (o formă de potrivire în care mireasa își alege un mire dintre mulți solicitanți) frumoasei Draupadi , fiica regelui Panchalas. Frații s-au dus la Campiglia și au rămas la coliba olarului. Arjuna, sub prefața unui brahman, a respectat condiția regelui Panchala, trăgând un arc eroic, dar el și puternicul Bhimasena au trebuit să lupte cu solicitanți enervați, inclusiv cu Kaurava, Karna și chiar unchiul lor, regele. a madrasului, Shalya. Draupadi a mers după câștigător. Gândindu-se că Arjuna și Bhimasena s-au întors cu pomană, Kunti a spus: „Bucurați-vă împreună”. Înțeleapta Yudhishthira a decis cu adevărat că, pentru a evita gelozia și certurile, Draupadi ar trebui să devină soția comună a cinci frați. Mai târziu, Vyasa, apărând la sărbătorile nunții, a adus și rațiunea mitologică pentru poliandria lui Draupadi.

Dhritarashtra i-a chemat înapoi în Hastinapur și le-a dat un teritoriu vast pe malul râului Yamuna . Acolo Pandava au ridicat frumosul oraș Indraprastha ("câmpia Indra "). A fost condus de Yudhishthira, în timp ce Duryodhana a domnit în Hastinapura. [unsprezece]

Războinicii Pandava au subjugat alți regi și au aranjat un sacrificiu special (" rajasuya "), la care Yudhishthira a fost proclamat împărat (" samraja ") [11] .

Apoi Kaurava împreună cu unchiul lor Shakuni au conceput un nou plan. Duryodhana ia sugerat tatălui său să-l invite pe împărat la Hastinapur pentru a juca zaruri . Yudhishthira, care nu a pariat, a considerat că este o datorie să accepte invitația. Dar Shakuni avea o putere mistică asupra oaselor, a câștigat de fiecare dată; din această cauză, Yudhishthira a pierdut definitiv, pierzându-și chiar și frații, soția și pe sine. Apoi Dushasana (fratele lui Duryodhana) a vrut să o umilească pe Draupadi - să o expună. Dar Krishna a ascultat rugăciunile femeii, iar sari -ul ei a devenit infinit de lung, astfel încât Dushasana a rămas fără suflare desfăcându-l. [unsprezece]

Draupadi a reușit să-l convingă pe Orb să-i ordone fiului său Duryodhana să returneze câștigurile necinstite, iar Pandava s-au întors la locul lor [11] .

Dar din nou Dhritarashtra i-a chemat să joace. Învinsul a fost acuzat că a trăit în pădure timp de doisprezece ani, iar al treisprezecelea an a petrecut necunoscut într-un regat. Din nou, Yudhishthira a pierdut, iar Pandava și soția lor au fost nevoiți să plece în exil. În adâncurile pădurii, au avut mult timp să asculte diverși înțelepți și poveștile lor misterioase, magice [11] .

După ce au trecut doisprezece ani, încă un an Pandava l-au slujit pe Regele Virata , trăind sub nume false. Apoi au cerut regatul lor înapoi de la Duryodhana, iar când acesta a refuzat, au început să se pregătească pentru război [11] .

Arjuna („alb” [15] ) împreună cu Duryodhana s-au adresat lui Krishna („negru” [16] ) pentru ajutor în luptă. Krishna le-a oferit să aleagă între el și armata lui. Arjuna l-a ales pe Krishna, iar acesta din urmă va deveni conducătorul de care („parthasarathi”, adică „conducătorul de care al fiului lui Prtha”) al carului său în luptă . Și Duryodhana a fost încântat să primească armata lui Krishna. [unsprezece]

Când armatele lui Yudhishthira și Duryodhana s-au întâlnit pe câmpul Kuru („ Kurukshetra ”), conștiința lui Arjuna s-a opus ideii de a se lupta cu mentorii, rudele și prietenii săi, iar apoi Krishna i-a spus cântecul divin „ Bhagavad-gita ”. ” (700 de versuri) - astfel încât Arjuna să-și înțeleagă datoria morală și adevăratul scop al vieții [11] .

Ca urmare a unei bătălii lungi și sângeroase , toți au murit, cu excepția Pandavasilor și a puținilor supraviețuitori. Pandava s-a întors la Hastinapur, unde, după reconcilierea cu Dhritarashtra, cel mai mare dintre frații Pandava a devenit din nou rege. În urma perioadei de întristare a venit vremea unei domnii drepte, pașnice și prospere [11] .

Orbul împreună cu soția și mama Pandavalor au intrat în pădure, unde doi ani mai târziu au fost depășiți de un incendiu [11] .

Mult mai târziu, Yudhishthira a lăsat tronul nepotului său și a plecat cu soția și frații săi la munți [11] .

18 cărți și două anexe

Mahabharata constă din 18 parve (cărți):

1. Adiparva (Prima carte) - istoria originii familiei Bharat și o descriere a începutului vrăjmășiei dintre fiii regelui Dhritarashtra și verii lor Pandavas. Fiii lui Dhritarashtra vor să-i distrugă pe fiii lui Pandu dând foc la palatul lor, dar ei sunt salvați prin pasaje subterane și trăiesc în pădure [17] .
2. Sabhaparva (Cartea Adunării) - vorbește despre unificarea vechilor principate indiene sub Pandava și despre modul în care acestea au fost lipsite de regat. Cinci frați, Pandava, acționează ca pretendenți pentru mâna frumoasei Draupadi , pe care o primesc. Invidia dintre fiii lui Dhritarashtra se aprinde din nou și când Yudhishthira , cel mai mare dintre frații Pandava, își sărbătorește încoronarea ca rege al țărilor vecine pe care le-a cucerit, fiii lui Dhritarashtra îi oferă un joc de zaruri . Yudhishthira își pierde palatul, coroana, soția, frații și în cele din urmă propria libertate. Yudhishthira, împreună cu frații săi, este condamnat la 12 ani de exil. [17]
3. Aranyakaparva (Cartea Pădurii) - acoperă perioada de doisprezece ani pe care Pandava și-au petrecut-o în pădure.
4. Virataparva (Cartea lui Virata ) - povestește despre evenimentele care s-au întâmplat pandavalor în al treisprezecelea an de exil: aventurile și serviciile lor aduse regelui Virata, pentru care acesta acceptă să-i ajute să-și restabilească regatul [17] .
5. Udyogaparva (Cartea Efortului) - descrie eforturile diplomatice ale Pandavalor prin toate mijloacele de a evita războiul cu Kaurava și de a se pregăti de război [17] .
6. Bhishmaparva (Cartea lui Bhishma ) - povestește despre primele zece (din optsprezece) zile ale bătăliei de la Kurukshetra .
7. Dronaparva (Cartea Dronei ) - despre bătălii și dueluri pe parcursul a cinci (de la a unsprezecea până la a cincisprezecea) zile ale bătăliei de optsprezece zile de la Kurukshetra.
8. Karnaparva (Cartea Karna ) - despre bătălii și dueluri în timpul a două (a șaisprezecea și a șaptesprezecea) zile ale bătăliei de optsprezece zile de la Kurukshetra.
9. Shalyaparva (Cartea lui Shalya ) este despre bătălii și lupte din ultima zi a bătăliei de optsprezece zile de la Kurukshetra.
10. Sauptikaparva (Cartea atacului asupra celor care dorm) - despre exterminarea dezonorantă a armatei Pandava de către fiul lui Drona pe nume Ashvatthama . La sfârșitul războiului, doar fiii lui Pandu, zeul Krishna și conducătorul său de car , rămân în viață [17] .
11. Striparva (Cartea soțiilor) - descrie durerea soțiilor soldaților morți pe câmpul Kurukshetra și blestemul lui Gandhari în relație cu vinovat de război - Krishna (Mausalaparva, a 16-a carte este dedicată modului în care blestemul devine adevarat). Se cântă întristarea lui Dhritarashtra și a văduvelor [17] .
12. Shantiparva (Cartea Păcii) este o descriere plictisitoare și detaliată a îndatoririlor regilor, beneficiile faptelor bune etc. [17] .
13. Anushasanaparva (Cartea prescripției) - prezintă în detaliu prescripțiile castelor [17] .
14. Ashvamedhikaparva (Cartea sacrificiului cailor ) - despre cucerirea vechilor principate indiene de către Arjuna pentru Pandavas după ce i-au învins pe Kaurava. Descrierea sacrificiului de cai al lui Yudhishthira [17] .
15. Ashramavasikaparva (Cartea vieții în pădure) - despre plecarea către locuința pădurii și sfârșitul căii vieții părinților Kaurava - regele Dhritarashtra și regina Gandhari, precum și mama Pandavas Kunti .
16. Mausalaparva (Cartea bătăliei asupra cluburilor) - despre exterminarea intestină a uniunii triburilor rude - Yadavas , Vrishnyas , Andhaks și Kukurs, despre moartea lui Krishna și Baladeva .
17. Mahaprasthanikaparva (Cartea Marelui Exod) este despre ultimele zile ale vieții Pandavasilor și Draupadilor, petrecute pe rătăciri și exerciții ascetice.
18. Svargarohanikaparva (Cartea Înălțării la Rai) - despre soarta postumă a Pandavasilor și a verilor lor Kauravas.

Există, de asemenea, un apendice de 16.375 de cuplete (slokas ) , „ Harivamshaparva ”, care povestește viața lui Krishna . A doua anexă - despre viitor - A. Veltman a indicat în lista generală de cărți ca „Cartea viitorului” [18] .

Bazele istorice și filozofice ale epopeei

Momentul formării Mahabharata (a doua jumătate a mileniului I î.Hr.) a fost o perioadă de schimbări extinse și destul de radicale în viața socială a Indiei antice . Sistemul tribal a fost înlocuit cu un sistem de clasă , agricultura a luat locul creșterii vitelor ca componentă principală a structurii economice , puterea a fost concentrată în mâinile monarhilor , iar în domeniul religiei și al filosofiei, concepțiile vedice au fost treptat înlocuite . de religiile „populare” - budism și hinduism . În timp ce anterior predarea religioasă era mai degrabă de natură metafizică , la o nouă etapă, conceptele etice s-au mutat în centrul atenției . Cel mai important dintre acestea poate fi conceptul de dharma  - chintesența legii morale , dreptății , adevărului , virtuții și datoriei . Acest concept a fost dezvoltat, inclusiv în Mahabharata, influențând în cele din urmă în mod semnificativ toate problemele sale ideologice.

La fel ca multe alte epopee, Mahabharata este construit în jurul unei încercări de a rezolva problema relației dintre liberul arbitru uman și voința destinului . După cum notează P. A. Grintser, la prima vedere poate părea că ideea principală a poemului este ideea atotputerniciei destinului și incapacitatea unei persoane de a schimba ceva în cursul său; totuși, conceptul de dharma și doctrina karmei , completate și dezvoltate semnificativ în poem, devin baza pentru formarea anumitor idei morale, legate în primul rând de datorie, care constituie dominanta etică a operei. Deși, potrivit autorilor, o persoană nu poate schimba viitorul, i se încredințează o alegere morală care determină sensul și valoarea vieții - cu alte cuvinte, atât voința sorții, cât și responsabilitatea morală a unei persoane sunt recunoscute.

Există două aspecte ale învățăturii etice a Mahabharata. Pe de o parte, este o condamnare a egoismului și o încurajare a altruismului; pe de altă parte, este un indiciu fără echivoc că nesocotirea completă a binelui personal în numele rezumatului este, de asemenea, nesigură. Cu toate acestea, accentul în lucrare este pus pe partea umanistă a doctrinei sale morale, în ciuda faptului că la momentul creării poemului, principiile filozofice corespunzătoare nu fuseseră încă formulate. Moralitatea acționează de fapt ca principiu unificator al întregii epopee în ansamblu și, din această cauză, este important să percepem sensul și etica Mahabharata în logica întregii opere, și nu izolat de ea.

Cercetătorii atrag atenția asupra faptului că Mahabharata diferă de multe alte epopee în ideea vinovăției morale, inclusiv împărțirea clară a părților opuse în drepte (Pandavas) și vinovate (Kauravs). Cu toate acestea, din punct de vedere al eticii și moralității, Pandava cedează adesea adversarilor lor, comitând acte care nu corespund canoanelor de onoare militare . Această contradicție i-a determinat pe unii oameni de știință să propună o ipoteză numită „teoria inversării”; conform acestei presupuneri, la începutul formării „Mahabharatei” Kaurava au acționat ca personaje principale, iar abia mai târziu, datorită unei schimbări în situația politică și religioasă din țară, poemul a fost „reorientat” către Pandavas. Totuși, dacă pornim de la sensul artistic al operei în forma cunoscută cititorului modern, aceste contradicții în comportament nu joacă un rol semnificativ: așa cum spunea P. A. Grintser, „Pandavele sunt reprezentați drept drept și în slăbiciunile, Kaurava sunt vinovați în vitejia lor” [9] .

Probleme ale genezei Mahabharata

Lucrarea editorială despre Mahabharata în ansamblu a fost finalizată în primele secole ale erei noastre, dar o singură ediție a poemului nu a fost creată, în ciuda faptului că creația Mahabharata este atribuită unui singur autor, legendarul înțelept și poet. Vyasa . Există ediții de nord și de sud. Aceste diferențe se manifestă în ordinea de aranjare a momentelor individuale ale poveștii și în prezența sau absența inserțiilor ulterioare. Variante ale legendei principale - povestea rivalității dintre Pandava și Kaurava  - diferă ușor în diferite ediții.

Structura poeziei (prezența în prima carte a două cataloage care coincid în mare măsură ale conținutului său) face posibilă evidențierea a două dintre edițiile sale principale. Prima poate fi datată aproximativ în secolul al VII-lea î.Hr. e. ( era pre- budistă ), a inclus principalul complot al războiului dintre Pandava și Kaurava, începând cu Shantanu (străbunicul personajelor principale) și terminând cu moartea lui Krishna și exodul Pandava. A doua ediție poate fi datată în perioada renașterii brahmanismului în secolul al II-lea î.Hr. e. S-au făcut apoi numeroase inserții în poem, în special, o versiune scurtă independentă a Ramayana . Epopeea și-a dobândit forma modernă în secolul al V-lea .

Ediții și traduceri

În Evul Mediu, Mahabharata a fost tradus în toate limbile majore din India și Asia de Sud-Est.

Lucrările la o ediție critică a poeziei s-au desfășurat în orașul indian Pune timp de 40 de ani (1927-1966). Conține aproximativ 156 de mii de linii.

Dintre traducerile în limba engleză, cea mai cunoscută este cea făcută de K. M. Ganguly în 1883-1896 ( vezi ). Până în 2009, poetul indian P. Lal a finalizat o traducere completă în engleză a poemului, inclusiv toate versiunile sale.

În prezent este în curs de desfășurare o traducere academică engleză, începută de J. A. B. Van Buitenen (Universitatea din Chicago) în 1975. Au fost publicate următoarele cărți: I (Van Buitenen, 1980), II și III (Van Buitenen, 1981), IV și V ( Van Buitenen, 1978). După moartea lui Van Buytenen au venit VI (D. Gitomer), XI și Partea I a XII ( J. Fitzgerald , 2003). Traducerea versiunii VII (G. Tubb, Universitatea din Chicago), VIII ( C. Minkowski , Oxford), Partea a II-a a XII (Brown University), XV-XVIII (W. Doniger, Universitatea din Chicago) este în curs de desfășurare. Traducerea, ca și cea academică rusă, se bazează pe ediția critică a Mahabharata (Pune, 1927-66), dar ținând cont de unele variante care nu au fost incluse în ediția critică.

Prima ediţie a Bhagavad Gita , care este o secţiune a Bhishmaparva , a fost publicată în limba rusă în 1788 .

Lucrarea la o traducere completă în limba rusă (proză) a fost începută de V. I. Kalyanov (1908-2001) la Leningrad în 1939 și continuă până în zilele noastre. Au fost publicate traduceri a 16 cărți (I-XI, XIV-XVIII), se lucrează la celelalte două. Pe lângă traducerea completă, există și numeroase traduceri parțiale (mai degrabă transcripții) sub formă de versuri.

În paralel cu V. I. Kalyanov , textele Mahabharata au fost traduse în rusă de B. L. Smirnov (1891-1967), care a publicat opt ​​ediții ale Mahabharata (23.000 slokas), inclusiv două texte filosofice cele mai importante - Bhagavad Gita (două versiuni) și Mokshadharma, care este a doua parte a Shantiparva.

În cadrul proiectului „ Biblioteca literaturii mondiale ” în 1974, a fost publicată o traducere prescurtată a „Mahabharata” realizată de poetul S. Lipkin în limba rusă . Poveștile principale sunt păstrate în traducere.

Reflecție în cultură

Transcrieri literare

• Vasili Jukovski , „ Nal și Damayanti ” (1837-1841)
• Nikolai Berg , „Sund și Upasund” (1851)
• Mahabharata. Pe. S. Lipkin . \\ In carte. Biblioteca Literaturii Mondiale. Seria unu. Volumul 2. M. 1974.
• Dmitri Morozov, „Născut de două ori” (1992)
• Henry Lyon Oldie , „ Black Troublemaker ” (1997)

În cinematografie

• În 1965, a fost lansat în India filmul „Mahabharat”, regizat de Babubhai Mistry .
• În 1989, Peter Brook a regizat o piesă de teatru în trei părți „Mahabharata”.
• În anii 1990, seria Mahabharata în 94 de episoade regizat de Ravi Chopra a fost filmată în India .
• Pe 16 septembrie 2013, pe postul de televiziune indian Star Plus, a avut premiera noul serial „ Mahabharata ”. Filmările pentru 267 de episoade au fost finalizate în septembrie 2014.

În teosofie

În teozofie, Mahabharata și o serie de lucrări epice similare sunt considerate ca o descriere simbolică detaliată a evoluției spirituale a omului însuși și a umanității în ansamblu, ca o descriere metaforică a luptei interne a principiilor materiale și spirituale.

„În timpul nostru, Mahabharata este considerată o narațiune istorică, plină de învățături morale și este cu adevărat o mină de aur pentru cei care caută cu pasiune cunoașterea cu privire la planurile suprasensibile ale naturii. Poemul este de mare valoare pentru istoric, cu atât mai mult pentru moralist, și cu atât mai mult pentru studentul teozof, pentru că detaliază războiul dintre „Eul” inferior și superior al ființelor umane” [19]

Personajele cheie ale epicului personifică unul sau altul dintre numeroasele principii obiective și subiective, a căror sumă sintetică a expresiei este ființa umană:

• Punctul central al forțelor inferioare, involutive, oarbe și materiale este personificat de Duryodhana, fiul cel mare al regelui orb Dhritarashtra. El și pretențiile sale la tron ​​(la putere asupra omului) provoacă o luptă între omul spiritual și omul material, între personalitate și suflet.

• Punctul central al forțelor luminii este personificat de Arjuna sau Nara - o scânteie de divinitate într-o persoană, o umbră a lui Narayana sau Krishna [20] . Ca și restul fraților săi, Arjuna s-a născut din zei printr-o concepție imaculată.

• Punctul central de legătură al luptei dintre cei doi contrarii este exprimat de personajul lui Karna, fratele mai mare al Pandava, care, prin voința sorții, acționează de partea adversarilor lor. Această „poziție” umple rolul Karnei cu dramă deosebită, sacrificiu, devine cheie în ceea ce privește intriga. Asemenea lui Hristos la Golgota, Karna pare să fie răstignit între cer și pământ când carul său rămâne blocat pe câmpul de luptă.

În filatelie

„Mahabharata” este dedicat mărcii poștale din India , emisă la 25 august 1978  ( Sc #804) . Înfățișează un car în care Krishna și Arjuna vorbesc și este dat un citat din capitolul al doilea al Bhagavadgita (care face parte din „Mahabharata”): „Fii îndreptat doar către acțiune, îndepărtează-l de făt” ( Sanskr कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाधिकारस्ते मा फलेषु कदषु कदान ना न .

Vezi și

• Ramayana
• Kaviraja
• raghavapandaviyam

Note

1. ↑ https://www.britannica.com/biography/Vyasa
2. ↑ 1 2 Mahabharata  // Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / cap. ed. Yu. S. Osipov . - M .  : Marea Enciclopedie Rusă, 2004-2017.
3. ↑ Bharatavarsha  // Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / cap. ed. Yu. S. Osipov . - M .  : Marea Enciclopedie Rusă, 2004-2017.
4. ↑ Mahabharata sau Magabharata // Micul Dicționar Enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 4 volume - Sankt Petersburg. , 1907-1909.
5. ↑ 1 2 3 4 Magabharata // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
6. ↑ Magabgarata // Marea Enciclopedie : În 22 de volume (20 de volume și 2 suplimentare) / ed. S. N. Yuzhakova. - Sankt Petersburg. : Asociaţia Editura „Iluminismului”, 1900-1909.
7. ↑ Ilyin G.F. Legendă antică indiană despre eroii antichității „Mahabharata” - M .: Academia de Științe a URSS , 1958 - pp. 13-30
8. ↑ Bongard-Levin G. M. Civilizația indiană antică .: „Chestiunea bazei istorice a Mahabharata este discutată de oamenii de știință indieni astăzi. Marele arheolog B. B. Lal și expediția sa sperau să găsească repere exacte, demarând săpături ale străvechii așezări Hastinapura, cunoscută în epopee drept capitala Kuru. Adevărat, săpăturile au adus o dezamăgire totală celor care tânjeau la confirmare concretă. În loc de așteptatul oraș magnific, cu palate regale, temple și case ale celor bogați, au văzut o așezare mică și destul de primitivă.
9. ↑ 1 2 Grintzer P.A. Folclor și postfolclor: structură, tipologie, semiotică . ruthenia.ru. Preluat la 17 aprilie 2013. Arhivat din original la 11 august 2014. (nedefinit)
10. ↑ Meletinsky, 1990 , p. 135.
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Amala Bhakta . Introducere // Mahabharata: povești mistice: douăzeci de lecții de înțelepciune și moralitate / Per. din engleza. - M .: Cartea filozofică, 2002. - S. 9-15. — 320 s. — ISBN 5-8205-0032-6 .
12. ↑ Meletinsky, 1990 , p. 277.
13. ↑ Dramaturgie și teatru din India: o colecție de articole. - M .: Institutul Popoarelor Asiei (Academia de Științe a URSS), 1961. - S. 187.
14. ↑ Meletinsky, 1990 , p. 199.
15. ↑ Meletinsky, 1990 , p. 61.
16. ↑ Meletinsky, 1990 , p. 294.
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Magabgarata // Marea Enciclopedie : În 22 de volume (20 de volume și 2 suplimentare) / ed. S. N. Yuzhakova. - Sankt Petersburg. : Asociaţia Editura „Iluminismului”, 1900-1909.
18. ↑ A. F. Veltman, Nalo. Pagină 253-274 / Otechestvennye zapiski for 1839, No. 5, p. 257. Copie de arhivă din 29 martie 2022 la Wayback Machine
19. ↑ Reflections on the Gita, Brahmin C.T.O., 1883, p. 9 . Preluat la 23 august 2014. Arhivat din original la 26 august 2014. (nedefinit)
20. ↑ „Esența celor două personaje principale, Arjuna și Krishna, trebuie înțeleasă foarte clar înainte de a încerca să înțelegem despre ce vorbește Bhagavad Gita. În India se numesc de obicei Nara și Narayana, iar acesta, cred, este un nume foarte corect. Nara sau Arjuna este monada umană în evoluție, umbra manvantarică de pe ecranul Prakriti-ului razei atmice, una cu Atma sau Soarele spiritual central, care se numește Narayana în Puranele noastre și Logosul nemanifestat în cărțile teosofice . the Gita, Brahmin C.T.O., 1883, p. 10 Arhivat 26 august 2014 la Wayback Machine
21. ↑ Bhagavad Gita. Pe. din sanscrită, cercetare. și notează. V. S. Sementsov. - Ed. a II-a. - M . : Literatură orientală , 1999. - S. 21. - 5000 exemplare.  — ISBN 5-02-017506-4 .

Literatură

• Grintzer P.A. „Mahabharata” și „Ramayana”. (Seria „Biblioteca istorică și literară de masă”). M., artist. aprins. 1970. 96 pagini, 8000 exemplare.
• Grintser P. A. Epopee indiană antică. Geneza si tipologia. (Seria „Cercetări asupra folclorului și mitologiei Orientului”). M., Nauka (GRVL). 1974. 424 pagini, 4800 exemplare.
• Dandekar, R. N. „ Mahabharata: originea și dezvoltarea sa ” // „De la Vede la hinduism. Mitologia în evoluție”. M., „Literatura orientală” RAS , 2002. ISBN 5-02-016607-3 .
• Ibragimov A.R. Imaginea lui Karna în Mahabharata. Întrebări despre eroul tragic al epopeei indiene. M., CK. 2009. 248 pagini.
• Ibragimov A. R. Bătrânul rege al Mahabharatei. Libertatea de alegere și soarta în epopeea indiană. Montreal, AGC. 2016. 464 p. ISBN 9781533730299 .
• Ibragimov A. R. Reginele Mahabharata. Rolul femeilor în epopeea indiană. SPb., SI. 2022. 456 pagini.
• Mahabharata. Bhagavad Gita. Carte. VI, cap. 25-42 / Traducere literală și literară, introducere, note și dicționar explicativ al Academicianului Academiei de Științe a TSSR B. L. Smirnov . - a 2-a revizuire. ed. - Ashkhabad: Editura Academiei de Științe a TSSR, 1960. - 403 p.
• Mahabharata. Cărțile 1-11, 14-18 / Per. și comm. V. I. Kalyanova și alții - M.-L.-SPb., 1950-2009-.
• Neveleva S. L. Mitologia epopeei antice indiene (Panteon). (Seria „Cercetări asupra folclorului și mitologiei Orientului”). M., Nauka (GRVL). 1975. 120 pagini, 5000 exemplare.
• Neveleva S. L. Întrebări ale poeticii epopeei indiene antice: Epitet și comparație. Seria „Cercetări asupra folclorului și mitologiei Orientului”). M., Nauka (GRVL). 1979. 136 pagini, 2150 exemplare.
• Neveleva S. L. Mahabharata. Studiul epopeei antice indiene. M., Nauka (GRVL). 1991. 232 pagini, 2500 exemplare.
• Dicționar mitologic / cap. ed. E. M. Meletinsky . - M .: Enciclopedia Sovietică , 1990. - 672 p. - ISBN 5-85270-032-0 .

• Brokington J. The Sanskrit Epics. Leiden-Boston, 1998
• Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch. Berlin, 1895.
• Dahlmann J. Genesis des Mahabharata. Berlin, 1899.
• Goldman RP Zei, preoți și războinici. Bhrgus din Mahabharata. NY, 1977.
• Gonzalez-Reimann L. Mahabharata și Yuga. NY, 2002
• Gupta S. P. , Ramachandran K. S. Mahābhārata: Mit și realitate. viziuni diferite. Delhi, 1976.
• A ținut GJ The Mahābhārata. Un studiu etnologic. Londra-Amsterdam, 1935.
• Hiltebeitel A. Ritualul bătăliei: Krishna în Mahābhārata. Ithaca-Londra, 1976. Ed. a II-a. NY 1990.
• Hopkins EW Mitologia epică. Strassburg, 1915.
• Hopkins EW Marea epopee a Indiei. Caracterul și originea acestuia. NY 1901.
• Jacobi H. Mahabharata. Inhaltsangabe, Index und Concordanz der Calc. și Bomb. Ausgaben. Bonn, 1903.
• Laine JW Visiong a lui Dumnezeu. Narațiuni despre Teofanie în Mahābhārata. Viena, 1989.
• Folclor Patil NB în Mahābhārata. Delhi, 1983.
• Sharma RK Elemente de poezie în Mahābhārata. Berkeley-LA 1964.
• Sorensen S. Un index al numelor din Mahabharata. Delhi, 1978.
• Ediția Memorială Sukthankar. Vol. I. Studii critice în Mahabharata. Poona, 1944.
• Sukthankar V.S. Despre sensul Mahābhārata și criticii săi. Bombay, 1957.
• Sullivan Bruce M. Văzătorul celei de-a cincea Vede. Krishna Dvaipāyana Vyāsa în Mahābhārata. Delhi, 1999.
• Sutton N. Doctrine religioase în Mahābhārata. Delhi, 2000.
• Tivari JN Eliminarea morților în Mahābhārata. Varanasi, 1979.
• Vaidya CV Mahābhārata: o critică. Bombay, 1929.
• Yardi MR Epilogul lui Mahabharata. Pune, 2001.

Link -uri

• Mahabharata  este o expoziție populară a indologilor E. N. Tyomkin și V. G. Erman .
• Mahabharata  este un site cu o traducere completă în limba rusă a cărților Mahabharata pentru a le citi online.
• Mahabharata pe site-ul Epic Power
• Mahabharata tradus de sanscritologul B. L. Smirnov
• Mahabharata în Biblioteca Mănăstirii-Academiei de Yoga „Colecția de Secrete”
• Mahabharata la Biblioteca de literatură vedica
• „Mahabharata” în engleză în biblioteca electronică a Institutului de Filosofie al Academiei Ruse de Științe. (Engleză)
• Mahabharata este o traducere selectivă din sanscrită în versuri. Carte audio mp3. 1974  (rusă)

Dicționare și enciclopedii	mare danez Mare catalană Mare norvegian Rusă mare Marele Soviet (1 ed.) Bolshaya Yuzhakova Brockhaus și Efron in jurul lumii Micul Brockhaus și Efron Ortodox croat Britannica (online) Brockhaus Universalis Universalis
În cataloagele bibliografice	GND : 4211841-4 J9U : 987007264823905171 VIAF : 181826247 WorldCat VIAF : 181826247