Mahayana

Mahayana ( Skt. महायान , literalmente "Marele Car"; chineză 大乘, da-chen; Tib. ཐེག་པ་ཆེན་པེན་པོ་ , împreună cu cele două direcții principale existente, Therava)-pa, cea existentă The-ravada)-pa budismului, cuprinzând un număr de „școli” regionale care datează din sutre , scrise predominant în sanscrită și care diferă în filozofie (în special ontologie) și moduri de practică. Budismul Mahayana își are originea în India . De-a lungul istoriei sale, budismul Mahayana s-a răspândit din India în alte țări asiatice, cum ar fi China , Japonia , Vietnam, Coreea , Tibet , Nepal , Bhutan , Mongolia , precum și unele regiuni din Rusia .

Mahayana este Marele (Marele) car al căii budiste, de-a lungul căruia budiștii se străduiesc să realizeze Trezirea în beneficiul tuturor ființelor vii. În centrul teoriei și practicii Mahayana se află dezvoltarea bodhichitei și înțelepciunea impersonală (transcendentală) a Prajnaparamita .

Mahayana este un set de învățături pentru cei care urmează Calea Bodhisattva (ca urmare a căruia îi puteți găsi ocazional un alt nume - Bodhisattvayana ). Include Sutra și Tantra .

Numărul de adepți ai budismului Mahayana în 2013, conform lui Peter Harvey, este de aproximativ 360 de milioane de oameni [1] .

Apariția Mahayanei este datată la sfârșitul secolului I î.Hr. e. [2] .

Etimologie

După cum scrie buddhologul Jen Nattier, termenul Mahayana („marele vehicul”) a fost inițial un sinonim onorific pentru Bodhisattvayana („calea Bodhisattva ”) [3]  - carul lui Bodhisattva (vorbim despre direcția budismului) , Bodhisattva, conform definiției, este o persoană sau o creatură care caută Budeitatea în beneficiul tuturor ființelor simțitoare [4] . Termenul Mahayana este astfel sinonim cu calea și învățăturile Bodhisattvasilor. În acest sens, această trăsătură este practic o bază în Mahayana, și reprezintă un punct de cotitură important în dezvoltarea acestei tradiții [3] .

Cele mai vechi texte Mahayana arată adesea termenul Mahayana ca sinonim pentru Bodhisattvayana , dar termenul Hinayana este relativ rar în sursele timpurii. Presupusa dihotomie dintre Mahayana și Hinayana poate induce în eroare, deoarece aceste două ramuri ale budismului nu s-au dezvoltat de fapt în relație antagonistă una cu cealaltă în aceeași epocă (secolele I-X d.Hr.) [5] .

Printre primele și cele mai importante referiri la termenul Mahayana se numără Sutra Lotusului ( IAST : Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), care a apărut între secolul I î.Hr. e. și secolul I d.Hr. e. [6] . Seishi Karasima a sugerat că termenul folosit inițial în versiunea gandhariană timpurie a Sutrei Lotusului nu era mahāyāna , ci mahājāna , forma prakrită a sanscritei mahājñāna (mare cunoaștere) [7] . Într-o etapă ulterioară, când sutra a fost tradusă în sanscrită, cuvântul a devenit mahāyāna , poate datorită dublului sens din celebra parabolă Upaya a casei care arde , care vorbește despre trei căi (Skt. yana ) [8] [9] .

Istorie

Teoriile originii lui Mahayana

Originile Mahayanei nu sunt încă pe deplin clare [10] . În secolul al XX-lea, cu excepția sfârșitului său, au existat două teorii principale în buddologie despre originea Mahayanei, bazate pe buddologia secolului al XIX-lea. Acestea au fost teoria descendenței laice și teoria descendenței timpurii Mahasanghika [11] . Ulterior, s-a dezvăluit eronarea acestor teorii și au fost propuse câteva teorii noi.

Teoria originii „lumești”

Teoria originii „laice” este că Mahayana a fost format ca răspuns al laicilor la dorința arogantă a călugărilor de a deveni un arhat numai pentru ei înșiși. Laicii, pe de altă parte, credeau că este necesar să devină bodhisattva „în folosul altor ființe” și pentru mântuirea tuturor. Premisele teoriei au fost publicate în lucrările lui V. P. Vasiliev (1857) și Thomas Rees-Davids (1881). Această teorie a fost formulată pentru prima dată în întregime de Jean Przyluski (1885–1944) în anii 1920 și 1930. Przyluski nu și-a susținut teoria cu referiri la niciun text, dar teoria a fost acceptată de majoritatea savanților budiști pentru că părea plauzibilă. Teoria a fost cea principală în buddologie timp de câteva decenii. În anii 1950, Akira Hirakawa a introdus o teorie „lumească” actualizată . Noua teorie a fost că Mahayana a fost format de laici în cea mai mare parte în locurile de venerare a stupa. Teoria lui Hirakawa a fost susținută de budiștii din Japonia, dar nu a primit o dezvoltare semnificativă în budismul occidental [12] .

Teoria „lumenească” a încetat să mai existe odată cu publicarea unui articol de Paul M. Harrison (1987), care a publicat rezultatele intermediare ale studiului unui grup de 11 sutre mahayana timpurii în limba chineză. Traducerea sutrelor datează din secolul al II-lea, iar Lokakshema ar fi tradus majoritatea sutrelor . Harrison a subliniat în studiul său că, în ciuda mențiunii despre bodhisattva, sutrele subliniază importanța practicilor monahale stricte și în unele cazuri „cheamă pe mireni să devină călugări” sau să-și practice practicile. Având în vedere binecunoscutul punct de vedere conform căruia Mahayana a apărut ca urmare a unei scindări la budiști și a apariției unui curent cu idei diferite de cele ale hinayanei, Harrison, prin analiza sutrelor, ajunge la concluzia că sutrele „nu oferă temeiuri serioase pentru o astfel de viziune asupra lucrurilor” și „practic nu susțin ideea unei secte Mahayana separate”. Harrison observă că unele dintre sutre consideră că atingerea calității arhat este adevărată și indică faptul că duc la calitatea arhat, ceea ce contrazice negarea calității arhat. Harrison observă că textele nu conțin nicio indicație privind venerarea lui Avalokiteshvara sau Manjushri , care pentru o lungă perioadă de timp a fost considerată una dintre principalele trăsături distinctive ale mișcării. Harrison observă, de asemenea, că textele sunt negative cu privire la practica religioasă a femeilor, ceea ce nu coincide cu opinia unor oameni de știință despre atitudinea mai blândă a Mahayanei față de această problemă [13] .

Teoria actualizată a lui Hirakawa a fost criticată și de un număr de cercetători care au remarcat că se bazează pe „o serie de presupuneri eronate”, că nu avea nicio dovadă în favoarea ei și era influențată de specificul budismului japonez , care are un „ orientare lumească” [14] .

Teoria originii din Mahasanghika

Teoria originii din Mahasanghika se găsește în primele studii ale lui Heinrich Kern (1896), L. A. Waddell (1895), Thomas Rhys-Davids (1896). În multe privințe, teoria se bazează pe călugărul chinez Fa Xian (337-422), care a ajuns în India și, potrivit acestuia, a găsit o copie a Vinaya a Mahasanghiks într-una dintre mănăstirile Mahayana. Călugărul a mai susținut că învățăturile Mahasanghika erau foarte asemănătoare cu cele predate de sutrele Mahayana. În plus, cercetătorii au argumentat teoria prin faptul că atât Mahasanghika, cât și Mahayana au rădăcina „maha” la început. Teoria a fost adesea prezentată în raport cu teoria „lumească” [15] .

Critica teoriei a apărut încă de la începutul anilor 1930 și a constat în principal în faptul că au fost făcute argumente cu privire la o influență semnificativă asupra Mahayana și a altor școli timpurii sau nikayas. Câteva decenii mai târziu, un critic important al teoriei a fost Heinz Bechert , care din anii 1960 încolo a susținut că nu există nicio diferență între Mahayana timpuriu și Nikaya și că hirotonirea călugărilor Mahayana a avut loc și în Nikaya. Jonathan Silk , în celebra sa disertație (1994), a declarat că nu există dovezi care să indice că au existat alte linii de hirotonire a călugărilor în budismul indian, în afară de liniile nikaya. Până la începutul celui de-al doilea deceniu al secolului al XXI-lea, această concepție conform căreia nu există alte linii monahale în afară de liniile nikai a devenit general acceptată printre cei mai mulți savanți budiști. O excepție notabilă este punctul de vedere al lui Gregory Chopin , care argumentează despre contradicțiile unor grupuri Mahayana cu Nikaya. David Drewes consideră că acest lucru este legat de teoria lui Drewes despre „sanctuare de cărți” și subliniază lipsa lui Chopin a oricărei dovezi care să susțină viziunea sa despre descendența monahală [14] .

Unii savanți budiști aflați în procesul de studiere a teoriei au remarcat, de asemenea, că multe texte descriu viața împreună în mănăstiri ale adepților Mahayana cu budiști din școlile timpurii [16] .

Acum se crede că „Mahayana nu a existat în afara nikayas”, iar teoria influenței speciale a Mahasanghika este considerată infirmată în principal din cauza „foarte puține dovezi” ale unei astfel de interacțiuni. Paul Harrison exprimă opinia generală a oamenilor de știință după cum urmează [16] :

Unul dintre lucrurile pe care nu le putem face... este să identificăm începutul Mahayana ca aparținând oricărei secte. Am crezut că este posibil, dar acum cred că este fără speranță, deoarece a devenit general acceptat că Mahayana a fost o mișcare pan-budistă, sau mai degrabă o colecție de mișcări fără legătură (cum ar fi penticostalii sau creștinismul carismatic ) care s-au răspândit în sectoare. linii.

Teoria „sanctuarelor de carte”

Până în anii 1970, pe lângă cele două teorii, s-au făcut și câteva sugestii despre influența Nagarjuna , influența perșilor , locul de origine ( Andhra sau nord-vestul Indiei), dar opiniile de bază nu s-au schimbat. În anii 1970, un punct important în studiul mahayanei timpurii a fost lucrarea lui Gregory Chopin (1975), care a indicat că grupurile mahayaniste respingeau stupa, dar venerau sutrele Mahayana și organizau „locuri de cult” speciale pentru venerarea și păstrarea sutre. Chopin a numit aceste locuri „baze instituționale” [15] . Potrivit teoriei, Mahayana a constat dintr-un număr mare de grupuri, fiecare dintre ele și-a urmat propria sutră, care este esențială pentru învățăturile grupului. Mișcarea generală Mahayana a reprezentat astfel o „federație liberă” de grupuri apropiate. Paul Williams (1989) a sugerat că este mai probabil ca grupurile „să fi avut o asociere mică sau deloc neregulată între ele” [17] . Teoria lui Chopin a fost susținută de o serie de savanți budiști și rămâne o teorie importantă până în zilele noastre [15] .

Critica teoriei se bazează pe numărul foarte mic de fragmente de sutre din care poate fi derivată teoria și pe natura lor controversată. David Drewes subliniază utilizarea ambiguă de către Chopin a termenului „ caityabhuta ” în sensul că, dacă adepții copiază, memorează și recită sutrele, ei vor deveni caityabhuta . Anterior, termenul caityabhuta era înțeles ca „ca o caitya” sau „ca o stupa”, dar, potrivit lui Chopin, termenul poate fi înțeles ca un „adevărat sanctuar”, asociat cu un loc de venerare a sutrelor. Chopin deduce această relație din faptul că sutrele spun că meritul „din folosirea sutrelor” este mai mare decât „din venerarea stupelor”. Scrierile academice recente subliniază că nicăieri în sutre termenul caityabhuta nu se referă la anumite locuri de cult. De asemenea, se remarcă faptul că sutrele aprobă și venerarea stupa-urilor. Criticii teoriei consideră că este important că, deși mai devreme au existat mai multe povești despre găsirea sutrelor Mahayana în stupa, dar la sfârșitul secolului al XX-lea circumstanțele descoperirii au fost clarificate și revizuite, ceea ce a dus la lipsa confirmării constatărilor Sutre Mahayana în stupa. David Drewes subliniază absența în realitate a oricăror fapte care să confirme existența „altarelor de cărți” și subliniază posibilitatea „de a concluziona în siguranță că acestea nu au existat niciodată” [18] .

O teorie similară conform căreia Mahayana a fost inițial o „tradiție scrisă” care a onorat practica transcrierii sutrelor, spre deosebire de școlile care practicau transmiterea orală a sutrelor, nu este susținută de dovezi că sutrele Mahayana au fost, de asemenea, inițial „transmise oral” în multe cazuri. Descoperirea mai multor texte non-Mahayana, eventual scrise în secolul al II-lea î.Hr., indică, de asemenea, că nu numai Mahayana a folosit textele [18] .

Ipoteza pădurii

Ipoteza pădurii este considerată cea mai semnificativă teorie dintre teoriile apărute în ultimii ani. Teoria a apărut la începutul anilor 1990 în publicațiile lui Paul Harrison și Reginald Ray . Teoria este că Mahayana a apărut din asceza rigidă a unor budiști care au ales să trăiască în pădure ( aranya-vasa ). Potrivit lui Harrison, traducerile chineze ale sutrelor Mahayana datând din secolul al II-lea încurajează în mare măsură viața în pădure și practicile ascetice. Potrivit lui Ray, asceții pădurii au fost primii care au introdus o serie de inovații în budism și, prin urmare, au provocat nașterea și dezvoltarea Mahayana și Vajrayana . Ugraparipriccha sutra, conform lui Jen Natje, expune punctul de vedere despre „cea mai veche sau mai primitivă formă a Mahayana”. Sutra indică faptul că „calea bodhisattva” constă în practicarea într-un schit de pădure și este „o întreprindere eminamente dificilă”. Ca urmare, punctul de vedere despre rolul semnificativ al practicilor ascetice din pădure la începutul Mahayana a fost susținut de un număr de savanți budiști [19] .

Critica la adresa ipotezei pădurii se bazează pe un număr foarte mic de texte care recomandă retragerea pădurii. În publicația sa, Harrison nu furnizează citări specifice din primele sutre. Conform estimării aproximative a lui Drewes, doar două dintre cele douăsprezece sutre presupuse traduse de Lokakshema încurajează de fapt retragerea pădurilor. În restul sutrelor, fie nu există o descriere a trăirii în pădure, astfel sutrele subliniază inutilitatea acesteia, fie există fraze care sfătuiesc fără ambiguitate cititorul să nu devină pustnic de pădure. Două sutre sfătuiesc să faci „practici foarte ușoare, cum ar fi pur și simplu ascultarea sutrelor sau contemplarea unor Buddha specifici”, permițând unui budist după moarte să ajungă în „tărâmuri pure” unde este posibil să se trezească pe „calea bodhisattva” foarte repede. . Potrivit Ashtasahasrika Sutra, Buddha subliniază că schitul în pădure este „o practică periculoasă propagată de Mara ” și sfătuiește împotriva acestei practici. În aceeași sutră, precum și în Sutra Suranga Samadhi, se subliniază clar că pentru un bodhisattva, respingerea „plăcerilor senzuale” nu contează. De exemplu, bodhisattva Dharmodgata din prima sutra este prezentat ca un mare bodhisattva care, în ciuda faptului că „locuiește într-un palat în mijlocul orașului și are relații sexuale cu 6.800.000 de femei”, menține „puritatea morală” cu ajutorul de upaya [20] .

Drewes subliniază că versiunea lui Ray, care nu a studiat Mahayana timpuriu în detaliu, se bazează, de asemenea, în realitate pe doar unul sau două texte timpurii și nu ia în considerare multe alte texte, dintre care unele sunt mai vechi decât textele la care se referă Ray. . De asemenea, conform lui Natya, interpretarea lui Ray a uneia dintre sutre este incorectă și de fapt sutra prezintă poziția opusă asupra retragerii pădurii [21] .

Natye, care susține și ipoteza pădurii, se bazează pe sutra Ugra-paripritchha, crezând că conține cea mai veche descriere a Mahayanei. Dar în publicațiile recente ale altor savanți budiști, sunt date o serie de argumente în favoarea faptului că unele alte sutre sunt mai vechi, în special, această Ashtasahasrika Sutra. De asemenea, sutra Ugra-pariprichchha în sine nu oferă o interpretare clară a schitului pădurii, conține atât o recomandare de a trăi în pădure doar pentru budiștii „cufundați în iluzii”, cât și lauda lui Buddha cu privire la decizia lui Ugra de a continua să fie laic pentru beneficiul oamenilor. O altă lucrare a lui Natje (2000) se bazează pe Sutra Akshobhyavyuha și indică faptul că practicile ascetice au fost primele în Mahayana. Însă în opera sa, potrivit lui Drewes, Natje nu ține cont de faptul că, pe lângă faptul că subliniază asceza, sutra conține și aproximativ douăsprezece practici simple și foarte simple care permit adeptei să se nască în viața următoare în Abhirati [21] .

Teoria „mișcării textului”

David Drewes, revizuind teoriile anterioare și deficiențele lor grave, concluzionează că singura bază de încredere pentru Mahayana timpurie poate fi considerată „doar sutrele Mahayana în sine”. Drewes consideră că este o greșeală să încerce să se concentreze asupra ideii de bodhisattva, deoarece sutrele Mahayana timpurii favorizează arhatismul și nu disting prea mult bodhisattva de o serie de alte elemente noi [22] . Drewes opinează că Mahayana timpurie a fost o „mișcare textuală” care s-a concentrat pe sutrele Mahayana și pe „interpretarea, predicarea și răspândirea lor”. În același timp, Mahayana se afla „în interiorul (niciodată cu adevărat dincolo de) structurile sociale și instituționale budiste tradiționale” [23] . Drewes crede că mulți savanți au ignorat complet sau au minimalizat foarte mult repetarea foarte frecventă a pasajelor din sutre despre obținerea unui mare merit din copierea, memorarea și recitarea sutrelor. Drewes crede că aceste practici textuale au fost principalele practici la începutul Mahayana [24] .

Drewes subliniază, de asemenea, că, spre deosebire de sutrele non-Mahayana, primele sutre Mahayana introduc conceptul de dharmabhanaka , care înseamnă călugării care au predicat sutrele. În sutrele non-Mahayana, astfel de predicatori aveau alte nume și erau menționați mult mai rar. Multe sutre Mahayana indică faptul că dharmabhanaka sunt bodhisattva care au decis să ajute toate ființele vii din compasiune, o serie de sutre indică faptul că mulți bodhisattva și buddha, inclusiv Buddha Shakyamuni însuși, au fost dharmabhanaka în trecut. Trei sutre indică faptul că dharmabhanakas reprezintă al nouălea pas pe calea bodhisattva. Multe sutre Mahayana indică faptul că dharmabhanakas-urile trebuie tratate cu mare evlavie. Drewes crede că primii predicatori Mahayana au fost, de asemenea, implicați în scrierea sutrelor pentru a încorpora „propriile lor idei”. Ulterior, cutare sau cutare sutră a fost prezentată ca fiind „redescoperită” după ascunderea sa specială de către Buddha și, de asemenea, ca fiind destinată bodhisattvasilor. Potrivit lui Drewes, adepții Mahayanei timpurii au fost „pur și simplu oameni care au continuat să extindă granițele narațiunii budiste în aproape același mod ca alți autori budiști”, dar au depășit anumite limite într-un mod pe care alți budiști l-au simțit [25]. ] .

Budismul timpuriu Mahayana

Cele mai vechi dovezi scrise despre Mahayana provin din sutre care au apărut la începutul erei noastre. Jen Nattier notează că unele dintre cele mai vechi texte Mahayana, cum ar fi Ugraparipṛccha Sūtra , folosesc termenul „Mahayana”, dar nu există nicio diferență doctrinară între Mahayana în acest context și textele școlilor timpurii. Nu există niciun motiv să credem că „Mahayana” se referă mai degrabă la imaginea lui Buddha Gautama și la calea Bodhisattva , care a aspirat să devină un Buddha pe deplin iluminat [26] .

Nu există nicio dovadă că Mahayana este o școală formală separată sau o sectă a budismului, dar că a existat ca un set specific de idealuri și doctrine ulterioare, pentru bodhisattva [26] . Paul Williams a remarcat, de asemenea, că Mahayana nu a avut și nu a încercat niciodată să realizeze o Vinaya separată sau o aliniere cu descendența școlilor budismului timpuriu și, prin urmare, fiecare bhikkhu sau bhikkhuni a aderat oficial la Mahayana și a aparținut școlii timpurii. Acest lucru continuă și astăzi cu Dharmaguptaka , aliniat cu descendența corespunzătoare din Asia de Est și Mulasarvastivada , aliniată cu descendența „lor” în budismul tibetan . Prin urmare, Mahayana nu a avut niciodată un rival separat de școlile timpurii [27] .

Călugărul chinez Yijing , care a călătorit în India în secolul al VII-lea , distinge Mahayana de Hinayana după cum urmează [28] :

Ambii iau același Vinaya și împărtășesc interdicțiile celor cinci crime și aceeași practică a celor Patru Adevăruri Nobile . Cei care venerați pe bodhisattva și recită sutrele Mahayana sunt numiți mahayaniști, iar cei care nu fac acest lucru sunt numiți hinayanaiști.

David Drewes crede că Mahayana este cel mai corect nume pentru un grup de budiști care recunosc autenticitatea sutrelor Mahayana. Poate fi folosit și pentru a se referi la cei care se definesc ca bodhisattva, dar la începutul perioadei Mahayana a existat un grup mare de budiști care s-au definit ca bodhisattva sau au acționat ca bodhisattva, dar au respins sutrele Mahayana. În prezent, un număr semnificativ de adepți Theravada se definesc și ca bodhisattva, dar nu sunt de acord să se definească ca adepți Mahayana [29] .

O mare parte dintre cele mai vechi dovezi supraviețuitoare ale originii Mahayana provin din traducerile timpurii chineze ale textelor Mahayana. Aceste învățături Mahayana au fost difuzate pentru prima dată în China de Lokakshema, primul traducător al sutrelor Mahayana în chineză în secolul al II-lea [30] .

Cele mai vechi sutre Mahayana

Unii savanți consideră în mod tradițional versiunile timpurii ale Prajnaparamita ca sutre timpurii Mahayana, împreună cu textele lui Akshobhya Buddha , care au fost scrise probabil în secolul I î.Hr. în sudul Indiei [31] [32] [33] . Unele sutre Mahayana timpurii au fost traduse de călugării Kushan care au venit în China din tărâmul Gandhara . Primele traduceri în chineză au fost făcute în capitala chineză Luoyang între 178 și 189 [30] . Unele sutre Mahayana au fost traduse în secolul al II-lea și includ următoarele [34] :

  1. IAST : Prajnaparamita Sutra
  2. IAST : Vimalakirti Nirdesa Sutra
  3. IAST : Sutra Vieții Infinite
  4. IAST : Akṣobhyatathāgatasyavyūha
  5. IAST : Ugraparipṛccha
  6. IAST : Mañjuśrīparipṛcchā
  7. IAST : Drumakinnararājaparipṛcchā
  8. IAST : Surangama Samadhi Sutra
  9. IAST : Bhadrapala
  10. IAST : Ajātaśatrukaukṛtyavinodana
  11. IAST : Kaśyapaparivarta
  12. IAST : Lokanuvartana
  13. Sutra timpurie asociată cu IAST : Avatamsaka

Unele dintre ele au fost probabil compuse în nordul Indiei în secolul I [35] Astfel, oamenii de știință cred în general că primele sutre Mahayana au fost scrise în principal în India de Sud , iar mai târziu scrieri suplimentare au fost scrise deja în nordul țării [36]. ] . Totuși, presupunerea că prezența unui complex în curs de dezvoltare de scripturi Mahayana implică existența simultană a diferitelor mișcări religioase numite „Mahayana” poate fi eronată [37] .

Cele mai vechi inscripții

Cea mai veche inscripție din piatră care conține semne de Mahayana a fost găsită în India pe partea supraviețuitoare a statuii lui Buddha Amitabha și datează din epoca regatului Kushan : aproximativ 153 [16] . O inscripție de piatră puțin mai târziu a fost găsită la Mathura și datează din jurul anului 180. Pe rămășițele statuii lui Buddha, inscripția scrie: „Făcut în al 28-lea an al domniei regelui Kushan Huvishka , ... pentru Buddha Amitabha ” (astazi aceste rămășițe se află în Muzeul Mathura ).

Cu toate acestea, această imagine era ea însăși extrem de marginală și izolată în contextul general al budismului din India la acea vreme și nici nu a avut vreun impact de durată sau de durată [38] . Dovezile pentru etimologia lui „Mahayana” în inscripțiile indiene înainte de secolul al V-lea sunt foarte limitate în comparație cu scrierile Mahayana transmise din Asia Centrală în China la acea vreme [39] [40] .

Aceste discrepanțe între traducerile textuale și dovezile epigrafice sugerează că școlile Mahayana diferă de școlile Hinayana. Această viziune a fost în mare măsură respinsă în ultima vreme, deoarece Mahayana este acum recunoscută ca o tradiție în contextul școlilor budiste timpurii, mai degrabă decât ca o mișcare separată.

Budism Mahayana târziu

În perioada budismului Mahayana târziu, s-au dezvoltat patru tendințe filozofice principale: Madhyamaka , Yogacara , teoria Tathagata-garbha și logica budistă [41] . În India, Mahayana a început să fie reprezentată de două școli filozofice principale - Madhyamaka și mai târziu Yogacara [42] .

Moștenirea budismului mahayana timpuriu

Formele timpurii de Mahayana, cum ar fi Prajnaparamita, Yogacara, Buddha Nature și Pure Land, sunt încă foarte populare în Asia de Est . În unele cazuri au fost suficient de dezvoltate, în timp ce în alte situații sunt tratate mai tradițional. Paul Williams a remarcat că în această tradiție din Orientul Îndepărtat, studiul sutrelor era primordial [43] .

Moștenirea budismului Mahayana târziu

Formele ulterioare ale budismului Mahayana din India se află în principal în școlile budismului ezoteric. Au fost înlocuite în India și Asia Centrală după apariția islamului ( sufism , etc.) și a hinduismului. Ele încă există în unele zone din Himalaya. Spre deosebire de tradițiile din Asia de Est, există o tendință puternică în budismul tibetan și în tradițiile himalayene de a aborda sutra indirect, prin intermediul unui tratat exegetic [43] .

Doctrină

Puține se pot spune cu certitudine despre budismul Mahayana 44 , în special despre forma sa indiană timpurie; în plus, Mahayana este practicată în budismul chinez , vietnamez , coreean , tibetan și japonez [45] . Mahayana poate fi descrisă ca o colecție slab conectată a unui număr mare de învățături cu doctrine mari și expansive care pot coexista simultan [46] .

Mahayana este exclusiv tradițională și se caracterizează prin pluralism și adoptarea de noi sutre în plus față de textele timpurii ale Agamas . Mahayana se vede ca pătrunzând mai mult și mai adânc în dharma lui Buddha. Există o tendință în sutrele Mahayana de a vedea alăturarea acestor sutre ca generatoare de beneficii spirituale. Astfel, sutra Śrīmālādevī-siṃha-nāda afirmă că Buddha a arătat că devotamentul față de Mahayana este în mod inerent superior în virtutea sa discipolilor următori. Sau spre calea Pratyekabuddhas [47] .

Cei doi piloni principali ai tradiției Mahayana sunt prajna sau înțelepciunea intuitivă superioară și compasiunea ( karuna ) [48] . Calitățile înțelepciunii pasive și ale compasiunii, exprimate prin utilizarea unor mijloace pricepute , sunt cheia unui bodhisattva, deoarece, conform sutrelor Mahayana, „este imposibil să devii un Buddha fără perfecțiunea acestor două calități” [49] .

Principiile de bază ale doctrinei Mahayana s-au bazat pe posibilitatea eliberării universale de suferință pentru toate ființele (de aici „Marele Vehicul”) și existența unor buddha și bodhisattva care reflectă natura lui Buddha . Unele școli din Mahayana simplifică exprimarea credinței, permițând mântuirii să fie o alternativă și constau în primirea harului de la Buddha Amitabha . Acest mod de viață este subliniat cel mai puternic în școlile de budism din Tărâmul Pur și contribuie foarte mult la dezvoltarea cu succes a Mahayana în Asia de Est, unde elementele spirituale s-au bazat în mod tradițional pe atenția lui Buddha, mantra, dharani și recitarea sutrelor Mahayana. În budismul chinez, majoritatea călugărilor, ca să nu mai vorbim de laici, combină practica Pământului Pur cu Zen [50] .

Majoritatea școlilor Mahayana cred în bodhisattva supranaturali care se dedică Paramita (Skt. pāramitā ), cunoașterii supreme (Skt. sarvajñāna ) și eliberării tuturor ființelor simțitoare. În Mahayana, Buddha este văzut ca ființă supremă, supremă, în orice moment, în toate ființele și în toate locurile în care au locuit bodhisattva, pentru a reprezenta idealul universal al calităților altruiste.

Versatilitate

În tradiția Mahayana, se crede că atingerea nivelului de Arhat nu este finală. Aceasta se bazează pe diferențe doctrinare subtile dintre o serie de poziții Mahayana și unele dintre opiniile conținute în învățăturile școlilor budiste timpurii cu privire la problemele Nirvana și Parinirvana ultimă . Pozițiile Mahayana de aici sunt similare cu primele școli ale Mahasanghika ( mahāsāṃghika ).

Unele dintre școlile timpurii susțin că parinirvana urmează întotdeauna nirvana  - starea de obținere a arhatității nu este considerată finală și trebuie înlocuită cu „abordarea” Bodhisattva .

Această diferență este cel mai pronunțată în legătură cu preocuparea doctrinară cu privire la posibilitățile lui Buddha după nirvana , care este definită de primele școli ca parinirvana. Printre școlile timpurii pe deplin iluminate pentru Buddha (Skt. samyaksaṃbuddha ), există acelea care nu sunt capabile să arate direct calea către nirvana după moarte. Cu toate acestea, unele școli Mahayana cred că, odată ce un Buddha pe deplin iluminat (Skt. Samyaksaṃbuddha ) apare, el încă arată direct și activ calea către nirvana, atâta timp cât există ființe în samsara . În consecință, unele școli din Mahayana vorbesc despre un bodhisattva, care se abține în mod deliberat de la Buddha [51] .

Primele școli credeau că Maitreya va fi următorul Buddha, care va redeschide calea către nirvana atunci când învățăturile lui Gautama Buddha vor fi uitate. Ideea unor școli Mahayana este că Maitreya va deveni următorul Buddha și va restabili dharma atunci când aceasta nu mai există, dar când va muri (sau va intra în mahaparinirvana ) va continua să predea dharma. Mai mult, unele școli Mahayana susțin că, deși este adevărat că Maitreya va fi următorul Buddha, există un număr infinit de sisteme lumii, multe dintre acestea se manifestă în mod activ în buddha sau bodhisattva.

Tradițiile Mahayana susțin că în cele din urmă toți vor atinge iluminarea deplină (Skt. Anuttarā Samyaksaṃbodhi ). Mahayana este desemnată ca fiind universală, în timp ce poziția primelor scripturi spune că realizarea nirvanei depinde de efort și că nu este predeterminată [52] .

Bodhisattvas

Tradiția Mahayana susține că simpla eliberare de suferință și atingerea nirvanei este o aspirație prea îngustă, deoarece îi lipsește motivația de a elibera în mod activ toate celelalte ființe simțitoare de samsara . Cel care participă la această cale este numit Bodhisattva .

Obiectivul principal al Bodhisattvas este bodhichitta , jurământul de a lupta pentru mintea trezită a lui Buddha în beneficiul tuturor ființelor simțitoare. După cum notează Ananda Kumaraswami, „cea mai esențială parte a Mahayana este accentul pe idealul Bodhisattva, care înlocuiește arhat , sau rândurile înaintea lui” [53] . Conform învățăturilor Mahayana, a fi un bodhisattva de nivel înalt implică o mare inteligență, compasiune și înțelepciune transcendentală (Skt. prajñā ) pentru a înțelege realitatea vidului inerent și a renașterii dependente . Mahayana învață că practicantul trebuie să realizeze în sfârșit realizările lui Buddha .

Cele șase perfecțiuni (Skt. pāramitā ) cerute în mod tradițional pentru bodhisattva:

  1. IAST : Danaparamita : Generozitate, perfectiunea de a darui
  2. IAST : Shilaparamita : Etică, excelență în conduită și disciplină
  3. IAST : Kshantiparamita : Răbdare, perfecțiunea răbdării
  4. IAST : Viryaparamita : Sârguință , perfecțiunea puterii sârguinței
  5. IAST : Dhyanaparamita : Meditația, perfecțiunea meditației
  6. IAST : Prajnaparamita : Înțelepciunea, perfecțiunea înțelepciunii transcendentale

Mijloace adecvate

Mijloacele adecvate (Skt. उपाय upāya ) este o metodă eficientă care ajută la trezire. Orice lucru care indică efectiv calea spre eliberare poate fi numit „Mijloace utilă” – o metodă eficientă de trezire a ființelor din somnul spiritual al ignoranței [54] : doctrinele sunt „expediente”, adică utile spiritual.

Implementarea upaya ca „capacitatea de a-și adapta mesajele pentru public (student) se regăsește chiar și în canonul Pali” [55] . De fapt, termenul Pali Upaya-Kaushalya apare în canonul Pali, în Sangiti Sutta al Digha Nikaya [56] , dar școlile Mahayana sunt cele care dezvoltă cel mai bogat și mai divers arsenal de instrumente didactice bazate pe ideea de upaya.

Eliberare

Mahayana a dezvoltat o cosmografie bogată, cu diverși buddha și bodhisattva care locuiesc în tărâmurile cerului. Conceptul de Trikaya ( trikāya ) susține aceste construcții. Dr. Xing Guang îi descrie pe Buddha Mahayana ca „o zeitate atotputernică, înzestrată cu numeroase atribute și calități supranaturale. ‹…› [El] este descris aproape ca un Dumnezeu atotputernic” [57] .

În funcție de școală, această mântuire „paradisului” poate fi obținută prin credință, prin lucrul cu imagini și, uneori, chiar prin simpla invocare a numelui lui Buddha. Această abordare a mântuirii la începutul recrutării în masă a devotaților budiști este reprezentată în special în budismul Țării Pure (净土宗).

Această cosmografie bogată a permis, de asemenea, Mahayanei să fie extrem de sincretic atunci când se potrivește cu alte credințe sau zeități. Au fost propuse diverse explicații pentru apariția sa, precum asocierea sa cu „ Bhakti , popular în cultul hindus , precum și în cultura persană și teologia greco-romană, care apare în cele din urmă în India din nord-vest” [58] .

Buddha natura

Învățătura „ Natura lui Buddha ” se bazează pe ideea unei „minți strălucitoare”, așa cum se reflectă în Agamas . Această învățătură se bazează pe concepte precum bodhi , dhatu [59] . Sutra Mahaparinirvana spune: „Esența ( Atman ) este natura subtilă a lui Buddha...” iar mai târziu Sutra Lankavatara spune că natura lui Buddha poate fi luată pentru sine ( Atman ), dar încă nu este cazul. Într-un număr de sutre ale naturii lui Buddha, cuvântul „Sine” ( Atman ) este folosit ca termen specific acestor sutre. ( Vezi Atman . )

Potrivit unor savanți, natura lui Buddha ( Tathagatagarbha ) este discutată în unele sutre Mahayana și nu reprezintă un sine esențial ( Atman ), ci mai degrabă este un limbaj pozitiv și expresii ale golului ( Shunyata ) și reprezintă o oportunitate pentru realizarea Buddhismului. prin practici budiste [60 ] . Acest „Sine adevărat”, poate în reprezentarea aspectului înnăscut al unei actualizări separate a personalității finale.

„Vederea și cunoașterea” efectivă a acestei esențe Buddha ( Buddha-dhatu , împreună cu termenul Dharmakaya sau Self-Buddha) ajută la intrarea în eliberarea nirvanică. Această esență de Buddha sau „natura lui Buddha”, așa cum este menționată, poate fi găsită de fiecare persoană, fantomă, Dumnezeu și ființă vie. În sutrele naturii lui Buddha, Buddha este descris prin descrierea esenței sale, a modului în care a fost creat și a faptului că este nemuritor. Cu toate acestea, acest element interior ascuns al stării de veghe ( bodhi ), deja real și prezent, este cel care, conform sutrelor naturii lui Buddha, devine un indiciu pentru eliberarea ființelor de suferința lumească și le permite să obțină beatitudine pură, care este baza fiinţei lor. După vălul gândurilor negative, al sentimentelor și al comportamentului nesănătos ( Klesha ), toate acestea sunt excluse din mintea și caracterul care rezidă în principiul Buddha ( Buddha-dhatu : Buddha Nature) poate trece nestingherită de transformarea văzător-la-Buddha.

Metafizica Mahayana a fost dominată de învățăturile despre vid, sub forma filozofiei Madyamaka . Limbajul folosit în această abordare este în primul rând negativ, iar genul sutrelor naturii lui Buddha poate fi văzut ca o încercare de a stabili starea învățăturii budiste ortodoxe de origine dependentă și asupra realității misterioase a nirvanei sunt folosite în schimb în limbaj pozitiv, astfel încât oamenii nu se îndepărtează de budism, în timp ce primesc o impresie falsă.nihilism. Scopul final al căii este caracterizat prin utilizarea unei serii de limbaj pozitiv care a fost folosit mai devreme în filosofia indiană de către filozofii esențialiști, dar acum este dezvoltat într-un nou vocabular budist care a descris ființa care a finalizat cu succes calea budistă. [61] .

Tratatul exegetic (adică exegeza textului) din Tathagatagarbha este Uttaratantra , care vede natura lui Buddha nu ca un detriment și convenție ( saṃskṛta ), ci ca eternă, eternă, necondiționată și într-o stare de nedistrugere, deși temporar. ascunse în ființele lumești de contaminarea accidentală [62] . Dr. Sebastian spune că termenul Uttaratantra ( Atman - Paramita ) trebuie înțeles ca „unicitatea esenței Universului” [63] , o astfel de esență universală și imanentă a naturii Buddha în timp și spațiu [64] .

Școlile Mahayana și Theravada

Rolul unui bodhisattva

În textele budiste timpurii și în învățăturile școlilor moderne Theravada, învățătura lui Buddha în viitor este văzută ca o învățătură cu mai puțini adepți decât în ​​vremurile anterioare.

Astăzi, în cadrul activităților comunităților budiste din diverse direcții, există programe „în interesul generațiilor viitoare”. Scopul lor principal este să nu piardă învățăturile lui Buddha, dar încă în epoca actuală, nu este nevoie în mod special ca majoritatea practicanților să participe la astfel de programe. Sursele Theravada consideră însă că aceasta (acțiune în folosul generațiilor viitoare) este o virtute mai perfectă [65] .

Theravada și Hinayana

Deși școlile Theravada sunt de obicei descrise ca aparținând Hinayana [66] [67] [68] [69] [70] , unii autori susțin că acest lucru nu ar trebui luat în considerare dintr-o perspectivă Mahayana. Opinia lor se bazează pe o înțelegere diferită a conceptului Hinayana. În loc să considere termenul ca referindu-se la orice școală de budism, care nu este acceptată de canonul și doctrinele Mahayana, cele referitoare la rolul unui bodhisattva [67] [69] , acești autori arată că clasificarea școlilor Hinayana trebuie depind în mod crucial de aderarea la poziții fenomenologice specifice (revelatoare) . Ei subliniază că, spre deosebire de școala Sarvastivada care acum nefuncționează , care a fost principalul obiect al criticii la adresa Mahayanei, Theravada nu pretinde că afirmă existența unor persoane independente (vorbind despre atman: „Toate dhammele sunt lipsite de suflet, ” spune unul dintre cele mai importante texte Theravada „Dhammapada” strofa 279 ), iar în aceasta păstrează atitudinea budismului timpuriu [71] [72] [73] . Adepții budismului Mahayana nu sunt de acord cu gândirea substanțialistă a lui Sarvastivada și Sautrantika , ci subliniază în schimb doctrinele vidului ; Kalupahana crede că ei au încercat întotdeauna să păstreze învățăturile anterioare [74] . Prea mult spațiu a fost dedicat în Theravada respingerii celorlalte două învățături ale budismului timpuriu, Sarvastivada și Sautrantika (precum și altor școli), pe motiv că teoriile lor (Sarvastivada și Sautrantika) erau în conflict cu „standardul nesubstanțial”. " pe care a susținut-o Theravada. Argumentele Theravada sunt date în diferite locuri în canonul Pali, inclusiv în scriptura Kathāvatthu [75] . Astfel, conform acestui punct de vedere, niciuna dintre formele timpurii ale budismului Hinayana nu a supraviețuit într-o formă autentică.

Câteva figuri moderne ale Techevada Simpatizează cu textele Mahayan, cum ar fi Sutra inimii ( Sanskr . प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र ime हॄदयसूत्रहॄदयसूत sep calea de mijloc (Sanskr. Mūlamadhyamakakārikā ) [76] [78] [78] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Harvey, Peter. O introducere în budism: Învățături, istorie și  practici . — al 2-lea. - Cambridge, Marea Britanie: Cambridge University Press , 2013. - P. 5. - ISBN 9780521676748 .
  2. ↑ Enciclopedia Filosofia Buddhismului - Institutul de Filosofie al Academiei Ruse de Științe / Colegiul editorial: M. T. Stepanyants (editor responsabil), V. G. Lysenko (editor executiv adjunct), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I Kobzev, A. V. Nikitin, Art. S. V. Pakhomova / 2011
  3. ↑ 1 2 Nattier, Jan (2003), Câțiva oameni buni: calea Bodhisattva conform anchetei lui Ugra : p. 174
  4. ↑ Keown, Damien (2003), A Dictionary of Buddhism : p. 38
  5. ↑ Nattier, Jan (2003), Câțiva oameni buni: calea Bodhisattva conform anchetei lui Ugra: p. 172
  6. ↑ pregătire. Dr. W. Rahula, Theravada - Buddhism Mahayana Arhivat 24 ianuarie 2019 la Wayback Machine
  7. ↑ Williams, Paul. Budism. Vol. 3. Originile și natura budismului Mahāyāna. Routledge. 2004. p. cincizeci.
  8. ↑ Am sugerat că într-un stadiu incipient al transmiterii Sutrei Lotusului , în aceste locuri a existat o formă indiană mijlocie jāṇa sau * jāna ([Skt.] jnana , yana ) ... În plus, am sugerat că în termenii Mahayana buddha-yānā („calea lui Buddha”), mahāyāna („calea cea mare”), hīnayāna („calea rea”) însemnau inițial buddha-jñāna („cunoașterea lui Buddha”), mahājñāna („marea cunoaștere”) și hīnajñāna („cunoaștere proastă”). Karashima, Seishi (2001). Câteva caracteristici ale limbajului Saddharma-puṇḍarīka-sūtra, Indo-Iranian Journal 44: 207-230
  9. ↑ Williams, Paul. Budism. Vol. 3. Originile și natura budismului Mahāyāna. Routledge. 2004. p. cincizeci
  10. ↑ Akira, Hirakawa (tradus și editat de Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism . Delhi: Motilal Banarsidass: p. 260).
  11. ↑ Drewes I, 2010 , p. 55.
  12. ↑ Drewes I, 2010 , p. 55-56.
  13. ↑ Drewes I, 2010 , p. 56-57.
  14. ↑ 1 2 Drewes I, 2010 , p. 57.
  15. ↑ 1 2 3 Drewes I, 2010 , p. 56.
  16. ↑ 1 2 3 Drewes I, 2010 , p. 58.
  17. ↑ Drewes I, 2010 , p. 58-59.
  18. ↑ 1 2 Drewes I, 2010 , p. 60.
  19. ↑ Drewes I, 2010 , p. 59.
  20. ↑ Drewes I, 2010 , p. 61-62.
  21. ↑ 1 2 Drewes I, 2010 , p. 62.
  22. ↑ Drewes II, 2010 , p. 66.
  23. ↑ Drewes II, 2010 , p. 67.
  24. ↑ Drewes II, 2010 , p. 68.
  25. ↑ Drewes II, 2010 , p. 69-71.
  26. ↑ 1 2 Nattier, Jan (2003), Câțiva oameni buni: calea Bodhisattva conform anchetei lui Ugra : p. 193-194
  27. ↑ Williams, Paul (2008) Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations : p. 4-5
  28. ↑ Williams, Paul (2008) Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations : p. 5
  29. ↑ Drewes II, 2010 , p. 73.
  30. ↑ 1 2 „Cea mai importantă dovadă – de fapt singura dovadă – pentru datarea apariției Mahayana la începutul erei noastre nu a fost indiană, ci a venit din China. Deja în ultimul sfert al secolului al II-lea, un set aparent ciudat de sutre Mahayana esențiale a fost tradus în „chineză spartă” în indo-scită, al cărui nume indian a fost reconstruit ca Lokakṣema. Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
  31. ↑ Akira, Hirakawa (tradus și editat de Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism . Delhi: Motilal Banarsidass: p. 263, 268).
  32. ↑ „Sudul (indiei) a fost viguros și creativ în scrierea sutrelor Mahayana” - Warder, AK (ed. a 3-a, 1999). Budismul indian : p. 335.
  33. ↑ Akira, Hirakawa (tradus și editat de Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism . Delhi: Motilal Banarsidass: p. 253).
  34. ↑ Akira, Hirakawa (tradus și editat de Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism . Delhi: Motilal Banarsidass: p. 248-251).
  35. ↑ Akira, Hirakawa (tradus și editat de Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism . Delhi: Motilal Banarsidass: p. 252, 253).
  36. ↑ „Apariția bruscă a unui număr mare (în Mahayana) de profesori și texte (în India de Nord în secolul al II-lea ) părea să necesite o oarecare pregătire și dezvoltare, ceea ce a fost căutat în sud” - Warder, AK (edn. a 3-a. 1999). Budismul indian : p. 335..
  37. ↑ „Dar chiar și în afară de defectele evidente inerente argumentelor de acest fel, există o ecuație tacită a volumului literaturii cu o mișcare religioasă, în ipoteza că dovada existenței dovedește existența altuia, iar aceasta poate fi o o supraveghere serioasă” – Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 493.
  38. ↑ „Cu alte cuvinte, după dovezi non-textuale, se ia în considerare o imagine izbitor de schimbătoare. Mai mult decât atât, datând de la începutul erei noastre, această componentă a budismului Mahayana pare să fi avut o influență asupra practicii indiane a cultului budist înainte de secolul al II-lea , și chiar și o anumită influență a fost extrem de izolată și marginală și nu a existat nicio influență durabilă și durabilă. consecințe pe termen lung - nu mai are referiri la Amitabha în inscripțiile și imaginile indiene. Aproape același model se întâmplă (în ceea ce privește Mahayana) la o scară și mai mare, atunci când dovezile non-textuale sunt considerate similare. - Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 493
  39. ↑ „Desigur, avem pentru această perioadă cele mai extinse inscripții din practic toate părțile Indiei. … Dar nicăieri în acest vast material nu există nicio referire, înainte de secolul al V-lea, la etimologia Mahayana.”, Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 493
  40. ↑ „Ce este special aici, decalajul dintre așteptări și realitate: Știm din traducerile chineze că un număr mare de sutre Mahayana au fost compuse între începutul erei noastre și secolul al V-lea. Dar în afara textelor, cel puțin în India, exact în aceeași perioadă, foarte diferite - de fapt, s-ar părea mai devreme - aveau idei care par să motiveze comportamentul real, iar cele timpurii create de Hinayana par să fie doar cele care au patronat și susținut. , Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004). ): p. 494
  41. ↑ Akira, Hirakawa (traducere editată de Paul Groner) (1993. History of Indian Buddhism . Delhi: Motilal Banarsidass: pp. 8,9).
  42. ^ Harvey, Peter (1993). O introducere în budism. Cambridge University Press: p. 95.
  43. ↑ 12 Williams, Paul (1989) . Budismul Mahayana : p.103
  44. ↑ „Se pare că există foarte puține lucruri care pot fi spuse cu siguranță despre Buddhismul Mahayana”, Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
  45. ↑ „Dar pe lângă faptul că se poate spune cu un anumit grad de certitudine că budismul a fost construit în China, Coreea, Tibet și Japonia, nu este clar ce se mai poate spune cu certitudine despre proporția de Mahayana care este prezentă peste tot. , și mai ales în India ”, Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
  46. ↑ „Devine din ce în ce mai clar că budismul Mahayana nu a fost niciodată un lucru, dar se pare că este mult diferit... și – conținea multe elemente contradictorii și contradictorii, antipode.” - Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
  47. ↑ Hookham, Dr. Shenpen trans. (1998). Sutra Shrimaladevi . Oxford: Longchen Foundation: p.27
  48. ↑ Jukovskaia, 1992 , Prajna.
  49. ↑ Torchinov, 2002 , p. 118.
  50. ↑ Welch (1967). Practica budismului chinez . Harvard:p. 396
  51. ↑ Cook (1977). Budismul Hua Yen . Pennsylvania State University Press
  52. ^ Harvey, Peter (1995). Mintea dezinteresată. Curzon Press: p. 87.
  53. ↑ Coomaraswamy, Ananda. Buddha și Evanghelia budismului  (neopr.) . - Boston: University Books, Inc., 1975. - P. 229.
  54. ↑ Williams (1990). Budismul Mahayana . Routledge: pagina 2
  55. ↑ „Este adevărat că termenul este tradus prin „skill in the medium”, Upaya-Kaushalya, este post-canonic, dar exercitarea deprinderii la care se referă, capacitatea de a-și adapta mesajul unui public, este de mare importanță în canonul Pali”. Gombrich, Richard F. (1997). Cum a început budismul . Munshiram Manoharlal: pagina 17
  56. ↑ Walsh, M. traducere (1987). Așa că am auzit: Discursurile lungi ale lui Buddha . Înțelepciunea: pagina 486
  57. ↑ Guan Xing (2005). Cele trei corpuri ale lui Buddha: originea și dezvoltarea teoriei Trikaya . Oxford: Routledge Curzon: pp. 1 și 85
  58. ↑ Levenshtein, Vol. viziunea lui Buddha
  59. ↑ Nirvana Sutra
  60. ↑ Heng-Ching Shi, Semnificația „Tathagatagarbha”—Expresie pozitivă a „Shunyata”. (link indisponibil) . Data accesului: 23 decembrie 2010. Arhivat din original la 23 octombrie 2007. 
  61. ↑ King, Sallie B. Doctrina lui Buddha-Natura este impecabil budistă. Arhivat la 27 septembrie 2007 la Wayback Machine : pp. 1-6.
  62. ^ Sebastian, Profesor CD (2005), Metafizică și mistică în budismul Mahayana . Delhi: Sri Satguru Publications: p. 268
  63. ^ Sebastian, Profesor CD (2005), Metafizică și mistică în budismul Mahayana . Delhi: Sri Satguru Publications: pp. 151; cf. de asemenea, pagina 110
  64. ^ Sebastian, Profesor CD (2005), Metafizică și mistică în budismul Mahayana . Delhi: Sri Satguru Publications: p. 278
  65. ^ Harvey, Peter (2000). O introducere în etica budistă . Cambridge University Press: p. 123.
  66. ↑ Budismul în legătură cu... - Google Books . Preluat la 30 septembrie 2017. Arhivat din original la 18 mai 2016.
  67. ↑ 1 2 Gombrich, Richard Francis (1988). Budismul Theravada : pagina 83
  68. ↑ Collins, Stephen. 1990 Omul dezinteresat: imagini și gânduri în budismul Theravada . pagina 21
  69. ↑ 1 2 Gellner, David N. (2005). Restaurarea budismului : pagina 14
  70. ↑ Swierer, Donald (2006). Societatea Budistă Theravada. În: Jürgensmeyer, Mark (ed.) The Oxford Handbook of World Religions : p. 83
  71. ↑ Hoffman, Frank J. și Mahinda, Deigali (1996). Budismul Pali. Routledge Press: p. 192.
  72. ↑ King, Richard (1999). Filosofia indiană: o introducere în gândirea hindusă și budistă. University of Edinburgh Press: p. 86.
  73. ↑ Nyanaponika, Nyaponika Thera, Nyanaponika, Bhikkhu Bodhi (1998). Studii Abhidhamma: Studii în conștiința budistă și timp. Publicații Wisdom: p. 42.
  74. ↑ Kalupahana, David (2006). Mulamadhyamakakarika din Nagarjuna. Banarsidass Motilal: pagina 6.
  75. ↑ Kalupahana, David (2006). Mulamadhyamakakarika din Nagarjuna. Banarsidass Motilal: pagina 24.
  76. ↑ Lopez, Donald S. și Dge-ʼdun-chos-ʼphel (2006). Calea de mijloc a nebunului: reflecții asupra realității călugărului tibetan Gendun Chopel. University of Chicago Press: p. 24.
  77. ↑ Gil Fronsdal, în Tricycle, postat pe 8 noiembrie 2007  (link indisponibil)
  78. ↑ Phra Rung și călugării din Thailanda se roagă Sutra inimii Sfinției Sale Dalai Lama . Preluat la 30 septembrie 2017. Arhivat din original la 3 octombrie 2016.

Literatură

  • Mahayana. - Enciclopedia Britannica , 2002.
  • Abaeva L. L., Androsov V. P., Bakaeva E. P. ș.a. Buddhism: Dictionary / Under the general. ed. N. L. Jukovskaya , A. N. Ignatovici , V. I. Kornev. - M. : Republica, 1992. - 288 p. — ISBN 5-250-01657-X .
  • Mahayana  / Androsov V.P.  // Manikovsky - Meotida. - M  .: Marea Enciclopedie Rusă, 2012. - P. 410. - ( Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / redactor-șef Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 19). — ISBN 978-5-85270-353-8 .
  • Factură. Relația dintre scripturile budiste și traducerile chineze. — 1871.
  • Dumoulin G. Capitolul 3. Fundamentele Mahayanei // Istoria budismului zen. India și China. - Sankt Petersburg. : ORIS, 1994. - S. 39-52. — 336 p. — ISBN 5-88436-026-6 .
  • Kuroda, S. Mahayana Diagrama. — 1893.
  • Levenshtein, voi. Viziunea lui Buddha. — ISBN 1-903296-91-9 .
  • Lynch, Kevin. Calea tigrului: un ghid budist pentru atingerea Nirvanei. — Templul Yojimbo, 2005.
  • Murdoch. Istoria Japoniei. - 1910. - Vol. eu.
  • V. G. Lysenko (Makhayana), V. V. Malyavin , E. A. Torchinov (Budismul în China), L. B. Karelova (Budismul în Japonia), V. P. Androsov (Budismul în Tibet), M. V. Esipova (Cultura muzicală). Budism  // Marea Enciclopedie Rusă  : versiune electronică. - 2018. - Data accesului: 09/05/2018.
  • Suzuki, D. T. / Paul Carus. - Monistul, 1914. - Vol. XXIV.
  • Suzuki, D. T. Structura budismului Mahayana. — 1907.
  • Torchinov E. A. Buddhism: Pocket Dictionary. - Sankt Petersburg. : Amforă , 2002. - 187 p. - ISBN 5-94278-286-5 .
  • Torchinov E. A. Mahayana // Religiile lumii: Experiența de dincolo: Psihotehnie și stări transpersonale. - Sankt Petersburg. : Centrul „ Petersburg Oriental Studies ”, 1998. - 384 p. — ISBN 5-85803-078-5 .
  • Williams, Paul. Budismul Mahayana. - Routledge , 1989.
  • Chebunin A. V. Dezvoltarea budismului înainte de pătrunderea sa în China // Istoria pătrunderii și formării budismului în China: [monografie]. - Ulan-Ude: Editura - poligraf. complex FGOU VPO VSGAKI, 2009. - 278 p. — ISBN 978-5-89610-144-4 .
  • Chopin, G. Inscripția pe imaginea lui Amitabha și natura Mahayanei timpurii în India  // Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 : jurnal. — 1990.
  • Drewes D. Buddhismul indian Mahayana timpuriu I: Bursă recentă // Busolă de religie. - Oxford: Blackwell Publishers, 2010. - Vol. 4/2. - P. 55-65. — ISSN 1749-8171 .
  • Drewes D. Early Indian Mahayana Buddhism II: Noi perspective  //  ​​Religion Compass. - Oxford: Blackwell Publishers, 2010. - Vol. 4/2. - P. 66-74. — ISSN 1749-8171 .
literatură suplimentară
  • Asvagosh. Viața lui Buddha. - M., 1913.
  • Arnold E. Lumina Asiei. - Ed. a II-a. - Sankt Petersburg, 1906.
  • Shure E. Sakiya-Muni înțeleptul antic. - M., 1897.
  • Sogen J. Sisteme de gândire budistă  (engleză) . — Calc., 1912.

Link -uri

 budism
Articole Poveste Cronologie scoli Texte Categorii Terminologie oameni Țări
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii