Paulicienii ( greacă Παυλικιανοί ; probabil de la numele apostolului Pavel , armeană Պավլիկյաններ ) este una dintre cele mai importante mișcări religioase para -creștine medievale.
Ea isi are originea in secolul al VII-lea in Armenia , in secolele VIII-IX a devenit larg raspandita in Asia Mica si in posesiunile europene ale Imperiului Bizantin . Paulicienii considerau scopul lor ca fiind păstrarea purității originare a creștinismului, eliberarea sa de toate „elementele” păgânismului și idolatriei. În Armenia de Est, analogul paulicienilor au fost Tondrakienii .
Numele „Paulicieni” le este dat de adversarii lor; ei înșiși se numeau pur și simplu „creștini”, în timp ce ei îi numeau pe adepții bisericilor din Imperiul Bizantin „romani”, considerându-i apostați de la adevăratele învățături ale lui Hristos. Numele „Paulicieni” provine de la numele apostolului Pavel, pe care se presupune că paulicienii îl venerau mai presus de ceilalți apostoli. Nucleul principal al mișcării au fost țăranii și parțial clasele inferioare ale orașului, deși adepții paulicienilor se aflau în diferite pături ale societății. Principalele surse din istoria paulicienilor care au supraviețuit până în zilele noastre sunt lucrările călugărului învățat Petru al Siciliei și ale Patriarhului Fotie .
Conform învățăturilor paulicienilor, adevăratul Dumnezeu perfect este direct legat doar de lumea spirituală, în timp ce creatorul lumii vizibile este demiurgul . Paulicienii au acuzat Biserica Catolică că nu face distincție între aceste două entități și, de fapt, se închina demiurgului. În disputele lor cu ortodocșii, paulicienii au subliniat că, spre deosebire de ortodocși, care se închină pe creatorul acestei lumi, ei înșiși cred în cel despre care Isus a spus: „Dar voi nu ați auzit glasul Lui și nici nu I-ați văzut fața” ( In . 5:37 ) .
Paulicienii au aderat la o antropologie dualistă: în viziunea lor, natura umană este formată din două entități: cea trupească, creată de demiurg, constând din materie, și cea spirituală, având o origine divină. În același timp, germenul vieții divine este conținut în fiecare persoană și fiecare, în condiții favorabile, este capabil să perceapă mesajul adevărului divin într-o formă sau alta. Demiurgul, după ce l-a „creat” pe om combinând esența sa spirituală cu cea fizică, a încercat să-l țină pe primul om în sclavie absolută. Primul om nu trebuia să fie conștient de natura sa superioară, ca să nu arate dorința de a se elibera de împărăția demiurgului. De aici porunca de a nu mânca din pomul cunoașterii binelui și răului. Dar Adam nu a ascultat de porunca demiurgului, iar neascultarea lui a sfâşiat lanţurile sclaviei; astfel el și felul lui au atins realizarea naturii lor superioare. Petru Siculus notează că paulicienii nu au considerat căderea în Eden ca fiind un păcat , ci, dimpotrivă, o binecuvântare și o precondiție necesară pentru mântuirea viitoare.
Paulicienii credeau în existența unei legături imanente între sufletele umane și Dumnezeul suprem, legătură care nu putea fi distrusă de demiurg. Fiecare suflet conține o revelație divină și, datorită acesteia, este capabil să reziste influenței demiurgului. Acest lucru, potrivit paulicienilor, este confirmat de cuvintele din Evanghelia lui Ioan: „În el era viața și viața era lumina oamenilor. Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu a înțeles-o” ( Ioan 1:4 , 5 ). Această lumină, în special, se manifestă în sensul adevărului inerent tuturor oamenilor. În același timp, liberul arbitru este inerent unei persoane și depinde de decizia sa dacă se va supune puterii păcatului, asuprind grăuntele luminii divine din sufletul său, sau va urma calea destinată de revelația divină, prin urmare cultivând în sine bobul vieții divine, dându-i libertate și putere. În același timp, indiferent cât de jos cade o persoană, datorită naturii sale, nu poate fi lipsită complet și pentru totdeauna de participarea sa veșnică la Dumnezeu.
Ideile pauliciene despre natura lui Isus Hristos sunt apropiate de docetism . Mântuitorul , conform învățăturilor paulicienilor, a venit pe Pământ ca o ființă cerească, fiind un mesager al lumii Superioare și, după ce și-a îndeplinit misiunea pământească, s-a întors la locuința Sa cerească. Trupul Mântuitorului semăna cu cel obișnuit doar în aparență, dar de fapt era alcătuit dintr-un fel de substanță „fină” adusă din lumea de Sus, care Îi dădea ocazia să facă minunile descrise în evanghelii.
Maria (mama lui Isus) a slujit doar ca un canal, un instrument pentru venirea Mântuitorului în această lume. Prin urmare, paulicienii s-au opus categoric cinstirii Mariei ca Maica Domnului. În același timp, ei s-au referit la indicațiile conținute în evanghelii că Ea a avut alți fii după Isus - prin urmare, Ea nu poate fi considerată o „fecioară” ( Matei 12:46-48 ; Mat. 13:55 , 56 ; Luca ). 8:19-21 ).
Paulicienii au atașat un sens simbolic răstignirii lui Hristos: Hristos a coborât din lumea divină în împărăția demiurgului, „trecându-se” pe Sine prin ea (precum apa trece prin pământ). Paulicienii nu au acceptat doctrina creștină modernă a jertfei ispășitoare a lui Hristos, care ar fi ispășit păcatele omenirii prin suferințele Sale, considerând că acest lucru este absurd. Ei au condamnat venerarea crucii ca pe o bucată de lemn, un instrument pentru execuția ticăloșilor și un simbol al condamnării și, în același timp, au venerat crucea ca pe o figură geometrică cu semnificație simbolică.
Paulicienii au susținut restabilirea simplității care i-a caracterizat pe apostoli. Ei s-au opus numeroaselor ceremonii și ritualuri bisericești externe, ceea ce, în opinia lor, mărturisește declinul spiritual al bisericilor creștine. Paulicienii au luptat cu hotărâre împotriva noțiunii de efecte magice din ceremoniile „exterioare”, în special sacramentele bisericești, presupuse capabile să vindece boli și să rezolve alte probleme. Ei au negat botezul cu apă, argumentând că prin botez Hristos a înțeles numai botezul cu Duhul , deoarece, datorită învățăturilor sale, Hristos Însuși a devenit apă vie pentru purificarea naturii umane. Ei au negat, de asemenea, sacramentul , argumentând că a mânca carnea și sângele lui Hristos este de fapt o metaforă, a cărei esență este să intrăm într-o relație de viață cu El prin acceptarea învățăturilor Sale, a cuvintelor Sale, care sunt trupul și sângele Său adevărat. .
Paulicienii s-au opus cu hotărâre luxului și libertății clerului , au respins ierarhia bisericească și au cerut simplificarea riturilor bisericești. Venerarea sfinților și icoanelor a fost condamnată de paulicieni ca idolatrie. Ei au cerut restabilirea egalității, urmând exemplul comunităților creștine timpurii, pe care le-au înțeles nu doar ca egalitate în fața lui Dumnezeu, ci și ca egalitate socială.
Întemeietorul bisericii pauliciene a fost armeanul Constantin din satul Mananalis de lângă Samosata , care a predat în a doua jumătate a secolului al VII-lea. Constantin a luat numele Silvanus, în onoarea unui asociat al lui Pavel. Aceasta a început tradiția în rândul paulicienilor de a se numi pe ei înșiși pe numele tovarășilor lui Pavel.
Activitățile lui Constantin-Silvanus au cuprins perioada 657-684. În 684, împăratul bizantin Constantin Pogonatus a trimis un ofițer pe nume Simeon în zonele de activitate ale paulicienilor cu scopul de a suprima mișcarea acestora și de a pedepsi conducătorii. Drept urmare, din ordinul lui Simeon, Constantin-Silvan a fost executat. În același timp, paulicienii capturați, în cea mai mare parte, nu au renunțat la credința lor. În timpul discuțiilor cu ei, Simeon a fost impresionat de sinceritatea creștină a paulicienilor și de principiile credinței lor. Simeon s-a întors la Constantinopol, împărtășind în secret credințele paulicienilor, dar, neputând să-și ascundă convingerile, a plecat în secret la Cybossa , unde locuiau paulicienii. Curând, Simeon a condus mișcarea, luând numele Titus. În cei trei ani de conducere a lui Simeon, mulți susținători noi s-au alăturat mișcării, dar deja în 690 împăratul Iustinian al II-lea a organizat o nouă expediție punitivă, în urma căreia Titus și mulți alții au fost executați.
Printre supraviețuitorii acestei epurări a fost un anume Pavel, care a condus mișcarea numindu-l pe fiul său cel mare Gegnezius (Timotei) drept succesor al său. Hegnesius a slujit activ biserica pauliciană timp de treizeci de ani, iar după moartea sa a fost succedat de fiul său Zaharia, sub care influența paulicienilor s-a extins dincolo de granițele Armeniei până pe teritoriul Asiei Mici .
Biserica pauliciană a atins cea mai mare prosperitate sub conducerea lui Serghie. Serghie a venit din satul Ania din vecinătatea orașului Tavia din Galația și s-a alăturat bisericii de mic. El a lucrat cu sârguință pentru binele bisericii timp de 34 de ani, călătorind în toată Asia Mică pentru a ajuta la întărirea și dezvoltarea comunităților pauliciene locale și pentru a le răspândi credința. El a încercat să-l urmeze pe apostolul Pavel în toate, în special, refuzând să primească fonduri de la alții și câștigând existența prin munca propriilor mâini (lucrând ca tâmplar). Chiar și oponenții lui Sergius i-au recunoscut înaltele calități morale, bunătatea, respectarea strictă a principiilor etice proclamate în viața de zi cu zi. Serghie a câștigat adepți predicând și demonstrând prin acțiunile sale latura practică a învățăturii creștine, pe care clerul ar fi redus-o la ortodoxie formală. Serghie a atras și susținători, opunându-se multor prescripții bisericești și declarații ale evangheliștilor și ale Sf. Paul. Ascultătorii lui Serghie nu erau doar mirenii, ci și călugării și clerici.
Reprimarea împotriva paulicienilor a reluat în timpul împăratului Leon al V-lea Armenul . El a numit inchizitori - episcopul Toma și starețul Parakondakes - care au fost însărcinați să-i instruiască și să-i întoarcă pe cei pocăiți în sânul bisericii și să pună în sabie pe ereticii încăpățânați. Cruzimea inchizitorilor a provocat o revoltă a paulicienilor în orașul Tsinoshora, care i-au executat pe inchizitori, după care au fugit în Califatul Arab și și-au întemeiat colonia lângă Mitilene . După înăbușirea răscoalei lui Toma Slavul , li s-au alăturat rămășițele armatei rebele. Prietenii sarazini i-au acceptat pe paulicieni drept dușmani ai Imperiului Bizantin și le-au dat orașul Argaum pentru a locui. Persecuția continuă a paulicienilor din Bizanț a forțat un număr tot mai mare dintre ei să se mute în Califatul Arab . Curând aici s-a mutat și Sergius. În absența persecuției, paulicienii au format o forță formidabilă. Uneori, au atacat provinciile învecinate, timp în care au luat prizonieri, pe care au încercat să-i convertească la credința lor. Sergius a încercat să-și descurajeze susținătorii de la aceasta, dar ei nu i-au ascultat întotdeauna. Sergius a murit în 835: în timpul lucrărilor de tăiere, a fost ucis de un adept fanatic al bisericii grecești.
Adversarul persecuției paulicienilor a fost călugărul Teodor Studitul , care s-a opus luptei cu forța împotriva oricăror oponenți ai Bisericii. Astfel, în Epistola 114 (302) către Leu, negustorii de parfumuri, el scrie:
În plus, vreau să spun despre cazul paulicienilor și prigoana lor: până la urmă, legea bisericească nu amenință pe nimeni nici cu cuțitul, nici cu sabia, nici cu biciul. Căci, spune Scriptura, „toți cei ce iau sabia vor pieri de sabie” ( Matei 26:52 ). Dar, din moment ce toate aceste mijloace au fost folosite, a fost ca și cum un stâlp al răului a izbucnit din adâncurile iadului - această erezie născută în Hristos care îi distruge pe toți. Oh Doamne! Și acum putem spune: „nu avem jertfă, nici jertfă, nici tămâie, nici loc în prezent, ca să vă aducem jertfă și să găsim îndurarea voastră” ( Dan. 3:38 ).
Persecuția paulicienilor din Bizanț s-a intensificat odată cu venirea la putere a împărătesei Teodora. Mișcarea a fost condusă de Karbey (Karveas), care a fondat statul paulicienilor și a construit cetatea Tefrika (acum orașul turcesc Divrigi ) pe malul Eufratului în Armenia de Vest , care a devenit capitala lor. Acest teritoriu corespundea uneia dintre regiunile Armeniei Mici (Փոքր Հայք). Pavlikienii au reușit să creeze un stat puternic, independent de Bizanț și de Califatul Arab, unde s-au înghesuit țăranii fugari și săracii din orașe. De aici au făcut raiduri cu succes asupra Bizanțului. În fruntea unei armate de paulicieni și musulmani, Karveas a atacat Bizanțul de mai multe ori și a învins detașamentele care au ieșit împotriva lui. Hrisohir, fiul său vitreg și moștenitorul său, a străbătut toată Asia Mică, a jefuit Niceea și Nicomedia, Ancyra și Efesul, fără a se preda nici amenințărilor, nici promisiunilor de pace ale lui Vasile Macedoneanul. Bizanțul și „paulicienii” nu au reușit să cadă de acord asupra păcii, împăratul Vasile I, alarmat de puterea paulicienilor, a organizat o campanie împotriva lui Tefrika, dar s-a încheiat cu eșec, iar paulicienii, în timpul unui contraatac reușit, au capturat Ankara . În 871, Chrysohir a fost prins în ambuscadă și ucis, iar adepții săi au fost alungați înapoi în fortărețele lor montane. În timpul uneia dintre campanii, paulicienii au reușit să cucerească Efesul , transformându-i biserica Sf. John la grajd. În timpul acestei campanii, paulicienii au capturat mulți preoți. Pentru a organiza schimbul de prizonieri , Vasile I Macedoneanul l-a trimis în 868 pe călugărul învățat Petru al Siciliei ca ambasador la paulicieni. El a trăit printre paulicieni timp de nouă luni și mai târziu a scris faptele pe care le-a adunat într-o carte care este încă principala sursă pentru istoria paulicienilor până astăzi. În același timp, paulicienii au organizat campanii împotriva armenilor și arabilor ortodocși.
În cele din urmă, ginerele lui Vasile I, Christopher, în 872 a reușit să învingă statul paulicienilor și să captureze Tefrika. În toată Armenia de Vest, aproximativ 100.000 de paulicieni au fost uciși (unii istorici au numărat până la 400.000 de victime); mulți rămași au fugit în Armenia de Est și s-au aliat cu o altă mișcare armeană , tondrakienii , care erau apropiați de paulicieni.
În 970, Ioan I Tzimiskes i-a strămutat pe paulicieni din Asia Mică în Tracia, cu centrul în Philippopolis , pentru a păzi granița [1] , garantându-le deplina libertate religioasă. Această colonie a existat de mai bine de 100 de ani, până când împăratul Alexei I Comnenos a încercat să-i convertească la credința bizantină. În 1114/15, Alexios I a intrat într-o discuție cu conducătorii paulicienilor de la Philippopolis [2] .
În secolele XI-XII, paulicienii au rămas loiali Bizanțului, luând parte la lupte cu normanzii de partea sa, deși bizantinii au încercat să-i convertească la credința lor. În timpul cuceririi Constantinopolului de către cruciați (1204), ei i-au mai găsit acolo pe paulicieni.
Deși nu sunt numeroase, comunitățile pauliciene au continuat să existe aproape tot mileniul II, răspândindu-se pe tot teritoriul Bizanțului. În perioada otomană, paulicienii s-au stabilit în vecinătatea Sviștovului și Nikopolului [1] . În secolul al XVIII-lea, din cauza persecuțiilor religioase de către turci a comunității orașului Nikopol (lângă Dunăre), paulicienii au fugit peste Dunăre, stabilindu-se în Banat (care făcea atunci parte din Austro-Ungaria). Aceşti colonişti au început să fie numiţi bulgari bănăţeni . Până acum, 10-15 mii de urmași ai paulicienilor, bulgarii bănățeni, trăiesc la granița României și Serbiei (deși au uitat credințele de odinioară și acum profesează romano-catolicismul). O parte din paulicieni s-au islamizat ( Pomaks ) și trăiesc în țările: Bulgaria, Grecia, Turcia și Macedonia [3] [4] . Pe teritoriul estului Armeniei, urme ale paulicienilor pot fi urmărite până la mijlocul secolului al XIX-lea. Exploratorul britanic Conybeare ( Frederick Cornwallis Conybeare ) a înregistrat discuții între paulicieni și un episcop armean în 1837.
Misionarii catolici au lansat o activitate amplă pentru a converti rămășițele paulicanilor din Bulgaria la catolicism și au reușit în această activitate; în secolul al XVII-lea, marea majoritate a paulicienilor au devenit catolici [5] .
Continuarea spirituală a paulicienilor și tondrakienilor sunt catarii , albigenzii , bogomilii și alte mișcări eretice influente din Evul Mediu.
Dicționare și enciclopedii |
|
---|---|
În cataloagele bibliografice |
Erezii în creștinism | |
---|---|
Gnostic | |
Antitrinitar | |
hristologic | |
eclesiologice | |
Alte |
|
Gnosticism | ||
---|---|---|
Gnosticii antici | ||
Gnosticismul timpuriu | ||
Gnosticismul persan | ||
Gnosticismul medieval | ||
Gnosticismul modern | ||
Texte gnostice |
| |
Evangheliile gnostice | ||
Idei cheie | ||
Articole similare |
|