Luman, Niklas

Niklas Luhmann
Niklas Luhmann
Data nașterii 8 decembrie 1927( 08.12.1927 )
Locul nașterii Lüneburg , Hanovra , Prusia , Germania
Data mortii 6 noiembrie 1998 (în vârstă de 70 de ani)( 06-11-1998 )
Un loc al morții Erlinghausen , Renania de Nord-Westfalia , Germania
Țară
Sfera științifică sociologie
Loc de munca Universitatea Bielefeld Universitatea
Münster Universitatea din
Frankfurt
Alma Mater Universitatea Freiburg
Grad academic Doctor în științe politice [d] [1](1966) șiabilitare[2](1966)
Cunoscut ca sociolog
Premii și premii Premiul Hegel (1988)
Premiul Amalfi (1997)
doctorate onorifice din mai multe universități
Site-ul web niklas-luhmann-archiv.de
Sigla Wikiquote Citate pe Wikiquote
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Niklas Luhmann ( germană  Niklas Luhmann ; 8 decembrie 1927 , Lüneburg  - 6 noiembrie 1998 , Erlinghausen ) - sociolog german , creator al teoriei originale a societății, un clasic al sociologiei secolului XX.

De-a lungul carierei sale științifice, Luhmann a lucrat la crearea unei teorii sociologice generale. El a reușit să revizuiască bazele sociologiei, să schimbe focalizarea teoriei sociale de la acțiune la comunicare și să actualizeze funcționalismul . Luhmann a prezentat o sociologie universală fără subiect bazată pe constructivismul radical , realizările fenomenologiei , teoria generală a sistemelor , cibernetica , neodarwinismul . Teoria sistemelor a lui Luhmann include teorii ale comunicării, evoluției, diferențierii, media , societatea. Luhmann a considerat societatea modernă ca un ansamblu de sisteme care produc realități diferite de sens și, observându-se reciproc, percep lumea și celelalte sisteme ca pe ceva complex (complex) - ca lumea înconjurătoare. Sistemele sociale se autoformează (ideea de autopoieză ), stabilind granițe cu lumea exterioară și se diferențiază constant în subsisteme, nu există ierarhie între sisteme. Aceste procese sunt contingente, reproducerea lor este asigurată de sistemele de comunicare.

Niklas Luhmann a scris peste 70 de cărți și aproximativ 500 de articole pe teme sociologice. Principalele sale lucrări sunt Social Systems (1984) și The Society of Society (1997). Luhmann a lucrat cea mai mare parte a vieții sale la Universitatea din Bielefeld , controversa sa cu Jürgen Habermas a ocupat un loc important în viața intelectuală a Germaniei în a doua jumătate a secolului XX. Creat de Luhmann în anii 1950 și 1960, indexul cardurilor ( Zettelkasten ), care a ajuns la 90.000 de articole, a anticipat tehnologia hyperlink -urilor de pe Internet .

Biografie

Niklas Luhmann sa născut la 8 decembrie 1927 în Lüneburg , un orășel la sud-est de Hamburg . Tatăl său, Wilhelm Luhmann, deținea o fabrică de bere și o casă de malț și era membru al comunității de afaceri locale. Mama, Dora Gürtner, provenea dintr-o familie de hotelieri din Berna . Niklas avea doi frați mai mici [3] [4] [5] . Bunicul său a fost unul dintre cei doi senatori ( senator ) care guvernau Lüneburg; de aceea, potrivit lui Luhmann, familia era faimoasă în oraș [6] .

În 1937-1946 a studiat la gimnaziul clasic Johanneum din Lüneburg. Copilăria lui Luhmann a trecut într-un mediu nazist, el a ajuns în Tineretul Hitler fără alternativă ; avea amintiri negative despre marșuri și saluturi [3] [7] . Școala era cufundată în idei național-socialiste , dar familia sa s-a distanțat de regimul [5] sub care bunăstarea lor s-a deteriorat din cauza noilor taxe care afectau afacerea cu bere [7] [6] . Luhmann a amintit că relația familiei cu nazismul „a fost întotdeauna dificilă, dar puteau fi rezolvate ascunzându-se cumva și devenind cât mai discrete posibil” [8] [6] . Luhmann Sr. nu i-a susținut nici pe social-democrați , nici pe naziști, Luhmann și-a descris părerile drept liberale din punct de vedere economic [7] [6] . Niklas și-a petrecut vacanțele de vară în Elveția, ceea ce a influențat și viziunea asupra lumii. A studiat cu sârguință, cei din jur au remarcat „o manie irezistibilă a lecturii” [7] [5] . În primăvara anului 1943, împreună cu clasa (Niklas era cu un an mai tânăr decât restul, de când a trecut prin clasă [9] ), a intrat în serviciul trupelor antiaeriene ( Luftwaffe ), la sfârșitul anului. 1944, după un scurt antrenament, este chemat pe front (sud de Germania) iar în primăvara anului 1945 este luat prizonier de americani. La început a fost în Ludwigshafen , apoi într-un lagăr de muncă de lângă Marsilia . În toamnă a fost eliberat pentru că nu avea încă 18 ani [3] [5] [4] . A primit certificatul școlar în 1946 [10] . În 2007, revista Spiegel a făcut publice informații despre apartenența lui Luhmann la NSDAP (1944); aderarea la petrecere a avut loc probabil de ziua lui Hitler, ca parte a primirii colective obligatorii a membrilor Tineretului Hitlerian născuți în 1926 și 1927 [7] [8] [11] [12] .

În 1946-1949 a studiat dreptul la Universitatea din Freiburg [13] . Decizia a fost influențată de climatul general de dezintegrare socială din anii 1930 și 1940, la fel ca și experiența militară, inclusiv încălcările Convenției de la Geneva pe care le-a observat în captivitate - a fost bătut, iar câțiva tovarăși minori au fost trimiși să lucreze în minele franceze. . Luhmann a studiat dreptul roman , absolvind în 1949. Se știu puține despre această perioadă a vieții sale; și-a dorit să lucreze în Lufthansa ( drept internațional și în domeniul aviației), dar, eșuând, s-a format cu un avocat practicant în orașul natal și a promovat al doilea dintre examenele necesare în 1953. Nemulțumit de munca sa (nu era mulțumit de dependența de clienți [14] ), a obținut funcția de vicepreședinte al Curții Administrative Superioare din Saxonia Inferioară (1954-1955), unde a fost angajat, în special , la crearea unei biblioteci de decizii inedite, iar în 1956-1962 a lucrat asistent și consilier principal la Landtag în Ministerul Culturii din Saxonia Inferioară ( Hanovra ). Atribuțiile sale au inclus probleme de compensare a populației pentru pagubele cauzate de regimul nazist [3] [4] [15] [10] .

Luman nu a fost niciodată membru al unui partid politic, despre care susține că a determinat eșecul carierei sale administrative, pe lângă faptul că nu a vrut să se îmbată la evenimente; interesele intelectuale - filozofie, sociologie, poezie - nu au contribuit la creșterea carierei [16] . În 1951 a început celebrul său dosar de carduri ( Zettelkasten ) [17] . Până în 1955 [18] Luhmann și-a finalizat disertația despre organisme consultative, în care „și-a pierdut interesul”. A făcut multă autoeducație, a citit Hölderlin , Dostoievski , Camus , Jean Paul , Thomas Mann , Descartes , Malinovsky , Radcliffe-Brown , Husserl [19] [4] [20] . În 1958 și 1960, primele două publicații au avut loc în revista de științe administrative Verwaltungsarchiv [14] ; primul articol s-a numit „Conceptul de funcție în știința administrativă”. În 1960, Luhmann s-a căsătorit cu Ursula von Walter. Au avut trei copii: Veronica (1961), Jörg și Clemens (1963). După moartea soției sale în 1977, Luhmann s-a mutat împreună cu copiii săi la Erlinghausen , lângă Bielefeld , unde a locuit până la moarte [4] [10] .

În 1960, Luhmann a aflat despre posibilitatea de a studia la Universitatea Harvard printr-o reclamă și a primit o bursă de la guvernul american pentru a studia la Centrul Littauer pentru Administrație Publică. S-a pregătit în principal (1960/1961) în departamentul de relații sociale cu celebrul sociolog Talcott Parsons , de la care a învățat despre teoria sistemelor sociale [4] [13] [20] [14] . La întoarcere, Luhmann s-a retras din serviciul public și în 1962 a ocupat un post de asistent de cercetare la institutul de cercetare de la Școala Superioară de Științe Administrative din Speyer , unde a lucrat până în 1965. În 1962, eseul clasic „Funcția și cauzalitatea” a fost publicat în revista Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie . În 1963-1968, Luhmann a scris 7 cărți (unele dintre ele coautor) și o serie de articole despre sociologia managementului și organizațiilor. În 1964, a fost publicată prima carte, Funcții și consecințe ale organizării formale; în 1968, Conceptul scopului și raționalitatea sistemică: despre funcția scopurilor în sistemele sociale. În 1965, la invitația lui Helmut Szelsky , principalul sociolog și intelectual german al vremii, a devenit șef al departamentului centrului de cercetare socială de la Universitatea din Münster din Dortmund . Luhmann a fost de acord după o oarecare ezitare [4] [20] [14] . În 1966, Luhmann a primit două diplome - un doctor în științe sociale (la Facultatea de Drept și Economie Publică a Universității din Münster) și un doctor în sociologie ( o abilitare care îi permite să predea la universitate), a fost creditat cu prima și a doua carte [4] .

De la începutul anilor 1960, Luhmann a folosit denumirea de „teoria sistemelor” (sau „teoria sistemelor”; Systemtheorie ), pe care nu l-a abandonat niciodată, implicând continuitatea cu Parsons și teoria generală a sistemelor [21] . Prima sa prelegere la Universitatea din Münster în 1967, intitulată „Iluminarea sociologică” a inițiat un proiect de cercetare pe tot parcursul vieții: să creeze o teorie sociologică generală și să ia în considerare în detaliu toate dimensiunile societății moderne [4] [22] . În raport, Luhmann a cerut o revizuire a conceptului de Iluminism în favoarea unui „iluminism prudent” ( abgeklärte Aufklärung ), conștientizarea limitărilor, modestia: complexitatea societății moderne nu mai permite apelul la rațiune sau progresul pentru a rezolva problemele societale . probleme [23] [24] . Ideile prezentate în raport au crescut într-o serie de cărți cu același nume. Cele șase volume ale Educației sociologice au fost compuse în principal din articole [25] .

În 1968 a devenit primul profesor de sociologie la noua Universitate din Bielefeld (sub Szelsky), unde a predat și a făcut cercetări până la pensionare în 1993 [4] [13] . Lui Luhmann i s-a oferit să lucreze la Universitatea din Alberta ( Canada ) și la Universitatea Europeană ( Florence ), dar a refuzat, explicând că nu își poate risca dosarul cardului din cauza unor posibile accidente de circulație [26] . În semestrul de iarnă 1968-1969, Luhmann, la recomandarea lui Ludwig von Freiburg, l-a înlocuit pe Theodor Adorno la Universitatea din Frankfurt , a condus seminarii despre teoria sistemelor și sociologia iubirii. Acolo l-a cunoscut pe Jurgen Habermas, dar cel mai probabil nu l-a întâlnit niciodată pe Adorno [27] [14] [28] .

În primii săi ani ca profesor, o mișcare de protest studențească a făcut furori în Germania, ca și în alte țări . Luhmann s-a distanțat atât de „acuzați”, cât și de „acuzatori”. Nu a simpatizat cu diferitele versiuni ale marxismului și ale teoriei critice ale vremii, dar nici nu s-a alăturat profesorului conservator german [20] [29] . La Universitatea din Bielefeld, a scris despre cercetările viitoare: „proiectul este o „teorie a societății”, perioada planificată este de 30 de ani, fără costuri”. Luhmann credea că toate teoriile clasice, de la Marx la Weber și de la Durkheim la Simmel , nu erau adecvate societății moderne și s-a gândit la „superteorie” [22] . Sintagma din eseul „Complexitate și democrație” (1969) „Totul poate fi diferit – și cu greu pot schimba nimic”, conform unei versiuni, a devenit punctul de plecare al proiectului său [27] . De la sfârșitul anilor ’60, teoria societății a fost discutată în diverse articole, iar mai târziu, din anii ’80, în monografii [30] . Luhmann a scris, de asemenea, multe cărți pe o varietate de subiecte: putere, risc, încredere, organizații și altele. [25]

Planurile împreună cu Habermas de a conduce un proiect la Institutul Max Planck din Starnberg pentru a investiga condițiile de viață din lumea științei și tehnologiei s-au prăbușit în curând [27] . La începutul anilor 1970, Luhmann a participat la o dezbatere cu Școala din Frankfurt (polemica „Habermas-Luhmann” sau „Frankfurt-Bielefeld”). În 1971, a fost publicată o carte de discuții în comun cu Habermas „Theory of Society or Social Technology. Care sunt realizările cercetării sistemelor?”, ceea ce l-a făcut celebru pe Luhmann în lumea academică (până în 1990, vânzările se ridicau la 50.000 de exemplare [28] ). Columbia University Press s-a oferit să traducă cartea în engleză, dar Habermas a refuzat. Mai târziu, Luhmann a susținut că controversa a fost infructuoasă și nu i-a adus nimic intelectual, din cauza diferenței radicale de opinii [31] [27] [32] . În 1970-1973, Niklas, împreună cu sociologul Renate Mainz și alții, a participat la comisia pentru reforma funcției publice. Din 1976, Luhmann, Habermas, Dieter Heinrich și Hans Blumenberg au publicat seria Theory la Suhrkamp [27] .

În 1974 Luhmann a devenit membru al Academiei de Științe RWF , în 1975/76 a fost profesor la New School for Social Research din New York . La sfârșitul anilor 1970, a consiliat Uniunea Creștin Democrată din Germania cu privire la viitorul statului bunăstării . Luhmann a devenit dezamăgit de consiliere când i s-a cerut să evalueze candidații pentru alegători (buni sau răi). În august și septembrie 1980 a fost profesor invitat la departamentul de sociologie de la Universitatea Alberta din Canada [27] . În 1980, Luhmann l-a cunoscut pe Raffaele de Giorgi, cu care a fondat „Centro di Studi sul Rischio” la Universitatea din Lecce (acum Universitatea din Salento Centrul era situat într-o livadă de măslini și era o cameră cu mașină de scris; acolo Luhmann a scris o versiune intermediară a teoriei sale sociale „pentru uz universitar”. Din 1983, contactează pe probleme organizatorice cu consultanți din diverse companii de consultanță din Viena prin Stefan Titcher. În 1984 a primit primul său doctorat onorific (Dr. iur. hc) la Universitatea din Gent , urmat de diplome onorifice de la Universitățile din Macerata , Bologna , Recife , Lecce [27] , Trier [33] . În semestrul de iarnă 1986/87, biologul chilian Humberto Maturana a ținut prelegeri la Universitatea din Bielefeld , au ținut un seminar comun [27] .

În 1980, a fost publicat primul din cele patru volume, Social Structure and Semantics: Studies in the Sociology of Knowledge in Modern Society, cu al patrulea volum publicat în 1995. Luhmann a lucrat la materiale timp de mulți ani la Bibliothèque nationale de France în timpul vacanțelor de studiu. Omul de știință a analizat empiric schimbările istorice în semantica autodecrierii societății în procesul de tranziție de la o societate aristocratică stratificată la o societate tipografică diferențiată . Ciclul se alătură lucrării „Dragostea ca pasiune” (1982) [34] [27] . De la începutul anilor 1980, în colaborare cu Karl Eberhard Schorr, Luhmann a publicat o serie de cărți despre pedagogie [25] . În 1984, a fost publicată cartea Social Systems: An Outline of a General Theory. Lucrarea a stabilit poziția lui Luhmann ca principal sociolog german [35] . În Sistemele sociale, Luhmann a oferit o introducere în teoria societății. Autorul a scris [22] [36] :

Sociologia se află într-o criză teoretică. Cercetarea empirică, în ansamblu, într-adevăr de succes, ne-a sporit cunoștințele, dar nu a condus la o teorie sociologică unificată. Sociologia ca știință empirică nu poate decât să pretindă că își revizuiește afirmațiile pe baza datelor obținute în studiul realității, oricât de vechi sau noi sunt burduful în care sunt turnate cunoștințele dobândite. Cu toate acestea, tocmai pe această bază nu poate fundamenta particularitatea domeniului său de studiu și unitatea sa ca disciplină științifică. Frustrarea a mers atât de departe încât nici măcar nu mai încearcă să o facă.

În anul dezastrului de la Cernobîl , a fost publicată cartea „Comunicarea de mediu: se poate adapta societatea modernă la amenințările mediului?”. În lucrarea sa, Luhmann a subliniat partidelor Verzi reacția contradictorie a societății moderne la amenințările de mediu: mass-media și moralitatea demonstrează alarmism , care este atenuat de sistemele funcționale. În Sociologia riscului (1991), autorul a dezvoltat această temă: organizațiile sunt suprasolicitate cu decizii riscante în afaceri, politică, educație, știință, drept și religie [37] . Studiile sistemelor funcționale individuale au compilat cărțile „Economia societății” (1988), „Știința societății” (1990), „Legea societății” (1993), „Arta societății” (1995), „Realitatea”. al mass-media” (1996) [38] [39] .

În 1988, Luhmann a primit Premiul Hegel de la orașul Stuttgart și Asociația Internațională Hegel [40] . Ca profesor invitat, a ținut prelegeri la Northwestern University of Chicago School of Law (1989), la Facultatea de Drept. B. Cardozo la Universitatea Yeshiva din New York (1992), la Universitatea Virginia Commonwealth (1993), etc. [37] În prelegerea sa de adio din 1993 la Bielefeld, Luhmann a făcut distincția între doi sociologi: „Ce se întâmplă?” (Durkheim) și „Ce se află în spatele lui?” (Marx). Pentru Luhmann, al treilea răspuns a fost să studieze observatorul care observă „ce se întâmplă” [41] . În amintirea prelegerilor lui Husserl din 1935, Luhmann a susținut o lucrare în 1995 în care a legat interesul său timpuriu pentru fenomenologie cu lucrările ulterioare despre „teoria sistemelor instabile” [37] . Prezentarea teoriei sociale a fost încununată cu o opusă magna în două volume - „The Society of Society” (1997). În prefață, autorul nota: „timpul de implementare este de treizeci de ani; nu există costuri” [37] [25] . Pentru această lucrare, Luhmann a fost distins cu Premiul European Amalfi pentru sociologie și științe sociale [42] .

Luhmann a murit de cancer de sânge la 6 noiembrie 1998 [7] . Este înmormântat la Erlinghausen. Multe lucrări au fost publicate postum, deși în niciun caz toate: în 2016, au fost peste 150 de manuscrise inedite. Publicațiile publicate includ Organization and Decision (2000), Politics of Society (2000) și Religion of Society (2000) (ambele editate de André Kieserling), Educational System of Society (2002, ed. Dieter Lenzen) [37] [ 30] [43] . În 2011, moștenirea literară a lui Luhmann - un index de card, manuscrise, corespondență și o bibliotecă - a fost achiziționată de Universitatea din Bielefeld [43] . În 2015, a fost lansat un proiect de cercetare pe termen lung pentru a păstra moștenirea științifică și a-l pune la dispoziția cercetătorilor și a publicului larg. Proiectul este realizat de Universitatea din Bielefeld (cu asistența Universității din Wuppertal și a Universității din Köln ) sub auspiciile Academiei de Științe din Westfalia și include prelucrarea, catalogarea, digitizarea parțială și publicarea patrimoniului [44]. ] [45] .

Personalitate

Luhmann era dezgustat de biografii [4] , considerându-le „o colecție de coincidențe” [46] . Se observă că a cultivat o detașare ironică, inclusiv față de propriile lucrări, și a încercat să mențină o distanță în comunicare. Discutând despre boala sa, Luhmann, ca ipohondriații , putea descrie pe larg fapte și detalii; în poveștile despre perioada războiului, el a evitat să descrie ororile și a raportat succint că aceste evenimente l-au ajutat să înțeleagă aleatorietatea și haosul social. Memoriile sale nu erau patos și vii (deși erau în mod clar personale), ci seci și mai degrabă instructive pentru nevoia de ordine socială [29] [47] . Luhmann nu a scris niciodată direct despre național-socialism și, în ciuda experienței personale importante, este posibil ca subiectul să fi fost mai puțin relevant pentru el decât pentru alți gânditori germani din generația sa . [14]

Contextul său juridic nu i-a influențat activitatea ulterioară – în calitate de sociolog, Luhmann nu a făcut niciodată greșeala de a sublinia dreptul, dar din scrierile sale a fost clar că acesta era domeniul pe care îl cunoștea cel mai bine . Munca în administrația publică sa reflectat în interesul inițial pentru teoria managementului și sociologia organizațiilor; Luhmann considera ca legea, și nu democrația politică, să fie paradigma ordinii sociale, legând soluția problemelor societale de administrația publică, și nu de sectorul privat, care, totuși, se încadrează în tradiția germană de două secole [29] . Cu toate acestea, a încercat să depășească granițele erei istorice în care a trăit (ceea ce poate fi explicat prin saltul dramatic al Germaniei de la nazism la democrația liberală , la care a fost martor Luhmann) refuzând să susțină o ideologie sau alta [29] . Nu i-a plăcut foarte mult universitatea și la început nu a vrut să predea - comunicarea în anii 1950 cu intelectualii celui de-al treilea Reich, care cereau compensații pentru că erau lipsiți de dreptul de a preda, nu a contribuit la respectarea mediului universitar. [49] . Luhmann era sceptic cu privire la orice formă de bun simț: credința răspândită în raționalitate, mistificările luării deciziilor, concentrarea pe consens ca rețetă universală în științele sociale, posibilitățile de comunicare și management cu succes a sistemelor sociale complexe, a moralității și a valorilor. , chiar alarmiste „găuri de ozon mitice” [50] . A avut contact redus cu mass-media și, ocazional, îi sfătuia pe studenți să nu citească ziare; nu a avut niciodată televizor acasă. Cu toate acestea, una dintre cele mai cunoscute vorbe ale sale a fost sintagma „Tot ceea ce știm despre societatea noastră și chiar despre lumea în care trăim, învățăm prin intermediul mass-media” [51] .

Luhmann ducea un stil de viață spartan [47] deși îi plăcea să călătorească, explicând că era „o experiență a diferenței”; i-a plăcut Chicago , în primul rând pentru buna sa bibliotecă de cărți de drept comun , remarcând totodată izolarea intelectuală a Statelor Unite [17] . Cel mai mult, lui Luhmann îi plăcea să petreacă timpul la soare, îi plăcea să lucreze pe terasă. A vizitat adesea Italia, visând să-și petreacă restul zilelor în Lecce; acest lucru nu s-a întâmplat [17] . În general, Luhmann a preferat o viață liniștită, ceea ce i-a permis să stabilească cel mai impresionant record pentru numărul de publicații din sociologia secolului al XX-lea [14] .

Luhmann a întruchipat imaginea unui gânditor concentrat, detașat și cu gândire constantă, care a simțit o legătură cu „Vechea Europă” ( Alteuropa ), deși a tratat-o ​​cu ironie și tristețe. „Lumea Iluminismului” ( Bildungswelt ) - antichitate, umanism , greacă veche și latină , poezie de la Homer la Goethe , filosofia lui Kant și Hegel , pe care i-a întâlnit devreme în gimnaziu și care s-au îndepărtat de realitatea vremurilor prăbușirea celui de-al Treilea Reich - a rămas mereu în centrul lucrărilor sale, deși Luhmann, omul de știință, a mers la fel de departe de el ca oricine altcineva [47] .

File cabinet

Productivitatea lui Luhmann a devenit legendară [52] , la fel ca și dulapul lui, care a ajuns la 90.000 de articole. În anii 1950 și 1960, Luhmann a modelat sistemul modern de baze de date computerizate pe baza stocării pe niveluri a documentelor și a metodei de conectare (permițând obținerea mai multor informații într-o interogare ulterioară a cuvintelor cheie ), care a anticipat tehnologia hyperlink-urilor ( hipertext ) de pe Internet [53] [17] [54] .

Luhmann nu a făcut secrete din cabinetul de dosare și chiar a glumit despre asta; a explicat că a început indexul cardului din cauza „memoriei proaste”; inițial a pus note în cărți și a folosit mape. Pe cartonașe A4 numerotate (de obicei pe o singură față, deoarece a doua fusese deja folosită) au conturat ceea ce a fost citit, propriile teze și concepte, întrebări restante și descrieri bibliografice. Extractele au fost apoi prelucrate; în anii 1970, cărțile deveniseră mai compacte și mai abstracte, iar compoziția lor mai creativă [55] [54] .

Un dulap cu șase dulapuri și 27 de sertare cuprindea două colecții de carduri format A6 : perioada 1951/1952-1962 (ocazional - până în 1973), subiecte - științe politice, filosofie, sociologie, studii de management și organizare și perioada 1962/ 1963-1996 / 1997 (teme sociologice). Nu se știe de ce Luhmann a început o a doua colecție, dar probabil că a plănuit să înlocuiască primul dulap de dosare cu al doilea, deoarece a început să numeroteze din nou cărțile la începutul anilor 1960; ambele colecții sunt vag legate. Prima colecție conține aproximativ 23 sau 24 de mii de carduri, împărțite în 108 secțiuni pe subiecte, 2 mii de surse, 15 mii de link-uri, 1250 de cuvinte cheie. A doua colecție include 66 sau 67 de mii de carduri, 11 secțiuni și 100 de subsecțiuni, 3200 de cuvinte cheie [56] [54] .

Luhmann a folosit reguli specifice pentru numerotare, legături interne și cuvinte cheie. Cardurile au fost numerotate nu după conținut, ci după locul în indexul cardurilor. Legăturile făceau fie parte dintr-o structură mai mare (asemănătoare cu conținutul unei cărți), fie erau colective („cartele de antet” ale unui subiect) sau unice. Legătura ar putea duce la o zonă complet diferită - după locație sau subiect - a dulapului de fișiere. Numărul cardului a fost indicat pe alte carduri - există aproximativ 20 de mii de astfel de referințe în primul index de card și 25-30 de mii în al doilea. Cardurile de legătură erau joncțiuni, noduri care asigurau legături către alte carduri din rețea, deși existau și carduri izolate. Indexul cuvintelor cheie, spre deosebire de omologii cărților, de obicei nu depășea 1-3 referințe la un termen, deoarece sistemul de link-uri interne făcea posibilă accesarea rapidă a înregistrărilor relevante [57] [54] .

Luhmann a numit cabinetul de dosare un „sistem de pânză de păianjen”; „un sistem cibernetic, o combinație de haos și ordine, grupare și combinații imprevizibile dintr-o selecție ad-hoc ” [58] ; la fel ca în conceptul de comunicare al autorului, elementele indexului cardului au primit sens prin referiri la alte elemente. Potrivit lui Luhmann, volumul și varietatea publicațiilor sale nu ar fi fost posibile fără un fișier de card: capitole și părți de cărți au crescut din tehnica colajului: cărțile au fost aliniate tematic, apoi ordinea lor a fost rearanjată [52] [59 ]. ] . În același timp, dulapul de fișiere era un sistem construit în jurul conceptelor și temelor. Se presupune că dulapul de dosare a servit în primul rând ca instrument mental și a documentat cursul gândirii și evoluția gândirii creatorului său [60] .

Pentru 2020, prima parte a indexului cardului a fost digitizată și postată pe Internet [61] [62] .

Surse intelectuale și conexiuni ideologice

Se cunosc puține despre sursele intelectuale ale lui Luhmann timpuriu; se remarcă influența pe termen lung a fenomenologiei lui Husserl și a teoriei sistemelor sociale a lui Parsons [63] [64] . În anii 1950 Husserl era figura principală pentru Luhmann, în anii 1960 era Parsons; în anii 1970 și 1980, Umberto Maturana și Heinz von Foerster ; în cele din urmă, în anii 1990, George Spencer Brown [27] . Omul de știință nu a interpretat atât de mult clasicii (Durkheim, Weber, Parsons), deși a scris despre ei [65] , întrucât s-a îndreptat către biologie, filozofie, matematică, cibernetică și teoria generală a sistemelor [66] .

Din fenomenologie, Luhmann a împrumutat conceptul de „lume” ca loc al posibilităților nesfârșite și al unui orizont finit al experienței [67] , ideea unei separări rigide a conștiinței și a comunicării, a sistemelor mentale și sociale, conceptul de sens. Direcția sensului atât către starea interioară, cât și către lumea exterioară este clar înrădăcinată în ideea de intenționalitate [63] . Autopoieza și autoreferința amintesc de procesele de constituire a elementelor conștiinței și temporalizarea lor la Husserl (conceptele de retenție și protecție ) [68] . În lucrările sale ulterioare, Luhmann a evitat referirile la Husserl, preferând „logica simțului” a lui Gilles Deleuze [69] .

Luhmann a preluat aproape toate realizările sociologiei lui Parsons, inclusiv conceptul central al sistemului social, și le-a reinterpretat [70] . La începutul sistemelor sociale, Luhmann a subliniat că punctul de plecare al lui Parsons este conceptul de sisteme sociale de acțiune; după Weber, Parsons a considerat sociologia ca fiind o teorie a acțiunii [71] . Societatea Societății a definit teoria lui Parsons ca „singura teorie sociologică sistematică disponibilă acum” [72] [73] . „Teoria funcțional-structurală” a lui Luhmann din anii 1960 a subliniat funcționalismul istoric și comparativ, cu o respingere metodologică a explicației cauzale . Luhmann, spre deosebire de „teoria structural-funcțională” a lui Parsons, nu a luat în considerare funcțiile structurilor sociale, ci problema referințelor funcționale , a explorat modul în care diferitele structuri sunt capabile să rezolve problemele societale. Această abordare a făcut ecou biologiei evoluționiste a lui Darwin și tradiția instituționalismului a lui Thorstein Veblen [21] .

În centrul teoriei lui Luhmann a fost conceptul de autopoieză, dezvoltat de biologii Humberto Maturana și Francisco Varela . Maturana vede organismele vii ca sisteme închise organizațional și informațional, deși deschise energetic. Apropierea permite sistemului, menținându-și identitatea în condiții de schimbări, să-și determine și să-și producă propria organizare și informație (cunoaștere sau percepție) [74] [64] . Din teoria sistemelor triviale și non-triviale a lui Heinz von Förster, Luhmann a împrumutat conceptele de paradox, tautologie și autodescriere, observații de ordinul întâi și al doilea [64] . Luhmann s-a referit la „ logica formelor ” a puțin cunoscutului logician matematic Spencer Brown (conceptele de distincție și indicație) [72] [70] .

Teoria comunicării a lui Luhmann s-a bazat pe realizările teoriei matematice a comunicării a lui Claude Shannon și Warren Weaver (informația ca alegere a unui mesaj dintr-un set de mesaje) și cibernetica lui Norbert Wiener (o descriere a proceselor de feedback sau control). în care probabilitățile de distribuție a posibilelor mesaje sunt calculate și ajustate în mod constant) [75 ] . Cibernetica și teoria generală a sistemelor (lucrări ale lui William Ashby și Ludwig von Bertalanffy ) au influențat distincția dintre sistem și mediu, în special legea diversității necesare , care leagă complexitatea unui sistem de stările turbulente din mediu [70] . Din aceste discipline, Luhmann a luat o serie de termeni cheie: cod, informație, comunicare, complexitate, ordine, structură, stabilitate, schimbare, procesare, recursivitate , feedback, apariție , auto-referință, element/relație, închidere operațională , conjugare structurală, etc. [76 ]

Alte surse sunt filosofia lui Hegel [77] , care urmărește conceptualizarea unei „societăți mondiale” care depășește fostele granițe politice și culturale [78] ; fenomenologia timpului de Heidegger [79] , antropologia lui Arnold Gehlen (ideea instituțiilor sociale ca substitut al instinctelor este asociată cu rezolvarea problemei complexității prin intermediul sistemului) [67] , conceptul de mărginit raționalitatea de Herbert Simon [70] ; Fritz Heider (distingerea între un lucru și un mediu) [80] , Fenomenologia lui Alfred Schutz [81] , Kenneth Burke , Gaston Bachelard , Robert Merton , Donald Campbell , Reinhart Koselleck , Irving Hoffmann , Gregory Bateson , Henri Atlan [70 ] . Secțiunea „Conexiuni, relații, diferențe” din „Luhmann-Handbuch” include articole despre Hegel, G. Tarde , J. G. Mead , E. Cassirer , Heidegger, G. Günther , Foucault , Habermas și teoria critică, H. White , J. Derrida , P. Bourdieu , E. Laclos și Ch. Mouffe , semiotica ( Ch. Pierce și F. Saussure ), sociologia cunoașterii ( K. Mannheim , Schutz, P. Berger și T. Luckmann ), „Leipzig școală » ( H. Freyer , A. Gehlen, H. Szelsky), constructivism [82] .

Teorie

În teoria lui Luhmann se remarcă teoria generală a sistemelor sociale, teoria societății moderne și studii mai detaliate ale sistemelor societății moderne [83] . Teoria sistemelor include teorii ale comunicării, evoluției, diferențierii, media, societate [84] . Întregul proiect de cercetare Luhmann este împărțit în două sau trei faze. Sunt adesea luate în considerare două perioade principale: prima este construită în jurul funcționalismului înainte de publicarea lucrării inovatoare Sisteme sociale (1984). A doua perioadă este asociată cu conceptul de autopoieză și cu rolul central al comunicării [52] .

„Universul recursiv” al lui Luhmann se caracterizează prin dezordine și complexitate neliniară [85] . Complexitatea lumii sociale s-a reflectat într-o construcție teoretică care a evitat simplificarea și reducționismul în descrierea societății [86] . Teoria nu avea o structură ierarhică, ci era o rețea de concepte interconectate care erau definite prin referințe reciproce (ca o serie de diferențe), conceptele putând fi combinate în diverse moduri [87] [85] [88] .

Sisteme

Sistemul și mediul

„Sisteme sociale” începe cu celebra frază „Reflexiile următoare provin din existența sistemelor” [89] [90] . Afirmația nu se ocupă de ontologie și nu înseamnă că lumea este formată din sisteme, deoarece nu există nimic în afara observației observatorilor. Luhmann subliniază prezența unui obiect de studiu, ale cărui trăsături fac justificată referirea la conceptul de sistem; abstractizarea vă permite să evidențiați analitic conținutul subiectului [91] . După prăbușirea fizicii newtoniene și apariția teoriei relativității și a principiului incertitudinii , au apărut îndoieli cu privire la caracterul absolut al legilor aplicate elementelor chimice și fizice și cu privire la omogenitatea spațiului și timpului . Unul dintre noile concepte a fost sistemul - în cibernetica lui Wiener și teoria generală a sistemelor a lui Bertalanffy [91] . Pentru Luhmann, teoria sistemelor este cea mai adecvată și dezvoltată abordare teoretică care face posibilă înțelegerea societății moderne. Luhmann notează trecerea din ultimele decenii de la sistemele închise la cele deschise (Bertalanffy), la schimbul de energie cu lumea exterioară și, mai important, apariția paradigmei autopoietice [92] [91] .

O operațiune simplă la baza întregii sociologie a lui Luhmann este aceea că lumea este împărțită într-un sistem și lumea înconjurătoare ( Umwelt ) [90] . Sistemul și lumea înconjurătoare apar din lume ( Welt ). Lumea după Luhmann este unul dintre cele trei concepte finite care nu sunt supuse diferenței (autorul scrie despre „sfânta treime”), întrucât includ propria lor negație: lume, sens și realitate [K 1] . Lumea este unitatea de diferență dintre sistem și lumea înconjurătoare, orizontul lor nemărginit [93] [94] [95] .

Sistemul se diferențiază de lumea înconjurătoare și fără el nu există, fără distincție nu există sistem [96] . Conceptul de sistem „implica unitatea (sau unitatea de producție) a diverselor” [97] [84] ; sistemul este diferența dintre el însuși și lumea înconjurătoare [96] . Ca ansamblu de elemente înrudite, se constituie prin producerea și menținerea unei distincții față de lumea exterioară prin limite care sunt determinate de aria sistemului [98] . Diferența apare de două ori: este produsă de sistem și apoi observată în cadrul acestuia [99] . Sistemul dezvoltă indiferență față de lumea înconjurătoare și reacționează diferit la aceleași situații, se adaptează nu la lumea înconjurătoare, ci la sine însuși. Sistemul nu observă lumea înconjurătoare ca un întreg, ci folosește în mod selectiv relațiile cauzale. Dincolo de limitele sistemului, elementele sunt independente de acesta și pot fi selectate de un alt sistem [100] . Sistemele pot converge în unele elemente, dar selecțiile, capacitatea de atașare și temporalitatea sistemelor sunt întotdeauna diferite: fiecare sistem are „propriul său sistem de timp, care trebuie combinat cu timpul mondial”, propriul său trecut și viitor [91] [101] .

Lumea înconjurătoare include elemente care nu aparțin sistemului, prin urmare Luhmann distinge între lumea înconjurătoare a sistemului și sistemul din lumea înconjurătoare [98] [102] . Lumea socială constă din multe sisteme care sunt legate între ele în moduri diferite. Sistemul se diferențiază doar de propria lume înconjurătoare, care poate include și alte sisteme, dar limitele sistemului nu permit să fie văzute [103] [104] . De exemplu, sistemul punk se separă de lumea înconjurătoare a conformismului prin stiluri de viață independente, gusturi, atitudini etc., care sunt produse și reproduse, menținând o distincție față de restul societății. Lumea din jurul sistemului punk este diferită de lumea sistemului de băut vin . „Nu există autoreflecție a lumii înconjurătoare, cu atât mai puțin capacitatea ei de a acționa” [105] , deși sistemul îi poate atribui orice acțiune (punks atribuie conformism non-punks) [102] . Potrivit lui Luhmann [91] [106] ,

Lumea înconjurătoare este un fenomen relativ la sistem. Fiecare sistem se evidențiază numai pe sine de lumea înconjurătoare... Lumea înconjurătoare este doar o corelație negativă a sistemului. Nu este o unitate capabilă de operațiuni, nu poate percepe sistemul, discuta, influența. Prin urmare, se poate argumenta și că, arătând spre lumea înconjurătoare și permițând incertitudinea acesteia, sistemul se totalizează . Mediul este doar „orice altceva”.

Luhmann distinge trei tipuri de mari sisteme autoreferențiale: vii (celule, creier, organisme), mentale și sociale [74] , care se raportează la lumea din jurul lor în moduri diferite. Sistemele vii sunt conectate cu operațiunile din domeniul vieții prin mijloace (medii) existente în natură: temperatură, presiune, impulsuri electrice, viruși etc.; operațiile din sistemele mentale sunt constituite din conștiință și constau în gânduri („acte intenționate” de Husserl), sentimente și emoții; un tip distinct de operare a unui sistem social este comunicarea [107] [102] [108] . Sistemul social comunică; un sistem viu nu poate trăi decât [109] . Luhmann a permis apariția altor sisteme în viitor (într-o măsură mai mică sisteme informatice, într-o măsură mai mare - sisteme climatice globale), dar acum nu putem vorbi decât de trei tipuri [110] . Organizarea internă a sistemelor este determinată de închiderea operațională, autoorganizare, autopoieză, autoreferință [102] .

Reducerea complexității

Complexitatea / complexitatea ( Komplexität ) este o idee cosmologică care definește toată opera lui Luhmann [111] . Complexitatea stă la baza societății, ordinii sociale, sistemelor și interacțiunilor sociale [112] . Conceptul este asemănător teoriilor matematice și sociologice, dar Luhmann a păstrat deschiderea și ambivalența conceptului [113] , care denota atât un tip specific de conexiuni între elementele sistemului, cât și o atitudine ontologică implicită cu privire la natura realității [114] ] . Complexitatea se referă nu la lumea reală, ci la toate evenimentele posibile din toate „lumile posibile”. Lumea este un loc de o complexitate infinită, care este perceput ca haos , și nu ca spațiu [114] [115] .

În sistemele sociale, Luhmann definește complexitatea ca o diferență sau un prag („decalajul de complexitate”) care marchează tipul de relație dintre elemente: se poate vorbi de complexitate atunci când „devine imposibil ca fiecare element să fie asociat în orice moment cu oricare altul” [116] [113] ; există mai multe conexiuni cu un anumit eveniment, ceea ce indică temporalitatea [117] . Complexitatea „înseamnă nevoia de selecție, nevoia de selecție înseamnă contingență, iar contingența înseamnă risc” [118] [119] . Complexitatea este simplificată (redusă) prin formarea unor sisteme mai puțin complexe decât lumea lor înconjurătoare [116] : sistemele reprezintă întotdeauna lumea înconjurătoare ca fiind mai complexă decât ei înșiși [91] . Reducerea transformă haosul nediferențiat (“spațiul nemarcat”) în entități concrete [116] , una dintre lumi se afirmă ca reală [112] .

Sistemul apare atunci când stabilește o graniță cu complexitatea lumii înconjurătoare, stabilizând selecția relațiilor dintre diverse elemente [120] . Metodele de reducere sunt diferite, prin urmare nu există o singură Minte, în plus, reducerea este întotdeauna contingentă și nedefinită [120] [121] , implică selecții variate și relații imprevizibile. Luhmann relativizează conceptul de element [120] , „noțiunea de natură în ultimă instanță substanțială, ontologică a elementelor” [122] [123] , subliniind conexiunile cu alte elemente și cu organizarea de ansamblu a sistemului. Dezvoltarea noilor elemente rezultă din interconexiunile lor, și nu din elementele individuale [113] . Gradul de complexitate al sistemului depinde de numărul de relații selective cu lumea exterioară [98] .

Complexitatea nu are natură ontologică, fără observație nu există nici în sistem, nici în lumea înconjurătoare: nu poate fi observată direct, dar este necesar să se compare autoobservațiile unui sistem cu altele și observatorii observatori [113] . Mai târziu, Luhmann a abandonat ideea de complexitate a lumii, deoarece numai un sistem poate fi complex în sensul selecției elementelor și relațiilor; reducerea complexității s-a transformat în „constituția complexității” [124] .

Autopoieza și autoreferința

Luhmann notează că sistemele deschise ale lui Bertalanffy ar trebui corectate pentru sistemele autoreferențiale închise ale autopoiezei: „Distincția dintre . Autopoieza înseamnă că orice parte a sistemului - elemente, operații, structuri, limite - este rezultatul producerii sistemului însuși [127] . Datorită autopoiezei, sistemul, menținându-și identitatea, este capabil, cu ajutorul propriilor operațiuni, să producă de fiecare dată forme noi, mai complexe (reducând complexitatea lumii înconjurătoare), să-și determine starea viitoare pe baza trecutului. limitări [74] . În primul rând, un sistem poate avea un singur tip de funcționare. În al doilea rând, autopoieza nu poate fi judecată în termeni de intensitate sau grad – un sistem este fie autopoietic, fie nu (caz în care nu este un sistem social). În al treilea rând, autopoieza se referă doar la nivelul operațiunilor (pentru Maturana, locul operațiunilor era ocupat de „componente” [128] ), producerea și reproducerea acestora, și nu implică o separare completă a sistemului de lumea înconjurătoare. În al patrulea rând, autopoieza este asociată cu ideea că operațiile sunt evenimente care reproduc constant elementele sistemului și dispar în momentul trecerii de la o stare potențială la una reală (procesul de actualizare); conceptul de operare se referă la distincție, la selecție, când se elimină cutare sau cutare posibilitate. Prin urmare, sistemul, pentru a preveni sfârşitul său, are nevoie să producă în permanenţă evenimente noi care se referă la evenimente trecute: sistemul social există doar în momentul comunicării şi depinde de reînnoirea constantă, de o nouă comunicare. Aceste idei erau radical în contradicție cu teoria socială a anilor 1950 bazată pe echilibru și stabilitate [129] [130] .

Luhmann a considerat că auto-referința este una dintre principalele sale realizări. Orice sistem are auto-referință, care apare atunci când diferența cu lumea înconjurătoare este stabilizată [131] . Un sistem autoreferențial întâlnește lumea înconjurătoare într-un anumit mod structurat, doar propriile operații determină ceea ce este important pentru el și ceea ce este indiferent - sistemul nu răspunde tuturor cerințelor lumii înconjurătoare [74] . Sistemele se observă reciproc, dar păstrează deplina auto-referință a viziunii lor specifice asupra lumii [132] . Luhmann scrie despre „auto-referința de bază, dacă distincția dintre element și conexiune este la bază” [133] [123] . Această „forma minimă de auto-referință” [133] este condiția de bază a autopoeisis: un element se conectează cu altul, se identifică în sistem prin această relație și, dispărând, devine relația relației (în termenii lui Husserl), care devine noul prezent. Așa se constituie timpul la nivelul autopoiezei [68] [123] . Sistemele autopoietice sunt mai degrabă temporale [123] decât spațiale [91] . „Elementele” unui sistem sunt evenimentele temporalizate ale comunicării (și nu invarianții sau esența sistemului) observabile prin distincția „înainte și după” [117] . Timpul „acţionează pentru sistemele semantice doar ca o interpretare a realităţii în raport cu diferenţa dintre trecut şi viitor” [134] [123] . Trecutul și viitorul coexistă întotdeauna în prezent ca orizontul evenimentului actual – paradoxul „non-simultaneității simultaneului”, care se desfășoară în timp [123] . Conectarea diferenței cu temporalitatea îl aduce pe Luhmann mai aproape de poststructuralismul lui Deleuze și Derrida [135] .

Reproducerea sistemului urmează ordinea structurală - autoorganizare. Luhmann distinge între structuri și operații, ceea ce este ilustrat de dihotomia limbaj-vorbire : limbajul precede vorbirea, dar este produsă de operațiile de vorbire. Sistemul se dezvoltă pe baza unor operații simple care creează structuri mai complexe, acestea din urmă contribuie la operații mai complexe etc. [136] Structurile sunt așteptări cognitive, normative, reflexive care stabilizează selecția operațiilor și structurează sistemele mentale și sociale. Așteptările cognitive se schimbă, așteptările normative persistă chiar și atunci când sunt dezamăgiți. Așteptările reflexive (așteptările așteptărilor) stabilizează structura sistemului [137] . Luhmann numește stabilizarea sistemică în societatea modernă recursivă: deoarece se referă la sine, sistemele sunt repetiții recursive, sau „un model de diversitate a aceluiași lucru” [84] .

Închidere operațională și conjugare structurală

Granițele sistemului nu permit operațiunilor să depășească limitele sale. Sistemul nu poate încorpora operațiuni din exterior și nu poate schimba natura operațiunilor sale - Luhmann vorbește de „ închidere operațională ”. Astfel, sistemul economic comunica doar cu sine, altfel nu mai este un sistem economic. Închiderea se referă la nivelul operațiunilor și nu înseamnă izolare empirică: sistemul are rădăcini în lume („continuum material”), ceea ce este o condiție a posibilității sale, putând folosi resurse externe. Închiderea operațională implică deschidere cognitivă - o viziune specifică a sistemului asupra lumii din jur [138] [139] [140] .

Nu există conexiuni cauzale între sistem și lumea înconjurătoare, cu toate acestea, sistemul depinde de cerințe preliminare, ipoteze despre lumea înconjurătoare. Sistemul este expus constant stimulilor (perturbații, ambiguitate, dezorientare), care sunt întotdeauna mediați de sistem ca autoiritari și sunt interpretați în limbajul său [141] [142] . Un sistem economic nu își poate observa mediul până când nu începe să influențeze condițiile de piață (consum, muncă, investiții, cerere) și să se reconstruiască în termeni economici. Protestele politice sau religioase din sistemul mass-media se transformă în informație, în sistemul științei - în cunoaștere, în sistemul economic - într-o chestiune de profit [103] . Luhmann introduce conceptul de „conjugare structurală” (în lucrările anterioare, a fost folosit conceptul generalizat de întrepătrundere) [143] . Conceptul îi permite lui Luhmann, menținând radicalismul, să evite solipsismul și să explice conexiunile dintre sistemele social și mental. Ambele sisteme sunt situate în universuri fenomenologic diferite, dar sunt legate structural: comunicarea și conștiința se remarcă reciproc, cu toate acestea, comunicarea nu afectează gândurile și procesele gândirii și nu se transformă niciodată în evenimente mentale, la fel cum este imposibil să comunici pe deplin conținutul conștiinței. . Nu există comunicare în conștiință și nu există conștiință în comunicare [144] [143] .

Înțeles

Conceptul de sens unește sistemele mentale și sociale și le deosebește de sistemele și mașinile biologice [107] . Sensul este rezultatul evoluției comune a două tipuri de sisteme, condiția reproducerii și diferențierii lor, este „forma necesară... a complexității și autoreferențialității lor” [145] [146] [75] . Sistemele constituie și prelucrează semnificația pe măsură ce creează o imagine despre ele însele (prin auto-referință) și un model al lumii înconjurătoare (prin alt-referință) [113] . Sensul se referă întotdeauna la ceva concret, dar diferit - la posibilități [147] ; spre deosebire de fenomenologie, Luhmann nu are nici subiect transcendental (și subiect în general) și nici intenție subiectivă [146] . Sensul este unitatea de diferență dintre actualul și orizontul posibilităților [93] , indică mai degrabă selecții potențiale decât realizate [124] . Sensul dublează lumea deoarece plasează obiecte, evenimente și puncte de vedere în relație cu alte obiecte, evenimente și puncte de vedere [75] . Actualul și posibilul se corelează cu diferența dintre complexitate și reducere și, de asemenea, cu contingența, deoarece lucrurile pot fi diferite. Semnificația se caracterizează prin instabilitate și o structură temporală specială, în continuă schimbare în timp. Sistemele de semnificație sunt reproduse ca o unitate a proceselor de actualizare și virtualizare, de aceea „automișcarea fenomenului de sens este autopoieza prin excelență” [148] [149] .

Tot ce se întâmplă, se întâmplă în lume. Lumea este întotdeauna cu sens, sensul este întotdeauna constituit în lume [94] . Sensul nu este supus negației, întrucât negația sa este întotdeauna semnificativă, lipsa de sens comunică întotdeauna cu sensul [147] . Luhmann folosește metafora orizontului : apropierea circulară a sensului „apare în unitatea sa ca orizontul ultim al tuturor semnificațiilor – ca lume ” [150] [94] . Întrucât sensul se referă atât la lume, cât și la sine (auto-referire), nu este un semn, deși orice semn conține un sens [147] . Luhmann distinge trei dimensiuni ale sensului: obiectivă, temporală și socială. Toate cele trei dimensiuni nu sunt interschimbabile, deoarece orice decizie face distincție între sistem și lumea exterioară. Dimensiunea obiectivă indică distincția dintre „acest” și „altul”, „aceasta” implică întotdeauna orizontul „altul”. Dimensiunea temporală este asociată cu distincția dintre trecut și viitor, „înainte” și „după”, excluzând distincțiile „cine”, „ce”, „unde” și „cum”. Dimensiunea socială face distincție între Eu și Alter (termeni preluați din fenomenologie [151] ), întrucât orice semnificație poate fi atribuită altuia la fel de bine ca și însuși și invers [152] [153] . Trei dimensiuni corespund celor trei niveluri ale teoriei societății: diferențierea (dimensiunea obiectivă), evoluția (timpul) și comunicațiile media generalizate simbolic (sociale) [154] [155] . Dimensiunea socială nu primează, ci este o condiție pentru subiectul și orizonturile temporale care sunt solicitate pentru a face față complexității [75] .

Mai târziu, Luhmann a asociat sensul cu distincția dintre mediu și formă [147] . În mediu, spre deosebire de formă, elementele sunt slab legate și articulate ; forma este percepută direct, nu mediul. Astfel, limba este mediul, iar propozițiile sale sunt forma. Mediul și forma sunt întotdeauna interconectate, distincția lor depinde de observator: limbajul poate fi observat ca formă, iar sunetele ca mediu; propozițiile pot fi un mediu, iar textele o formă etc. [80] [156] Sensul este „mediul universal” deoarece este inevitabil prezent în comunicare și conștiință [147] .

Societate

Dublă contingență

Întrebarea posibilității și necesității unei ordini sociale i se răspunde prin conceptele de complexitate și dublă contingență [157] . Asemenea lui Parsons, Luhmann începe prin a indica un paradox în centrul lumii sociale: ordinea socială există întotdeauna-deja și, prin urmare, problema ei a fost deja rezolvată; în același timp, este imposibil, întrucât comportamentul actorilor (Ego și Alter) este întotdeauna aleatoriu și depinde de răspunsuri aleatorii unul altuia, oricare dintre ei poate fi de acord sau refuza în orice moment [158] . Luhmann numește dubla contingență „indefinibilă, instabilă, intolerabilă” [67] [159] . Ego și Alter nu pot proceda în acțiunile lor din comportamentul viitor al celuilalt, este și mai puțin probabil să cunoască așteptările celuilalt: atâta timp cât nu există un principiu al ordinii, este imposibil de prezis comportamentul, așteptările sunt imposibile, comunicarea este imposibilă [112] . Dacă, în soluția lui Parsons, așteptările reciproce sunt stabilizate prin consens social, interiorizarea normelor și valorilor într-un „sistem simbolic comun”, atunci Luhmann își propune să păstreze aspectele pozitive ale contingenței sociale. Luhmann revine la modalitățile lui Aristotel : contingentul nu este necesar sau imposibil, ci pur și simplu posibil, orizontul variațiilor posibile. Ca situație inițială a socialului, contingența duală transformă contingența în semnificație și inițiază comunicarea. Luhmann subliniază dimensiunea temporală: problema nu este rezolvată, ci reprodusă constant, făcând sistemele instabile; prin urmare, dubla contingență nu este niciodată dată în forma sa pură și este întotdeauna articulată [160] [161] [162] .

Egoul și Alterul nu sunt indivizi autonomi, ci sisteme care urmează o deplasare: sistemul face ceea ce vrea celălalt dacă celălalt face ceea ce vrea primul. Relația dintre cele două cutii negre este determinată de faptul că comportamentul oricărui sistem depinde în totalitate de propriile operații autoreferențiale. Criteriile de selecție ale celuilalt sistem sunt invizibile, Ego vede doar rezultatul selecției lui Alter. Ego sau Alter încearcă să influențeze ceea ce se observă, ceea ce dă naștere unui sistem social; contingența este socială deoarece apar două perspective diferite. Observațiile reciproce ale sistemelor autoreferențiale care ocupă poziția unui observator unul în raport cu celălalt dau naștere ordinii sociale: „sistemul emerge, etsi non daretur Deus” [K 2] [163] [164] [165] .

Comunicare

Sistemele nu pot fi determinate de alte sisteme, ceea ce necesită crearea de noi sisteme - acest rol aparține sistemelor de comunicații [166] . Comunicarea este tipul cheie de funcționare a sistemelor sociale; ea constituie sisteme și asigură diferențierea și reproducerea acestora. Sistemele sociale și societatea sunt comunicații: sistemele constau din comunicații interconectate, societatea este o formă specială de sistem social care include toate comunicările posibile [167] [168] [75] [80] [13] . Tot ceea ce nu este comunicare este exclus din aria operațională a sistemelor sociale: dacă există comunicare, există societate; dacă nu există comunicare, nu există sistem social. Comunicarea, ca și sistemele sociale, nu are granițe fizice, spațiale - ele sunt determinate de autopoieza comunicativă [169] [109] [170] . Luhmann subliniază concepțiile greșite ale sociologilor: 1) societatea este formată din oameni (indivizi sau actori) și relații dintre ei; 2) societatea este constituită sau măcar integrată prin consens între oameni, conformitatea opiniilor acestora, complementaritatea stabilirii scopurilor lor; 3) societățile sunt definite de teritoriu (Brazilia este diferită de Thailanda, iar SUA este diferită de Rusia); 4) societățile pot fi observate din exterior ca simple grupuri de oameni sau teritorii [171] [172] [173] .

Societatea este văzută ca un concept complex, nu este lumea, nu orizontul, nu lumea socială, mediul social sau zona socialului. Societatea are limite operaționale care sunt determinate de comunicare, dar nu are scop [95] [174] sau esență - societatea are doar istorie [78] . Lumea înconjurătoare a societății este natura și conștiința cu care nu comunică. Societatea nu poate fi decât globală, deși în funcție de situația culturală și istorică, diferite sisteme de comunicare definesc lumea și lumea înconjurătoare în moduri diferite [175] . De exemplu, un trib izolat din junglele din Borneo este o „societate globală”, deși organizarea comunicării, construită în jurul unui subsistem religios, este simplă, iar cunoștințele sunt limitate. „Adevărul” religios include zei și fenomene supranaturale ca lumea înconjurătoare (avioane zburătoare ca zei) [176] .

Teza revoluționară a lui Luhmann: numai comunicarea comunică. Această idee este asociată cu sistemele autopoietice autoreferențiale și cu o separare rigidă a conștiinței și comunicării [177] . Teza că oamenii comunică contrazice faptul empiric că creierul și conștiința nu comunică [178] . Potrivit lui Luhmann [153] [179] ,

Nicio persoană nu este capabilă să comunice - doar comunicarea este capabilă să comunice... Nu există comunicare a conștiinței cu conștiința care să nu fie mediată social. Numai conștiința este capabilă să gândească (dar nu să pătrundă gândirea în altă conștiință), și numai societatea poate intra în comunicare.

Luhmann nu ia în considerare obiectele care sunt comunicate: semnificația simbolurilor, sensul cuvintelor sau conținutul mesajelor - el este interesat de modul în care acestea apar, se diferențiază și persistă [75] . Trei improbabilitate problematizează posibilitatea comunicării: înțelegerea sensului este limitată de context - este puțin probabil ca Eul să înțeleagă Alter; problema transmiterii comunicațiilor - este puțin probabil să ajungă la absent; succesul său este incredibil, întrucât este îndoielnic că conținutul selectiv al comunicării va fi acceptat ca un cadru pentru propriul comportament - cu alte cuvinte, există o mare probabilitate de eșec [156] [180] . Cele trei improbabile se întăresc reciproc, deoarece rezolvarea unei probleme face ca rezolvarea altora să fie mai dificilă. Luhmann notează că o mai bună înțelegere, dimpotrivă, crește șansele de eșec a comunicării [181] . Comunicarea este incredibilă și întotdeauna contingentă, dar se întâmplă. Prin urmare, comunicarea nu este o problemă, ci o soluție la o problemă și diverse forme ale acestei soluții. Întrucât comunicarea urmează selecția sistemelor autoreferențiale, sistemele se constituie din rezultatele selecției informațiilor. Comunicarea crește probabilitatea de a crea exces (ceea ce presupune diferențiere), stabilizarea oportunităților și rezolvă în diverse moduri problemele de complexitate și dublă contingență - încetarea comunicării datorită libertății sau aleatoriei alegerii. Unitatea comunicarii se stabileste la propriul nivel, nu la nivelul indivizilor sau sistemelor. Prin urmare, comunicarea este un sistem separat care are un mod special de funcționare, se caracterizează prin autopoieză (succesul comunicării depinde de propriile determinări) și păstrează posibilitatea de evoluție [182] [183] ​​​​[75] .

Luhmann respinge modelul clasic de comunicare (modelul unui mesaj de la emițător la destinatar), indicând o ontologizare excesivă [184] [185] :

Metafora transferului nu este bună pentru că din ea decurge prea multă ontologie. Acesta sugerează că expeditorul transmite ceea ce primește destinatarul. Acest lucru nu este adevărat doar pentru că emițătorul nu dă nimic în sensul că el însuși ar pierde... Metafora transferului plasează esența comunicării în actul transferului, în mesaj. Îndreaptă atenția către vorbitor și îi cere abilitățile.

Ultima premisă este falsă deoarece reduce comunicarea la problema comunicării [184] . Luhmann definește comunicarea ca o triplă selecție de informații, mesaj și înțelegere [170] [184] . Informația este definită conform lui Bateson ca „o diferență care face diferența” - o desemnare făcută în contextul unei diferențe [75] ; acest concept implică o socialitate minimă - trebuie să existe două sisteme: primul suferă o diferență, al doilea observă diferența și îi atribuie o semnificație informațională. Diferența de informație este comunicată (al doilea sistem observă diferența dintre informație și mesaj), dar comunicarea nu depinde de intenția de a comunica [186] . Mesajul este „excitare” [187] , care schimbă starea sistemului [75] . Înțelegerea plasează comunicarea „în urmă” [188]  — înapoi la fluxul timpului — prin selecția, ordonarea și validarea semnificației etichetelor și excitațiilor pe baza diferenței dintre informație și mesaj [75] . Dacă nu diferă, comunicarea dispare, rămâne doar percepția zgomotului. Atunci când sunt distinși, apare selecția (opțiuni și moduri diferite de conectare la comunicare), deși Eul nu înțelege neapărat Alter: corectitudinea sau eroarea înțelegerii (care poate duce la o comunicare reflexivă despre comunicare) [189] [170] nu să nu afecteze desfășurarea comunicării [190] ; înțelegerea poate include neînțelegeri, întrebări contrare și contradicții [156] . Acceptarea sau respingerea comunicării prin înțelegere face parte din următoarea comunicare, ceea ce indică recursivitatea fluxului de comunicare. Comunicarea revine întotdeauna la comunicările timpurii atunci când se formează noi distincții între sistem și lumea exterioară [151] [191] .

Comunicarea este posibilă doar ca sinteză a trei selecții, ca unitate emergentă și, în consecință, ca sistem: în fiecare obiect de comunicare se repetă diferențierea, reproducerea temporală și constituția socială, care corespund unității informației, mesajului și înțelegerii [75]. ] . Comunicarea nu este o acțiune sau o succesiune de acțiuni [192] . Complexitatea lumii sociale nu poate fi cuprinsă cu ajutorul unei acțiuni - un eveniment temporar și efemer - a unui subiect sau a unui individ (indiferent de primatul intențiilor, motivațiilor și intereselor, sau a unei situații obiective) [193] . Comunicarea este întotdeauna socială – este singurul fenomen cu adevărat social [153] . Comunicarea este simetrică în triplă selecție (deoarece orice selecție poate duce la alta și înapoi, menținând în același timp deschiderea) și nu este disponibilă pentru observare directă [192] . Totuși, principiul simetriei este ascuns: comunicarea devine asimetrică, mesajul este atribuit ca acțiune celui care face selecția. Acţiunea este întotdeauna un truc, sistemul social, în cursul autoobservării şi autodecrierii, îl atribuie evenimentului comunicării şi se constituie ca sistem de acţiune; aceasta este singura modalitate de conectare la comunicare [K 3] [195] [186] .

Sistemele sociale constau din sisteme de interacțiune, organizații și societate [75] , care corespund aproximativ nivelurilor micro, mezo și macro [196] . Dacă comunicarea definește granița dintre sistem și lumea exterioară, conturând aria socialului, atunci interacțiunile, organizațiile și societatea desemnează diferite moduri de formare a ordinii sociale [197] . Sistemele de interacțiune se referă la prezența directă „față în față”, instabilă și limitată în spațiu și timp [K 4] [197] [199] [200] ; interacțiunile (de exemplu, schimbul de opinii între indivizi) nu sunt comunicare, deși rezultatele lor pot deveni subiect de comunicare dacă sunt văzute ca semnificative de subsistemele societății [201] . Organizațiile sunt sisteme autopoietice închise din punct de vedere operațional care funcționează pe baza regulilor și a membrilor și produc decizii de comunicare bazate pe deciziile anterioare. Organizațiile care sunt mai stabile decât interacțiunile apar într-o societate complexă ca urmare a dezvoltării sistemelor economice și educaționale [197] [198] [95] . Toate cele trei sisteme folosesc comunicarea ca mediu, dar numai comunicarea semantică contează pentru societate, care este recunoscută de subsisteme - știință, religie, drept, politică, educație etc. [174]

Apelul la conceptul de comunicare coincide cu o întorsătură lingvistică în teoria socială, inclusiv în lucrarea lui Foucault și Habermas [184] ; totuși, la Luhmann, limba nu are un statut normativ sau teoretic special [156] . Conceptul său este foarte specific, nu implică consens sau acord - acest aspect este îndreptat împotriva lucrării lui Habermas, pe baze empirice și normative [202] . În primul rând, la nivelul empirismului, lipsa consensului nu interferează cu autoreproducția autopoietică a sistemelor sociale. În al doilea rând, ajungerea la un consens normativ ar însemna sfârşitul comunicării şi deci al societăţii [177] .

Evoluție și diferențiere

„Evoluția se manifestă constant și pretutindeni” [203] [117] , bazată pe un proces social constant de reducere a complexității [115] [113] , redefinirea granițelor și stabilirea unor sisteme cu auto-referință internă [98] . Astfel, acumularea și diseminarea cunoștințelor (Iluminismul) duce la complicații și contradicții, ceea ce duce la simplificare: sistemele sociale își pot „crește potențialul de a înțelege și de a reduce complexitatea” [121] . Reducerea nu contrazice creșterea complexității, una o implică pe cealaltă, dând naștere la evoluție [204] [205] :

Astfel, rețeaua de drumuri reduce posibilitățile de deplasare pentru a permite deplasarea mai ușoară și mai rapidă, crescând astfel șansele de mișcare, care acum poate fi făcută o alegere specifică. Creșterea complexității se realizează prin reducerea acesteia: realizările evolutive presupun o astfel de alegere a reducerilor în care acestea sunt compatibile cu o complexitate mai mare și, în general, de multe ori doar o fac posibilă.

În procesul de evoluție – „morfogeneza complexității” (Luhmann îl urmează pe G. Spencer [113] ) – sistemele limitează posibilitățile prin crearea de structuri; Luhmann are puțin interes pentru posibilități ca atare [117] . Mediul nu provoacă evoluție, dar oferă perturbări care oferă oportunități de variație. Este nevoie de timp pentru ca sistemul să răspundă la (auto)stimuli, să stabilească diferite strategii de selecție și să se reproducă [206] : „temporalizarea complexității duce la o ordonare selectivă a elementelor în secvența temporală” [207] [123] . Orice operații evolutive au loc întotdeauna în prezent și nu depind de structurile anterioare - Luhmann inversează abordarea sociologică comună. Intențiile și acțiunile există, dar sunt rezultatul, nu cauza evoluției. Evoluția este un contingent, nu un proces necesar sau cauzal [117] [208] . Astfel, viața a apărut întâmplător (în condiții incredibile), dar astăzi este omniprezentă pe planetă [113] . Orice explicații - cauze sau raționalizări - decurg din selecție și arată întotdeauna o parte din complexitate, dând sens evenimentelor contingente. Evoluția nu poate fi controlată, nu poate fi prezisă [209] . Luhmann respinge paradigmele modernizării , dezvoltării [29] sau progresului; sistemele mai complexe nu sunt neapărat mai bune decât cele simple [210] .

Pentru a explica evoluția socio-culturală, Luhmann se referă la neodarwinism [211] , la mecanismele de variație (diversitate), selecție (selecție sau filtru), restabilire [117] . Variația este o abatere în reproducerea elementelor care duce la elemente noi, neașteptate: comunicare neobișnuită (greșeală) sau riscul posibilităților multiple. Posibilitatea selecției apare prin repetarea abaterii, care capătă o valoare structurală deosebită. Selecția, spre deosebire de variație, formează structuri și se referă la așteptări care ghidează comunicarea. Din respingere, selecția selectează acele referințe de sens care în viitor vor permite formarea și consolidarea anumitor așteptări și respingerea altora [212] [117] . Restabilizarea se referă la formarea unor sisteme în care beneficiile ameliorării - inovației - devin permanente și sustenabile [117] [213] . Rezistența sistemului la lumea exterioară crește, deși unele variații se stabilizează, altele nu. Crearea de noi criterii de selecție este simplificată odată cu dezvoltarea diferențierii sistemice și a comunicării media generalizate simbolic. Evoluția accelerată a lumii moderne depinde de creșterea mecanismelor de diferențiere – variația și selecția sistemelor de comunicație [214] .

Conceptul de diferențiere include diferențierea sistemelor în general și a subsistemelor în special [84] . Tipul de societate este determinat de modul primar de diferențiere internă, de modul în care sistemul își organizează subsistemele [175] . Luhmann urmărește patru forme de diferențiere. Prima formă, cea mai simplă, este segmentară (clan sau trib) - între părți egale, nu există diviziune a muncii în ea; al doilea - între centru și periferie, între segmente inegale; a treia formă este stratificată sau ierarhică, societatea este formată din straturi ( Europa medievală , caste în India) bazate pe inegalitate și ierarhie; al patrulea, funcțional, între subsisteme care sunt egale în inegalitatea lor [84] [215] . O caracteristică a formelor timpurii de diferențiere a fost că statutul unui individ era determinat prin includerea într-un singur sistem, segment sau strat. În Europa secolelor XVIII-XIX, are loc o tranziție către o formă funcțională de diferențiere, când apar sisteme funcționale - drept, știință, politică, religie, artă etc. Noua formă a individului este acum construită în afara granițelor sisteme operaționale autonome și fluctuează constant între ele (nu se poate doar un om de știință sau un artist). Luhmann folosește opoziția includere-excludere (incluziune-excludere). În societatea modernă, individul nu se mai definește prin incluziune, excluderea lui oferă mai mult spațiu individualității decât înainte [216] . Prin urmare, Luhmann renunță la noțiunea de „individ”, care rămâne un observator al societății, dar nu o parte a acesteia, și „depinde de interdependența sistemelor” [217] .

Comunicații media

Luhmann distinge trei mijloace de comunicare (media) care au o structură deschisă și, prin urmare, pot fi combinate cu orice formă: limbajul, mediile de diseminare și comunicațiile media generalizate simbolic [218] . Aceste media sunt realizări evolutive, ele răspund la întrebarea improbabilității comunicării (prin „creșterea probabilității improbabilului”), întrucât permit comunicarea să aibă loc în sistemele sociale, explică autopoieza societății [219] [156] . Codarea limbajului stabilește condițiile așteptărilor cu privire la acceptarea sau respingerea comunicării; necesită totuși prezența fizică a participanților și este un mediu slab atunci când complexitatea societății crește și este necesar transferul garantat al selecțiilor [220] [221] . Limbajul este doar un mijloc între sistemele social și mental, permite conștiinței și comunicării să se considere reciproc ca un mediu prin care își primesc forma [222] .

Mijloacele de diseminare – scrisul, tipografia și noile tehnologii (radio sau computer) – măresc atât posibilitățile spațio-temporale, cât și gradul de abstractizare. Odată cu dezvoltarea lor în societate, posibilitatea de înțelegere crește, dar apare problema selecției - decalajul dintre cantitatea de comunicare posibilă și cea reală. Construirea comunicării pe consens normativ nu mai are sens: riscul de a nu comunica este prea mare într-o societate modernă [223] [80] . Dezvoltarea comunicării media generalizate simbolic (sau succesul media) provine din riscurile de a nu comunica [223] , care este mai probabil să apară acolo unde este mai probabilă conexiunea [224] . Succesul mass-media este o consecință a evoluției, a creșterii diferențierii și a complexității societății, care avea nevoie de mecanisme de transfer al selecțiilor pentru a menține nivelul de dezvoltare atins [225] [226] . Ele au apărut din punct de vedere istoric din copierea constelațiilor Ego-Alter [227] și asigură majoritatea comunicațiilor în societatea modernă [156] . După definiția lui Luhmann [228] [229] ,

Să le numim simbolic generalizate înseamnă cele care folosesc generalizarea pentru a simboliza legătura dintre selecție și motivație, adică o reprezintă ca o unitate. Exemple importante în acest sens sunt adevărul, dragostea, proprietatea (banii), puterea (dreptul); credința religioasă, arta și astăzi, poate, „valorile de bază” standardizate de civilizație sunt și ele în temelii. În toate aceste cazuri, deși în moduri diferite și pentru situații de interacțiune foarte diferite, vorbim despre implementarea selecției comunicării în așa fel încât comunicarea să poată acționa simultan ca mijloc de motivare, adică să asigure implementarea alegerea propusă.

Mijloacele de succes intervin în contingența situației și asigură succesul comunicării: ele determină, cu ajutorul codurilor, selecția conținutului specific al comunicării și limitele acesteia, sporesc posibilitățile acesteia, transformând forma Alter selecție în Motivația ego -ului [230] . Aceasta rezolvă problema dublei contingențe și improbabilitatea comunicării, precum și problema sociologică fundamentală a posibilității ordinii sociale. Mijloacele de succes sunt lipsite de conținut și sunt aplicate într-o varietate de contexte [156] [231] ; numărul lor ipotetic nu este limitat, sunt posibile altele foarte diferite [232] . Astfel, mediul adevărului, atunci când predă, face din experiența lui Alter un cadru pentru experiența Eului: Alter transmite experiența Eului, iar Eul nu o pune sub semnul întrebării și o acceptă; mijlocul iubirii este asociat cu comunicarea „înalt personalizată” [227] . Media generalizate simbolic reduc complexitatea și trec la nivelul așteptărilor suplimentare: comunicarea face posibilă comunicarea. Ei își întăresc recursiv propriile premise care facilitează comunicarea viitoare. Acceptarea și motivația nu se mai referă la sistemele mentale: banii permit sistemului de prețuri să coordoneze așteptările fără a lua în considerare stările mentale ale indivizilor. Tranzacțiile economice depind de prezența sau absența banilor, și nu de intențiile și convingerile actorilor; comunicarea se încadrează într-un sistem independent de motivație și autoreglabil [233] . Mediile generalizate simbolic au definit diferențierea funcțională deoarece au furnizat coduri binare pentru dezvoltarea sistemelor autopoietice autonome [234] [156] .

Diferențierea funcțională

Teza diferențierii funcționale este cea mai importantă în teoria societății a lui Luhmann [95] . Diferențierea funcțională în epoca modernității este apariția ca rezultat al evoluției unui număr de subsisteme societale autonome operațional care își îndeplinesc propriile funcții specifice [235] [168] . Pentru Luhmann, funcționalitatea nu înseamnă utilitate sau stabilire de obiective (tradiția lui Malinowski și Radcliffe-Brown), ci capacitatea unui sistem de a organiza și distribui comunicațiile astfel încât acestea să poată fi utilizate de alte sisteme și societate [236] . Subsistemele sunt de neînlocuit deoarece funcția unuia nu poate fi îndeplinită de altul [237] . Ele creează ordine din haos și dau sens evenimentelor [236] ; produce realități diferite, criterii diferite de succes și semnificație și noțiuni diferite de legitimare; formează complexități specifice care sunt incompatibile între ele și indiferente unele față de altele [224] . Subsistemele sunt dreptul, economia, politica, arta, educația, știința, religia, mass-media. Lista subsistemelor nu este închisă; pot apărea o varietate de subsisteme [237] .

Cu diferențierea sistemică (funcțională), diferența dintre sistem și lumea înconjurătoare se repetă în cadrul sistemelor existente, un sistem mai general devine lumea înconjurătoare pentru subsistemul său [91] . Luhmann redefinește relația dintre întreg și parte: întregul (diferența dintre sistem și lumea înconjurătoare) este constituit în fiecare parte și, prin urmare, dă naștere la perspective multiple - fiecare sistem își creează propria idee despre întreg [135]. ] [84] , propria sa identitate și propria sa lume înconjurătoare. Spre deosebire de Aristotel, în societatea modernă „întregul este mai mic decât suma părților” [238] , părțile sunt mai importante decât întregul [239] . Potrivit lui Luhmann [240] [241] ,

Diferențierea sistemului pur și simplu nu înseamnă că întregul este descompus în părți și, fiind considerat la acest nivel, abia atunci este format din părți și din relații între părți. Mai degrabă, fiecare sistem particular reproduce sistemul de închidere căruia îi aparține prin propria sa distincție (specifică specifică sistemului) între sistem și lumea înconjurătoare .

Sistemele funcționale direcționează operațiunile pe trei tipuri de referințe: către sistemul societății (funcție), către alte subsisteme (în termeni de intrare și ieșire) și către sine - auto-reflecție (autoobservare și autodescriere). Funcția sistemului politic este colectiv de decizii semnificative, sistemul juridic oferă așteptări normative generalizate, religia gestionează inevitabilitatea contingenței [237] [242] [243] . Sistemul funcțional este organizat pe baza diferenței - un cod binar, datorită căruia observă lumea, selectează informații din ea și exclude orice alte semnificații [244] [168] ; se separă de lumea înconjurătoare și formează izolarea operațională. Codul nu poate fi decât binar [245] , ceea ce face posibilă integrarea sensului opus (codul include atât identitatea, cât și diferența) și structurarea situațiilor supercomplexe într-un mod simplificat [168] . Cu cât societatea este mai complexă și diferențiată, cu atât este mai mare specializarea și semnificația codurilor: operațiunile sistemului prin închiderea codului (paradox) măresc reducerea complexității lumii înconjurătoare. Un sistem funcțional există ca sistem de comunicare în măsura în care are un cod specific [218] . Sistemul științei operează cu comunicare în jurul opoziției adevărat-fals ; comunicarea în sistemul de drept se bazează pe codul binar legal - ilegal , sistemul politic - pe codul guvern - opoziţie ; codul de bază al economiei - plată - neplată , religii - imanență  - transcendență [246] .

Pentru a descrie aplicarea corectă a valorilor codului, Luhmann introduce conceptul de „program”. Programele completează codurile cu material specific, ca „condiții specifice pentru posibilitatea aplicării selecției operațiunilor”. În sistemul de drept, acestea sunt constituții, legi, norme; în economie, prețurile; în știință – teorii și metode. Spre deosebire de coduri, programele se pot schimba rapid, iar combinația lor face ca un sistem funcțional să fie stabil și dinamic. Programele se referă doar la coduri specifice: teoriile și metodele științifice nu pot ajuta politica [242] [247] . Codurile nu sunt traduse în categorii morale bun - rău; sistemele funcționale sunt codificate la nivelul „mai înaltă imoralitate” [248] . Într-o societate complexă, morala, spre deosebire de alte subsisteme, nu are autonomie și nu poate programa comunicarea la nivel societal, deși rămâne un fenomen social (cum ar fi iubirea sau puterea) și o formă de comunicare bazată pe codul binar respect-desrespect. Teoria funcțională a moralității a lui Luhmann este caracterizată ca realism moral (normele sunt văzute ca obiective), având în vedere epistemologia sa [249] [29] [250] .

Societatea modernă nu se bazează pe unitate, ci pe multiplicitate; pe distincții și diferențe, pe de o parte, între sistemele funcționale și, pe de altă parte, între societate și lumea înconjurătoare. Locul raționalității universale este ocupat de raționalitatea sistemelor individuale. Niciun sistem (de exemplu, politic sau științific) nu guvernează societatea – politicienii sau economiștii nu pot determina procesele economice [251] [95] , deși orice sistem tinde să-și exagereze sarcinile față de altele și poate avea o prioritate temporară [252] . O societate diferenţiată funcţional este decentrată, nu are ierarhie, punct superior, organ de conducere sau centru [253] . Spre deosebire de o serie de abordări sociologice, în special marxismul, nu numai că economia nu este baza societății, dar există puțin loc pentru politică. Revoluțiile nu mai sunt posibile pentru că nu există nimic de răsturnat; diferențierea funcțională este o condiție a democrației – estomparea granițelor dintre sisteme (dediferențiere) poate duce la totalitarism [K 5] [255] . Diferențierea funcțională a transformat într-un anacronism împărțirea geografică a sistemelor [K 6] , entități regionale sau teritoriale. Societatea a devenit un sistem global - o „societate mondială” [K 7] . Deși sistemul politic funcționează cu semantica învechită a statului-națiune, nu mai este posibil. Economia, finanțele, știința, politica sunt globale [257] [258] deși diferențele regionale sau „culturale” nu sunt negate. Globalizarea, ca proces mondial de diferențiere, produce diferențe: atât egalitate funcțională (economii identice, mass-media etc.), cât și inegalitate structurală (între bogați și săraci) [259] .

Datorită diferențierii, comunicarea este din ce în ce mai separată de subiectele specifice și atinge un nivel de complexitate unic din punct de vedere istoric; Luhmann subliniază fragilitatea și instabilitatea acestei structuri [84] . Societatea modernă nu este dezintegrată, ci supraintegrată: diferențierea și complexitatea dau naștere multor interfețe și operațiuni structurale, diverse situații improbabile, riscuri și amenințări (de exemplu, cele de mediu) cresc. Constituirea complexității într-un sistem provoacă dezordine în altul. Autopoieza permite sistemelor să se auto-regleze, dar duce la auto-enervații fără precedent: sistemele se confruntă cu propria lor complexitate, improbabilitate și defecte inerente și sunt forțate să se autoadapte la nesfârșit [260] [261] [262] . Crizele constante apar în ele [239] , în cazul prăbușirii unui sistem, altele nu îl pot înlocui [263] , iar absența unui centru nu permite rezolvarea problemelor societale [260] . Societatea modernă este de neatins pentru sine, iluzia planificării dispare, precum și posibilitatea de a funcționa cu perioade lungi de timp; orice realizare evolutivă își pierde semnificația. Societatea se desparte în realități diferite, care trebuie să se autoconserveze, să se schimbe și să improvizeze constant în vremuri de criză. Restabilizarea este din ce în ce mai puțin probabilă, predomină procesele de variație și selecție, care seamănă cu ciclurile scurte de viață ale unor astfel de populații biologice precum virusurile . Societatea modernă este societatea prezentului [117] .

Epistemologie

Discriminare și observare

După publicarea „Sisteme sociale”, interesele lui Luhmann s-au mutat de la autopoieză la epistemologie, „logica formei” a lui Spencer Brown: noțiuni de observație, distincție și formă, reintrare, paradoxuri și deparadoxalizare . Cu Spencer Brown, a face o distincție indică întotdeauna una dintre laturile distincției, deoarece indicația este inseparabilă de actul de distincție. Unitatea de diferență dintre cele două părți se numește formă (la ambii autori) [265] [266] . Luhmann combină discriminarea și indicația în conceptul de observație. Observația este un fenomen paradoxal [267] , nu doar cogniția, ci orice operație reflexivă prin care sistemul distinge și desemnează ceva [81] . Observația, în primul rând, face o distincție între cele două părți și, în al doilea rând, alege partea diferenței pentru analiză [119] . În observație, sunt date ambele părți ale distincției, dar este indicată doar una; cealaltă parte rămâne constitutivă a observației („spațiul nemarcat” în termenii lui Spencer Brown). Nu se poate folosi o distincție („punctul oarb”) și o observa printr-o altă distincție în același timp: unitatea distincției nu poate fi văzută decât în ​​operația următoare printr-o nouă distincție [266] [265] . De exemplu, o regulă sau normă nu poate fi respectată simultan ca legală și ilegală - prima devine un spațiu marcat, a doua - nemarcată; un lucru nu poate fi atât artă, cât și natură până când nu se introduce o altă distincție ( frumos – urât , interesant – plictisitor ) și se creează o nouă formă [268] .

Alegerea distincției inițiale este întotdeauna contingentă [269] . Diferențele sunt întotdeauna „auto-implicite”: trebuie făcută o distincție între diferență și observatorul care face diferența. Prin urmare, orice distincție presupune o „reintrare”, forma distincției apare întotdeauna ca o formă a reintrarii distincției. Luhmann aplică reintrarea la nivelul sistemelor sociale și își confirmă teza că „sistemele există”. Conceptul descrie un ansamblu de fenomene sociale, distincția putând fi folosită pentru diferențierea internă a spațiului social, care a fost marcată prin aplicarea aceleiași distincții. Reintrarea este critică pentru orice formă de reflecție și raționalitate: capacitatea de a reintra indică raționalitatea sistemului [266] [270] .

Când observă lumea înconjurătoare, sistemul folosește propriile distincții și își creează semnificații [271] . Observarea nu este obiectivă, ci „sigură din punct de vedere empiric”, orice operație de observație schimbă lumea în care se află observatorul [272] . Observatorul nu poate observa lumea și pe sine în lume; pentru observarea de sine poate folosi doar „observarea de ordinul doi”. Observația de ordinul întâi face și folosește distincția pentru a indica ceea ce este. Observația de ordinul doi observă discriminarea observatorului de ordinul întâi; orice obiect de observație depinde de cine observă și cum [119] [273] [274] . Luhmann nu ia în considerare observația de ordinul al treilea (și mai departe), deoarece este similară structural cu al doilea [275] . La fel ca mulți autori contemporani, de la Harold Garfinkel la Anthony Giddens , Luhmann consideră că sistemele sociale moderne se bazează pe operații de observare și autoobservare. În sistemele sociale, observația este întotdeauna o observație de ordinul doi: observatorii sunt observați pentru a se conecta la anumite observații. Observarea ordinului doi este dezvoltată de societate sub formă de imagini intelectuale care exclud posibilitatea observării directe. Un exemplu tipic este știința modernă, în care operațiile cognitive se referă întotdeauna la lucrări deja publicate [273] [276] . Un rol deosebit în autoobservarea societății moderne îi revine sistemului mass-media, care, prin răspândirea cunoștințelor, construiește realitatea [81] .

Luhmann s-a referit la teoreticienii diferenței: Gabriel Tarde, care, argumentând cu Durkheim, a apărat diferența înaintea unității; Bateson, care a definit informația în termeni de diferență; René Girard cu teoria sa despre mimesis . Derrida, conform lui Luhmann, a arătat variabilitatea diferenței în diferite contexte, dar deconstrucției îi lipsea o observație de ordinul doi [277] . „Turnitura distinctivă” nu a revoluționat teoria lui Luhmann [K 8] ci a subliniat diferența în tratarea sistemelor și a comunicării [278] . Discriminarea este o condiție a oricărei comunicări [268] . Distincția se aplică și teoriei sistemice - obiectele de studiu (Lumann, de exemplu, riscul și pericolul distins în societatea modernă) și soluțiile conceptuale: observație și operare, actual și posibil, mediu și formă [135] [272] . În scrierile ulterioare ale lui Luhmann, această din urmă distincție devine mai importantă, „pre-teoretică” [156] .

Constructivism radical și antiumanism

În Societatea Societății, Luhmann respinge tradiția „vechea europeană” și prezintă o înțelegere „radical antiumanistă, radical anti-regională și radical constructivistă” a societății [279] [280] . Sociologul pleacă de la separarea observatorului de observat, obiectele se constituie prin observație. Cunoașterea este doar observație, care se realizează conform propriilor categorii ale observatorului. Categoriile de cunoaștere nu au echivalente în realitate, întrucât realitatea este întotdeauna pozitivă, întreagă, iar cunoașterea face întotdeauna distincții [166] . Conform constructivismului radical ( E. von Glasersfeld , H. von Förster etc.), cunoașterea este posibilă nu „în ciuda”, ci „pentru că” nu există acces la realitate (deși nu este negat). Această teză îi permite lui Luhmann să se îndepărteze de dihotomia subiect-obiect: la fel ca autopoieza și izolarea operațională, cunoașterea ia naștere și se articulează ca urmare a separării sistemului de lumea înconjurătoare [281] , deși sistemul nu își creează propria lume materială și implică alte niveluri de realitate [166] . Cunoașterea este rezultatul operațiunilor sistemice care fac distincții; Luhmann neagă teoria corespondenței adevărului: distincțiile și cunoașterea sunt constructe interne. Locul unui singur adevăr este ocupat de o pluralitate de adevăruri ale observatorilor [166] [282] .

Sociologia nu poate pleca de la „ antropocentrism ” sau „psihologizare”, descrie motive, idei și valori individuale sau colective care pot fi controlate, dacă nu acum, atunci în viitor [283] . Conștiința este inaccesibilă observației directe (spre deosebire de comunicare), iar sociologia trebuie să se ocupe de observat. Omul este un sistem autoreferenţial, dar există ca sistem biologic şi mental (mai degrabă decât social) [108] . Antiumanismul lui Luhmann este o consecință radicală a identității socialului și comunicării. Întrucât unitatea fundamentală a societății este comunicarea, societatea nu se află în interiorul indivizilor, ci între ei; persoana este decentrată și plasată în lumea înconjurătoare. Societatea nu se bazează pe consensul indivizilor care sunt uniți de rațiune și raționalitate și care împărtășesc valori, idei comune sau au interese reciproce (conștiința colectivă a lui Durkheim, intersubiectivitatea lui Weber , conștiința de clasă în marxism, teoriile alegerii raționale , teoria lui Hoffmann etc. ) [284] [ 280] . Nu există niciun referent extern sau judecător obiectiv (în religie, știință, raționalitate sau politică) căruia să îi fie disponibil adevărul despre natura umană . Abordarea opusă, moștenind conceptul iluminist de „perfecțiune”, caută cauze externe ale îmbunătățirilor sociale, explicații și soluții „naturale”, dar nu ține cont de natura contingentă a societății [283]

Din punctul de vedere al lui Luhmann, antropocentrismul nu depășește speculațiile metafizice și iluziile: credința în esența intrinsec semnificativă a omului, dorința de a separa omul de animale prin raționalitate, dorința de a vedea instituțiile sociale ca o reflectare a virtuților naturale. Umaniștilor le este frică să nu-și piardă bazele morale, coeziunea socială, posibilitatea de a critica instituțiile „inumane”. Cu toate acestea, sistemele sociale sunt dincolo de moralitate, succesul lor nu depinde de idealuri de demnitate, raționalitate, pace, prosperitate etc.280 doctrine socialiste etc.) [285] . Antiumanismul pentru Luhmann a însemnat libertate și imprevizibilitate, independența individului față de structurile sociale care nu pot determina intențiile indivizilor [286] [107] .

Autodescrieri și semantică

Autodescrierea este o metodă de operare care creează unitatea internă și identitatea sistemului, independența acestuia față de un observator extern. Autodescrierile sunt întotdeauna auto-simplificari deoarece reduc și apoi regenerează semnificativ complexitatea [287] [239] . În autodescriere, stabilirea scopurilor este posibilă - sistemul de drept poate considera justiția ca scop al operațiunilor sale, sistemul politic - asigurarea guvernării democratice și știința - produsul adevărului (deși religia observă procesele științifice în mod diferit) [239] . Autodescrierea creează o narațiune auto-reflexivă, un text „autologic” care integrează diferențele semantice ale tuturor dimensiunilor. Condițiile pentru autodescriere sunt suspendarea temporară a operațiunilor sistemului astfel încât sistemul să se poată considera separat și să se opună cu ceea ce nu este [153] . Autodescrierile sunt paradoxale, întrucât sunt un moment al ceea ce descriu și, pretinzând unitate, dau naștere la diferență [287] . În „Vechea Europă” unele dintre distincțiile s-au transformat în viziuni asupra lumii: deism , istoricism, pozitivism , marxism, relativism . Ca supercoduri, ei pretindeau că înțeleg întreaga realitate [271] [288] :

Tradiția europeană a cunoașterii și acțiunii (rationale) și-a pus întrebări despre fundamente ultime, despre principii, despre maxime incontestabile. Dacă am continua, ar trebui să oferim autodescrierea societății cu o explicație: aceasta este cea corectă.

Dacă autodescrierea se referă la unitatea sistemului, atunci semantica, un concept central în studiile istorice ale lui Luhmann [K 9] [289]  , se corelează cu sensul și se limitează la nivelul operațiilor/evenimentelor cu referințele lor reciproce; semantica nu descrie [287] . Semantica este o „rezervă culturală” de concepte, o generalizare semantică care devine independentă de situație. Semantica este observată în timp ce comunică și structurează așteptările ca un tip special de comunicare [289] . Astfel, cultura [K 10]  este semantica autodecrierii, memoria societății moderne [291] [292] , care a apărut empiric în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea și, în contrast cu ordonarea ontologică și metafizica, este caracterizată prin heterarhie , puncte de vedere multiple, capacitatea de a compara și conecta elemente eterogene în timp și spațiu [292] . Autodescrierile societății sunt indisolubil legate [K 11] de structura socială (o formă de diferențiere) și de transformările acesteia [78] . Luhmann distinge între semantică și structură socială (o variație a diviziunii marxiste în bază și suprastructură [294] [295] ), remarcând paradoxul inerent societății moderne: poate fi observat doar la nivelul semanticii, ceea ce nu este adevărat sau falsă sau o reflectare ideologică a dezvoltării structurale, ci indică doar structuri de diferențiere funcțională. O societate modernă apare atunci când începe să se descrie ca fiind modernă; se poate vorbi de modernitate atunci când autodecrierile țin cont de specificul structural al acestei societăți: pluralitatea punctelor de vedere, diferențierea funcțională, contingența [295] [81] . Pe măsură ce diferențierea funcțională continuă, societatea rămâne modernă - trecerea la așa-numitul „ postmodern ” s-a produs doar la nivelul semanticii [296] [295] .

Schimbările sociale pot nivela autodescrierea dacă transformările semantice rămân în urma celor structurale: astfel, tradiția semantică a „Vechii Europe” [289] [78] și-a pierdut sensul , la fel ca ontologia, categorie asociată societății stratificării, a devenit anterior un lucru al trecutului [297] . Era supercodurilor s-a încheiat: totul nu poate fi observat în același timp, orice autodescriere observă un lucru și nu vede totul [271] . Sociologia secolului al XX-lea – în special sociologia americană, care a contrastat binele cu răul („deviant”) și îl considera pe primul drept obiectivul reformismului social – a făcut știința dependentă de o agendă morală, deoarece a încercat să ridice moralitatea la rangul de un supercod. Cu toate acestea, morala nu are nici un sens în sistemul științei; sociologia trebuie să respecte autodescrierea societății și să deconstruiască puncte de vedere convenționale sau evidente [298] [271] [299] [31] . Luhmann nu susține că toate descrierile de sine sunt adevărate sau că ele creează multe societăți — o singură [271] societate . Potrivit lui Luhmann [271] [300] ,

Logica observației și descrierii trebuie reconstruită de la structurile mono-contextuale la structurile poli-contextuale... Descrierea societății nu mai poate folosi doar o singură distincție care evidențiază ceva doar pentru, dimpotrivă, să o respingă pe cealaltă.

Paradox și tautologie

Diferențierea funcțională generează paradoxuri atunci când sisteme diferite observă aceleași fenomene în moduri diferite [301] ; pentru Luhmann acestea nu sunt paradoxuri logice, ci empirice ale societății moderne [301] [302] . Sistemele sociale, interacțiunile, comunicațiile, societatea în ansamblu și teoria sistemelor în sine se bazează pe paradoxuri și rezolvarea lor („deschiderea”) [272] . Paradoxurile și tautologiile sunt moduri de a gândi despre identitatea unui sistem, incapacitatea unui sistem în autodescriere de a-și observa propria funcționare [303] . Paradoxul este punctul orb care face ca discriminarea și observația să fie observabile. Astfel, un paradox este inevitabil atunci când se consideră propria soluție [304] . Paradoxul deciziei poate fi ascuns în diverse moduri - prin totalizarea deciziilor ca singură formă legitimă, atribuirea deciziei unei persoane (o ficțiune referitoare la motive), recursiunea structurilor organizației, adică a postulatelor [305]. ] . La respectarea ordinului al doilea, paradoxul „se desfășoară” – de exemplu, când se dovedește că legea nu este identică cu justiția [306] . Tautologiile sunt „distincții care nu disting”; negând diferența, blochează supravegherea și asigură autonomia și independența sistemului față de legitimarea externă [307] . Sistemele nu pot evita paradoxurile și tautologiile, dar sunt capabile să suspende reflecția autoreferențială cu ajutorul deparadoxizării sau de-tautologiei - sistemul „ascunde” paradoxurile sau tautologiile, referindu-se nu la sine, ci la adevărul universal, la valori de consens ​sau „motiv” [301] [303] . Ascunderea paradoxului stă la baza dreptului, științei, religiei etc. [308] Deparadoxizarea inventează noi distincții care nu neagă paradoxul, ci îl deplasează în timp, eliminând eficacitatea paradoxului [308] .

Critica

Din punctul de vedere al criticilor, Luhmann a folosit diverse surse ideologice într-un mod eclectic și inconsecvent [K 12] ; nu a oferit o oportunitate de aplicare empirică a sociologiei sale; a exclus din teorie condițiile istorice și regionale; a evitat dezbaterea politică și publică pe probleme de comunicare; a refuzat să recunoască rolul progresist al comunicării, politicii și dreptului; agentie ignorata in comunicare si schimbare sociala; nu putea trece dincolo de conservatorismul reînnoit; a abandonat raționalitatea ca criteriu universal [313] [64] . Luhmann a revenit periodic asupra acelorași întrebări, schimbându-și perspectiva, care a fost adesea percepută ca o aplicare excesivă în diverse domenii ale socialului a acelorași teze generale și abstracte, divorțate de empirism [83] . Nivelul înalt de generalizare și abstractizare a fost văzut mai degrabă ca o speculație filozofică decât o teorie sociologică verificabilă [314] ; Luhmann a tradus de obicei critica în limbajul teoriei sale, lipsind obiecțiile de distanța critică [315] . Mulți sociologi au găsit munca lui prea complexă, chiar ilizibilă [66] .

Criticii credeau că Luhmann nu a clarificat legătura dintre sistem și lumea înconjurătoare (o chestiune de grad sau de cantitate) [316] , precum și conceptul de conjugare structurală [317] ; a redus funcționarea sistemului la un singur tip de operații, un fel de „ontologie operațională” [318] ; nu a rezolvat problema estompării paradoxurilor și codurilor, a interacțiunii lor (de exemplu, politică și drept, economie și sport); au exagerat în mod deliberat rolul temporalității în comparație cu spațiul și materialitatea, ceea ce le-a nivelat semnificația pentru comunicare [319] ; a subestimat importanța pentru viața socială a afectului și a emoțiilor [320] . Teza despre imposibilitatea observării de ordinul întâi a contrazis [K 13] conceptul de autopoieză ca observație despre lumea socială [321] . Conceptul a fost criticat atât în ​​sociologia acțiunii [322] , cât și din poziții pozitiviste ( principiul de falsificare al lui Popper ). De asemenea, a fost pusă sub semnul întrebării prezența empirică a autopoiezei în viața socială [323] .

Abordarea non-normativă a lui Luhmann a fost criticată pentru cinism [324] , funcționalism și decizional [325] ; sociologul însuși credea că ideologizarea [326] și moralizarea interferează cu înțelegerea sociologică [327] , dar a apărat diferențierea funcțională ca un bastion împotriva totalitarismului [324] . Întrebarea normativității teoriei sistemelor rămâne discutabilă [209] . Deși gândirea politică a lui Luhmann s-a îndepărtat de conservatorismul tradițional [K 14] , abordările sale cu privire la statul bunăstării, reglementarea, participarea, mișcările sociale și distribuția economică au fost caracterizate ca o versiune neutră din punct de vedere moral a neoliberalismului (neo-conservatorism) [328] [329] . În același timp, modelele teoretice de bază ale lui Luhmann (sistemul și lumea înconjurătoare etc.) sunt greu de legat de ideologii [330] [331] . Sociologul este aspru criticat în teoria politică și socială modernă liberală (și de stânga-liberală) [K 15] (Habermas, Giddens, Ulrich Beck , Hans Joas și alții) [333] . Beck a scris despre „opoziția extremă” față de „provocarea democrației”, iar Joas a comparat opera lui Luhmann „cu ironia romantică sau cu teatrul absurdului” [334] [331] . Revizuirea lui Luhmann asupra minții iluministe nu este unică, dar o plasează în tradiția lui Nietzsche , Weber, Adorno, Horkheimer , Foucault. Luhmann, privând raționalitatea de ultimele fundamente ale metafizicii, abordează proiectele lui Habermas și John Rawls de revizuire a Iluminismului kantian [335] ; cu toate acestea, respingerea lui a naturii raționale a omului, deconstrucția rațiunii și a agenției, din punct de vedere moral, arată mult mai pesimist [336] .

Controversa cu Habermas

În Germania, teoria sistemelor a lui Luhmann a reprezentat o alternativă radicală la filozofia politică normativă a lui Jürgen Habermas, care a ocupat o poziţie de lider în ultimele decenii ale secolului XX [77] . Dezbaterea cu Habermas a culminat în anii 1970 și a continuat cu o intensitate diferită până la moartea lui Luhmann [324] [337] . Acesta din urmă a împrumutat în mod activ terminologia oponenților săi [77] , în timp ce Habermas, sub influența lui Luhmann, și-a revizuit parțial teoria [31] [315] și a folosit o serie de idei ale sale în The Theory of Comunicative Action (1981) [338] ] . Dialogul a fost facilitat de un limbaj academic comun, lipsit de bibelouri avangardiste [339] .

Habermas a luat în serios teoria sistemelor, ceea ce a făcut ca Luhmann să intre mai ușor în comunitatea academică în anii 1970 [340] . Luhmann s-a limitat adesea la remarci caustice despre adversarul său, dar uneori și-a schimbat pozițiile [341] , iar de la sfârșitul anilor 1980 a trecut la ofensivă [342] . Dacă în anii 1970 „progresiștii” Habermas l-au învins pe „conservatorul” Luhmann, după publicarea „Social Systems” și mai târziu, Luhmann a câștigat o largă popularitate academică și mulți adepți în rândul tinerilor oameni de știință; abordarea sa s-a dovedit de vârf și inovatoare, în timp ce în anii 1990 Habermas și susținătorii săi ( Altachtundsechziger ; „veteranii în vârstă din 1968”) erau din ce în ce mai asociați cu „mainstreamul” socio-politic, cu stabilirea [343] [342] . Se vorbește uneori despre declinul treptat în anii 1990 a filozofiei normative a lui Habermas și despre trecerea la teoria sistemelor ca paradigmă intelectuală principală [344] [345] .

Controversa s-a bazat pe dezacorduri metodologice: dacă Habermas credea că societatea poate fi îmbunătățită prin comunicare rațională, atunci Luhmann credea că posibilitățile de gestionare a societății sunt limitate [346] . Pentru Habermas, teoria sistemelor nu a putut produce o revoluție sociologică (cum credea Luhmann), deoarece îi lipsea o critică societală. Dimpotrivă, teoria sistemelor a fost o tehnologie socială, o încercare ideologică și tehnocratică de a păstra ordinea și formele de dominație existente [347] . Potrivit lui Habermas, Luhmann nu a făcut o distincție categorică între tipurile de acțiune, care nu permitea să se evidențieze o acțiune comunicativă și a presupus o abordare funcțională a valorilor, lăsând doar o acțiune empiric-rațională cu scop. Luhmann a răspuns că acțiunea rațională intenționată este la fel de problematică ca și adevărul practic, deoarece nici una nu poate ajuta în considerarea problemei complexității [31] . Habermas a considerat conceptul de complexitate a lumii drept cel mai înalt reper ca fiind gol din punct de vedere semantic, deoarece nu a rezolvat problema enunțată; Luhmann a obiectat că complexitatea rămâne criteriul final, deoarece nu depinde de un anumit sistem, dar și-a corectat ulterior poziția [338] .

Potrivit lui Habermas, întrucât în ​​teoria lui Luhmann fiecare sistem funcțional are propria sa logică și raționalitate, atunci societatea modernă nu este capabilă să-și formeze o identitate rațională, și deci o formă intersubiectivă a raționalității, care exclude posibilitatea criticii modernității. Prin urmare, Luhmann este un conservator [341] [348] . Habermas credea că teoria sistemelor nu moștenește conceptele și întrebările de bază ale tradiției sociologice (de la Comte la Parsons), ci mai degrabă filozofia subiectului și a conștiinței (de la Kant la Husserl) [349] [350] . Habermas a adus un omagiu „puterii conceptuale, fantezie teoretică și game de posibilități” incomparabile a teoriei lui Luhmann. Depășind metafizica (căutarea cauzelor și originilor), teoria sistemelor a prezentat „descrieri obiective, dar obiective ale multor fenomene complexe ale lumii locuite”; totuși, mișcarea „de la metafizică la metabiologie” l-a condus pe Luhmann la poziția de biolog, un superobservator care a fost capabil să se separe de semnificațiile sistemului observat [351] [352] . Habermas a descris excluderea individului din sistemele sociale [353] [354] după cum urmează:

Interacțiunea dintre ministere - agenții guvernamentale și capsula monadei „conștiința lui Robinson” oferă idei de bază despre conceptual în sistemul social și sistemul psihic, în plus, sistemul social se bazează doar pe comunicare, iar sistemul de psihicul este doar pe conștiință.

Luhmann a negat acuzațiile de conservatorism ,337 argumentând că într-o societate modernă dinamică, diviziunea rigidă între pozițiile conservatoare și progresiste nu mai are sens: idealurile progresiste erau adesea referite la concepte învechite, terminologia lor era irelevantă pentru ordinea modernă. Potrivit lui Luhmann, „conservatorismul emancipator” al lui Habermas și al susținătorilor săi a păstrat ideile despre eliberarea subiectului de structurile represive și a ignorat complexitatea vieții sociale; ceea ce este cu adevărat progresiv este conservarea structurilor moderne [355] . Luhmann credea că moralizarea sociologiei, obișnuită în marxism și teoria critică, a îndeplinit o funcție socială de diviziune, mai degrabă decât constructivă [29] . În articolul „The End of Critical Sociology” (1991), Luhmann, observând caracterul secundar al circumstanțelor politice, a atacat fundamentele ontologice și epistemologice ale proiectului Habermas: teoria critică a luat întotdeauna o poziție arogantă, omniscientă (împotriva cunoașterii oameni obișnuiți, care a fost exprimat în formula „ falsă conștiință ”). Cu toate acestea, o astfel de observație ontologică de ordinul întâi – viziunea „adevărată” a criticii societale – este imposibilă. Conceptele lui Habermas au fost derivate necritic din Iluminism și Revoluția Franceză  – perioada de tranziție către societatea modernă – și, prin urmare, „evident depășite” și au condus la rezultate inadecvate [356] [357] .

Recepție

Lucrările lui Luhmann au fost traduse în marile limbi europene, publicate în Rusia, China, Japonia etc. [35] [358] Pe lângă sociologie, ideile sale au influențat diverse discipline din științele sociale și umane, inclusiv jurisprudența și teoria juridică (în într-o serie de țări, Luhmann a devenit inițial celebru ca teoretician al dreptului [359] ), științe politice, studii despre organizații, estetică , filozofie morală, pedagogie, istorie etc. [360] [361] [313] Deja din prima. publicațiile din anii 1960, extraordinara independență a , competența și perspectiva interdisciplinară a lui Luhmann [362] . Recepția internațională a început după 1971: în Italia, Spania și America Latină [K 16] și Asia [K 17] [363] ; mai târziu - în Benelux şi în ţările scandinave . În Franța, influența teoriei sistemelor a fost limitată de sociologia dominantă a lui Bourdieu [359] . În America de Nord, Luhmann este puțin cunoscut [313] deoarece a fost considerat un adept al lui Parsons, ale cărui pretenții la o teorie universală au fost respinse în Statele Unite [359] [364] , și pentru că în perioada sa ulterioară s-a identificat cu teoria lui Derrida. deconstrucție [K 18] [363] . Se observă că întorsătura culturală din SUA, antisociologică și antiteoretică, a făcut practic imposibilă receptarea lui Luhmann [291] [K 19] . Cu toate acestea, au apărut o serie de studii empirice în limba engleză în concordanță cu teoria sistemelor [360] , încă din anii 1990, mulți autori au aplicat modelul autopoiezei pentru a analiza sistemul de drept, știință, diverse sectoare ale economiei, contabilitate etc. [ 365] Un apel la Luhmann este asociat cu o încercare de a depăși poststructuralismul și postmodernismul în științele sociale și umane de la sfârșitul secolului al XX-lea [366] [367] .

În Germania, lucrările lui Luhmann au devenit clasice în studiile de comunicare și media (se notează domeniile jurnalismului și comunicării politice ) [368] [369] , în sociologie și teoria juridică [370] . Omul de știință a fost adesea citat în sociologia politică , dar nu a existat o recepție sistematică [368] . În studiile de comunicare, recepția inițială (sfârșitul anilor 1960-1980) a fost urmată de o dezbatere aprinsă în anii 1990, discutând despre autopoieza, limitele și codurile sistemelor publice de comunicare, în special sistemele jurnalismului: curent versus non-actual , publicat versus nepublicat. , și etc. De la sfârșitul anilor 1990, teoria sistemelor și-a stabilit poziția în studiile empirice ale comunicării, deși critica a continuat (lipsa de empirism, normativitate și subiect actoric) [369] .

Începând cu anii 1960, a început o lungă recepție în jurisprudența germană: în sociologie (cercetare empirică și sociologia dreptului medical ), teorie (conceptul dreptului reflexiv) și filosofia dreptului , studii comparative și istoria dreptului (analiza diferențierii bazată pe asupra dreptului roman). Funcționalismul timpuriu al lui Luhmann a influențat dreptul civil, public și penal . Cel mai faimos adept al lui Luhmann este juristul și sociologul Günther Teubner [370] . Datorită naturii descriptive a teoriei sistemelor, care pune sub semnul întrebării principiile de bază ale dreptului, filozofii și constituționaliștii au criticat în repetate rânduri „nihilismul etic juridic” al lui Luhmann [370] . În știința politică germană, recepția a fost contradictorie: până la mijlocul anilor 1970, critica la adresa neomarxiștilor era combinată cu apărarea limitelor disciplinare. În anii 1980, Luhmann a câștigat recunoașterea ca un teoretician politic major, deși cinismul și scepticismul său cu privire la participarea politică au fost criticate [368] . În anii 2000, conceptul de societate mondială și alte idei au fost luate în considerare în studiile de politică internațională, în teoria globalizării și pluralizării dreptului [368] . În studiile de management și organizare, teoria sistemelor nu a fost mainstream, ci a devenit un segment productiv al studiului managementului și leadershipului; în anii 1980 a apărut „consultanța organizațională de sisteme” [371] . În secolul XXI, a existat un interes internațional pentru ideea organizațiilor ca sisteme de comunicare, iar conceptul de identitate organizațională s-a dezvoltat. Studii scandinave și în limba engleză ale interacțiunii dintre organizații și subsistemul politic, știință și afaceri, în domeniul consultanței, relațiilor publice, administrației publice, proiectelor software open source etc. [372] [85]

Filosofii germani au considerat inițial teoria sistemului ca fiind ideologică, necritică și primitivă metodologic (s-a remarcat o interpretare incorectă a lui Husserl) și dacă au analizat conceptele lui Luhmann, atunci critic; mai târziu teoria sa a primit mai multă recunoaștere [373] . La începutul [K 20] , la sfârșitul anilor 1960, teologii germani s-au orientat către teoria sistemelor , considerând-o o alternativă la discuțiile pozitiviste. Au fost luate în considerare diferențierea în cadrul bisericii, problemele de închinare și consiliere ; Au fost discutate critic teoria lui Luhmann a religiei, codul transcendent-imanent , autopoieza etc.. [374] În Germania [K 21] , teoria sistemelor a fost discutată în pedagogia socială, didactica , pedagogia educației profesionale și studiile comparative educaționale; recepția în pedagogie a început în anii 1970 [375] . În psihologia academică, teoria sistemelor este ignorată din cauza absenței unui subiect, spre deosebire de psihoterapie - recepția în psihologia clinică (terapie „sistemică” și „de familie”) a fost asociată parțial cu mișcarea antipsihiatrică de după 1968 [376] . Recepția a fost nesemnificativă în studiile culturale și  nereușită în studiile de gen (la începutul secolelor 20-21 s-au încercat adaptarea opoziției de formă medie etc.), deși constructivismul lui Luhmann nu a contrazis principiile lor [377] [291] .

Mai activ decât în ​​studiile culturale [291] , ideile lui Luhmann au fost adaptate în critica de artă și istoria artei în limba germană încă din anii 1980. Începând cu anii 1990, teoria a fost aplicată în analiza artei contemporane: new media  - internetul, net -art și media art , forme de artă vizuală; mai târziu au existat lucrări despre istoria artei. O operă de artă a fost considerată și ca sistem, deși concepția slabă a lui Luhmann a fost criticată (a recunoscut că textul literar i-a servit drept model de artă), limitările codului frumos-urât , inexactitățile empirice ale versiunii sale de artă. istoria artei, aistoricism [378] . În știința istorică germană în anii 1990, discuțiile teoretice despre teoria lui Luhmann au fost conduse în mod activ, ideea diferențierii funcționale a fost folosită în studiile din perioada Renașterii , Modernă și Contemporană [379] . Simultan, a avut loc un boom al studiilor media și literaturii pe fundalul unui declin al deconstrucției, deși conceptul lui Luhmann de media a fost aplicat indirect. Unii autori au studiat co-evoluția structurii sociale și a semanticii literare pe materialul secolului al XVIII-lea, urmând teza diferențierii funcționale; alții considerau textul și contextul ca un sistem și lumea înconjurătoare, sau dimensiunile sociale și simbolice ale literaturii ca o conjugare structurală a sistemelor sociale și mentale [380] .

În limba rusă, studiul anumitor aspecte ale operei lui Luhmann a început în anii 1980, au fost publicate cărți și articole de A. F. Filippov și alții; în Rusia în 2014, a existat o creștere a interesului pentru Luhmann, în special au fost publicate „Power” (2001), „Social Systems” (2007), „Society Society” (în cinci volume, 2004-2009) [381] .

Din 1995 a fost publicată revista Social Systems , dedicată teoriei sistemelor.

Înțeles

Niklas Luhmann este unul dintre cei mai prolifici sociologi ai secolului XX (aproximativ 75 de cărți și 500 de articole [382] ) și unul dintre clasicii moderni ai sociologiei, alături de Bourdieu, Foucault, Habermas, Baumann [383] ; este unul dintre puținii autori moderni care au prezentat o teorie socială generală [K 22] , care îl apropie de fondatorii disciplinei [367] [384] . Abordarea interdisciplinară i-a permis lui Luhmann să reconsidere fundamentele sociologiei: să înlocuiască dihotomiile subiect-obiect și individ-societate cu distincția dintre sistem și lumea înconjurătoare și să fundamenteze teza că nu oamenii comunică, ci comunicarea însăși. [385] [386] [66] . Luhmann a subliniat granițele versiunilor simplificate ale umanismului și antropocentrismului, care consideră omul ca fiind centrul cauzal și moral al lumii [387] . Teoria sa sistemelor, o sociologie universală fără subiect [388] , una dintre cele mai originale și interdisciplinare dezvoltări din teoria modernă [389] , este considerată analogul sociologic [388] și științific al post-structuralismului [390] . Peter Sloterdijk îl referă pe Luhmann la „gânditorii de epocă”, la egalitate cu Marx, Darwin, Nietzsche, Saussure, Heidegger, Adorno, Levi-Strauss , Chomsky și Foucault. Numele lui Luhmann marchează momentul punctului de cotitură și timpul după acesta [391] [392] .

Luhmann a reușit să actualizeze analiza sistemelor și să schimbe radical limbajul sociologiei [393] , regândind teoria sistemelor ca o autoformare neierarhică a sistemelor sociale [367] . Prin criticarea schemei mijloacelor final și arătând limitările oricărei teorii a acțiunii [394] , omul de știință a făcut o schimbare de paradigmă [387] de la teoria acțiunii la teoria comunicării [395] . Printre principalele sale realizări se numără conceptul de sisteme sociale ca sisteme de comunicare, autopoietice și închise în limitele lor; diferențierea funcțională ca principală caracteristică a societății moderne; trecerea de la observarea lumii sociale la observarea de ordinul doi [396] . Luhmann, identificând societatea cu comunicarea și plasând-o în centrul vieții sociale, a realizat o descriere coerentă din punct de vedere conceptual a autoconstituirii societății prin comunicare [397] . Combinând concepte filozofice, lingvistice și matematice, omul de știință a dezvoltat o nouă metodă sociologică de a lua în considerare modul în care sistemele sociale organizează diverse forme de comunicare [387] ; cel mai consistent a dezvoltat teoria sociologică a media [156] . Revizuind teoriile sociale clasice, Luhmann a conceptualizat timpul și evoluția [398] și a explicat schimbările sociale care determină existența sistemelor funcționale [399] . „Funcționalismul său comparat” a problematizat conservarea sistemelor: relațiile cauzale dintre sistem și lumea înconjurătoare fac loc înlocuirii în mod constant a problemelor și soluțiilor noi, iar modelul lui Parsons de ordine sau echilibru original - conceptului probabilist al realității sociale, în care locul central și final aparține contingenței [400] [401] . Spre deosebire de alți teoreticieni (Foucault), Luhmann consideră contingența la nivelul metodologiei sociologice și joacă un rol cheie în cercetare [397] .

La baza ordinii sociale se află o diferență observată empiric [278] [84] [402] , o categorie non-istorică, o caracteristică universală a socialului atât în ​​modernitate, cât și în societățile premoderne [84] . Această abordare l-a separat complet pe Luhmann de moștenirea lui Parsons [278] . Spre deosebire de diviziunea muncii și solidaritate a lui Durkheim , teoria diferențierii a lui Luhmann explică apariția elementelor nesolidariste și neutre din punct de vedere moral ale societății [84] și contribuie la teoriile pluralismului [403] . În teoria sa, paradigma diferențierii (Durkheim, Parsons, Bourdieu) este întruchipată cel mai impresionant și radical: în societatea modernă, nici integrarea socială sau normativă (în versiunea pozițiilor privilegiate ale lui Durkheim , Parsons sau Habermas [84] . Respingând Durkheim, Luhmann se întoarce la Spencer, dar, contrar tradiției liberale, răspunsul său exclude indivizii socializați și competențele lor comune [405] . Într-o societate diferențiată, subsistemele individuale rămân interconectate, dar există doar sub forma producției autopoietice, care își menține autonomia [84] . Societatea este descentrată, posibilitățile sistemelor cresc semnificativ, iar ierarhia dintre ele este imposibilă. Diferențierea funcțională a lipsit de semnificație fosta semantică și a exclus posibilitatea unei ontologii finite, categoriile de identitate, unitate și substanță . Diferența, multiplicitatea și relația [406] [407] le-au luat locul ; de acum înainte, realitatea socială este considerată din pozițiile constructivismului: lumea este rodul observației, ale cărei rezultate diferă în funcție de distincțiile folosite [405] . Potrivit sociologului Danilo Martucelli [408] ,

... cu ajutorul teoriei generale a sistemelor, care conferă teoriei sociologice un grad incredibil de abstractizare, Luhmann reușește, nu fără paradoxuri, să prezinte una dintre cele mai convingătoare descrieri fenomenologic ale societății moderne... Luhmann scapă complet de descrierea modernității de nostalgie pentru integrarea socială. Nivelul de analiză trece la sistemele sociale; contingența devine cea mai constantă și semnificativă condiție a vieții sociale; singurul criteriu de judecată este succesul evoluției, care nu poate fi prevăzut pe termen mediu. Niciodată până acum modernitatea nu a fost descrisă atât de radical prin diferențierea sistemică ca dinamică contingentă.

Lucrări principale

  • Funktionen und Folgen formaler Organizationen. - Berlin: Duncker & Humblot , 1964. - Bd. 20. - (Schriftenreihe der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften din Speyer).
  • Grundrechte als Institution. - Berlin: Duncker & Humblot, 1965. - Bd. 24. - (Schriften zum Öffentlichen Recht (SÖR)).
  • Öffentlich-rechtliche Entschädigung rechtspolitisch betrachtet. - Berlin: Duncker & Humblot, 1964. - Bd. 24. - (Schriftenreihe der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften din Speyer).
  • Zweckbegriff und Systemrationalität. - Frankfurt: Suhrkamp , ​​1968. - Bd. 25. - (Soziale Forschung und Praxis).
  • Vertrauen. - Stuttgart: Enke, 1968. - Bd. 25. - (Soziologische Gegenwartsfragen. Neue Folge).
  • Legitimare durch Verfahren. - Neuwied: Luchterhand , 1969. - Bd. 66. - (Soziologische Texte).
  • Soziologische Aufklärung, 6 Bande. - Opladen: Westdeutscher Verlag , 1970-1995.
    • Aufsätze zur Theorie sozialer Systeme. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1970. - Bd. unu.
    • Aufsätze zur Theorie der Gesellschaft. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1975. - Bd. 2.
    • Soziales System, Gesellschaft, Organizare. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1981. - Bd. 3. - ISBN 9783531113944 .
    • Beiträge zur funktionalen Differenzierung der Gesellschaft. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1987. - Bd. patru.
    • Konstruktivivistische Perspektiven. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1993. - Bd. 5.
    • Die Soziologie und der Mensch. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1995. - Bd. 6.
  • Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie? (cu Jürgen Habermas). Frankfurt: Suhrkamp, ​​1971.
  • Planul politic. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1971. - ISBN 9783531110745 .
  • Rechtssoziologie, 2 Bande. - Reinbek: Rowohlt , 1972. - Bd. 12. - (Rororo Studium). — ISBN 9783499210013 .
  • Macht. — Stuttgart: Enke, 1975.
    • Putere / Per. cu el. A. Yu. Antonovski. - M . : Praxis, 2001. - 266 p. - (Imaginea societății). - ISBN 5-901574-06-0 .
  • Function der Religion. Frankfurt: Suhrkamp, ​​1977.
  • Reflexionsprobleme im Erziehungssystem (mit Karl-Eberhard Schorr). - Stuttgart: Klett-Cotta, 1979. - ISBN 9783129350102 .
  • Gesellschaftsstruktur und Semantik, 4 Bande. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​1980-1995.
  • Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat. - München / Viena: Olzog, 1981. - Bd. 8/9. — (Analysen und Perspektiven). — ISBN 9783789271861 .
  • Ausdifferenzierung des Rechts . Frankfurt: Suhrkamp, ​​1981.
  • Diferențierea societății. - N. Y. : Columbia University Press , 1982. - (Perspective europene). — ISBN 9780231049962 .
  • Liebe als Passion. Frankfurt: Suhrkamp, ​​1982.
  • Sistemul Social. Grundries einer allgemeinen Theorie. — Frankfurt: Suhrkamp, ​​1984.
    • sistemele sociale. Eseu despre teoria generală / Per. cu el. I. D. Gazieva, ed. N. A. Golovina. - Sankt Petersburg. : Nauka , 2007. - 648 p. — (Clasice ale sociologiei). - ISBN 978-5-02-026871-5 .
  • Comunicarea ecologică. — Opladen: Westdeutscher Verlag, 1986.
  • Die Wirtschaft der Gesellschaft. Frankfurt: Suhrkamp, ​​1988.
  • Die Wissenschaft der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​1990. - ISBN 978-3-518-28601-2 .
    • Adevărat. Cunoştinţe. Știința ca sistem / Per. cu el. A. Antonovski. — M. : Logos, 2016. — 410 p. — ISBN 978-5-8163-0088-9 .
  • Eseuri despre auto-referință. N.Y .: Columbia University Press, 1990 .
  • Soziologie des Risikos. — Berlin: De Gruyter , 1991.
  • Universität als Milieu. - Bielefeld: Haux, 1992. - ISBN 9783925471131 .
  • Beobachtungen der Moderne. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1992. - ISBN 9783531122632 .
  • Das Recht der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​1993. - ISBN 978-3518581681 .
  • Die Kunst der Gesellschaft . - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​1995. - ISBN 9783518582039 .
  • Protest. Systemtheorie und soziale Bewegungen. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​1996. - ISBN 9783518755730 .
  • Die Realitat der Massenmedien. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1996. - ISBN 9783531073330 .
    • Realitatea mass-media / Per. cu el. A. Yu. Antonovsky, ed. O. V. Kildyushova. - M . : Praxis, 2005. - 256 p. - (Imaginea societății). - ISBN 5-901574-46-X.
  • Die Gesellschaft der Gesellschaft, 2 Bd. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​1997. - ISBN 9783518582473 .
    • Societatea societate. I. Societatea ca sistem social / Per. cu el. A. Antonovski. — M. : Logos, 2004. — 232 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
    • Societatea societate. II. Comunicatii media / Per. cu el. A. Glukhova, O. Nikiforova. — M. : Logos, 2005. — 280 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
    • Societatea societate. III. Evoluție / Per. cu el. A. Antonovsky, ed. O. Nikiforova. — M. : Logos, 2005. — 256 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
    • Societatea societate. IV. Diferențiere / Per. cu el. B. Skuratov, ed. A. Antonovsky, A. Gluhov, O. Nikiforov. — M. : Logos/Gnosis, 2006. — 320 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
    • Societatea societate. V. Autodescrieri / Per. cu el. A. Antonovsky, B. Skuratov, K. Timofeeva, ed. A. Antonovsky şi O. Nikiforov. — M. : Logos, 2009. — 320 p. - ISBN 5-8163-0061-x.
  • Organizare și Entscheidung. — Opladen: Westdeutscher Verlag, 2000.
  • Die Politik der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​2000. - ISBN 9783518582909 .
  • Die Religion der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​2000. - ISBN 9783518582916 .
  • Das Erziehungssystem der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​2002. - ISBN 978-3-518-29193-1 .
  • Einführung in die Systemtheorie. - Heidelberg: Carl-Auer , 2002. - ISBN 978-3896702920 .
    • Introducere în teoria sistemelor / Per. cu el. A. Antonovsky, ed. O. Nikiforova. — M. : Logos, 2007. — 360 p. — ISBN 5-8163-0076-8 .
  • Teorii ale distincției. - Stanford: Stanford University Press , 2002. - ISBN 978-0804741231 .
  • Einführung in die Theorie der Gesellschaft. - Heidelberg: Carl-Auer, 2005. - ISBN 389670477X .
  • Die Moral der Gesellschaft. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​2008. - ISBN 978-3-518-29471-0 .
  • Ideevoluție. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​2008. - ISBN 978-3-518-29470-3 .
  • Alegeri tragice. Luhmann despre drept și state de excepție / William Rasch (ed.). — Stuttgart: Lucius&Lucius, 2008. — Bd. 14. - (Soziale Systeme). — ISBN 978-3828204577 .
  • Liebe. Eine Ubung. - Frankfurt: Suhrkamp, ​​​​2008. - ISBN 978-3-518-58504-7 .
  • Soziologie politică. - Berlin: Suhrkamp, ​​​​2010. - ISBN 978-3-518-58541-2 .

Comentarii

  1. ↑ Realitatea este definită ca unitatea diferenței dintre cunoaștere și obiect [93] .
  2. ↑ Chiar dacă nu ar exista Dumnezeu (lat.).
  3. ↑ Inițial, Luhmann a oscilat între „acțiune” și „comunicare” ca elemente constitutive, păstrând referiri la „acțiunea comunicativă”. Acțiunea era opusă „experienței” (împrejurări obiective); această distincție nu este ontologică, ci este produsă și atribuită de sistem și, prin urmare, este instabilă: subiectiv și obiectiv pot schimba locuri [194] [71] .
  4. ↑ Luhmann urmează parțial analiza lui Hoffmann [198] .
  5. ↑ Așa cum s-a întâmplat în țările comuniste, unde s-au încercat să subordoneze economia politicii [254] .
  6. ↑ Luhmann critică abordarea sistemelor lumii a lui I. Wallerstein , care este prea dependentă de semantica „vechiului european” - distincția dintre centru și periferie [256] .
  7. ↑ Conceptul de societate mondială și ideile conexe au fost formulate de Luhmann încă de la începutul anilor 1970 [94] .
  8. ↑ Diferențierea funcțională, autopoieza, închiderea operațională, conjugarea structurală rămân.
  9. ↑ Autorul a urmărit în mare măsură opera lui R. Koselleck.
  10. ↑ După cum spune Luhmann, unul dintre „cele mai proaste concepte concepute vreodată” [290] .
  11. ↑ Luhmann evită conexiunile cauzale directe, totuși, de exemplu, prăbușirea metafizicii ontologice este „corelată” cvasicaucal cu diferențierea funcțională. Schimbările sociale din secolul al XVIII-lea nu au dus la descoperiri în fizica cuantică , ci au devenit condiția posibilității lor [293] .
  12. ↑ În apărarea lui Luhmann, se susține că „eclectismul său extraordinar” a fost o alegere conștientă, o strategie [309] [310] , care, pe de o parte, răspundea provocărilor unei societăți complexe [311] , iar pe pe de altă parte, a implicat creativitate, deschidere și variabilitate — Luhmann a păstrat doar o distincție de bază între sistem și lumea înconjurătoare. „Eclectismul său funcțional” a schimbat și adaptat pentru propriile sale probleme teoretice conceptele și abordările autorilor și tradițiilor incompatibile (Parsons, Maturana, Derrida) [312] [310] .
  13. ↑ În același timp, se poate susține că conceptul nu a pretins a fi o înțelegere holistică a societății, întrucât este imposibil de evitat reducționismul [86] .
  14. ↑ Rolul statului, pluralism, unitate socială, valori politice.
  15. ↑ Teoreticienii urmează adesea conceptul arendtian de acțiune și pun accent pe societatea civilă , participarea locală, mișcările sociale și acțiunea antisistemică [332] .
  16. ↑ Chile, Mexic, Brazilia.
  17. ↑ Japonia, Coreea de Sud, Taiwan, China.
  18. ↑ În timp ce în Europa Derrida a stabilit agenda pentru teoria socială în anii 1980 și 1990, în Statele Unite influența deconstrucției s-a limitat la critica literară.
  19. ↑ Alte motive invocate sunt discrepanța dintre antiumanismul lui Luhmann și ideile liberale sau comunitare ale societății civile , precum și modul său de a scrie [313] .
  20. ↑ În contextul schimbărilor sociale de după 1968 [374] .
  21. ↑ Și ocazional - în Olanda.
  22. ↑ Universalismul a fost adesea supus unor atacuri critice – de la critica lui Parsons de C. Mills la critica tradiției sociologice (de la Durkheim la Bourdieu) de B. Latour [66] .

Note

  1. ↑ https://www.dunker-humblot.de/buch/recht-und-automation-in-der-oeffentlichen-verwaltung-9783428009602
  2. ↑ https://www.dunker-humblot.de/buch/funktionen-und-folgen-formaler-organisation-9783428083411
  3. ↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , p. 121.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Baecker D., 2012 , S. 1.
  5. ↑ 1 2 3 4 Stichweh, 2011 , p. 287.
  6. ↑ 1 2 3 4 Horster, 2005 , S. 25.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rastelli, Simone. Niklas Luhmann: Der Mann mit dem Zettelkasten  (germană) . NDR.de (8 octombrie 2019). Preluat: 13 ianuarie 2021.
  8. ↑ 1 2 Kirchmeier, 2008 , S. 267.
  9. ↑ Horster, 2005 , S. 27.
  10. ↑ 1 2 3 Jahraus și colab. (1), 2012 .
  11. ↑ Herwig, Malter . Hoffnungslos dazwischen  (germană) . Der Spiegel (16 iulie 2007). Preluat: 13 ianuarie 2021.
  12. ↑ Leydesdorff, 2021 , p. 202.
  13. ↑ 1 2 3 4 BDT, 2011 , p. 133.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stichweh, 2011 , p. 288.
  15. ↑ Stichweh, 2011 , pp. 287-288.
  16. ↑ Moeller, 2012 , pp. 121-122.
  17. ↑ 1 2 3 4 Fuchs, 2012 , S. 6.
  18. ↑ Schmidt, 2016 , p. 290.
  19. ↑ Stichweh, 2011 , pp. 288, 291.
  20. ↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , p. 122.
  21. ↑ 12 Stichweh , 2011 , p. 293.
  22. ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. 2.
  23. ↑ Borch, 2011 , pp. 6-7.
  24. ↑ Borch, 2012 , p. 138.
  25. ↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , p. 16.
  26. ↑ Baecker D., 2012 , S. 1-2.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Baecker D., 2012 , S. 2.
  28. ↑ 12 Koenen , 2012 .
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stichweh, 2011 , p. 289.
  30. ↑ 1 2 Bechmann, Stehr, 2002 , p. 67.
  31. ↑ 1 2 3 4 Nassehi (6), 2012 .
  32. ↑ Moeller, 2012 , pp. 122-123.
  33. ↑ Hahn, Alois. Nachruf auf Niklas Luhmann . — Unijurnal. - Zeitschrift der Universität Trier, 1998. - Vol. 24. - S. 11. - 48 s.
  34. ↑ Borch, 2011 , pp. 15-16.
  35. ↑ 12 Moeller , 2012 , p. 126.
  36. ↑ Luman, 2007 , p. cincisprezece.
  37. ↑ 1 2 3 4 5 Baecker D., 2012 , S. 3.
  38. ↑ Baecker D., 2012 , S. 2-3.
  39. ↑ Moeller, 2012 , pp. 124-125.
  40. ↑ Prof. Dr. Niklas Luhmann . Universitatea Bielefeld . Preluat: 11 iulie 2022.
  41. ↑ Borch, 2011 , p. 56.
  42. ↑ Premio Europeo Amalfi . Sapienza . Preluat: 9 ianuarie 2021.
  43. ↑ 12 Schmidt , 2016 , p. 289.
  44. ↑ Das Niklas Luhmann-Archiv este online!  (germană) . Niklas Luhmann-Archiv (8 aprilie 2019). Preluat: 8 ianuarie 2021.
  45. ↑ Proiect de cercetare „Niklas Luhmann - „A Passion for Theory”  „ . Universitatea Bielefeld, Facultatea de Sociologie (28 octombrie 2020). Preluat: 8 ianuarie 2021.
  46. ↑ Knodt, 1995 , p. xiii.
  47. ↑ 1 2 3 Fuchs, 2012 , p. 5.
  48. ↑ Stichweh, 2011 , pp. 288-289.
  49. ↑ Stichweh, 2011 , pp. 289-290.
  50. ↑ Ortmann, 2012 , S. 27.
  51. ↑ Stichweh, 2011 , p. 290.
  52. ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. paisprezece.
  53. ↑ Schmidt, 2016 , pp. 306, 309.
  54. ↑ 1 2 3 4 Schmidt, 2012 .
  55. ↑ Schmidt, 2016 , pp. 290-293.
  56. ↑ Schmidt, 2016 , pp. 291-297, 306.
  57. ↑ Schmidt, 2016 , pp. 300-309.
  58. ↑ Schmidt, 2016 , pp. 295, 305.
  59. ↑ Schmidt, 2016 , p. 310.
  60. ↑ Schmidt, 2016 , pp. 309-311.
  61. ↑ Zettelkasten Niklas Luhmann  (germană) . Universität Bielefeld (28 octombrie 2020). Preluat: 8 ianuarie 2021.
  62. ↑ Veröffentlichung des 2. Auszugs des Zettelkastens (ZK I)  (germană) . Niklas Luhmann-Archiv (21 septembrie 2020). Preluat: 8 ianuarie 2021.
  63. ↑ 12 Stichweh , 2011 , p. 291.
  64. ↑ 1 2 3 4 King, Thornhill, 2003 , p. 204.
  65. ↑ Vanderstraeten, 2002 , p. 78.
  66. ↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , p. 3.
  67. ↑ 1 2 3 Münch, 2012 .
  68. ↑ 12 Nassehi (1), 2012 .
  69. ↑ Moeller, 2012 , p. 112.
  70. ↑ 1 2 3 4 5 Stichweh, 2011 , p. 292.
  71. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 32.
  72. ↑ 12 Lee, 2000 , p. 320.
  73. ↑ Luman, 2004 , p. 19.
  74. ↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , p. 147.
  75. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Baecker, 2012 .
  76. ↑ Grizelj (1), 2012 .
  77. ↑ 1 2 3 Moeller, 2012 , p. X.
  78. ↑ 1 2 3 4 Lee, 2000 , p. 321.
  79. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 205.
  80. ↑ 1 2 3 4 Grizelj (2), 2012 .
  81. ↑ 1 2 3 4 Kirchmeier (4), 2012 .
  82. ↑ Jahraus și colab. (2), 2012 .
  83. ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 143.
  84. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Saake (1), 2012 .
  85. ↑ 1 2 3 Holmstrom, 2007 , p. 255.
  86. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. unu.
  87. ↑ Borch, 2011 , pp. 2-3.
  88. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142-143.
  89. ↑ Luman, 2007 , p. 37.
  90. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 19.
  91. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Siri, 2012 .
  92. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 146.
  93. ↑ 1 2 3 Rasch, 2013 , p. 45.
  94. ↑ 1 2 3 4 Werron, 2012 .
  95. ↑ 1 2 3 4 5 Nassehi (3), 2012 .
  96. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 21.
  97. ↑ Luman, 2006 , p. 7.
  98. ↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , p. 148.
  99. ↑ Moeller, 2006 , p. 68.
  100. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 148, 166.
  101. ↑ Luman, 2007 , p. 251.
  102. ↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , p. 22.
  103. ↑ 12 Holmström , 2007 , p. 256.
  104. ↑ 12 Borch , 2011 , pp. 21-22.
  105. ↑ Luman, 2007 , p. 43.
  106. ↑ Luman, 2007 , p. 246-247.
  107. ↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , p. 295.
  108. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. patru.
  109. ↑ 1 2 Garcia Amado, 1989 , p. optsprezece.
  110. ↑ Moeller, 2012 , pp. 58-59.
  111. ↑ Borch, 2011 , p. 7.
  112. ↑ 1 2 3 Garcia Amado, 1989 , p. 16.
  113. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Mainzer, 2012 .
  114. ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 589.
  115. ↑ 1 2 Garcia Amado, 1989 , pp. 15-16.
  116. ↑ 1 2 3 Knodt, 1995 , p. xviii.
  117. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Nassehi (2), 2012 .
  118. ↑ Luman, 2007 , p. 53.
  119. ↑ 1 2 3 Martuccelli, 1999 , p. 178.
  120. ↑ 1 2 3 Martuccelli, 1999 , p. 150.
  121. ↑ 12 Borch , 2011 , pp. 7-8.
  122. ↑ Luman, 2007 , p. 48.
  123. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Nassehi (5), 2012 .
  124. ↑ 12 Stichweh , 2011 , p. 294.
  125. ↑ Luman, 2007 , p. 33.
  126. ↑ Grizelj (1), 2012 , S. 33.
  127. ↑ Stichweh, 2011 , p. 300.
  128. ↑ Borch, 2012 , p. 131.
  129. ↑ Stichweh, 2011 , pp. 299-300.
  130. ↑ Borch, 2011 , p. 28.
  131. ↑ Borch, 2011 , pp. 29-30.
  132. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 152.
  133. ↑ 1 2 Luman, 2007 , p. 573.
  134. ↑ Luman, 2007 , p. 121.
  135. ↑ 1 2 3 4 Müller (2), 2012 .
  136. ↑ Borch, 2011 , p. 24.
  137. ↑ Borch, 2011 , p. 25.
  138. ↑ Borch, 2011 , pp. 22-24.
  139. ↑ Moeller, 2006 , pp. 15-16.
  140. ↑ Mayr, 2012 .
  141. ↑ Borch, 2011 , pp. 30-31.
  142. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 153-154.
  143. ↑ 12 Jahraus (1), 2012 .
  144. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 154-155.
  145. ↑ Luman, 2007 , p. 97.
  146. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 41.
  147. ↑ 1 2 3 4 5 Kirchmeier (3), 2012 .
  148. ↑ Luman, 2007 , p. 106.
  149. ↑ Borch, 2011 , pp. 41-42.
  150. ↑ Luman, 2007 , p. 109.
  151. ↑ 12 Stichweh , 2011 , p. 298.
  152. ↑ Borch, 2011 , p. 43.
  153. ↑ 1 2 3 4 Lee, 2000 , p. 325.
  154. ↑ Borch, 2011 , p. 44.
  155. ↑ Stichweh, 2011 , p. 302.
  156. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Müller (1), 2012 .
  157. ↑ Garcia Amado, 1989 , p. cincisprezece.
  158. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 143-144.
  159. ↑ Luman, 2007 , p. 175.
  160. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 144.
  161. ↑ Vanderstraeten, 2002 , pp. 79, 84, 86-87.
  162. ↑ Opitz, 2012 .
  163. ↑ Vanderstraeten, 2002 , pp. 85-87.
  164. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 144-145.
  165. ↑ Luman, 2007 , p. 154.
  166. ↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , p. 149.
  167. ↑ Borch, 2011 , p. 31.
  168. ↑ 1 2 3 4 Martuccelli, 1999 , p. 160.
  169. ↑ Borch, 2011 , pp. 31-32.
  170. ↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , p. 297.
  171. ↑ Borch, 2011 , pp. 19-20.
  172. ↑ Lee, 2000 , pp. 321-322.
  173. ↑ Luman, 2004 , p. 22.
  174. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 7.
  175. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. opt.
  176. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 8-9.
  177. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 36.
  178. ↑ Moeller, 2006 , p. unsprezece.
  179. ↑ Luman, 2004 , p. 110.
  180. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. cincisprezece.
  181. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 16.
  182. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 159-160, 162.
  183. ↑ Garcia Amado, 1989 , p. 17.
  184. ↑ 1 2 3 4 Borch, 2011 , p. 33.
  185. ↑ Luman, 2007 , p. 195.
  186. ↑ 12 Stichweh , 2011 , pp. 297-298.
  187. ↑ Luman, 2007 , p. 196.
  188. ↑ Luman, 2007 , p. 200.
  189. ↑ Borch, 2011 , pp. 34-35.
  190. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 158.
  191. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 13.
  192. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 37.
  193. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 146, 158-159.
  194. ↑ Stichweh, 2011 , p. 296.
  195. ↑ Borch, 2011 , pp. 37-38.
  196. ↑ Borch, 2011 , p. 67.
  197. ↑ 1 2 3 Atzeni, 2012 .
  198. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 68.
  199. ↑ Moeller, 2006 , p. treizeci.
  200. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 17.
  201. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 11, 17.
  202. ↑ Borch, 2011 , pp. 33, 35-36.
  203. ↑ Luman, 2005 , p. 22.
  204. ↑ Mainzer, 2012 , S. 94-95.
  205. ↑ Luman, 2005 .
  206. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 166-168.
  207. ↑ Luman, 2007 , p. 82.
  208. ↑ Moeller, 2012 , pp. 74-76.
  209. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 34.
  210. ↑ Lee, 2000 , p. 327.
  211. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 167.
  212. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 167-168.
  213. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 168.
  214. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 167-169.
  215. ↑ Borch, 2011 , pp. 47-48.
  216. ↑ Borch, 2011 , pp. 48-49.
  217. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 6.
  218. ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 161.
  219. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 162.
  220. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 162-163.
  221. ↑ Moeller, 2006 , p. 26.
  222. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 155.
  223. ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 163.
  224. ↑ 12 Holmström , 2007 , p. 257.
  225. ↑ Lee, 2000 , p. 326.
  226. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 166.
  227. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 78.
  228. ↑ Borch, 2011 , p. 77.
  229. ↑ Luman, 2007 , p. 222.
  230. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 164.
  231. ↑ Borch, 2011 , pp. 75, 77-79.
  232. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 165.
  233. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 164-165.
  234. ↑ Borch, 2011 , pp. 79-80.
  235. ↑ Borch, 2011 , pp. 66, 70.
  236. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 9.
  237. ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. 70.
  238. ↑ Borch, 2011 , pp. 94-95.
  239. ↑ 1 2 3 4 King, Thornhill, 2003 , p. zece.
  240. ↑ Luman, 2006 , p. 9-10.
  241. ↑ Saake (1), 2012 , S. 43.
  242. ↑ 12 Moeller , 2006 , p. 25.
  243. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. unsprezece.
  244. ↑ Borch, 2011 , pp. 71-72.
  245. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 24-25.
  246. ↑ Borch, 2011 , pp. 23, 71-72, 87.
  247. ↑ Borch, 2011 , pp. 74-75.
  248. ↑ Borch, 2011 , p. 72.
  249. ↑ Horster, 2012 .
  250. ↑ Kirchmeier (1), 2012 .
  251. ↑ Moeller, 2012 , pp. 25, 27, 83-84.
  252. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 171.
  253. ↑ Borch, 2011 , pp. 93-94.
  254. ↑ Moeller, 2006 , p. 34.
  255. ↑ Borch, 2011 , pp. 95-96.
  256. ↑ Moeller, 2006 , p. 55.
  257. ↑ Borch, 2011 , p. 94.
  258. ↑ Moeller, 2006 , pp. 52-56.
  259. ↑ Moeller, 2006 , pp. 55-56.
  260. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 93.
  261. ↑ Lee, 2000 , p. 328.
  262. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 177.
  263. ↑ Borch, 2011 , p. 71.
  264. ↑ Borch, 2011 , pp. 50-51, 63.
  265. ↑ 12 Borch , 2011 , pp. 52-53.
  266. ↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , p. 301.
  267. ↑ Borch, 2011 , pp. 52, 62.
  268. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 12.
  269. ↑ Rasch, 2013 , p. 52.
  270. ↑ Borch, 2011 , pp. 54-56.
  271. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lee, 2000 , p. 329.
  272. ↑ 1 2 3 Grizelj (3), 2012 .
  273. ↑ 12 Stichweh , 2011 , pp. 300-301.
  274. ↑ Borch, 2011 , pp. 56-57.
  275. ↑ Borch, 2011 , p. 59.
  276. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 179.
  277. ↑ Borch, 2011 , pp. 63-64.
  278. ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. 65.
  279. ↑ Luman, 2004 , p. treizeci.
  280. ↑ 1 2 3 Lee, 2000 , p. 322.
  281. ↑ Borch, 2011 , pp. 59-60.
  282. ↑ Borch, 2011 , pp. 60-61.
  283. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 3.
  284. ↑ Borch, 2011 , pp. 45-46.
  285. ↑ Borch, 2011 , p. 45.
  286. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 156.
  287. ↑ 1 2 3 Göbel, 2012 .
  288. ↑ Luman, 2009 , p. 285.
  289. ↑ 1 2 3 Kirchmeier (2), 2012 .
  290. ↑ Saake (2), 2012 , S. 95.
  291. ↑ 1 2 3 4 Grizelj (5), 2012 .
  292. ↑ 12 Saake ( 2 ), 2012 .
  293. ↑ Rasch, 2013 , pp. 38-40, 53.
  294. ↑ Rasch, 2013 , pp. 39-40, 51.
  295. ↑ 1 2 3 Stempfhuber, 2012 .
  296. ↑ Moeller, 2012 , p. 21.
  297. ↑ Rasch, 2013 , p. 38.
  298. ↑ Vanderstraeten, 2002 , p. 89.
  299. ↑ Borch, 2011 , p. 51.
  300. ↑ Luman, 2009 , p. 283.
  301. ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. 62.
  302. ↑ Nassehi (4), 2012 .
  303. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 22.
  304. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 19.
  305. ↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 139-140.
  306. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. douăzeci.
  307. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 21-22.
  308. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 21.
  309. ↑ Borch, 2011 , p. 140.
  310. ↑ 12 Borch , 2012 .
  311. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 204-206.
  312. ↑ Borch, 2011 , pp. 140-141.
  313. ↑ 1 2 3 4 Moeller, 2012 , p. 136.
  314. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 1-2.
  315. ↑ 1 2 Joas, 2005 , p. 151.
  316. ↑ Borch, 2011 , p. 139.
  317. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 153.
  318. ↑ Borch, 2011 , pp. 138-139.
  319. ↑ Borch, 2011 , pp. 62, 72-74, 137-138, 140.
  320. ↑ Borch, 2011 , pp. 139-140.
  321. ↑ Borch, 2011 , pp. 58-59.
  322. ↑ Klymenko, 2012 .
  323. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 206-208.
  324. ↑ 1 2 3 Borch, 2011 , p. unsprezece.
  325. ↑ Ortmann, 2012 .
  326. ↑ Moeller, 2012 , p. 103.
  327. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 2-3.
  328. ↑ Borch, 2011 , pp. 120-123.
  329. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 227.
  330. ↑ Borch, 2011 , p. 123.
  331. ↑ 1 2 King, Thornhill, 2003 , p. 217.
  332. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 216.
  333. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 216-220.
  334. ↑ Joas, 2005 , p. 149.
  335. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 221.
  336. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 222.
  337. ↑ 1 2 Seidl, Mormann, 2014 , p. 127.
  338. ↑ 1 2 Joas, 2005 , p. 150.
  339. ↑ Moeller, 2012 , p. cincisprezece.
  340. ↑ Borch, 2011 , pp. 11, 14.
  341. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 12.
  342. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 13.
  343. ↑ Moeller, 2006 , pp. 187-188.
  344. ↑ Angermuller, 2007 , pp. 21-22.
  345. ↑ Angermuller, 2015 , p. 19.
  346. ↑ Moeller, 2012 , p. 135.
  347. ↑ Borch, 2011 , pp. 9, 11.
  348. ↑ Seidl, Mormann, 2014 , p. 126.
  349. ↑ Habermas, 2003 , p. 376-377.
  350. ↑ Moeller, 2012 , p. 32.
  351. ↑ Habermas, 2003 , p. 364, 379, 388-390.
  352. ↑ Leydesdorff, 2000 , p. 278.
  353. ↑ Leydesdorff, 2000 , p. 279.
  354. ↑ Habermas, 2003 , p. 384.
  355. ↑ Borch, 2011 , pp. 9-10.
  356. ↑ Borch, 2011 , pp. 12-13.
  357. ↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 126-127.
  358. ↑ Bechmann, Stehr, 2002 , p. 68.
  359. ↑ 1 2 3 Stichweh, 2011 , p. 306.
  360. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 17.
  361. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 206, 223.
  362. ↑ Stichweh, 2011 , p. 305.
  363. ↑ 12 Borch , 2011 , pp. 17-18.
  364. ↑ Seidl, Mormann, 2014 , p. 145.
  365. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 248.
  366. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 2.
  367. ↑ 1 2 3 Stepnisky, 2011 , p. patru.
  368. ↑ 1 2 3 4 Czerwick, 2012 .
  369. ↑ 12 Wendelin , 2012 .
  370. ↑ 1 2 3 Fateh-Moghadam, 2012 .
  371. ↑ Wimmer, 2012 .
  372. ↑ Seidl, Mormann, 2014 , pp. 144-149.
  373. ↑ Schönwälder-Kuntze, Göldner, 2012 .
  374. ↑ 12 Karle , 2012 .
  375. ↑ Tenorth, 2012 .
  376. ↑ Simon, 2012 .
  377. ↑ Grizelj (4), 2012 .
  378. ↑ Huber, 2012 .
  379. ↑ Becker, 2012 .
  380. ↑ Jahraus (2), 2012 .
  381. ↑ Golovin, 2014 , p. 86.
  382. ↑ Borch, 2011 , p. unu.
  383. ↑ Delanty, 2009 , p. 4607.
  384. ↑ Borch, 2011 , pp. 1-3.
  385. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 3-4.
  386. ↑ Bechmann, Stehr, 2002 , p. 69.
  387. ↑ 1 2 3 King, Thornhill, 2003 , p. 224.
  388. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 137.
  389. ↑ Stepnisky, Ritzer, 2011 , p. XV.
  390. ↑ Joas, 2005 , p. 147.
  391. ↑ Cesaratto, 2015 , pp. 23-24.
  392. ↑ Sloterdijk, 2000 , S. 3.
  393. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 181-182.
  394. ↑ Joas, 2005 , p. 105, 152.
  395. ↑ Leydesdorff, 2000 , p. 273.
  396. ↑ Borch, 2011 , pp. 93, 135-136.
  397. ↑ 12 Borch , 2011 , p. 135.
  398. ↑ Borch, 2011 , pp. 136-137.
  399. ↑ King, Thornhill, 2003 , pp. 33-34.
  400. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142, 181-183.
  401. ↑ Borch, 2011 , pp. 134-135.
  402. ↑ Martuccelli, 1999 , p. 145.
  403. ↑ King, Thornhill, 2003 , p. 225.
  404. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 31-34, 142, 181-184.
  405. ↑ 1 2 Martuccelli, 1999 , p. 183.
  406. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 142, 181-184.
  407. ↑ Moeller, 2012 , p. 25.
  408. ↑ Martuccelli, 1999 , pp. 181, 184.

Literatură

  • Luman, Niklas  // Lomonosov - Manizer [Resursă electronică]. - 2011. - S. 133. - ( Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / redactor-șef Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 18). - ISBN 978-5-85270-351-4 .
  • Golovin N. A. Sociologia lui N. Luhmann - o etapă în dezvoltarea teoriei generale a sistemelor  sociale.Sotsiologicheskie issledovaniya . - M . : Institutul de Sociologie al Academiei Ruse de Științe , 2014. - Nr. 2 . - S. 86-94 . — ISSN 0132-1625 .
  • Joas, Hans. Creativitatea acțiunii. - Sankt Petersburg. : Aletheia , 2005. - 320 p. — (Leviathan: Stat. Societate. Personalitate). — ISBN 5-89329-782-9 .
  • Habermas, Jurgen. Discurs filozofic despre modernitate. — M .: Ves Mir , 2003. — 416 p. — ISBN 5-7777-0263-5 .
  • Angermüller, Johannes. Qu'est-ce que le poststructuralisme français? A propos de la notion de discours d'un pays à l'autre // Langage et société. - P. : Maison des sciences de l'homme, 2007. - Nr. 120 . - P. 17-34. — ISSN 01814095 .
  • Angermuller, Johannes. De ce nu există poststructuralism în Franța. Crearea unei generații intelectuale. - L., etc.: Bloomsbury , 2015. - ISBN 978-1-4742-2631-8 .
  • Bechmann, Gotthard; Stehr, Nico. Moștenirea lui Niklas Luhmann // Societate. - 2002. - Vol. 39. - P. 67-75.
  • Borch, Christian. Niklas Luhmann: În apărarea modernității . - L., NY: Routledge , 2011. - (Sociologi cheie). — ISBN 978-0415490948 .
  • Borch, Christian. Eclectism funcțional: despre stilul de teoretizare al lui Luhmann // Revue internationale de philosophie . - 2012. - Vol. 259, nr. 1 . - P. 123-142. — ISSN 0048-8143 .
  • Cesaratto, Todd. The Radical Luhmann (recenzie) // Teoria politică contemporană. - 2015. - Vol. 14, nr. 3 . - P. 22-26. — ISSN 1470-8914 .
  • Delanty, Gerard. Sociologie // The Blackwell Encyclopedia of Sociology / G. Ritzer (ed.). - Oxford: Blackwell, 2009. - P. 4606-4617. - ISBN 978-1-4051-2433-1 .
  • Garcia Amado, Juan Antonio. Introduction à l'œuvre de Niklas Luhmann // Droit et Société. - 1989. - Nr. 11-12 (numéro thématique: Niklas Luhmann: autoregulation et sociology du droit) . - P. 15-52.
  • Holmstrom, Susan. Niklas Luhmann: Contingence, risc, încredere și reflecție // Public Relations Review. - 2007. - Vol. 33, nr. 3 . - P. 255-262.
  • Horster, Detlef. Niklas Luhmann (2., überarb. Aufl.). - München: CH Beck, 2005. - ISBN 3406528120 .
  • Regele, Mihai; Thornhill, Christopher J. Teoria Politicii și Dreptului a lui Niklas Luhmann. - N. Y. : Palgrave Macmillan , 2003. - ISBN 0-333-99310-1.
  • Kirchmeier, creștin. Niklas Luhmann (1927-1998), Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimität (1982) // KulturPoetik. - 2008. - Vol. 8, nr. 2 . - S. 267-274. — ISSN 1616-1203 .
  • Knodt, Eva M. Cuvânt înainte // Niklas Luhmann. sistemele sociale. - Stanford: Stanford University Press , 1995. - P. ix-xxxvi. - ISBN 0-8047-1993-4 .
  • Lee, Daniel. Societatea Societății: marea finală a lui Niklas Luhmann  // Teoria sociologică. - 2000. - Vol. 18, nr. 2 . - P. 320-330.
  • Leydesdorff, Loet. Luhmann, Habermas și teoria comunicării // Cercetarea sistemelor și știința comportamentală. - John Wiley & Sons , 2000. - Vol. 17, nr. 3 . - P. 273-288.
  • Leydesdorff, Loet. Dinamica evolutivă a cunoașterii discursive . - Springer , 2021. - ISBN 978-3-030-59951-5 .
  • Martuccelli, Danilo. Sociologies de la modernite. - P. : Gallimard , 1999. - ISBN 978-2-07-041050-7 .
  • Moeller, Hans-Georg. Radicalul Luhmann. - N. Y. : Columbia University Press , 2012. - ISBN 978-0-231-15379-9 .
  • Moeller, Hans-Georg. Luhmann a explicat: de la suflete la sisteme. - Chicago și La Salle: Curtea deschisă, 2006. - ISBN 0-8126-9598-4 .
  • Rasch, William. Modernitatea lui Niklas Luhmann: paradoxurile diferențierii . - Stanford: Stanford University Press , 2000. - ISBN 0-8047-3991-9 .
  • Rasch, William. Ontologia lui Luhmann // Luhmann Observed: Radical Theoretical Encounters / A. la Cour and A. Philippopoulos-Mihalopoulos (eds.). - L. : Palgrave Macmillan , 2013. - P. 38-59. — ISBN 978-1-349-43698-9 .
  • Schmidt, Johannes FK Niklas Luhmann's Card Index: Thinking Tool, Communication Partner, Publication Machine // Forgetting Machines: Knowledge Management Evolution in Early Modern Europe / A. Cevolini (ed.). - Leiden: Koninklijke Brill , 2016. - Vol. 53. - P. 289-311. - ISBN 978-90-04-32525-8 .
  • Seidl, David; Mormann, Hannah. Niklas Luhmann ca teoretician al organizațiilor // The Oxford Handbook of Sociology, Social Theory, and Organization Studies: Contemporary Currents / P. Adler, P. du Gay, G. Morgan, M. Reed (eds.). - Oxford: Oxford University Press , 2014. - P. 125-157. — ISBN 9780199671083 .
  • Sloterdijk, Peter. Der Anwalt des Teufels. Niklas Luhmann und der Egoismus der Systeme. // Soziale Systeme. - 2000. - Vol. 6, nr. 1 . - S. 3-38. — ISSN 0948-423X .
  • Stichweh, Rudolf. Niklas Luhmann // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (vol. 2) / G. Ritzer și J. Stepnisky (eds.). - Malden: Blackwell, 2011. - P. 287-309. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
  • Stepnisky, Jeffrey. Introducere // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (vol. 2) / G. Ritzer și J. Stepnisky (eds.). - Malden: Blackwell, 2011. - P. 1-12. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
  • Stepnisky, Jeffrey. Ritzer, George. Prefață // The Wiley-Blackwell Companion to Major Social Theorists (vol. 2) / G. Ritzer și J. Stepnisky (eds.). — Malden: Blackwell, 2011. — P. xv—xvi. — ISBN 978-1-444-39662-1 .
  • Vanderstraeten, Raf. Parsons, Luhmann și teorema dublei contingente // Journal of Classical Sociology . - SAGE, 2002. - Vol. 2, nr. 1 . - P. 77-92.

Luhmann-Handbuch

  • Baecker, Dirk. Niklas Luhmann: Der Werdegang // Luhmann-Handbuch. Leben-Werk-Wirkung / O. Jahraus / A. Nassehi ua (Hrsg.). — Stuttgart; Weimar: JB Metzler , 2012. - S. 1-3. — ISBN 978-3-476-05271-1 .
  • Fuchs, Peter. Sphinx ohne Geheimnis - Zur Unkenntlichkeitsbiographie Niklas Luhmanns. - 2012. - S. 4-6.
  • Schmidt, Johannes FK Luhmanns Zettelkasten und seine Publicationen. - 2012. - S. 7-11.
  • Nassehi, Armin. Luhmann și Husserl. - 2012. - S. 13-18.
  • Munch, Richard. Luhmann și Parsons. - 2012. - S. 19-23.
  • Ortmann, Gunther. Luhmann und die Organisationssoziologie. - 2012. - S. 23-28.
  • Grizelj, Mario. Luhmann, die Kybernetik și die Allgemeine Systemtheorie. - 2012. - S. 29-34.
  • Saake, Irmhild. Teoria sistemului și teoria diferențelor. - 2012. - S. 41-47.
  • Nassehi, Armin. Teoria sistemului și teoria evoluțiilor. - 2012. - S. 47-51.
  • Baecker, Dirk. Teoria Sistemelor și Teoria Comunicațiilor. - 2012. - S. 52-57.
  • Müller, Julian. Systemtheorie als Medientheorie. - 2012. - S. 57-62.
  • Nassehi, Armin. Systemtheorie als Gesellschaftstheorie. - 2012. - S. 62-67.
  • Klymenko, Iryna. Autopoieza. - 2012. - S. 69-71.
  • Müller, Julian. Diferență, Diferențiere. - 2012. - S. 73-75.
  • Opitz, Sven. Doppelte Kontingenz. - 2012. - S. 75-77.
  • Mayr, Katharina. Geschlossenheit / Offenheit. - 2012. - S. 84-86.
  • Atzeni, Gina. Interacțiune / Organizare / Gesellschaft. - 2012. - S. 88-90.
  • Mainzer, Klaus. Complexitate. - 2012. - S. 92-95.
  • Saake, Irmhild. cultură. - 2012. - S. 95-97.
  • Grizelj, Mario. Medien. - 2012. - S. 99-101.
  • Stempfhuber, Martin. moderne. - 2012. - S. 103-105.
  • Kirchmeier, creștin. Morală. - 2012. - S. 105-107.
  • Grizelj, Mario. Operațiunea / Beobachtung. - 2012. - S. 107-110.
  • Nassehi, Armin. Paradoxie. - 2012. - S. 110-111.
  • Goebel, Andreas. Selbstbeschreibung. - 2012. - S. 113-115.
  • Kirchmeier, creștin. semantică. - 2012. - S. 115-117.
  • Kirchmeier, creștin. sinn. - 2012. - S. 117-119.
  • Jahraus, Oliver. Strukturelle Kopplung. - 2012. - S. 121-123.
  • Siri, Jasmin. Sistem/Umwelt. - 2012. - S. 123-125.
  • Werron, Tobias. Welt. - 2012. - S. 125-127.
  • Nassehi, Armin. Zeit. - 2012. - S. 127-128.
  • Koenen, Elmar. Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Was leistet die Systemforschung? (1971). - 2012. - S. 150-156.
  • Kirchmeier, creștin. Wissensosoziologie. - 2012. - S. 317-321.
  • Tenorth, Heinz-Elmar. Erziehungswissenschaft. - 2012. - S. 331-336.
  • Horster, Detlef. Ethik. - 2012. - S. 336-340.
  • Grizelj, Mario. studii de gen. - 2012. - S. 340-346.
  • Becker, Frank. Geschichtswissenschaft. - 2012. - S. 347-351.
  • Wendelin, Manuel. Communicationswissenschaft. - 2012. - S. 352-356.
  • Grizelj, Mario. Kulturwissenschaft. - 2012. - S. 357-363.
  • Huber, Hans Dieter. Kunstwissenschaft. - 2012. - S. 364-368.
  • Jahraus, Oliver. Literatur- und Medienwissenschaft. - 2012. - S. 369-373.
  • Wimmer, Rudolph. Teoria organizațiilor, Management și Beratung. - 2012. - S. 373-378.
  • Schonwalder-Kuntze, Tatjana; Goldner, Philip. filozofie. - 2012. - S. 379-383.
  • Czerwick, Edwin. Politikwissenschaft. - 2012. - S. 384-389.
  • Simon, Fritz B. Psihologie. - 2012. - S. 389-393.
  • Fateh Moghadam, Bijan. Rechtswissenschaft. - 2012. - S. 393-399.
  • Nassehi, Armin. Soziologie. - 2012. - S. 399-407.
  • Karle, Isolda. Teologie. - 2012. - S. 408-413.
  • Jahraus, Oliver și colab. Zeittafel. - 2012. - S. 441.
  • Jahraus, Oliver și colab. Inhaltsverzeichnis. - 2012. - S. VI.
  Accesați articolul Wikidata  Foto, video și audio
Dicționare și enciclopedii