Feminismul (din latină femina - „ femeie”) este un spectru de ideologii , mișcări politice și sociale care vizează extinderea și egalizarea drepturilor politice, economice, personale și sociale ale femeilor [1] [2] și depășirea sexismului [3] , sexualizare și exploatarea femeilor.
Mișcările feministe, trecute și prezente, luptă pentru drepturile femeii : dreptul de vot , dreptul de a ocupa o funcție publică, dreptul la muncă și la egalitate de salariu, dreptul la proprietate , educație , participarea la tranzacții , drepturi egale în căsătorie , dreptul la concediul de maternitate și la naștere , dreptul la autonomie și integritate corporală (protejarea femeilor și fetelor de viol , hărțuire sexuală și violență domestică ) și multe altele. [4] Mișcările feministe sunt considerate unul dintre principalii motoare ai schimbărilor sociale majore în domeniul drepturilor femeilor, în special în țările occidentale , unde activitățile lor sunt aproape unanim recunoscute ca fiind cauza unor fenomene familiare Occidentului precum votul femeilor, votul femeilor. drepturile de reproducere (accesul la contraceptive , dreptul de a avorta ), dreptul de a negocia și de a deține proprietăți și neutralitatea de gen a utilizării limbii engleze [5] .
Deși mișcările feministe au fost și sunt încă concentrate pe drepturile femeilor, unele feministe pledează pentru includerea mișcării de eliberare a bărbaților pe agenda feministă , deoarece organizarea patriarhală a societății și rolurile tradiționale de gen , în opinia lor, sunt dăunătoare bărbaților. de asemenea [3] . În același timp, alte feministe susțin că drepturile bărbaților ar trebui să fie tratate chiar de bărbații [6] .
Potrivit cercetătorilor, introducerea termenului de „feminism” îi aparține lui Charles Fourier , un socialist utopic și filosof francez [7] . Cuvintele „feminism” și „feminist” au început să apară în limbile lor respective: în Franța (franceză „féminisme” și „féministe”) și Țările de Jos în 1872 [8] , în Marea Britanie în anii 1890 și în Statele Unite în 1910 [9] [10] . Oxford English Dictionary listează 1852 pentru cuvântul „feminist” [11] și 1895 pentru cuvântul „feminism” ca început de utilizare . Feministe din întreaga lume, în funcție de momentul istoric, cultură și țară, au avut motive diferite pentru apariția mișcărilor și a obiectivelor diferite. Majoritatea istoricilor feminiști occidentali susțin că toate mișcările care vizează garantarea drepturilor femeilor ar trebui considerate feministe, chiar dacă nu și-au aplicat (sau nu se aplică) acest termen [13] [14] [15] [16] [17] [18 ] ] . Alți istorici consideră că termenul ar trebui limitat la mișcarea feministă modernă și moștenitorii acesteia. Astfel de istorici folosesc termenul „proto-feminist” („proto-feminism”) pentru a descrie mișcările anterioare [19] .
Istoria mișcării femeilor din țările occidentale este împărțită în patru „valuri” [20] [21] .
Trăsăturile caracteristice ale feminismului al treilea val sunt includerea componentelor teoriei queer , antirasismul și internaționalismul și destigmatizarea sexualității feminine . În special, atitudinea față de pornografie ca una dintre metodele de exploatare a femeilor, caracteristică celui de-al doilea val, în al treilea val este înlocuită de puncte de vedere diverse, inclusiv diametral opuse.
Unul dintre primele texte care a făcut afirmații despre egalitatea femeilor și bărbaților în contextul realizărilor religioase este Therigatha (parte a Canonului Pali în budism ) .
Începutul feminismului european este de obicei datat la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea, când opinia că o femeie ocupă o poziție oprită într-o societate centrată pe un bărbat (vezi patriarhatul ) a început să se răspândească. Mișcarea feministă își are originea în mișcarea de reformă a societății occidentale din secolul al XIX-lea. Printre activiştii din acest timp se numără şi Sophia de Condorcet . Autorul termenului este Charles Fourier .
Pentru prima dată, cererile de egalitate au fost înaintate de femei în timpul războiului de revoluție americană (1775-1783). Abigail Smith Adams (1744-1818) este considerată prima feministă americană ; ea a intrat în istoria feminismului cu celebra ei frază : „Nu vom fi supuși unor legi la care nu am participat și autorităților care nu ne reprezintă interesele” (1776).
În Franța, la începutul Revoluției Franceze din 1789, a început să apară prima revistă dedicată luptei femeilor pentru egalitate , au apărut cluburi revoluționare ale femeilor, ale căror membri au participat la lupta politică. Cu toate acestea, Constituția franceză din 1791 a refuzat femeilor dreptul de a vota; în același an, a fost prezentată Adunării Naționale „ Declarația drepturilor femeii și cetățeanului ” (întocmită de Olympia de Gouges pe modelul „ Declarației drepturilor omului și cetățeanului ” din 1789), care conținea o cererea de recunoaștere a egalității sociale și politice depline a femeilor.
În același timp, a fost creată prima organizație politică a femeilor: „Societatea Femeilor – Republicanii Revoluționari ”, însă, în 1793, activitățile societății au fost interzise de Convenție , iar în curând autoarea Declarației, Olympia de Gouges , a fost trimis la ghilotina . Ea deține cuvintele: „Dacă o femeie este demnă să urce pe eșafod, atunci ea este demnă să intre în parlament”. În 1795, francezilor li s-a interzis să apară în locuri publice și la întâlniri politice. În 1804, a fost adoptat Codul civil napoleonian . Potrivit codului, o franceză nu putea, fără acordul soțului ei, nici să se prezinte în instanță în cauze civile, nici să dispună de bunurile ei, cu excepția întocmirii testamentului [com. 1] . Aceasta a lipsit femeia de toate drepturile de proprietate, cu excepția dreptului de posesie formală și de transfer al proprietății prin moștenire. Codul a subordonat femeia soțului ei în aproape toate privințele [32] .
În Marea Britanie, cererea pentru drepturi egale pentru femei a fost avansată de Mary Wollstonecraft (1759-1797) în A Defense of the Rights of Woman (1792); această lucrare este una dintre puținele scrieri apărute înainte de secolul al XIX-lea care pot fi clasificate drept operă feministă.
Vezi si:
Începutul mișcării organizate este considerat 1848 când a avut loc o convenție pentru drepturile femeii la Seneca Falls , New York , sub sloganul „Toți femeile și bărbații sunt creați egali”. La congres a fost adoptată o „ Declarație a Sentimentelor ”, care a ridicat probleme atât de importante precum egalitatea femeilor în drepturile de proprietate, căsătoria, în alegerea liberă a unei profesii, primirea unei educații complete etc.
Autorii acestui document au fost Elizabeth Cady Stanton și Lucretia Mott .
În 1869, filosoful liberal englez John Stuart Mill și-a publicat lucrarea The Subjugation of Women , în care nota că „sprijinul legislativ pentru subordonarea unui sex față de celălalt este dăunător... și este unul dintre principalele obstacole în calea îmbunătățirii universale . ".
Problema drepturilor de proprietate pentru femei a ocupat un loc important în mișcarea femeilor din Occident. Acest lucru se datorează faptului că principiul patronaj al dreptului comun englez și al dreptului francez similar au lipsit o femeie căsătorită de capacitatea juridică , inclusiv aproape toate drepturile de proprietate. În 1860, în urma unui recurs al Elizabeth Stanton, Legislativul statului New York a adoptat „Legea privind proprietatea femeilor căsătorite” în lege . Acest act garanta femeii dreptul de a-și păstra dreptul câștigat, egal cu soțul ei, la custodia comună a copiilor și drepturile de proprietate ale unei văduve , corespunzătoare drepturilor soțului în cazul decesului soției sale [33] .
O figură importantă în mișcarea femeilor din a doua jumătate a secolului al XIX-lea este Emmeline Pankhurst - ea a devenit unul dintre fondatorii mișcării pentru dreptul femeilor de a vota în alegeri (așa-numitul „suffragism”; din engleză sufragiu , dreptul de a vota). Unul dintre scopurile ei a fost să dezminți sexismul care era înrădăcinat la toate nivelurile în societatea britanică. În 1903 [34] Pankhurst a format „ Uniunea socio-politică a femeilor ”, care a reunit 5.000 de membri într-un an.
După ce membrii acestei organizații au început să fie constant arestați și închiși pentru manifestări banale de susținere a mișcării, mulți dintre ei au decis să-și exprime protestul printr-o greva foamei . Rezultatul grevei foamei a fost că persoanele grav subminate, greviștii foamei au atras atenția asupra cruzimii nejustificate a sistemului legislativ al vremii și, prin urmare, asupra ideilor de feminism. Sub presiunea Uniunii Socio-Politice a Femeilor, Parlamentul englez a adoptat o serie de legi menite să îmbunătățească statutul femeilor și le-a acordat femeilor dreptul de a vota la alegerile locale (1894).
În Statele Unite, două organizații de aceeași natură au fost create în 1869 - National Women's Suffragette Association și American Women's Suffragette Association , care au fuzionat în 1890 în „National American Women's Suffragette Association”. Datorită activității membrilor săi într-un număr de state americane, femeilor li s-a permis să voteze.
La începutul anilor 1920, „ Clubul Anti-Firt ” a funcționat în orașul Washington pentru a proteja femeile de atenția nedorită din partea bărbaților.
Vezi si:
În Rusia, mișcarea femeilor a început să se contureze la mijlocul anilor 1850 în contextul crizei socio-economice și politice și al ascensiunii democratice generale care a însoțit-o [36] . În primele decenii ale dezvoltării sale, mișcarea femeilor ruse a fost angajată în asistență caritabilă, culturală și educațională, precum și în asistență socială.
În Rusia autocratică, multe alte grupuri ale populației, în afară de femei, au fost lipsite de drepturi politice, iar drepturile de proprietate ale femeilor ruse erau mult mai bine protejate decât în SUA, Anglia și Franța [37] . Prin urmare, inițial mișcarea femeilor s-a concentrat pe lupta pentru dreptul la învățământ superior și dreptul la muncă calificată asociat cu acesta.
Sub presiunea mișcării femeilor, guvernul a făcut unele concesii: în special, a început să aloce fonduri pentru finanțarea educației femeilor [36] (Vezi și „ Cursurile superioare pentru femei ”). Societatea a reacționat și la activitățile mișcării femeilor. , discutând pe larg „întrebarea femeilor”. Așadar, în 1857, a apărut articolul lui Nikolai Pirogov „Întrebări despre viață”, ridicând problema unei noi creșteri a femeilor. Sloganul lui Dmitri Pisarev aparține aceluiași timp : „O femeie nu este de vină pentru nimic” [38] . El a observat că „un bărbat asuprește o femeie și o defăimează... o acuză constant de subdezvoltare mentală, absența anumitor virtuți înalte, înclinații către anumite slăbiciuni criminale...” [39] .
La începutul anilor 1880 și 1890, mișcarea femeilor a început să formeze o nouă ideologie feministă și a propus ca noul său obiectiv principal realizarea dreptului de vot al femeilor [36] . Mișcarea a reușit să atingă pe deplin acest scop în vara anului 1917, când mișcarea femeilor a câștigat de la Guvernul provizoriu un vot necalificat la toate nivelurile de guvernare: de la guvernele locale până la Adunarea Constituantă însăși [36] . Astfel, mișcarea femeilor din Rusia s-a dovedit a fi extrem de reușită: datorită ei, Rusia a devenit una dintre primele țări din lume care a acordat femeilor drepturi de vot depline [36] .
Personalități proeminente ale mișcării femeilor pre-revoluționare din Rusia:
„Al doilea val” se referă la perioada de activitate feministă de la începutul anilor 1960 până la sfârșitul anilor 1980. Cercetătoarea Imelda Velehan a sugerat că „al doilea val” a fost o continuare a unei faze anterioare a feminismului, inclusiv sufragete în Marea Britanie și SUA [40] . „Al doilea val” al feminismului continuă să existe și astăzi – și coexistă cu ceea ce se numește „al treilea val” al feminismului . Cercetătoarea Estela Friedman , comparând primul și al doilea „val” de feminism, spune că „primul val” s-a concentrat pe lupta pentru drepturi de vot egale pentru femei, în timp ce „al doilea val” sa concentrat pe toate aspectele egalității juridice și sociale și pe eliminarea discriminării femeilor ca atare [41] .
Activista și publicista feministă Carol Hanisch a inventat sloganul „Personalul este politic”, care a devenit asociat cu „al doilea val” [42] [43] . „Al doilea val” feministe credeau că diferitele forme de inegalitate culturală și politică a femeilor erau indisolubil legate; au îndemnat femeile să recunoască faptul că anumite aspecte ale vieții lor personale sunt profund politizate și reflectă structurile de putere sexiste .
„Eliberarea femeilor” în SUATermenul „Eliberarea femeilor” a fost folosit pentru prima dată în Statele Unite în 1964 și a apărut pentru prima dată tipărit în 1966 [44] [45] . Până în 1968 începea să se aplice întregii mișcări de femei [46] . Unul dintre cei mai activi critici ai mișcării de eliberare a femeilor a fost feministul și intelectualul afro-american bell hooks , autoarea cărții „Feminist theory from margin to center” („Teoria feministă de la margine la centru”), publicată în 1984.
„Enigma feminității”Betty Friedan , în cartea sa „ The Riddle of Womanhood ” (1963), a criticat ideea că femeile nu se pot împlini singure decât în domeniul gospodăriei și al creșterii copiilor. După cum spunea necrologul lui Friedan din The New York Times din 2006, The Womanly Mystery: „...a dat impulsul inițial mișcării femeilor moderne în 1963 și, ca urmare, a schimbat pentru totdeauna structura societății din Statele Unite și din alte părți ale lumii. lumea.” , „considerată de mulți drept una dintre cele mai influente cărți de nonficțiune ale secolului al XX-lea” [47] .
Fridan credea că rolul de gospodină și educatoare de copii i-a fost impus unei femei prin crearea așa-zisului. „Misterele feminității” Ea a remarcat că teoriile pseudoștiințifice, revistele pentru femei și industria publicității au „învățat că femeile cu adevărată feminitate nu au nevoie de o carieră, nu au nevoie de studii superioare și de drepturi politice - într-un cuvânt, nu au nevoie de independență și de oportunități care au fost. odată ce feministele au luptat. Tot ceea ce li se cere este încă din copilărie să se dedice căutării unui soț și nașterii copiilor .
„Al doilea val” în FranțaO dezvoltare importantă a teoriei feministe în perioada „al doilea val” primită în Franța. În comparație cu evoluțiile din SUA și Marea Britanie, feminismul francez are o abordare mai filozofică și literară. În lucrările acestei direcții, se remarcă expresivitate și metaforă . Feminismul francez acordă puțină atenție ideologiilor politice și se concentrează pe teoriile „corpului” [49] . Cuprinde nu numai scriitori francezi, ci și cei care au lucrat mai ales în Franța și în cadrul tradiției franceze [50] , precum Julia Kristeva și Bracha Ettinger .
Simone de BeauvoirScriitoarea și filozofa franceză Simone de Beauvoir este în prezent cunoscută pentru romanele ei metafizice The Guest ( L'Invitée , 1943) și The Tangerines ( Les Mandarins , 1954), precum și pentru tratatul ei din 1949 The Second Sex , în care oferă un analiza detaliată a opresiunii femeilor.
Existențialismul feminist. Tratat „Al doilea sex”Fiind un existențialist , Beauvoir acceptă teza lui Sartre că „existența precede esența”, ceea ce presupune că „o femeie nu se naște, se face”. Analiza ei se concentrează pe „Femeia” (constructul social) ca „ Celalalt ” - aceasta este ceea ce Beauvoir definește ca fiind baza opresiunii feminine. Ea susține că o femeie este considerată istoric deviantă și anormală; că până și Mary Wollstonecraft considera bărbații idealul la care ar trebui să aspire femeile. Potrivit lui Beauvoir, pentru ca feminismul să avanseze, astfel de percepții trebuie să devină un lucru al trecutului [51] .
La începutul anilor 1990, un „al treilea val” de feminism a început să crească în Statele Unite, ca răspuns la ceea ce participanții la acest val de mobilizare feministă considerau eșecurile „al doilea val”, precum și reacțiile anti- feministe și conservatoare. reacții în societate. Diferențele ideologice dintre feminismul al treilea val și cel de al doilea val afectează în primul rând domeniul sexualității : feminismul al treilea val refuză să înțeleagă heterosexualitatea feminină ca standard și normă și apreciază foarte mult sexualitatea ca instrument de emancipare a femeilor [52] . Feminismul al treilea val critică, de asemenea, esențialismul celui de-al doilea val în definirea feminității și a experienței feminine pentru că s-a concentrat excesiv pe experiența femeilor albe din clasa de mijloc. Feministele din al treilea val acordă multă atenție micropoliticii și se bazează în principal pe înțelegerea post- structuralistă a genului și a sexualității [53] [54] [55] [56] . Feminismul al treilea val a absorbit multe teze politice și teoretice formulate de activiști și teoreticieni care și-au început activitățile în cadrul celui de-al doilea val, dar au ocupat acolo poziții marginale - acestea sunt, în special: bell hooks , Gloria Ansaldua , Cherry Moraga , Audrey Lord și alții [55]. ] [57] [58] .
Începutul celui de-al patrulea val de feminism este considerat a fi anul 2012, obiectivele sale principale sunt campaniile de împuternicire a femeilor [59] , intersecționalitatea [29] , utilizarea instrumentelor de pe internet [60] . Un exemplu de condamnare publică de mare importanță a violenței și hărțuirii sexuale a fost campania #MeToo , care a dus la „ efectul Weinstein ” și la demisiile și demiterile multor bărbați de profil considerați vinovați de hărțuire sexuală.
Împuternicirea femeilor include lupta împotriva listelor de profesii interzise, lupta pentru dreptul la avorturi libere și sigure ( prochoice ), pentru propria familie și alegeri sexuale ale femeilor („ Corpul meu este afacerea mea ”), pentru adoptarea unor legi de incriminare domestică. violență, lupta împotriva „ turului al treilea ” .
Teoria feministă include cercetări în antropologie , sociologie , istorie , economie , critică literară și critică literară [61] [62] , istoria artei [63] , psihanaliză [64] , filozofie [ 65] [66] (în special, epistemologie , filosofia științei , estetică , metafizică , etica ), teoria relațiilor internaționale , teoria filmului , ecologie politică .
Teoria feministă modernă se bazează pe teoria constructivismului social și consideră „sexul” și „genul” (precum și „ rasa ”) nu în curentul principal al esențialismului , ca entități naturale neschimbate, ci ca constructe sociale - produse ale unor moduri stabilite de a gândire care susțin relațiile de putere între grupurile sociale. . Criticând înțelepciunea convențională despre sex și rasă ca date obiective care există în afara istoriei și politicii, studiile feministe documentează și urmăresc modul în care, din secolele al XVII-lea până în secolele al XIX-lea, biologia a fost folosită în scopuri politice pentru a justifica ierarhiile rasiale și de gen și distribuția inegală a puterea si resursele intre grupurile sociale.grupuri [67] . Astfel, cheia teoriei feministe este înțelegerea „sexului” și a altor diferențe sociale nu ca date naturale, ci ca vectori ai puterii.
Critica patriarhatului, care se referă la dominația bărbaților (ca grup) asupra femeilor, se află în centrul majorității teoriilor politice feministe [68] . Odată cu dezvoltarea teoriei feministe, ridicând probleme de heteronormativitate și cisnormativitate , această formă de organizare socială a început să fie descrisă nu numai în contextul sexului, ci și în contextul sexualității și genului. Sensul general al conceptului de cisheteropatriarhat este dominația bărbaților heterosexuali cisgen asupra altor genuri și orientări sexuale . Cisheteropatriarhia este descrisă ca un sistem ideologic care impune atitudini normative cu privire la modul în care un bărbat heterosexual ar trebui să arate și să se comporte , marginalizează femeile și feminitatea , precum și toate corpurile transgender și gen-non-conmorale care contestă sistemul binar de gen [69] .
Unul dintre elementele cheie ale teoriei feministe moderne este teoria intersecționalității , conform căreia diferite forme de opresiune ( sexism și patriarhat , rasism , capitalism , heterosexism și altele) sunt de natură sistemică, pătrund în întreaga societate, toate instituțiile și nivelurile sociale. de interacțiune socială, se întăresc și se sprijină reciproc [67] .
Cele mai importante trăsături distinctive ale teoriei feministe includ, de asemenea, o critică consecventă a cunoștințelor științifice tradiționale . Teoria feministă critică filosofia tradițională, știința, literatura și alte moduri „ autoritare ” de a descrie lumea, create din punctul de vedere al bărbaților privilegiați social [67] ; Numeroase studii feministe arată că filosofia și știința tradițională reflectă o viziune extrem de limitată asupra lumii și a intereselor acestui grup social (mascându-și parțialitatea și limitările datorate constructelor „impărțialității științifice”). Din punctul de vedere al teoriei feministe, cunoașterea depinde întotdeauna de poziția socială a celor care o produc și reflectă viziunea lor asupra lumii și, prin urmare, interesele lor; astfel cunoașterea nu poate fi, în principiu, imparțială, neutră și apolitică. Atingerea adevăratei obiectivități este posibilă prin crearea de oportunități de conviețuire și dialog de diferite tipuri și forme de cunoaștere produse de oameni din diferite poziții sociale [67] [70] .
Termenul de „feminism” nu implică o singură ideologie, iar în cadrul acestei mișcări există multe curente și grupuri. Acest lucru se datorează diverselor precedente istorice, diferențelor de poziție și statut social al femeilor din diferite țări, precum și altor factori. Următoarea este o listă a unor curente ale feminismului. Multe curente au multe trăsături comune, iar feministele și pro-feministe pot fi adepte ale mai multor curente.
Feminismul socialist combină opresiunea femeilor cu ideile marxiste despre exploatare, oprimare și muncă. Feminismul socialist vede femeile ca fiind oprimate din cauza poziției lor inegale la locul de muncă și acasă [71] . Prostituția, munca acasă, îngrijirea copiilor și căsătoria sunt văzute de susținătorii acestei mișcări ca modalități prin care femeile sunt exploatate de sistemul patriarhal . Feminismul socialist se concentrează pe schimbări ample care afectează societatea în ansamblu. Susținătorii feminismului socialist văd nevoia de a lucra împreună nu numai cu bărbații, ci și cu toate celelalte grupuri care, ca și femeile, sunt exploatate în cadrul sistemului capitalist [72] .
Karl Marx și Friedrich Engels credeau că atunci când opresiunea de clasă va fi abolită, inegalitatea de gen va dispărea și ea. Aceste gânduri sunt dezvoltate, în special, în lucrarea lui Engels: „ Originea familiei, a proprietății private și a statului ” (1884). Engels leagă subordonarea femeii față de bărbat cu formarea proprietății private, a societății de clasă și o schimbare a naturii diviziunii muncii în familie [73] . Potrivit marxiştilor, opresiunea femeilor va dispărea complet doar odată cu eliminarea definitivă a diviziunii sociale a muncii şi a diviziunii de clasă. În special, Alexandra Kollontai a subliniat că „istoria luptei femeilor muncitoare pentru condiții de muncă mai bune, pentru o viață mai tolerabilă este istoria luptei proletariatului pentru eliberarea lui” [74] .
Unele feministe socialiste consideră că este naiv să privească opresiunea de gen ca fiind subordonată opresiunii de clasă, așa că o mare parte din efortul feministelor socialiste este îndreptată spre separarea fenomenelor de gen de fenomenele de clasă [75] . Organizațiile socialiste feministe din SUA de lungă durată , Radical Women și Freedom Socialist Party subliniază că în scrierile clasice marxiste ale lui Friedrich Engels ( Originea familiei... ) și August Bebel ( Femeia și socialismul ) arată în mod convingător relația dintre opresiunea de gen și exploatarea de clasă.
Cercetătoarea Valerie Bryson scrie: „Marxismul este, fără îndoială, o teorie complexă, deși, deși deschide noi posibilități pentru feminism, nu este o comoară din care să poată fi extrase răspunsuri gata făcute după bunul plac. Ideile dezvoltate de Marx despre clase și procese economice pot fi aplicate la analiza relațiilor sexuale, dar nu pot fi transferate automat. În același timp, ca „minus”, ea notează că „marxismul exclude posibilitatea opresiunii non-economice, ceea ce înseamnă că este exclusă orice posibilitate a unui conflict de interese între sexe fără fond economic, precum și posibilitatea a existenței patriarhatului într-o societate fără clase” [76] .
De-a lungul timpului, au început să apară diferite ramuri ale feminismului radical, cum ar fi feminismul cultural , feminismul separatist și feminismul anti -pornografic . Feminismul cultural este o ideologie a „naturii feminine” sau „esenței feminine” care încearcă să redea valoare acelor trăsături distinctive ale unei femei care par a fi subestimate [77] .
Unele feministe radicale cred că există o structură masculină de putere și subordonare în societate, iar această structură este cauza opresiunii și a inegalității și, atâta timp cât acest sistem și valorile sale continuă să existe, nu există reforme semnificative. societatea sunt posibile și nu văd nicio altă alternativă, cu excepția distrugerii și reconstrucției complete a societății pentru a-și atinge scopurile [42] . Potrivit feministei lesbiene radicale Mary Daly , lumea ar fi un loc mult mai bun dacă ar fi mult mai puțini bărbați în ea.
Feminismul separatist este o formă de feminism radical care critică relațiile heterosexuale . Susținătorii acestei tendințe susțin că diferențele sexuale dintre bărbați și femei sunt insolubile. Feministele separatiste cred în general că bărbații nu pot contribui pozitiv la mișcarea feministă și că chiar și bărbații bine intenționați reproduc dinamica patriarhală [78] . Scriitoarea Marilyn Fry descrie feminismul separatist ca fiind „diferite tipuri de separare de bărbați și de instituții, relații, roluri și activități care sunt definite și dominate de bărbați și, de asemenea, lucrează în interesul bărbaților și pentru a păstra privilegiul masculin , și acest lucru separarea este din propria voinţă.iniţiată sau susţinută de femei” [79] .
Feminismul liberal urmărește egalitatea între bărbați și femei prin reforme politice și juridice . Aceasta este o ramură individualistă a feminismului care se concentrează pe capacitatea femeilor de a atinge drepturi egale cu bărbații pe baza propriilor acțiuni și decizii. Feminismul liberal folosește interacțiunea personală dintre bărbați și femei ca punct de plecare de la care societatea este transformată. Potrivit feministelor liberale, toate femeile ar trebui să aibă dreptul de a fi egale cu bărbații [80] .
În multe privințe, această poziție provine din conceptul clasic al Iluminismului despre construirea unei societăți pe principiile rațiunii și egalității de șanse. Aplicarea acestor principii la femei a pus bazele feminismului liberal, care s-a dezvoltat în secolul al XIX-lea de către teoreticieni precum John Stuart Mill , Elizabeth Cady Stanton și alții. Prin urmare, problema dreptului de proprietate pentru o femeie ca unul dintre drepturile fundamentale care garantează independența unei femei față de bărbat [81] a fost deosebit de importantă pentru aceștia .
Pe baza acestui fapt, schimbările în poziția femeilor pot fi realizate fără o schimbare radicală a structurilor sociale, așa cum sugerează alte ramuri ale feminismului. Pentru feministele liberale, probleme precum dreptul la avort , problema hărțuirii sexuale , posibilitatea de a vota egal, egalitatea în educație, „equal pay for equal work” (sloganul englezilor. Equal pay for equal work! ), disponibilitatea îngrijirii copiilor, accesibilitatea îngrijirilor medicale , atragerea atenției asupra problemei violenței sexuale și domestice împotriva femeilor [80] .
Feminismul negru susține că sexismul , classismul și rasismul sunt indisolubil legate [82] . Conceptul de triplă opresiune pe această linie a fost dezvoltat de comuniștii afro-americani și popularizat la mijlocul secolului XX de feminista Claudia Jones [83] . Formele de feminism care caută să depășească sexismul și opresiunea de clasă, dar ignoră rasismul, pot discrimina multe persoane, inclusiv femei, prin prejudecăți rasiale. Declarația Black Feminist, elaborată de The Combahee River Collective, o organizație de lesbiene feministe negre în 1974 , afirmă că eliberarea femeilor de culoare implică libertate pentru toți oamenii, deoarece implică sfârșitul rasismului, sexismului și opresiunii de clasă [84] .
Una dintre teoriile care au apărut în cadrul acestei mișcări a fost femeiismul lui Alice Walker . A apărut ca o critică a mișcării feministe, care este dominată de femeile albe din clasa de mijloc și, în general, ignoră opresiunea de-a lungul liniilor rasiale și de clasă. Alice Walker și susținătorii femeilor au subliniat că femeile de culoare experimentează opresiune în forme diferite și mai intense decât femeile albe [85] .
Angela Davis (autoarea cărții Femei, rasă și clasă) a fost una dintre primele feministe care și-a încadrat argumentul în jurul intersecției dintre rasă, gen și clasă - ceea ce va fi numit „ intersecționalitate ” (un termen sugerat de Kimberly Cranshaw , o teoreticiană legală feministă proeminentă , în eseul ei Mapping the Margins : Intersectionality , Identity Politics and Violence Against Women of Color .
Feministele postcoloniale susțin că opresiunea asociată cu experiența colonială (în special: opresiunea rasială, de clasă și etnică) a avut un efect de marginalizare asupra femeilor din societățile postcoloniale . Ei contestă ipoteza că opresiunea de gen este principalul motor al patriarhatului. Feministele post-coloniale se opun portretizării femeilor din societățile non-occidentale ca victime pasive și tăcute și femeilor occidentale ca moderne , educate și civice .
Feminismul postcolonial a apărut din teoria de gen a colonialismului : puterile colonizatoare își impun adesea normele regiunilor colonizate . Potrivit lui Chilla Balbec , feminismul postcolonial luptă în prezent pentru eliminarea opresiunii de gen în cadrul modelelor culturale proprii ale societății, și nu prin acele modele care au fost impuse (în special) de colonizatorii occidentali [87] . Feminismul postcolonial critică formele occidentale de feminism (în special, feminismul radical și liberal și universalizarea lor a experienței femeilor) [88] . Această tendință poate fi caracterizată în general ca o reacție la tendințele universaliste din gândirea feministă occidentală și la lipsa de atenție față de problemele de gen în curentul principal al gândirii post-coloniale [89] .
Feminismul „ Lumea a treia ” este un nume convențional pentru un grup de teorii dezvoltate de feministe care și-au format opiniile și au participat la activități feministe în așa-numitele țări din „ Lumea a treia ” [90] . Feministe din lumea a treia, cum ar fi Chandra Talpade Mohanty și Sarojini Sahoo , critică feminismul occidental pe motiv că este etnocentric și nu ține cont de experiența unică a femeilor din lumea a treia . Potrivit lui Chandra Talpad Mohanty , femeile din țările din Lumea a Treia cred că feminismul occidental își bazează înțelegerea femeilor pe „rasismul intern, clasamentul și homofobia” [91] .
Transfeminismul este o ramură a feminismului dedicată protecției persoanelor transgender ; definită și ca „o abordare a feminismului care este informată despre problemele politicii transgender” [92] . Această direcție a apărut ca răspuns al femeilor transgender la opiniile transfobe ale feministelor americane radicale din anii 1970 [93] . În prezent, feministele radicale trans-exclusive sunt o minoritate în mișcarea feministă [94] [95] . O serie de cercetători, inclusiv organizația socialistă feministă Radical Women [95] , le-au descris ca un grup de ură [96] [97] .
Transfeministe susțin dreptul la identitate și dreptul la schimbarea corpului [98] .
Din anii 1970, una dintre cele mai semnificative transformări în artele vizuale a fost redefinirea problemelor de gen.
Grupuri de femei au fost active în New York City, unde Coaliția Muncitorilor de Artă, printre cele 13 cereri ale sale către muzee, a menționat necesitatea de a „depăși nedreptatea care a fost arătată artistelor de secole prin amenajarea de expoziții, achiziționarea de noi exponate. , și formarea unor comisii de selecție, o cotă reprezentativă egală pentru artiștii de ambele sexe." Curând a existat un „grup de influență” numit „Women Artists in Revolution” („Women Artists in Revolution”, prescurtat ca RĂZBOI; similar războiului englez - „ război ”), care protestează împotriva discriminării femeilor la expozițiile anuale de la Muzeul Whitney . . Membrii grupului au susținut ca procentul de participanți să fie crescut de la 7 la 50 la sută.
În această atmosferă ( dezbaterea artei femeilor ) au fost formulate câteva mesaje cheie , dintre care cele mai notabile au fost subliniate în eseul Lindei Nochlin Why Are There No Great Women Artists? ”, publicată în 1971 în Art News și în catalogul expoziției „ 25 de artiști contemporani ”. Subiectul luat în considerare a lui Nokhlin a fost întrebarea: există o esență feminină specială în creativitatea femeilor? „Nu, nu există”, a argumentat ea. Nokhlin a văzut motivele absenței artiștilor clasați pe Michelangelo printre femei în sistemul instituțiilor publice , inclusiv în educație.
Artista Linda Benglis a făcut un gest demonstrativ când a provocat comunitatea masculină în 1974. Ea a făcut o serie de fotografii în care, dând drept model, a parodiat viziunea tipic masculină a femeilor; în fotografia finală a ciclului, era goală cu un vibrator în mână.
Mișcarea feministă a condus[ clarifica ] diverse schimbări în societatea occidentală, printre care: acordarea dreptului de vot femeilor la alegeri; dreptul de a cere divorțul ; dreptul de proprietate; dreptul femeilor de a-și controla propriul corp și dreptul de a decide ce intervenție medicală este acceptabilă pentru ele (inclusiv: alegerea contraceptivelor și avorturilor etc.) [99] .
Începând cu anii 1960, mișcarea de eliberare a femeilor a militat pentru următoarele drepturi ale femeilor: salariu egal cu bărbații, drepturi legislative egale și libertatea de a-și planifica familiile. Încercările lor au dus la rezultate mixte [100] .
Unele dintre feministe excepțional de radicale[ clarifica ] opiniile sunt acum universal acceptate, desigur, o parte tradițională a gândirii politice. Marea majoritate a populației țărilor occidentale nu vede nimic nefiresc în dreptul femeilor de a vota, de a-și alege independent un soț (sau de a nu alege pe nimeni), de a deține pământ - tot ce ar fi părut incredibil chiar și acum o sută de ani.
Feministe vorbitoare de limba engleză sunt adesea susținători pentru utilizarea unui limbaj neutru din punct de vedere al genului ); de exemplu, folosind caracterul onorific „Ms.” (pronunțat /ˈmɪz/, spre deosebire de „Miss” /ˈmɪs/) femeilor, indiferent dacă sunt sau nu căsătorite. De asemenea, feministele susțin alegerea cuvintelor care nu exclud unul dintre sexe atunci când este vorba de un fenomen, concept sau subiect comun atât bărbaților, cât și femeilor, precum „căsătorie” în loc de „căsătorie” .
Limba engleză oferă mai multe exemple globale: cuvintele „umanity” și „mankind” sunt folosite pentru a se referi la întreaga omenire , dar al doilea cuvânt („mankind”) se întoarce la cuvântul „om” , în engleza modernă, însemnând „ om ”. , și, prin urmare, utilizarea cuvântului „umanitate” este de preferat: se întoarce la cuvântul neutru din punct de vedere al genului „uman” : „ uman ”.
În multe alte limbi(inclusiv rusă), se obișnuiește să se folosească „ el ” gramatical dacă genul persoanei la care se face referire în propoziție este necunoscut; mai corect din punct de vedere politic din punct de vedere al feminismului ar fi să folosim în astfel de cazuri „el/ea”, „el/ea”, „el/ea”, „el/ea” etc.
Aceste modificări ale cerințelor lingvistice se explică și prin dorința de a corecta elementele sexismului în limbaj, deoarece unele feministe consideră că limbajul afectează direct percepția noastră asupra lumii și înțelegerea noastră a locului nostru în ea (vezi ipoteza Sapir-Whorf ).
Oponenții feminismului susțin că lupta femeilor pentru puterea externă (spre deosebire de „ puterea internă ”, care ajută la influențarea formării și menținerii unor valori precum etica și moralitatea ) a lăsat un „vid”, deoarece anterior rolul moralului. educatoarea era în mod tradițional repartizată unei femei. Unele feministe răspund acestui reproș spunând că domeniul educației nu a fost niciodată și nu ar fi trebuit să fie exclusiv „al femeilor”.
Mișcarea feministă, fără îndoială[ clarifica ] a afectat relațiile heterosexuale (atât în societatea occidentală, cât și în alte țări influențate de feminism). În timp ce în general acest efect este estimat[ de cine? ] ca „pozitive”, se notează și consecințele negative.
În unele privințe, a existat o inversare a polilor puterii. În astfel de cazuri, atât bărbații, cât și femeile trebuie să se adapteze la situații relativ noi, ceea ce provoacă uneori confuzie și confuzie în obișnuirea cu roluri netradiționale pentru fiecare gen.
Femeile sunt acum mai libere să aleagă oportunitățile care se deschid pentru ele, dar unele simt un disconfort semnificativ din cauza faptului că trebuie să joace rolul de „superfemeie” (prin echilibrarea carierei și îngrijirea vetrei) ca răspuns la faptul că în noua societate este mai greu pentru o femeie să fie o „mamă bună”. În același timp, în loc să transfere responsabilitatea creșterii și îngrijirii copiilor exclusiv către mame, mulți tați s-au implicat mai activ în acest proces (recunoscând că aceasta este și responsabilitatea lor).
De la „al doilea val” al feminismului , au existat și schimbări în comportamentul sexual și moralitatea (femeile se simt mai încrezătoare în relațiile sexuale), în mare parte din cauza următorilor factori:
În ciuda acestei opinii, unele feministe cred că rezultatele revoluției sexuale sunt favorabile doar bărbaților. Discuția pe tema „ căsătoria este o instituție de oprimare a femeilor” continuă să fie relevantă; cei care văd căsătoria ca pe un instrument de oprimare optează pentru căsătoria „invitat” sau așa-numitele „relații fără obligații”.
Feminismul a influențat, de asemenea, multe aspecte ale religiei .
În ramurile liberale ale protestantismului, femeile pot fi membre ale clerului . În reformism și reconstrucționism, o femeie poate deveni cleric , corist . În cadrul acestor grupuri de reformism creștin , femeile au devenit treptat mai mult sau mai puțin egale cu bărbații prin accesul la funcții înalte; perspectiva lor rezidă acum în explorarea şi reinterpretarea credinţelor respective.
Aceste tendințe, totuși, nu sunt susținute în Islam , Catolicism și Ortodoxie . În cultul ortodox și catolic, femeile participă ca cântăreți de cor, cu toate acestea, nu există preoție feminină (deși există discuții despre un diaconat feminin ). Denominațiile în creștere ale islamului interzic femeilor musulmane să facă parte din cler în orice calitate, inclusiv la cursuri de teologie . Mișcările liberale din islam încă nu lasă încercări de a realiza unele reforme de natură feministă în societatea musulmană .
Feminismul din Rusia a început să prindă contur ca o mișcare socială la mijlocul secolului al XIX-lea [36] [101] . Din punct de vedere istoric, primele sarcini ale mișcării femeilor pre-revoluționare au fost să ofere femeilor acces la muncă și educație plătită [36] [101] . Mai târziu, obiectivul obținerii dreptului de vot al femeilor a apărut în prim-plan , care a fost atins în vara anului 1917. După Revoluția din octombrie , bolșevicii au colaborat inițial cu mișcarea femeilor și au dus la îndeplinire reformele pe care feministele le pregătiseră și le promovau de zeci de ani. În același timp, guvernul sovietic nu a aprobat existența unei mișcări independente de femei, considerând-o burgheză , și și-a implementat propriul proiect de emancipare care vizează mobilizarea politică și economică a femeilor în interesul statului.
Multe probleme ale femeilor nu au putut fi rezolvate în același timp și au ajuns pe agenda unei noi mișcări feministe care a apărut la sfârșitul anilor 1970 în cercurile dizidente , când almanahul „ Femeia și Rusia ” [102] [103] a fost publicat în samizdat , editat de Tatyana Goricheva , Natalia Malakhovskaya și Tatyana Mamonova . Ulterior, în 1980-1982, echipa almanahului a publicat revista „Maria” și a fondat un club feminin cu același nume. În cadrul mișcării dizidente, reacțiile la publicațiile feministe timpurii au variat de la interesate și simpatice până la derutate și derizorii. Mulți au susținut că „o mișcare a femeilor în Rusia este imposibilă și inutilă” [103] . În Occident, potrivit uneia dintre participanții la almanahul „Femeia și Rusia” , Iulia Voznesenskaya , primele sale numere au fost un succes uriaș, ceea ce i-a forțat pe mulți dizidenți să-și reconsidere atitudinea față de almanah și mișcarea femeilor în ansamblu [103] . Feministe sovietice (deși ele însele, de regulă, nu s-au autointitulat feministe [104] ) au fost persecutate de KGB , machetele și copiile revistelor au fost confiscate, mulți participanți la samizdat feminist au fost amenințați că le vor lua copiii și au fost nevoiți să emigreze [102] [103] [105] .
La începutul secolului XXI în Rusia, feminismul ca mișcare este reprezentat de o serie de activiști ale căror convingeri variază de la liberale la radicale. Printre problemele locale caracteristice ale feminismului în Rusia se numără:
Ordinul Ministerului Muncii al Federației Ruse din 18 iulie 2019 nr. 512n a stabilit de la 1 ianuarie 2021 lista profesiilor care sunt limitate la femei: în loc de 456 de posturi, au rămas 100 [113] [114] . Amendamentele au redus nivelul de discriminare, femeile au dreptul de a fi angajate ca șoferi de vehicule grele, de a conduce trenuri electrice etc.
Reacțiile negative la ideile și revendicările feministe au însoțit feminismul de-a lungul istoriei sale [118] . În unele contexte istorice, opoziția față de mișcările feministe a dus la formarea de contra- mișcări antifeministe și masculiniste [119] . După cum notează cercetătorii contramișcărilor, contramișcările apar în cazurile în care:
Astfel, mișcarea bărbaților de orientare anti-feministă a apărut în SUA în anii 1970 ca o reacție la campaniile feministe de succes din acea vreme [119] .
Deși a existat o diversitate considerabilă de puncte de vedere și argumente în rândul adversarilor feminismului secolului XX, ceea ce era comun pentru majoritatea dintre ele era noțiunea de „biologie ca destin” , adică justificarea poziției femeilor prin caracteristicile lor biologice. [120] . Uneori, argumentele religioase sunt folosite și în retorica antifeministă [119] [120] .
De-a lungul istoriei, oponenții feminismului au fost forțați să recunoască treptat schimbările în statutul femeii. Drept urmare, în unele forme de anti-feminism contemporan, realizările mișcărilor feministe precum votul femeilor, dreptul femeilor la educație și muncă nu sunt puse sub semnul întrebării, dar agenda modernă a mișcărilor feministe este negata: antifeministe susțin că mișcările feministe au și-au îndeplinit deja rolul istoric și mai mult nu sunt necesare [121] . Uneori, susținătorii acestei poziții mai susțin că în societatea modernă, bărbații sunt deja discriminați [121] . Unii autori sugerează că reprezentanții feminismului radical susțin tranziția organizării sociale la matriarhat [122] [123] [124] [125] [126] [127] .
După cum notează cercetătorii, anti-feministele secolului al XX-lea au recurs adesea la caracterizări denigratoare și la ridicolizarea feministelor, folosind atacuri personale, insulte homofobe și misogine [120] .[ neutralitate? ]
Cercetătoarea rusă Strahova consideră că feminismul modern se caracterizează printr-o dorință de standarde duble în favoarea femeilor, „care este subliniată în textele antifeministe care acuză deja feminismul de discriminare sexuală”: potrivit cercetătorului, „feminismul este gata să părăsească atribuțiile. bărbaților cu o reducere a drepturilor, și să acorde femeilor drepturi maxime cu un minim de îndatoriri” [128] .
Cercetătoarea rusă Gevorkova critică manifestările „extremiste” ale feminismului, prin care înțelege feminismul radical : în opinia ei, bagajul ideologic și practica inerente acestei direcții „nu rezolvă acele probleme serioase reale care pot fi rezolvate doar treptat” [129]. ] .
Dicționare și enciclopedii |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Feminism | |
---|---|
Poveste | |
curenti |
|
După țară | |
Teoria feministă | |
Organizații | |
Vezi si | |
Portalul „Feminism” |