Ceremonia ceaiului (茶の 湯 cha-no yu ) , „calea ceaiului”, „arta ceaiului” (茶道 sado:, chado :) este o formă specifică ritualizată de recepție comună a ceaiului verde sub formă de pudră ( matcha ), creat în Evul Mediu în Japonia și cultivat în prezent în această țară. Apărând inițial ca una dintre formele de meditație ale călugărilor budiști, a devenit un element integrant al culturii japoneze , strâns legat de multe alte fenomene culturale.
Potrivit diverselor surse, începutul utilizării ceaiului în Japonia datează din secolele VII - VIII d.Hr. Ceaiul a fost adus în Japonia de pe continent. Se crede că a fost adus de călugării budiști , pentru care ceaiul era o băutură specială - l-au băut în timpul meditației și l-au oferit lui Buddha . Pe măsură ce budismul zen s-a răspândit în Japonia, iar preoții au început să aibă o influență tot mai mare asupra vieții culturale și politice a țării, consumul de ceai s-a răspândit și el. În secolul al XII-lea, călugărul Eisai a promovat introducerea băuturii de ceai în curte, prezentând Kissa Yojoki, o carte despre menținerea sănătății prin ceai , shogunului Minamoto no Sanetomo . Până în secolul al XIII-lea , consumul de ceai devenise obișnuit în rândul clasei samurai . De-a lungul timpului, practica „turneelor de ceai” a pătruns de la mănăstiri în mediul aristocratic - întâlniri la care se degustau un număr mare de soiuri de ceai și participanții erau obligați să-i determine varietatea și proveniența după gustul ceaiului. „Petrecerile de ceai cu [luând] furo (風呂の茶 furo no cha ) ” erau, de asemenea, obișnuite: participanții săi făceau alternativ o baie (呂 furo ) și luau o băutură de ceai chiar în ea. Întrucât astfel de petreceri cu ceai includeau adesea femei împreună cu bărbați (numărul de participanți se ridica uneori la câteva sute de persoane) și se încheie cu banchete cu sake în aer liber, ceaiului și calităților sale medicinale sau „elevatoare” li sa acordat o importanță minimă [1] ] . În rândul oamenilor de rând, printre țărani și orășeni, băutul ceaiului a devenit și o tradiție, dar se desfășura cu mult mai modest decât în rândul nobilimii și era doar o întâlnire de împărțire a băuturii la o conversație pe îndelete. Secvența strictă a acțiunilor din „turneele de ceai”, un anumit estetism în „pecetările de ceai cu furo” (vaze cu imagini au fost plasate lângă baie), precum și simplitatea băutării ceaiului în rândul orășenilor, au devenit ulterior parte a clasicului ceremonia ceaiului [2] .
În urma ceremoniei chinezești Sung a ceaiului, călugării japonezi și-au format propriul ritual de împărțire a ceaiului. Forma originală a ritualului a fost dezvoltată și introdusă de călugărul Daiyo (1236-1308). Daiyo a predat primii maeștri de ceai, de asemenea călugări. Un secol mai târziu, preotul Ikkyu Sojun (1394-1481), stareț al complexului templului Daitokuji din Kyoto , a predat ceremonia ceaiului elevului său Murata Juko (Shuko) [3] . Acesta din urmă a dezvoltat și transformat ceremonia ceaiului și l-a învățat pe fostul [4] shogun Ashikaga Yoshimitsu , dând astfel tradiției un „început în viață” - ca în majoritatea țărilor, în Japonia tot ceea ce era acceptat ca obicei de către conducător. (chiar si decedatul din afaceri), a devenit imediat la moda printre subiecti.
Murata a urmat ideea de wabi , care a stat la baza ceremoniei - dorința de simplitate și naturalețe, în parte, spre deosebire de splendoarea și luxul „turneelor de ceai” samurai. El a combinat cele patru principii de bază ale ceremoniei ceaiului: armonia (和 wa ) , respectul (敬 kei ) , puritatea (清 sei ) și tăcerea, pacea (寂 jaku ) . Dezvoltarea ulterioară a ceremoniei ceaiului a fost asigurată de Joo Takeno (1502-1555). El a început să folosească o clădire specială pentru ceremonie - o casă de ceai ( chashitsu ) , căreia, în conformitate cu principiul „wabi”, a primit aspectul unei case țărănești cu un acoperiș de paie. De asemenea, a introdus în ceremonii vase din ceramică brută.
Un elev al lui Joo Takeno, un maestru remarcabil al ceremoniei ceaiului Sen no Rikyu (1522-1591), a finalizat ceainăria și a pus în practică crearea unei grădini ( chaniwa ) și a unei cărări de piatră ( roji ) care duce prin grădină către casa. Sen no Rikyu a oficializat eticheta ceremoniei, succesiunea acțiunilor participanților și chiar a determinat ce conversații ar trebui să aibă loc în ce moment al ceremoniei pentru a crea o stare de calm, îndepărtându-se de griji și luptă pentru adevăr și frumusețea, în colaborare cu ceramistul Chojiro , a dezvoltat un standard folosit în ceremoniile cu ustensile. Inovațiile făcute de Rikyu au dat un nou sens lui „ sabi ”, un principiu al rafinamentului și frumuseții, concretizat și în ceremonia ceaiului. Atmosfera ceremoniei a fost menită să arate nu ceea ce este evident, luminos, vizibil, ci frumusețea ascunsă care pândește în lucruri simple, culori moi și sunete liniștite. Astfel, până în secolul al XVI-lea, ceremonia ceaiului s-a transformat dintr-o simplă băutură colectivă de ceai într-o mini-performanță, care era în general privită ca una dintre formele de practică spirituală și în care fiecare detaliu, fiecare obiect, fiecare acțiune avea un simbol simbolic. sens. Japonezii spun că „ceremonia ceaiului este arta de a întruchipa grația Golului și bunătatea păcii”.
Soarta lui Sen no Rikyu a fost tragică: principiile sale estetice erau în conflict cu gusturile stăpânului său , Toyotomi Hideyoshi , care prefera recepții luxuriante, bogate și ustensile de ceai prețioase (pentru el, în 1585, a fost construit un ogon chashitsu - un ceai). încăpere acoperită cu folie de aur, toate accesoriile pentru ceai în care erau făcute din aur pur), iar în 1591 maestrul de ceai a fost forțat din ordinul domnitorului să se sinucidă ritual . Cu toate acestea, ceremonia ceaiului s-a dezvoltat în conformitate cu principiile dezvoltate de Sen no Rikyu, iar școala Senke fondată de el a devenit școala principală a ceremoniei ceaiului. Nepotul lui Rikyu, Sen no Sotan , a jucat un rol major în consolidarea poziției școlii .(1578-1658), care a devenit a treia școală iemoto . Fiii lui Sen no Sotan au condus trei ramuri ale școlii Senke: Omotesenke, Urasenke și Musyakojisenke.
Ceremonia ceaiului s-a răspândit la toate nivelurile societății japoneze. Până la începutul secolului al XVIII-lea , în Japonia s-a format un întreg sistem de școli de ceai, cu toate acestea, toate erau ramuri ale școlii Senke. În fruntea fiecărei școli se afla un iemoto - șeful și seniorul maeștrilor de ceai, care conducea școala și certifica maeștrii formați în ea. Sarcina principală a iemoto a fost să mențină imuabilitatea tradiției canonizate a ceremoniei ceaiului. Școlile au dezvoltat setul necesar de exerciții menite să dezvolte abilitățile unui maestru de ceai. Desigur, au fost instruiți în tot ceea ce ține de organizarea și decorarea ceremoniei, cu prepararea ceaiului, cu menținerea unei conversații adecvate și crearea stării de spirit potrivite.
În general, acțiunea ceremoniei ceaiului este o întâlnire special organizată și ordonată a proprietarului - maestrul ceaiului - și a invitaților săi pentru relaxare comună, bucurie de frumusețe, conversație, însoțită de folosirea ceaiului. Ceremonia se desfășoară într-un loc special amenajat și constă în mai multe acțiuni desfășurate într-o ordine strictă.
Există multe varietăți de ceremonie a ceaiului, dintre care șase tradiționale ies în evidență: noapte, răsărit, dimineață, după-amiază, seară, specială.
Ceremonia clasică a ceaiului are loc într-un loc special amenajat. De obicei, aceasta este o zonă împrejmuită, în care se poate intra printr-o poartă masivă din lemn. Înainte de ceremonie, în timpul adunării oaspeților, porțile sunt deschise, oferind invitatului posibilitatea de a intra fără a deranja gazda, care se pregătește ocupată. Pe teritoriul „complexului de ceai” există mai multe clădiri și o grădină. Detaliile locației lor nu sunt standardizate - în fiecare caz, încearcă să creeze cel mai estetic ansamblu care se potrivește în mod natural în zonă și creează impresia unei „continuări a naturii”. Clădirile auxiliare sunt situate chiar în afara porții: „holul de intrare” unde oaspeții pot lăsa lucrurile și se pot schimba pantofii, precum și pavilionul în care oaspeții se adună înainte de ceremonie. Clădirea principală, ceainăria (chashitsu), este situată în adâncurile grădinii de ceai (tyaniva). Pentru a ajunge acolo, trebuie să treci prin grădină de-a lungul unei cărări pavate cu piatră (roji).
Există mai multe variații diferite abreviate ale ceremoniei ceaiului pentru situațiile în care este imposibil să o desfășoare în versiunea „clasică”. Este posibil să vă limitați la un pavilion special, o ceainărie separată sau chiar doar o masă separată pentru ceremonie.
Grădina de ceai este mică. În general, este de obicei un fel de model al unui mic fragment al unui versant de munte acoperit cu pădure. Toate elementele sale sunt selectate în așa fel încât să creeze o stare de detașare calmă. Pe vreme senină, protejează de soarele strălucitor, creând un amurg liniştit. În grădină sunt plantați diferiți arbuști veșnic verzi, bambus, pini, chiparoși. Tot în ea, într-o ordine „naturală”, imitând dezordinea naturală și aleatorietatea, există pietre acoperite cu mușchi și felinare vechi de piatră. Dacă ceremonia are loc noaptea, felinarele sunt aprinse pentru a lumina drumul oaspeților către ceainăria. Lumina felinarelor este slabă, suficientă doar pentru a vedea poteca, nu ar trebui să atragă atenția în sine și să perturbe concentrarea.
Calea care duce de la intrare prin grădină până la ceainărie merită o descriere separată. Este căptușită cu pietre (obișnuite, naturale, având diferite forme și dimensiuni) și nu arată ca un trotuar artificial, ci ca o potecă stâncoasă în munți, încadrându-se în mod natural în imaginea unei grădini de ceai. Numele „roji” înseamnă literal „pământ acoperit cu rouă”. Potrivit legendei, datează din vremea shogunului Ashikaga, care a fost predat ceremonia ceaiului de către Murata Juko - în drum spre ceainăria pentru shogun, o potecă de foi de hârtie a fost întinsă pe iarbă, astfel încât hainele domnitorului nu s-ar uda de rouă. La capătul roji-ului, la intrarea în ceainărie, se află o fântână de piatră din care oaspeții iau apă pentru spălat înaintea ceremoniei.
Casa de ceai este baza pentru întruchiparea în ceremonia ceaiului a principiului " wabi-sabi " - naturalețe și simplitate. Nu ar trebui să existe nimic deliberat, care să iasă în evidență în ea. Potrivit legendei, Murata Juko a ținut ceremonii ale ceaiului la curtea shogunului Ashikaga în camera Doujinshi - cea mai mică și mai modestă cameră din reședința shogunului - astfel încât, îndepărtându-se de bogăția și luxul în care erau petrecerile de ceai ale nobilimii. ținut, a ține o ceremonie a ceaiului în pace și detașare de ispitele pământești. În conformitate cu principiul „wabi”, Joo Takeno, care a venit cu ideea de a folosi o casă de ceai special construită în cadrul ceremoniei, ia dat aspectul unei simple case țărănești cu un acoperiș de paie.
Ceainăria este formată dintr-o singură cameră care are o intrare, care este îngustă și joasă, astfel încât să poți intra în ea doar aplecându-te. Acest design al intrării are o semnificație simbolică - îl face pe oricine intră în casă să se plece jos, indiferent de statutul său social. În trecut, intrarea joasă avea un alt efect - samuraii nu puteau intra în ceainărie cu săbii lungi, iar armele trebuiau lăsate afară. De asemenea, simbolizează nevoia de a lăsa în urmă pragului toate grijile care afectează o persoană din lume și de a se concentra asupra ceremoniei.
Într-o ceainărie pot fi destul de multe ferestre - șase până la opt, de diferite dimensiuni și forme. De regulă, ele sunt situate la înălțime și nu sunt concepute pentru a privi afară, ci doar pentru a lăsa cantitatea necesară de lumină să intre în casă. Uneori, dacă din casă există o priveliște deosebit de plăcută, ramele pot fi depărtate, astfel încât oaspeții să poată admira frumusețea naturii, dar mai des ferestrele din ceainăria sunt închise.
Interiorul casei este foarte simplu - pereții sunt finisați cu lut gri, astfel încât lumina reflectată de aceștia creează o senzație de calm și fiind la umbră, podeaua este acoperită cu tatami. Cea mai importantă parte a casei este tokonoma, o nișă în peretele opus intrării. În nișa dinaintea ceremoniei este amplasat un arzător de tămâie, flori și un sul cu o zicală, de obicei în stil budist zen, pe care maestrul de ceai le selectează special pentru fiecare ocazie specifică. Nu sunt permise alte decoratiuni in ceainaria, cu posibila exceptie a unui tablou vechi de maestru pe perete. În centrul încăperii se află o vatră de bronz, pe care se prepară ceaiul. Înainte de ceremonie, cenușa spălată este așezată în vatră sub forma unei „vale cu doi munți”, se pun cărbuni pe ea și se face foc.
Ustensilele folosite în cadrul ceremoniei ceaiului ar trebui să formeze un singur ansamblu artistic, ceea ce nu înseamnă monotonie indispensabilă, ci necesită ca obiectele să se potrivească între ele și niciunul dintre ele să nu iasă puternic din ansamblul general. Pentru ceremonie, aveți nevoie de un chabako (茶箱) - o cutie pentru depozitarea ceaiului, un cazan chagama (茶釜) sau un ceainic tetsubin (鉄瓶) în care se fierbe apa, un castron comun - chawan (茶碗) - pentru a bea ceai împreună, castroane pentru fiecare dintre invitați, chashaku (茶杓) - o lingură pentru turnarea ceaiului și chasen (茶筅) - un tel cu care proprietarul amestecă ceaiul în timpul preparării. Toate articolele ar trebui să fie simple, modeste ca aspect și de o vârstă respectabilă, reflectată în aspectul lor. De regulă, ceaiul este depozitat într-un simplu chabako din lemn , chagama sau tetsubin - fontă sau cupru, chashaku și chasen - bambus. Chawan vine în diferite stiluri, de exemplu, în stilul ceramicii Raku - lucru simplu, ceramic, destul de dur, fără decorațiuni deliberate. Toate ustensilele sunt impecabil de curate, dar niciodată lustruite. Spre deosebire de europeni, care freacă ustensilele metalice cu strălucirea unei oglinzi, dând obiectelor aspectul unora noi, proaspăt făcute, japonezii preferă ca obiectele să păstreze o „amintire a trecutului lor” - întunecându-se din când în când, urme de utilizare pe termen lung. Tipul „vechi” de ustensile este unul dintre elementele esteticii ceremoniei ceaiului.
Candidat la științe filologice și profesor de arta ceremoniei ceaiului (școala Urasenke) A. V. Kudryashova enumeră cele treizeci și șapte de tipuri cele mai comune de ceramică în ceremonia ceaiului japoneză și unele dintre varietățile de aceste tipuri: Ido; Karatsu (E-Garatsu - Karatsu cu un model); Hagi; Raku (Aka-Raku - Red Raku, Kuro-Raku - Black Raku); Shino (Nezumi-Sino - Mouse Shino); Bizen; Shigaraki; Jug; Tokoname; Agano; Asahi; Koti (Kigoti - Koti Galben); Oribe (Kuro-Oribe - Black Oribe); Seto (Kizeto - Seto galben, Seto-guro - Seto negru, Ko-Seto - Seto istoric); Sometsuke; Gosu (Gosu Aka-e - Gosu cu un model roșu); Mishima (Hori-Mishima - Mishima cu decupaje, Hana-Mishima - Mishima cu modele florale, Hakeme-Mishima - Mishima cu mișcări de pensulă); Kyoyaki (ceramica de la Kyoto cu un model delicat, elegant); Nabeshima; Echizen; Unge; Tamba; somn; Mino; Tamago-de; Seiji (celadon verzui); Taka-tori; Zeze; Akahada; Kutani (Ko-Kutani - Kutani istoric); Satsuma; Kohiki; Koray (E-Goray - Koray cu un model); Irabo; Annan; Amamori; Totoya [5] .
Înainte de ceremonie, invitații se adună într-o singură cameră. Aici se servesc apa calda in cani mici . Scopul acestei etape este de a crea o stare de spirit generală în rândul invitaților asociată cu așteptarea ceremoniei viitoare ca un eveniment important și plăcut, o întâlnire cu frumosul.
Oaspeții trec apoi prin grădină până la ceainărie. Trecerea prin grădina de ceai de-a lungul potecii căptușite cu pietre este considerată foarte importantă - simbolizează îndepărtarea din forfotă, plecarea de la viața de zi cu zi, detașarea de grijile, anxietăți și necazuri cotidiene. Contemplând plantele și pietrele grădinii, oaspeții se adaptează la concentrare și își eliberează mintea de toate lucrurile zadarnice.
La capătul potecii, în fața ceainăriei, proprietarul se întâlnește cu oaspeții. După un discret salut reciproc, oaspeții se apropie de fântâna de piatră aflată chiar acolo și îndeplinesc ritul abluției. Apa este strânsă de un mic cărucior întins chiar acolo pe un mâner lung de lemn, oaspetele se spală pe mâini, pe față, se clătește gura și apoi se spală după el mânerul oalului. Ritul abluției simbolizează puritatea trupească și spirituală.
După baie, oaspeții merg la ceainărie și se stabilesc acolo. Trecerea printr-o intrare joasă și îngustă simbolizează ieșirea finală dincolo de granițele lumii obișnuite, adăpost de tot ce se întâmplă afară. Inconvenientul de a intra și nevoia de a se apleca la intrarea în ceainărie simbolizează egalitatea participanților la ceremonie - toată lumea este obligată să se încline, indiferent de noblețe, bogăție, faimă și statut social. În conformitate cu obiceiul unui cămin tradițional japonez, la intrarea în ceainărie, oaspeții își lasă pantofii în prag.
Până sosesc oaspeții, focul din vatră este deja aprins, un cazan cu apă stă deasupra focului. Intrând în casă, oaspetele ar trebui în primul rând să acorde atenție nișei de vizavi de intrare - tokonoma . Înainte de sosirea oaspeților, gazda atârnă acolo un sul cu o zicală și, de asemenea, pune un buchet de flori și un arzător de tămâie. Proverbul determină tema căreia ii este dedicată ceremonia și transmite starea de spirit a gazdei. Proprietarul intră ultimul în ceainărie și nu imediat după oaspeți, ci puțin mai târziu, pentru a le oferi oaspeților posibilitatea de a examina și evalua articolele din tokonoma fără grabă.
Intrând în casă, proprietarul se înclină în fața oaspeților și îi ia locul - vizavi de oaspeți, lângă furo (vatră). Lângă locul gazdei se află articolele necesare pentru prepararea ceaiului: chabako (cutie de lemn cu ceai), chawan (castron) și chasen ( chișor de bambus ). În timp ce apa din chagama (cazan) se încălzește, oaspeților li se servește kaiseki - o masă ușoară constând din mâncăruri simple, nu copioase, dar delicioase, concepute nu pentru a satura, ci pentru a calma disconfortul cauzat de foame. Japonezii cred că mâncarea servită cu ceai ar trebui, în primul rând, să fie plăcută ochiului și doar în al doilea rând - să se sature. Numele „ kaiseki ” provine de la piatra fierbinte pe care, în trecut, călugării zen o țineau în sân pentru a-și potoli foamea. În sfârșit, se servesc „ omogashi ” - dulciuri pentru ceai.
După kaiseki, oaspeții părăsesc ceainăria pentru un timp pentru a-și întinde picioarele și a se pregăti pentru partea principală a ceremoniei - bea împreună un ceai gros. În acest moment, proprietarul schimbă scroll-ul de la tokonoma la chabana - o compoziție de flori și/sau ramuri. Compoziția este realizată după principiul unității contrastelor, de exemplu, poate fi o ramură de pin , ca simbol al rezistenței și durabilității, cu o floare de camelie , simbolizând tandrețea într-un buchet de flori .
Cea mai importantă parte a ceremoniei este pregătirea și consumul de matcha, un ceai verde sub formă de pudră groasă . Oaspeții se adună din nou în ceainăria, unde proprietarul începe să pregătească ceaiul. Întregul proces se desfășoară în liniște deplină. Toată lumea observă cu atenție acțiunile proprietarului și ascultă sunetele de foc, apă clocotită, jeturi de abur din kam , la care se adaugă mai târziu sunete liniștite, produse de manipulările proprietarului cu tyavan , ceai și ustensile. Proprietarul efectuează mai întâi o purificare simbolică a tuturor ustensilelor folosite, apoi procedează la prepararea ceaiului. Toate mișcările din acest proces sunt strict verificate și rezolvate, proprietarul se mișcă în timp cu respirația, oaspeții îi observă cu atenție toate acțiunile. Aceasta este partea cea mai meditativă a ceremoniei. Ceaiul este turnat în chawan , o cantitate mică de apă clocotită este turnată acolo, conținutul vasului este amestecat cu chasen până când se transformă într-o masă omogenă și apare o spumă verde mată. Apoi se adaugă mai multă apă clocotită în chawan pentru a aduce ceaiul la consistența dorită.
Proprietarul servește chawanul cu ceaiul preparat oaspeților cu o plecăciune (în mod tradițional - după vechime, începând cu cel mai în vârstă sau cel mai onorat oaspete). Oaspetele își pune o eșarfă de mătase ( fukusa ) pe palma stângă, ia tyavanul cu mâna dreaptă, îl pune pe palma stângă și, dând din cap către următorul oaspete în ordine, bea din castron. Apoi pune fucusul pe covoraș, șterge marginea castronului cu un prosop de hârtie și dă bolul următoarei persoane. Fiecare oaspete repetă aceeași procedură, după care bolul este returnat gazdei.
Utilizarea ceaiului dintr-un castron comun simbolizează unitatea publicului. După ce chawanul a parcurs toți oaspeții, gazda îl predă din nou oaspeților, acum gol, astfel încât toată lumea să poată examina cu atenție bolul, să-i evalueze forma și să-l simtă din nou în mână.
Din acest moment, începe următoarea etapă a ceremoniei - gazda pregătește ceai ușor într-o ceașcă separată pentru fiecare dintre invitați. Începe conversația. Această parte a ceremoniei este odihnă, în timpul ei nu vorbesc despre afaceri, griji de zi cu zi. Subiectul de discuție este sulul tokonoma, zicala scrisă pe el, frumusețea aranjamentului floral, chawan , alte ustensile, ceaiul în sine. Dulciurile sunt servite oaspeților imediat înainte de servirea ceaiului. La sfârșitul acestei părți a ceremoniei, invitații sunt din nou invitați să inspecteze ustensilele folosite la prepararea ceaiului de data aceasta.
La sfârșitul conversației, gazda, după ce a răspuns la toate întrebările oaspeților, părăsește ceainăria cu scuze , arătând astfel că ceremonia s-a încheiat. În absența gazdei, oaspeții inspectează furo -ul , acordând din nou atenție florilor din tokonoma, care ar trebui să se deschidă până la finalizarea ceremoniei. Florile deschise servesc ca o amintire a timpului petrecut împreună de participanții la ceremonie.
În timp ce oaspeții părăsesc ceainăria, proprietarul este aproape de intrarea acesteia, înclinându-se în tăcere în fața celor care pleacă. După plecarea oaspeților, proprietarul stă o vreme în ceainărie, amintindu-și ceremonia trecută și restabilind senzațiile lăsate din ea în memorie. Apoi ia toate ustensilele, scoate florile, șterge tatami -ul din casă și pleacă. Curățarea simbolizează rezumarea rezultatului final a ceea ce s-a întâmplat. Ceainăria revine în aceeași stare în care se afla înainte de ceremonie. Se consideră important ca acțiunea, fără a lăsa urme exterioare, să fi fost păstrată doar ca urmă în mintea persoanelor care au participat la ea.
Sentyado ( japonez: 煎茶道) este ceremonia de primire a ceaiului verde din frunze de sentya [6] . În timp ce aristocrații japonezi beau matcha pe vremuri , oamenii obișnuiți aveau tendința de a bea ceai de cărămidă. La mijlocul secolului al XVIII-lea a fost dezvoltată o varietate japoneză de ceai sencha, care a fost aburit pentru a opri fermentația. Până la sfârșitul secolului, el a început să câștige popularitate prin activitățile fostului călugăr Baisao și a urmașilor săi Kimura Kenkado și Ueda Akinari. Inițial, astfel de petreceri cu ceai au fost informale, dar după câteva decenii s-a dezvoltat și un anumit ritual în jurul folosirii sencha. Dezvoltarea sa a fost promovată și de critica la adresa cha no yu , care a fost numită prea formalizată și strâns asociată cu clasa conducătoare. O diferență importantă între sentiado a fost orientarea acestuia către cultura clasică chineză [7] [8] .
Totuși, sentchado a fost influențat și de cha no yu , iar adepții săi au început să acorde o mare atenție ustensilelor și accesoriilor pentru ceai. În plus, ea a dezvoltat și școli cu propriul lor iemoto [8] . La începutul secolului al XIX-lea, Tanaka Kakuo (1782–1848), un negustor bogat din Osaka, a fondat prima școală de acest fel și, de asemenea, a alcătuit primul set de reguli pentru ceremonie [9] . În 1970, ceremonia sentchado a fost demonstrată public la Târgul Mondial de la Osaka , marcând recunoașterea sa oficială ca artă tradițională japoneză [9] .
Sentchado este similar cu ceremonia chinezească Gongfu Cha , dar folosește de obicei ceai verde japonez gyokuro și ceainic kyusu japonez [ 10] .
| Ceai | |
|---|---|
| Verde | |
| alb | |
| Galben | |
| Oolong |
|
| Negrul |
|
| post-fermentat | |
| băuturi cu ceai | |
| Forme de ceai | |
| cultura ceaiului |
|
| Cultivarea ceaiului | |
| Veselă și accesorii | |
| Ceai și China | |
| Diverse | |
| Organizarea meselor | |
|---|---|
| Urmare | |
| Forma | |
| cultură | |
| Servire | |
| Servicii | |