Septuaginta

Septuaginta ; de asemenea, Traducerea celor șaptezeci de interpreți (din latină  Interpretatio Septuaginta Seniorum  - „traducerea (interpretarea) celor șaptezeci de bătrâni”; alte grecești Ἡ μετάφρασις τῶν Ἑβδομήκοντα - „traducerea (interpretarea) celor șaptezeci”) - o colecție de traduceri vechi ) Testament în greaca veche secolele III-I î.Hr. e. în Alexandria . Deseori scris ca „LXX” (numărul șaptezeci scris cu cifre romane ). Numele „Septuaginta” este deja consemnat în lucrările lui Augustin Aurelius , care a reluat pe scurt una dintre versiunile istoriei creării sale – traducere din ebraică în greacă [1] .

Textul grecesc al Septuagintei dezvoltat în iudaismul elenistic , a fost răspândit pe scară largă, dar a fost complet respins de iudaismul talmudic . Este general acceptat că formarea corpusului Septuagintei a început în anii 280 î.Hr. e. iar în termeni generali s-a încheiat în secolul I î.Hr. e. [2] Istoria traducerii este cunoscută în tradiție, păstrată în diferite versiuni de autori evrei și creștini. Sensul tradiției Septuagintei este de a-i acorda statutul de lucrare conciliară întreprinsă de cei responsabili de păstrarea tradiției biblice, cu aprobarea comunității în ansamblu. În rândul evreilor, acest consens a fost pus sub semnul întrebării abia în secolul al II-lea e.n. e. [3] când Septuaginta a devenit un text folosit exclusiv de creștini [4] .

Încă din antichitate, Septuaginta a fost constant editată, verificată față de textul ebraic și influențată de traducerile ulterioare ale Vechiului Testament din ebraică în greacă (traduceri ale lui Akila , Symmachus , Theodotion , care apar la începutul erei noastre). Prin urmare, potrivit lui M. G. Seleznev , discrepanțele dintre diferitele manuscrise ale Septuagintei între ele sunt aproape mai numeroase decât discrepanțele dintre Septuaginta și textul masoretic [5] .

Septuaginta este cea mai veche traducere cunoscută a Vechiului Testament în greacă veche . Citate din el se găsesc în Noul Testament , cel mai exact în Evanghelia după Luca . Septuaginta a jucat un rol important în istoria Bisericii Creștine , devenind, în esență, canonul Vechiului Testament în greacă, din care s-au făcut ulterior traduceri în alte limbi, inclusiv prima traducere în slavona bisericească . Cu toate acestea, în ciuda răspândirii sale largi, punctul de vedere a priori a triumfat în tradiția creștină că originalul ebraic este preferabil traducerii în toate privințele. Atât catolicismul , cât și confesiunile protestante , cât și ortodoxia s-au bazat pe textul masoretic  - catolici prin Vulgata , protestanți - prin traduceri noi europene ale Vechiului Testament; Textul masoretic a fost, de asemenea, luat ca bază pentru traducerea sinodală a cărților canonice ale Vechiului Testament în rusă. Interesul pentru Septuagintă a reînviat în secolul al XVIII-lea odată cu apariția criticii biblice academice .

Primele ediții tipărite ale Septuagintei în întregime au fost realizate în Spania și Italia între 1518 și 1587, abia de atunci textul acesteia s-a stabilizat definitiv. Publicația filologică științifică a început să fie realizată de savanți protestanți din secolul al XVIII-lea. Cele mai autorizate publicații din secolul al XX-lea au fost publicate de Universitatea din Cambridge și Societatea Biblică Germană din Stuttgart.. Metodele de reconstituire a textului autentic LXX au fost propuse în 1863 de P. A. de Lagarde , iar în termeni generali sunt folosite și de cercetătorii moderni. În paradigma de cercetare a secolelor XX-XXI, Septuaginta este considerată „o operă de artă unică, deși nu monolitică” (definiția lui A. S. Desnitsky ), i se aplică metode de studiu literar al Bibliei - o analiză a compoziția, care permite reconstituirea semnificațiilor textului și a conștiinței religioase din spatele acestuia [6] .

Septuaginta, împreună cu toate cărțile canonului evreiesc, include cărți care nu sunt incluse în corpus Tanakh  - aceasta este a doua carte a lui Ezra , cartea lui Tobit , cartea lui Judith , cartea Înțelepciunii lui Solomon , cartea Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah , Epistola lui Ieremia , cartea lui Baruc , cărțile Macabee [7] .

Cuprins

Compoziția Canonului Evreiesc și a Septuagintei

Conform tradiției, canonul evreiesc a fost format în jurul secolului al V-lea î.Hr. e. datorită activităților profeților Ezra și Neemia , care au fost nevoiți să reagrupeze textele sacre după ce s-au întors din captivitatea babiloniană . Există o părere că Ezra a fost cel care a dat Pentateuhului forma sa modernă [8] . Potrivit tradiției, în acea perioadă a luat naștere Marea Adunare ( Bava Batra 15, 1), care a funcționat până în anii 270 î.Hr. e. Această adunare de bătrâni a rezolvat simultan problemele religioase și a exercitat controlul asupra reproducerii corecte a cărților [9] . Timpul sfârșitului Marii Adunări se intersectează cu începutul traducerii Septuagintei - cu 280 î.Hr. e., deci, se poate presupune că bătrânii-interpreți au fost delegați la Alexandria tocmai de Marea Adunare [10] . Cu toate acestea, canonul antic nu se potrivea cu textul masoretic modern . În special, Cartea lui Baruc din antichitate a fost citită în sinagogi în ziua comemorării primei distrugeri a Templului , a devenit parte a Septuagintei, dar nu a fost inclusă în canonul evreiesc modern [11] .

Cele mai vechi informații despre canonul evreiesc sunt furnizate de Philon din Alexandria , Josephus Flavius ​​​​și câțiva autori creștini timpurii. Cea mai veche dovadă a împărțirii canonului în trei părți (această împărțire este fixată în abrevierea Tanach ) este aparent conținută în Evanghelia după Luca ( Luca  24:44 ), compilatorii Septuagintei nu știau despre ea [12] . Chiril al Alexandriei și Grigore de Nazianz au subdivizat Septuaginta în 12 cărți istorice (inclusiv Pentateuhul), 5 poetice și 5 profetice. Epifanie al Ciprului și Ioan Damaschinul au împărțit cărțile Vechiului Testament în 4 categorii: legi pozitive, poetice, istorice și profetice, câte 5 cărți în fiecare categorie. Majoritatea Părinților Bisericii au reprodus un număr de cărți egal cu numărul de litere din alfabetul ebraic (adică 22). Versiunea extinsă a canonului a fost mai ușor folosită inițial în Occidentul latin, la care au aderat Clement al Romei , Papa Damasius I , Origen , Ciprian al Cartaginei , Clement al Alexandriei . De fapt, deja pe vremea lui Origen, diferența dintre cărțile canonice și cărțile folosite în viața bisericească era recunoscută [13] . În general, canonul alexandrin cuprindea 39 de cărți. În antichitate, împărțirea în cărți era însă destul de arbitrară și nu coincidea întotdeauna cu tradiția care s-a dezvoltat în Evul Mediu. Astfel, Augustin Aurelius a numărat 44 de cărți în Vechiul Testament [14] .

Dezvoltarea canonului evreiesc în aramaică și ebraică a mers într-o direcție diferită: în anul distrugerii Templului (70), Johanan ben Zakkai a mutat Sinedriul la Yavne și a fondat un centru pentru studiul Torei. După pierderea listei templului a Scripturii , rabinii , în fața răspândirii rapide a creștinismului, au întreprins o standardizare a textului biblic, care a jucat un rol extraordinar în formarea tradiției masoretice . Cu toate acestea, cărțile care nu sunt incluse în canon, judecând după materialele din Cairo genizah , au fost folosite activ în mediul evreiesc timp de câteva secole; procesul a fost aproximativ același atât pentru creștinism, cât și pentru iudaism [15] .

Lista cărților Septuagintei

Istoricul creației

Septuaginta nu a fost creată „într-un moment”. Traducerile din ebraică în koine au fost făcute din secolul al III-lea până în secolul I î.Hr. e. La început, cinci cărți ale Pentateuhului mozaic ( Tora ) au fost traduse . Ulterior, cărțile rămase din Biblia ebraică au fost traduse. Septuaginta a inclus și cărți care nu au fost recunoscute de comunitatea evreiască. Aceste cărți în iudaism și protestantism sunt numite apocrife , în Biserica Ortodoxă Rusă - necanonice , în catolicism - deuterocanonice , dar numărul lor este diferit în diferite Biserici și confesiuni.

Materialele care au supraviețuit din antichitate, care fac posibilă reconstituirea creației Septuagintei, potrivit lui I. Vevyurko, sunt împărțite în două categorii. În primul rând, acestea sunt opere literare care expun legenda despre crearea unei traduceri într-o formă holistică (în versiuni contradictorii), iar, în al doilea rând, sunt monumente care mărturisesc indirect existența Septuagintei într-o anumită perioadă de timp . 17] .

Scrisoare de la Aristaeus

Cea mai veche și în același timp cea mai detaliată dovadă a creării Septuagintei este Scrisoarea lui Aristaeus . A fost scrisă în numele gărzii de corp a regelui Ptolemeu Filadelf și adresată lui Filocrate, fratele lui Aristeas, vorbind despre ambasada egipteană la Ierusalim către marele preot Eleazar (a domnit 284-247 î.Hr.). Autenticitatea acestui document în antichitate nu a fost pusă la îndoială, a fost folosit de Josephus atunci când a stabilit circumstanțele creării Septuagintei, iar textul propriu-zis al Scrisorii lui Aristeas a fost păstrat în scrierile lui Eusebiu din Cezareea și Procopiu din Gaza. . În prezent, monumentul datează din perioada cuprinsă între secolele III și I î.Hr. e., dar nu mai târziu de începutul erei noastre [18] . În 1684, Humphry Godey și-a publicat disertația la Oxford, Against the History of Aristeas, pe care a dezvoltat-o ​​într-o carte din 1705 care a început o dezbatere de două secole despre autenticitatea monumentului în sine și fiabilitatea informațiilor raportate de acesta. Treptat, a predominat opinia că „Scrisoarea lui Aristeas” era o veche pseudo- epigrafă , o apologie literară scrisă de un evreu vorbitor de greacă, dar autenticitatea faptelor raportate nu este supusă unor îndoieli semnificative [19] .

Traducerea celor Șaptezeci este raportată în Scrisoarea lui Aristaeus după cum urmează:

  1. nu toate cărțile canonice au fost traduse în greacă sub Ptolemei, ci doar „Legea”, adică Tora ;
  2. inițiatorul traducerii nu au fost evreii, ci regele Ptolemeu Philadelphus ;
  3. ideea traducerii îi aparține lui Dimitrie de Phaler  , fondatorul și șeful Bibliotecii din Alexandria ;
  4. comunitatea evreiască din Alexandria a aprobat traducerea după fapt;
  5. comunitatea evreiască a hotărât ca traducerea să rămână neschimbată la literă și a fost impus un blestem asupra celor care încercau să o schimbe;
  6. textul pentru traducere a fost livrat de la Ierusalim, traducătorii au fost 72 de bătrâni veniți din Palestina - șase din fiecare dintre triburile lui Israel ;
  7. traducerea a fost efectuată de toți traducătorii în comun la o adunare generală ( greacă veche συνέδριον ), și fiecare își coordona munca cu ceilalți;
  8. se menționează că înainte de LXX a existat o traducere anterioară, mai puțin sigură, a „anumite pasaje din Lege” [20] .

Istoria primei traduceri a Torei într-o limbă neevreiască este consemnată în barite [Nota 5] , dată în Talmud , în tratatul „ Meghilah ” (I. 9). Diferența fundamentală față de Scrisoarea lui Aristeas este că obrăzniciul rege Ptolemeu (numit Talmai în ebraică ) a vrut nu numai să cumpere o traducere a Torei pentru bani, ci și să obțină textul cu care evreii sub conducerea sa se mândreau, în cel mai simplu mod - a forțat rabinii poligloți evrei să traducă Tora. De teamă o coluziune preliminară între 72 de rabini, el i-a plasat mai întâi pe fiecare într-o celulă separată și abia apoi le-au explicat prizonierilor condițiile a ceea ce se întâmpla. Bătrânii au înțeles însă că evreii nu au nevoie de traducere, așa că au schimbat în mod deliberat textul sacru reprodus pentru regele rău, introducând în el 13 distorsiuni [21] .

În 1947, cercetătorul geniza din Cairo , P. E. Kale , a înaintat o ipoteză conform căreia Septuaginta ca atare nu exista, deoarece a fost compilată și editată din traduceri libere (ca și Targums ) ale Scripturii în greacă; acestea din urmă se bazau tocmai pe Targums. „Scrisoarea lui Aristeu” aparținea astfel aceleiași epoci și era un document de propagandă evreiască [22] . Cu toate acestea, printre descoperirile de la Qumran au existat texte grecești strâns legate de Septuaginta, cu alte cuvinte, a avut loc actul unei traduceri unice. De asemenea, arată că traducerea greacă a Bibliei a fost adoptată foarte devreme în Palestina. Dacă în secolele XVII-XIX criticii Scrisorii lui Aristeas au subliniat dubiul inițiativei regelui egiptean de a traduce Sfintele Scripturi ale evreilor, atunci în a doua jumătate a secolului al XX-lea a predominat opinia că evreii alexandrini în epoca primilor Ptolemei vorbea în principal aramaică și se bucura de drepturi semnificative de autoguvernare. Drept urmare, ei au folosit targums aramaici pentru nevoile lor religioase și, prin urmare, regii care adunau biblioteca aveau nevoie, în primul rând, de o traducere general înțeleasă a scripturilor poporului, care ocupa o poziție strategică importantă între statele ptolemaic și seleucid . . Această versiune a fost dovedită de N. Collins în studiul său din 2000 „Biblioteca din Alexandria și Biblia în greacă”; o teorie similară a fost înaintată în secolul al XIX-lea de către protopopul Nikolai al Măslinilor [23] .

A treia carte a Macabeilor

A treia carte a Macabeilor , se pare, a fost creată în Egipt în secolul I î.Hr. e. Textul său conține o indicație că deja în secolul III î.Hr. e. traducerea greacă a Bibliei a fost păstrată în Templul din Ierusalim . Tradiția [24] spune că în 217 î.Hr. e. Ptolemeu al IV-lea Filopator , trecând prin Ierusalim, a încercat să intre în Sfânta Sfintelor , dar a fost oprit de marele preot, care i-a citit Legea. Probabil că Legea putea fi citită regelui doar în greacă, iar o traducere orală nu ar fi făcut impresia potrivită. De asemenea, trebuie avut în vedere că în aceeași perioadă, greaca a devenit limba muncii de birou în Palestina, care într-o perioadă ulterioară a fost folosită chiar și de naționaliștii extremi, dovadă fiind mesajele scrise în limba greacă de Bar Kokhba [25] . Astfel, potrivit lui I. S. Vevyurko, este foarte posibil să fi apărut o tradiție de a păstra manuscrisul grecesc al Scripturii la Templu împreună cu originalul ebraic. Josephus Flavius ​​​​în acest caz, descriind cărțile sacre salvate de el de la Ierusalim, a avut în vedere tocmai sulurile Septuagintei [26] .

Josephus și Philon al Alexandriei

Flavius ​​​​Josephus („ Antichitățile evreilor ”, XII. 2) a folosit pe deplin informațiile din Scrisoarea lui Aristeas, atestând că era cunoscută în Palestina secolului I. El a fost primul care a exprimat înțelegerea circumstanței în care textul este distorsionat în procesul de transmitere și rescriere și trebuie verificat constant cu originalul. În același timp, nu pomenește de blesteme celui care a denaturat textul, adică percepția lui despre Septuaginta este mai puțin religioasă decât în ​​tradiția alexandrină [27] .

Filon din Alexandria [28] oferă propria sa versiune a tradiției Septuagintei, care conține multe detalii unice. Unul dintre ele este un indiciu al sărbătoririi anuale a aniversării traducerii pe insula Pharos , precum și un indiciu că până în secolul I Septuaginta dobândise statutul de text antic, foarte important pentru cultura antică. Vorbind despre Septuagintă, Philon a scris doar despre Pentateuh, deși a citat și alte texte din acesta. Philon din Alexandria a consemnat mai întâi câteva prevederi care au devenit mai târziu comune în tradiția de a venera Septuaginta ca text sacru [29] :

  1. traducătorii au fost în același timp și profeți;
  2. traducerea a fost inspirată de sus și este strict literală;
  3. traducerea este echivalentă cu originalul.

Tradiția patristică

Din secolul al II-lea, colecția de informații despre istoria Septuagintei a trecut la primii creștini, care au văzut în Vechiul Testament izvorul făgăduinței mântuirii universale. În „Apologia” lui Iustin Filosoful , bazată aparent pe tradiția orală evreiască cu care era strâns asociat, se menționează că toate cărțile profetice evreiești au fost traduse pentru regele Ptolemeu și biblioteca sa [30] . Vorbim nu numai despre Pentateuh, ci și despre profeția lui Isaia . De asemenea, Iustin a mărturisit (Apologia I. 31) că Septuaginta era încă răspândită printre evrei. Totuși, în „Dialog cu Trifon evreul” (71) al aceluiași Iustin, sunt menționate pentru prima dată discrepanțe între LXX și textul ebraic standard, prezența într-unul dintr-un număr mare de fragmente care sunt absente în alte. Justin Martyr a fost primul care a exprimat versiunea conform căreia rabinii și-au creat propria versiune a textului (Dialog, 74) [31] .

Clement al Alexandriei a scris și despre traducerea tuturor cărților profetice în greacă (Stromata I. XXI, 148-149). Informațiile pe care le furnizează sunt următoarele:

  1. traducerea a fost efectuată sub Ptolemeu Philadelphus , sub îngrijirea lui Dimitrie de Phaler ;
  2. succesul traducătorilor se datorează inspirației divine;
  3. nu numai Legea a fost tradusă, ci și cărțile profetice;
  4. traducătorii lucrau separat unul de celălalt, dar s-a dovedit că toate traducerile lor coincideau complet în sens și literă [32] .

Potrivit lui Clement, adevăratul inițiator al traducerii Scripturii a fost Dumnezeu; aceasta a fost oglindită în Talmud ( Megilah I. 9, 2), care spune că nu profeția iudaică a venit la eleni, ci limba lor a început să răsune în satele evreilor [33] .

Irineu de Lyon aproape a repetat povestea lui Clement cuvânt cu cuvânt, dar a adăugat o interpretare a motivului pentru care traducătorii au fost separați:

Dorind să-i testeze separat și temându-se că, de comun acord, ei nu se vor ascunde prin traducerea adevărului conținut în Scripturi

- Împotriva ereziilor. III, 21, 2

Această versiune seamănă cu cea conținută în Talmud ( Sofrim ), care arată o legătură strânsă între tradițiile orale evreiești și creștine timpurii [34] .

Tertulian a oferit și informații despre statutul textului Septuagintei. În Apologetica sa (XVIII, 8-10) se afirmă că în Alexandria sulurile LXX au fost păstrate în templul lui Serapis împreună cu alte manuscrise ebraice și că din această lectură a rezultat convertirea la creștinism. Această dovadă se potrivește bine cu informațiile din Scrisoarea lui Aristeas și introduce Septuaginta în contextul activităților Școlii Alexandrine , în care textul biblic a primit pentru prima dată o interpretare textuală și teologică. Aceasta înseamnă, de asemenea, că Biblia greacă a devenit parte a tradiției erudiției alexandrine și că toate secțiunile nou traduse ale canonului au primit un nume comun - Septuaginta [35] .

Tratatul anonim „Îndemnul către eleni” datează din secolul al III-lea, care a fost atribuit în mod tradițional lui Iustin Filosoful. Istoria Septuagintei a fost considerată în conformitate cu conceptul platonic al „copilăriei” eterne a culturii elene : regele Ptolemeu a devenit interesat de Biblie nu de Lege și nu de profeții, ci de vechimea textului ei. Capitolul 13 din „Îndemnuri” conține o poveste despre 70 de interpreți, pentru fiecare dintre care pe Pharos au fost construite case separate, ale căror ruine au fost văzute pe insulă chiar de autor. Potrivit lui I. Vevyurko, aceasta este o dovadă a memoriei istorice a locuitorilor capitalei egiptene, ceea ce confirmă bine informațiile din Scrisoarea lui Aristeas [36] .

Epifanie din Cipru , care în tinerețe a fost educat de rabini [37] , a inclus în tratatul său „Despre greutăți și măsuri” o mulțime de informații despre traducerile Bibliei contemporane lui. El a exprimat mai întâi ideea că Septuaginta nu este o traducere complet literală, în care interpreții au introdus câteva cuvinte „pentru claritate” și un stil mai bun – pentru a-i ajuta pe păgâni. Probabil că a împrumutat tradiția din tradiția evreiască conform căreia șaptezeci de interpreți au tradus exact 22 de cărți ale Scripturii „prin cooperarea Duhului Sfânt unul după altul”. Conform versiunii sale, erau 72 de traducători și erau așezați în 36 de case câte doi, dar nu puteau comunica între ei; fiecăruia dintre ei i-au fost repartizați doi secretari, cărora le-au dictat, cărțile ebraice ale Scripturii au fost primite pe rând. Aceasta a însemnat recunoașterea finală a inspirației divine a Septuagintei până la începutul secolului al V-lea [38] .

Ieronim, Augustin, Ioan Gură de Aur

Ieronim de Stridon , care avea multe motive pentru aceasta, s-a pronunțat împotriva părerii inspirației divine a Septuagintei . El a aderat la metoda alegorică de interpretare a Scripturii, stabilită de Origen . Când și-a propus să creeze textul standard al Bibliei latine, a avut nevoie de texte exacte din Scripturile grecești și ebraice pentru a rezolva sarcini extrem de ambițioase. La început, el a stabilit o sarcină practică - să stabilească ce conține „originalul evreiesc”. La începutul anilor 390, el a ajuns la necesitatea de a traduce din textul ebraic, și nu din greacă, ceea ce a fost reflectat în prologurile cărților Vulgatei . Rupând în mod deschis tradiția stabilită de a percepe traducerea celor Șaptezeci ca pe un miracol, Ieronim a revenit la tezele Scrisorii lui Aristeas, dar a atribuit celor șaptezeci de bătrâni traducerea tuturor cărților, și nu doar a Pentateuhului. Respingând ideea de inspirație directă a traducerii, Ieronim a făcut o revoluție: legenda despre identitatea absolută a textelor interpreților presupunea sacralizarea cuvântului ca un set de litere și sunete. În practică, acest lucru a fost lipsit de sens prin diferența dintre variantele și manuscrisele Septuagintei. Ieronim s-a opus acestei tradiții cu doctrina sa despre semnificație ca conținut separat de cuvânt, care tocmai din această cauză se pretează la traducere și necesită arta traducerii. Aceasta a servit și ca o justificare pentru Septuaginta, care deseori s-a susținut de litera textului ebraic [38] .

Potrivit lui I. S. Vevyurko, „sfârșitul dezvoltării tradiției creștine a Septuagintei a fost stabilit... în Occident de către Fericitul. Augustin ” [39] . Acestuia îi sunt consacrate capitolele 42-45 din cartea XVIII „ Despre cetatea lui Dumnezeu ”, în care Augustin a reunit toate aspectele contradictorii ale tradiției:

  1. acordul absolut al traducătorilor și infailibilitatea lor totală este o tradiție (dar se poate dovedi adevărată);
  2. tradiția are un sens istoric și providențial, întrucât dă autoritate absolută traducerii, în beneficiul păgânilor convertiți;
  3. subliniază venerația generală a Septuagintei în bisericile din Răsărit și Vest, neclintită de noile traduceri ale lui Ieronim;
  4. chiar dacă tâlcuitorii nu au proorocit, ci au comunicat între ei, atunci chiar și atunci soborul celor 70 de bătrâni este demn de cea mai înaltă încredere;
  5. traducătorii au făcut trei tipuri de modificări textului - când traducerea conține „ceva diferit” față de original, când „același sens este exprimat în cuvinte diferite”, când ceva este omis sau adăugat;
  6. toate cele trei tipuri de schimbare au fost asigurate de Dumnezeu;
  7. există o reconciliere a tradiției iudaice și a tradiției celor Șaptezeci: ambii erau profeți;
  8. traducătorii nu sunt doar profeți, ci și interpreți ai profeților și mai vechi [40] .

Cu jumătate de secol înainte de Augustin, un reprezentant al școlii din Antiohia  , Ioan Gură de Aur, a rezolvat probleme similare . Viziunea lui a fost cea mai largă pentru acea epocă, deoarece, folosind în mod activ tradiția evreiască, el a subliniat că autoritatea celor Șaptezeci era mai mare decât cea a traducătorilor evrei din vremea lui.

... Șaptezeci de interpreți, în mod corect, merită mai multă credibilitate decât toți ceilalți. Cei traduși după venirea lui Hristos, evrei rămânând; de aceea, se poate bănui pe bună dreptate că ei au spus asta mai mult din vrăjmășie și cu intenție au ascuns profeția. Dar cei șaptezeci care, cu o sută de ani înainte de venirea lui Hristos, sau chiar mai mult, au întreprins această lucrare și, mai mult, într-o companie atât de mare, sunt liberi de orice asemenea bănuială; ei, atât în ​​timp, cât și în număr, și de comun acord, merită cel mai mult probabilități.

- Interpretarea Sfântului Evanghelist Matei. Conversația V, 2

Potrivit lui I. Vevyurko, libertatea de gândire a lui Ioan este exprimată în două aspecte: în primul rând, el folosește o versiune critică a legendei Septuagintei, lăsând foarte puține informații suficiente pentru a menține autoritatea traducerii antice și, în al doilea rând, el este gata să ţină cont de alte versiuni ale textului. Acest lucru se remarcă mai ales în interpretările lui Isaia și Psalmul 139 (pentru care a preferat să folosească originalul ebraic, considerând traducerea LXX obscură) [41] .

De fapt, părinții epocii de aur a patristicii au dezvoltat un criteriu conform căruia tot ceea ce ajută la înțelegerea Bibliei este acceptabil. Textul în sine a fost înțeles de ei ca având o polisemie , precum și o varietate de forme istorice care au fost percepute ca fiind la fel de providențiale. Granița dintre canon și apocrif mergea de-a lungul variabilității temei textului canonic: autorul apocrifei era perceput ca o autoritate autoproclamată. Totuși, în cadrul textului canonic, variabilitatea semnelor, cuvintelor și expresiilor întregi ar putea fi chiar salutată [42] .

Respingerea Septuagintei în iudaismul rabinic

Colecția de cărți biblice care a devenit proprietatea școlii alexandrine nu era încă un canon în sensul medieval al termenului. Diferența sa era incompletitudinea; canonul timpuriu a permis includerea de noi cărți. Aici, exemplul cărții lui Sirah este orientativ , al cărui traducător în prefață indică cititorului că autorul este o persoană educată obișnuită dintr-un mediu pios și nu un profet. Cu toate acestea, deja în timpul creării Septuagintei, a fost efectuată o selecție strictă a surselor pentru colecția de cărți sacre care au devenit Biblia în sensul modern al cuvântului. Prima traducere a Vechiului Testament reflectă procesul de formare treptată a canonului, care s-a încheiat în perioada de delimitare a mediului evreiesc în creștin și evreu în cadrul unui tablou biblic unic al lumii. Atunci a apărut întrebarea despre limitele Cuvântului Divin. Iată exemple izbitoare sunt discuțiile rabinice din secolul al II-lea despre Cântarea Cântărilor și cartea Eclesiastului [43] .

Motivele pentru care Septuaginta în ansamblu și în toate detaliile a fost respinsă de iudaism sunt menționate în prefața ediției de la Stuttgart:

  1. Septuaginta a devenit parte a Bibliei bisericii creștine, iar creștinii s-au referit și la acele lecturi care nu aveau forță probantă pentru evrei;
  2. în Palestina s-a stabilit și s-a sfințit un canon, diferit de cel alexandrin;
  3. în secolul al II-lea, printre exegeții evrei , a câștigat linia Akiva , care acorda importanță fiecărei litere a Sfintei Scripturi [44] .

Toate aceste motive se suprapun. O trăsătură distinctivă a iudaismului este doctrina a două Tore - orală și scrisă, dintre care numai cea orală este singura proprietate a evreilor, în timp ce cea scrisă prin traducerea greacă a fost preluată de către păgâni [45] . Tora orală diferă de Sfânta Tradiție creștină : în ea sunt permise contradicții, care sunt încă discutate de rabini învățați, are și laturi ezoterice, diferite de exegeza creștină, accesibile oricărui cititor (care, însă, nu are neapărat dreptul de a interpreta). Conform ideilor vechilor rabini, interpretările ar trebui să fie orale și în funcție de statut - nu ar trebui să fie scrise (Gittin XL. 2). Tora orală poate să nu coincidă în literă cu cea scrisă și chiar să depășească cu mult limitele semnificației simple. În acest caz, textul biblic este interpretat ca un cod alfabetic și numeric , în care orice semn este scos din context și dotat cu un conținut și sens independent [46] . Predominanța cunoștințelor ezoterice în rândul rabinilor învățați s-a consolidat la începutul secolului al II-lea, când Sanhedrinul era condus de Rav Akiva ben Yosef . El a fost fondatorul unei mișcări care a căutat să dea sens fiecărei litere din Tora. Talmudul (Geneza Shabbat 25a) afirmă că „Adevărurile care nu au fost descoperite lui Moise au fost descoperite lui Akiva”. În tratatul „Bava Metzia” (Tosefta 2, 29) se relatează că elevul lui Akiva, Rav Meir, la mijlocul secolului al II-lea a introdus în predarea în școlile evreiești o distincție formală între Scriptură și Înțelepciune, care era mai mult decât o simplă. interpretarea Scripturii [45] .

Astfel, treptat, Tora începe să fie înțeleasă ca fiind predată numai Israelului, „bijuteria cu care a fost creată Lumea” (Avot III. 14). Cu alte cuvinte, Dumnezeu începe să fie perceput ca un cititor al propriei Torei, iar funcția Sa creatoare este legată de limba ebraică și scrierea pătrată [46] . Astfel a început discreditarea traducerii grecești. Finalizarea acestui proces este consemnată în Novela a 146- a a lui Justinian De Hebraeis din 553 . În introducerea acesteia, sunt semnalate dezacorduri între evrei, dintre care unii credeau că numai ebraica poate fi folosită în citirea Sfintei Scripturi, alții credeau că și greaca poate fi folosită în acest scop. Romanul decretează ca cei care doresc să citească Scripturile în greacă și în „orice limbă care se vorbește în zona lor”. Textul legislativ repetă legenda a 72 de interpreți așezați în 36 de celule în perechi. Novela recomandă citirea Septuagintei (și traducerea alternativă a lui Aquila ) ca „o traducere mai de încredere și mai bună decât toate celelalte”. Scopul acestui act legislativ a fost de a opri deplasarea traducerii normative grecești din sinagogile Imperiului Roman de Răsărit prin altă traducere (orală), precum Targums -ul aramaic [47] . Potrivit lui I. Vevyurko, odată cu creștinizarea Imperiului, limba greacă a început să-și piardă poziția în rândul evreilor, pe măsură ce nemulțumirea lor față de rolul lor socio-politic creștea și statul ataca drepturile de autoguvernare. Această împrejurare a determinat respingerea Septuagintei și a liturghiei din sinagogă greacă, iar apoi interzicerea completă a folosirii traducerilor Torei în general [48] .

Savanții israelieni moderni subliniază, de asemenea, că crearea Septuagintei a reflectat procesul de elenizare a comunității egiptene, făcându-i pe bătrânii Iudeii să se teamă că citirea Torei în limba greacă ar duce la o îndepărtare de identitatea evreiască ca atare. Potrivit lui M. Shterenshis, astfel de temeri s-au dovedit a fi corecte - în timp, majoritatea evreilor egipteni s-au dizolvat în societatea greacă. El a susținut teoria că Septuaginta a fost tradusă de evreii egipteni pentru nevoile proprii ale comunității, datorită faptului că mulți dintre ei nu vorbeau ebraică [49] .

Revizia antică a Septuagintei. Crearea versiunii standard bizantine

În primele secole ale erei noastre , mai multe versiuni grecești ale tuturor cărților Vechiului Testament au fost create în mediul iudeo-creștin , trei traducători sunt cunoscuți pe nume - Akila , Symmachus și Theodotion . În secolul al III-lea , Origen a întreprins un proiect textologic grandios cu crearea Hexaplai , care a publicat împreună textul proto-masoretic, Septuaginta propriu-zisă și cele trei versiuni ale traducerii indicate. Ele au avut un impact semnificativ asupra textului LXX. După Hexapla, a fost creată o versiune a lui Lucian , datând din secolul al IV-lea, în același timp a început proiectarea unei versiuni bizantine mai mult sau mai puțin standardizate. E. Tov a numărat trei motive pentru a crea revizuiri ale Septuagintei [51] :

  1. discrepanțe între Septuaginta și textul ebraic;
  2. de când Septuaginta a început să fie folosită de creștini, evreii au căutat să creeze alte traduceri;
  3. o reflectare a exegezei evreieşti a vremii.

Traducerea lui Akila

Aquila din Pont și-a terminat lucrarea nu mai târziu de 177, așa cum este menționată într-un tratat al lui Irineu de Lyon . Cercetătorii moderni consideră cea mai probabilă lucrare asupra traducerii în anii 130 [52] . Epifanie din Cipru a citat o legendă conform căreia Akila era un prozelit , adică un creștin convertit de la păgâni (s-a mai susținut că era rudă cu împăratul Hadrian ), dar din cauza persecuției astrologiei de către tovarășii credincioși , în care el era logodit, s-a convertit la iudaism. Această tradiție este recunoscută de cercetători ca fiind importantă, deoarece permite explicarea legăturii dintre Akila și Rav Akiva , influența tradiției talmudice timpurii babiloniene asupra lui și faptul că în exegeza lui Akila se folosește gematria , deci caracteristică rabinismului, începe. Sursele evreiești îl identifică cu Onkelos  , autorul celebrului Targum [53] .

Akila a fost menționat în mod repetat și foarte apreciat de către binecuvântatul Ieronim , deoarece sarcinile lor erau într-o anumită măsură similare, în plus, traducerea literală a lui Akila, cu accent neliterar, a servit lui Ieronim ca un fel de carte interliniară și de referință. El și-a moștenit atitudinea față de traducerea lui Akila ca manual de gramatică ebraică de la Origen [54] . Editorul Hexapla Field a descris metoda lui Akila după cum urmează:

  1. la traducerea fiecărui lexem, sensul său literal este preferat oricărui figurat;
  2. aceeași neambiguitate se menține în raport cu orice parte de vorbire;
  3. traducerea fiecărui cuvânt din textul ebraic în ordinea apariției acestuia;
  4. crearea unor forme verbale care nu au existat niciodată în limba greacă, din echivalentele lor ebraice - substantive (echivalent rusesc: „tiara” sau „os”);
  5. traducerea cuvintelor ebraice din două părți în două cuvinte grecești în toate cazurile;
  6. redând unele cuvinte ebraice în consonanță cu greaca, ignorând sensul (aparent, Akila a perceput limba ebraică ca matricea tuturor celorlalte limbi) [55] .

G. Thackeray a numit aceste trăsături „barbare” [56] , cu toate acestea, dovezile papirologice și manuscrisele Qumran arată că toate aceste tendințe au apărut în edițiile textului biblic de la începutul erei noastre. Astfel au început încercările de a aduce textul Septuagintei mai aproape de textul evreiesc adoptat în Palestina, care s-a încheiat cu crearea unei tradiții textologice fundamental diferite și a anticipat crearea textului masoretic [57] .

Traducerea lui Symmachus

Symmachus Ebionit era un samaritean de origine și aparținea sectei iudeo-creștine mendicante a ebioniților , care combinau renunțarea la proprietate cu Legea lui Moise, așa cum scria Eusebiu din Cezareea („ Istoria Bisericii ” VI, 17). După ce a părăsit samaritanismul, s-a convertit la iudaism , el este identificat cu talmudicul Sumkhus, un student al lui Rav Meir. Potrivit lui Ieronim, Symmachus „s-a tradus prin simț mai degrabă decât prin literă”. Traducerile sale au fost folosite activ de Teodoret din Cir în timpul exegezei Psaltirii [58] . Principalele caracteristici ale traducerii lui Symmachus au fost următoarele:

  1. străduindu-se pentru înțelegerea întregului, și nu transmiterea cuvintelor individuale;
  2. folosirea rară a ebraismelor, eufemismul expresiilor care pot deruta un cititor nepregătit;
  3. tendința teologică - a subliniat învierea morților ;
  4. păstrarea limbii și stilului grecesc clasic, înlocuirea expresiilor (de exemplu, „un om de sânge” cu „un om care s-a pătat cu crimă”);
  5. permițând parafrazarea în loc de traducere.

Dorința lui Symmachus de claritate a fost atât de mare încât a înlocuit toponimele biblice cu unele care ar fi de înțeles pentru cititorul obișnuit vorbitor de greacă, de exemplu, Ararat pentru Armenia [58] .

Traducerea lui Symmachus a vizat o persoană alfabetizată obișnuită care citește în limba greacă literară, fără a se baza pe tradiția liturgică și a rugăciunii consacrate. Aparent, aceasta este o tendință generală pentru înțelegerea iudeo-creștină a Bibliei, care în acest mediu era o sursă de informații versatile, a căror valoare creștea pe măsură ce claritatea înțelegerii ei creștea. Tradiția în care a fost creată versiunea lui Symmachus a influențat semnificativ nestorianismul [59] .

Traducere de Theodotion

Teodotion , conform tradiției, a trăit în timpul lui Commodus , adică trebuie să-și fi terminat traducerea înainte de Simmah. Potrivit lui Epifanie din Cipru , el a fost inițial un  urmaș gnostic al lui Marcion , dar apoi s-a convertit la iudaism și a învățat limba ebraică (On Scales, 17). Stilul său de a traduce Psalmii era foarte apreciat de Ieronim . În general, metoda lui de traducere este mai apropiată de Akila, respectiv, iar stilul său este simplu și ponderal. Caracteristica principală a traducerii lui Theodotion este folosirea unui număr mare de cuvinte ebraice, redate cu litere grecești, fără traducere. În primul rând, acestea sunt denumiri de animale și plante, toponime, termeni arhitecturali sau religioși. În textul Septuagintei , Origen a corectat Cartea lui Iov tocmai după traducerea lui Theodotion, comparând-o cu originalul ebraic, iar Cartea lui Daniel , conform lui Ieronim, a fost acceptată de Biserică în locul traducerii disponibile anterior. De asemenea, cercetătorii din secolul al XIX-lea au descoperit că în mai multe locuri din canonul Noului Testament, Vechiul Testament este citat tocmai în traducerea lui Theodotion, aceeași traducere a fost folosită în citarea textului creștin timpuriu cu autoritate - „Păstorul”. lui Hermas [60] .

Hexapla

Un mare corpus de texte biblice a fost creat de Origen în timpul șederii sale în Palestina, iar apoi a fost transferat la Biblioteca Cezariană . Origen a aranjat cele șase versiuni ale textelor Vechiului Testament cunoscute de el (de unde și numele - „ siseed ”, alt grecesc Ἑξαπλᾶ ) în coloane paralele, în următoarea ordine:

  1. Text ebraic în scriere consonantică (fără vocale, așa cum era obiceiul în antichitate);
  2. Transcrierea greacă a primei vocalizări;
  3. traducerea lui Akila;
  4. traducerea lui Symmachus;
  5. Septuaginta;
  6. traducere a lui Theodotion.

Ordinea pare să fi fost determinată de gradul de legătură cu textul ebraic, iar Theodotion a fost perceput ca redactor al Septuagintei. Motivele pentru compilarea Hexapla sunt de obicei date ca dorința de a corecta Septuaginta conform textului ebraic pentru a-i priva pe evrei de argumentul „corupției Scripturii”. Origen a făcut corecturi textului Septuagintei, adăugând cuvinte și fraze lipsă din textul ebraic, desemnându-le cu semne speciale dezvoltate de Aristarh din Samotracia - asterisc și obel [61] . Alte traduceri i-au servit drept ghid pentru înțelegerea textului principal și ca dovadă a înțelegerii originalului. Din comentariul lui Origen la Evanghelia după Matei (XV, 14) reiese limpede că nu a căutat o simplă corectare a textului grecesc după ebraică, ci a căutat în mod conștient variante recunoscute de toți martorii textului. El nu a eliminat lecturi suplimentare ale Septuagintei, ci doar desemnate pentru cititor, care trebuia el însuși să decidă dacă le acceptă sau nu.

„Problema Hexaplai” a apărut din cauza faptului că, după secolul al III-lea, Septuaginta a început să fie copiată în principal din ediția lui Origen, făcând automat completări la ea, dar nereproducând aparatul critic, care a murit aproape complet. Studenții și colegii lui Origen - Pamphilus și Eusebiu  - au rescris cu atenție a cincea coloană din Hexaple, acest text fiind folosit pe scară largă în secolul al IV-lea. O copie completă a lui Hexaple a fost folosită și de Jerome ; se crede că originalul s-a pierdut când arabii au capturat Cezareea din Palestina în 653 [62] . Aparent, nu a fost făcută vreodată o singură copie completă a Hexapla din cauza cantității colosale de muncă: conform lui G. Sweet, dacă avea forma unui codex , atunci includea cel puțin 3250 de foi de pergament, adică aproximativ 6500. pagini de text și asta în ciuda faptului că doar 22 de cărți canonice au fost transcrise. G. Sweet a tras analogii cu Codul Vatican , pe paginile căruia textul a fost scris în trei coloane, dând șase coloane pe răspândire [63] .

Potrivit lui G. Thackeray, eliminarea interpolărilor hexaplanare este cea mai importantă sarcină a criticii textuale a Septuagintei [64] . În știința modernă, acest lucru este considerat extrem de dificil. Singura metodă de încredere este un studiu intern al textului: Origen a adăugat textului grecesc tot ceea ce deosebește textul ebraic de el. Astfel, este posibil să evidențiem locurile în care Septuaginta nu este de acord cu textul ebraic în conținut, și nu doar exegetic . Urmele dovedite ale redactării lui Origen mărturisesc, de asemenea, cu încredere că Vechiul Testament nu a fost supus interpolărilor creștine  - el însuși a trăit încă într-o eră a persecuției, în care corectarea era practic imposibilă și el însuși a pus bazele textologiei biblice, ceea ce a făcut ca introducerea sistematică a interpolărilor imposibilă [65] .

Crearea textului bizantin standard al Septuagintei

Jerome Stridonsky a scris că cunoștea trei ediții principale ale textului grecesc al Septuagintei, ceea ce a dat naștere la inconsecvență în traducerile latine vechi . Pe lângă Hexapla lui Origen, el a menționat ediția lui Isihie al Alexandriei (acum se crede că textul Codului Vaticanului se întoarce la ea ) și călugărul martir Lucian , fondatorul școlii din Antiohia . Despre acesta din urmă, în dicționarul bizantin al Suda (Λ 685, 10-15), se spune că a curățat cărțile biblice de corecțiile „oamenilor răi apropiați de elenism”. G. Sweet credea că a verificat textul grecesc cu cel ebraic, dar nu aceasta era versiunea din care a apărut textul masoretic modern [66] . Există, de asemenea, opinii că versiunea autentică grecească a Bibliei a stat la baza lucrării lui Lucian. Pe baza ediției lui Lucian a fost creat textul standard de la Constantinopol, care a devenit baza traducerilor biblice în gotic , slavon bisericesc și siriac veche , unii traducători din latina veche s-au bazat și pe același prototip [67] .

În comparație cu alte versiuni ale Septuagintei, textul lui Lucian are următoarele caracteristici [68] :

  1. completarea pasajelor lipsă;
  2. citiri duble de fraze traduse diferit;
  3. înlocuirea pronumelor cu nume proprii;
  4. adăugiri contextuale scurte;
  5. traducere în loc de transliterare;
  6. înlocuirea formelor de limba elenistice cu cele attice .

Cu toate acestea, versiunea Constantinopolului nu a devenit singurul text până la sfârșitul Evului Mediu. În acest sens, citarea traducerii lui Akila de către Konstantin Filosoful , precum și utilizarea traducerilor lui Akila și Symmachus în controversa în jurul traducerii slave a Scripturii de către Chernorizets Viteazul [69] este orientativă . Cu toate acestea, deja în scrisoarea arhiepiscopului Novgorod Ghenadi din 1489, Akila, Symmachus și Theodotion sunt numiți autori ai perversiunii eretice a Sfintei Scripturi; invectivele, precum și informațiile date acolo din Scrisoarea lui Aristeas, sunt împrumutate din prefața lui Nicetas al lui Heraclius la interpretările Psaltirii [70] .

I. Vevyurko a rezumat procesul de creare a ediției de la Constantinopol astfel:

Creată de literatura evreiască din perioada prerabinică, Septuaginta a suferit ulterior tot ceea ce este sortit unui text scris de mână în liberă circulație. Apoi, ca urmare a activității editoriale a savanților creștini din primele secole, oarecum analogă lucrării masoreților asupra manuscriselor ebraice, textul său a fost adus în uniformitate în măsura în care posibilitățile științei acelei vremi i-au permis. În același timp, spre deosebire de masoreți, acești editori nu s-au străduit la unificarea maximă la nivelul scrisorii [Nota 7] , lăsând textul legat de tradiția exegetică orală străveche prin mai multe fire de lecturi variabile [71] .

Limba Septuagintei

I. Vevyurko a remarcat: „Trăsătura principală a limbii Septuagintei, care o deosebește în mod sigur de limba greacă literară Koine din orice epocă, este că, într-un număr de cazuri, structura sa gramaticală poate fi explicată numai din textul ebraic și acesta este un semn sistemic și nu apare sporadic” [72] .

Septuaginta demonstrează pentru prima dată fenomenul așa-numitului „limbaj biblic” sau „stil biblic”, adică o limbă care, pe fondul normelor literare și colocviale ale epocii sale, se remarcă prin originalitatea sa sistematică. și este perceput de un cititor educat ca un limbaj incorect și întunecat sau special, sacru. Studiul a numeroase versiuni și recenzii scrise de mână arată logica dezvoltării acestui limbaj și stil - de la căutarea liberă a normelor de traducere într-un stadiu incipient până la consolidarea unui set de figuri și structuri idiomatice care urmează literalmentele originalului. Cu toate acestea, libertatea de acțiune a traducătorilor timpurii a fost limitată în avans prin copierea unora dintre formele originale, care au devenit baza pentru toate traducerile ulterioare. În primul rând, acestea sunt ture introductive cu unirea „și” la începutul fiecărei fraze în fragmente narative de proză biblică [73] .

Intenționalitatea originalității lingvistice în rândul traducătorilor și editorilor Septuagintei rămâne o problemă discutabilă. Chiar și la începutul New Age, a existat un concept de „limbaj biblic” special, care, totuși, a fost respins în secolul al XVIII-lea și a predominat din nou la începutul secolului al XX-lea. Datorită descoperirilor papirologice, s-a dovedit că limba Septuagintei și a Noului Testament care o urmează este destul de apropiată, deși nu identică, de limba greacă colocvială a epocii elenistice - Koine ( greaca veche κοινὴ διάλεκτος ), așadar, în practică a filologilor biblici, aceste concepte sunt considerate sinonime [74 ] . Multe ture și dispozitive stilistice care erau considerate ebraisme s-au dovedit a fi arhaisme grecești , „reanimate” pentru traducerea Scripturii , cu un studiu mai profund . De exemplu, utilizarea infinitivului absolut [Nota 8] : în Gen.  2:16 OE greacă βρώσει φάγῃ („snѣdіu snіsi” din traducerea slavonă bisericească) și Av.  3:9 alt greacă ἐντείνων ἐντενεῖς („nalyatsáya nalyacheshi”), este cea mai caracteristică Septuagintei; traducerea slavonă bisericească reproduce cu exactitate aceleaşi construcţii. Ambele aceste construcții sunt prezentate în texte grecești care nu au experimentat influență semitică - în Platon și Herodot [76] . Dacă scriitorii clasici ai acestui gen de construcții au fost reziduali, atunci în Septuagintă sunt numeroși și corespund tendinței generale de arhaizare a stilului și de îndepărtare de la sintaxa complexă la vorbirea simplificată, care în același timp se distinge prin solemnitate [77]. ] .

Expresiile idiomatice ale limbii ebraice nu sunt transmise uniform în textul grec al Septuagintei și nu numai în diferite cărți, ci și în cadrul unei cărți. Un dispozitiv stilistic caracteristic este folosirea unui pronume postpozitiv în Cântarea Cântărilor. Acest dispozitiv stilistic, caracteristic ebraicei și aramaicei, a trecut în idiș și în limba vorbită a diasporei vorbitoare de limbă rusă. Cu toate acestea, grație traducerilor biblice, pronumele post-pozitiv s-a păstrat în limba rusă literară, deși în utilizare mai puțin frecventă („du-te în pace”, etc.) [78] [Nota 9] .

Biblia Septuagintă și Masoretică

Originalul ebraic al Bibliei grecești diferă de textul care a devenit ulterior canonic în tradiția iudaică [79] . În mediul rabinic, Septuaginta poate fi privită ca fiind cel mai vechi midrash supraviețuitor ( definiția lui Shaul Lieberman ) [80] . Cu toate acestea, Septuaginta diferă de Targums aramaici , care explica atât conținutul, cât și sensul literal al textului folosind concepte teologice ale timpului lor. Midrashim-urile au fost interpretarea rabinică. Cu toate acestea, scopul principal al Septuagintei este liturgic și legislativ, așa că așa-numitele „inserții”, care sunt în textul ei și sunt absente în Masoretic, sunt o reflectare a originalului antic. Problema constă și în faptul că cărțile Vechiului Testament au cunoscut o istorie complexă a editării, îmbinând tradiții și tradiții diferite. În special, se presupune că în mediul profetului Ieremia au existat la un moment dat două ediții ale profețiilor sale - una scurtă, care a stat la baza Septuagintei, și una lungă, care a fost folosită în textul masoretic. Potrivit lui M. Seleznev , „dacă această ipoteză este corectă, atunci discuția despre autenticitatea și preferința unuia dintre texte își pierde sensul” [81] . Aproximativ aceeași imagine se observă cu a doua jumătate a cărții Exodul , care diferă puternic în versiunea masoretică și LXX. Aparent, aceste discrepanțe se referă și la epoca editării textului [81] .

Cele mai semnificative diferențe au fost obținute în procesul de traducere a originalului ebraic în greacă, care se explică atât prin caracteristici lingvistice, cât și culturale. Semnificațiile cuvintelor grecești nu au coincis întotdeauna cu nuanțele semnificațiilor celor ebraice, iar sintaxa ebraică mai rigidă nu este transferabilă prin intermediul limbii grecești. Filologii care au studiat textele Qumran au dezvăluit că traducătorii cunoșteau și înțeleg bine limba originală și operau pe semnificațiile străvechi ale cuvintelor care au fost uitate în tradiția masoretică ulterioară și au fost restaurate de ebraism abia în secolul al XX-lea. Deoarece textul original a fost scris în scriere consoane, vocalizările au fost memorate. Procesul de traducere a inclus cel puțin trei operațiuni: recitarea textului ebraic, traducerea în greacă din voce, înregistrarea traducerii grecești din voce. Organizarea muncii traducătorilor este în bună concordanță cu legenda despre interpreții plasați în chilii și secretarele alocate acestora [50] .

A existat și o editare conștientă, deoarece traducătorii se considerau în același timp editori și s-au străduit, ca și autorii Targums , să facă textul mai clar și mai ușor de înțeles. A existat și o interpretare teologică, când traducătorul a restabilit adevăratul, în înțelegerea sa, sensul textului. Exemplul cel mai des citat în literatura de specialitate este Ex.  24:10 . În textul ebraic al cărții Ieșirea, bătrânii lui Israel, care au urcat pe Muntele Sinai după Moise , „l-au văzut pe Dumnezeul lui Israel” ( וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרִשְׂרִשְׂרָאֵל אֵרָא ‎, textul grecesc al lui Israel ) καὶ εἶδον τὸν τόπον οὗ εἱστήκει ἐκεῖ ὁ θεὸς τοῦ Ἰσραήλ ). În context, aceasta nu este o simplă înlocuire, deoarece este în concordanță cu următoarea parte a frazei - „și sub picioarele Lui ( ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ ) ceva asemănător cu lucrarea safirului pur și, ca și cerul însuși, senin. ” Adică, în versiunea masoretică, bătrânii l-au văzut pe Dumnezeul lui Israel însuși, în Septuaginta – doar locul Său și un semn al prezenței Sale: ceva asemănător raiului coborând pe pământ (deși au văzut asta conform versiunii masoretice). Există o versiune conform căreia acordul a avut loc pe baza textului psalmului ( Ps.  132:7 ) în altă greacă. προσκυνήσομεν εἰς τὸν τόπον οὗ ἔστησαν οἱ πόδες αὐτοῦ , literal: „Să ne închinăm locului unde au stat picioarele Lui”. În contextul psalmului, există o proslăvire a Ierusalimului ca „rai pământesc”, cu nimic inferior Sinaiului [82] . Acest tip de dispozitiv exegetic apare neregulat în Septuaginta și este mai frecvent în Pentateuhul Masoretic [83] .

Traducătorii Septuagintei erau evrei religioși pentru care respectarea Torei era deja un lucru firesc. Multe pasaje din Scriptură au fost editate din acest punct de vedere. De exemplu, în Deuteronom ( Deut.  16:22 ) este interzis să ridicați „stele” ca obicei păgân, dar în Ieșire ( Exodul 24  :4 ) Moise a ridicat un altar sub munte și 12 stele în funcție de numărul de triburile lui Israel. În textul grecesc, traducătorii au corectat stelele în „pietre”. Severitatea ritualului a condus chiar la corectarea acțiunilor lui Dumnezeu: după ce a creat lumea, El „și-a încheiat în ziua a șaptea lucrarea, la care a lucrat” ( Geneza  2:2 ). Aceasta, în ochii exegeților elenistici, ar putea însemna că Dumnezeu încălca Sabatul, așa că Septuaginta (precum și Pentateuhul samaritean ) corectează textul: Dumnezeu termină lucrarea „în ziua a șasea” [81] . Deoarece ideile despre om și natura sentimentului religios s-au schimbat în epoca elenistică, s-a desfășurat și lucrări editoriale în această direcție. De exemplu, în loc de „bucurie” ( Ex.  18:9 , Lev.  9:23-24 ) apare „uimire” ( alt grecesc ἔκστασις ) [81] . Potrivit lui G. Bertram, acest cuvânt este unul dintre cele mai caracteristice Septuagintei, fiind folosit de 89 de ori în text. Ea corespunde a 30 de cuvinte ebraice diferite [84] .

Tema interesului filozofic al interpreților a fost populară în literatura secolului al XIX-lea, dar în epoca noastră această problemă este recunoscută ca departe de a fi rezolvată [85] . Pregătirea filozofică a traducătorilor Septuagintei este privită în literatură exact în sens invers - de la urmarirea ideilor platonice în traducerea cărții Geneza până la negarea completă a cunoașterii interpreților cu filosofia greacă. Potrivit lui I. Vevyurko: „... textul Septuagintei în multe cazuri este supus analizei filosofice, conținând înțelegerea translativă a unui număr de prevederi semnificative din punct de vedere filosofic ale gândirii biblice. Totuși, fiecare astfel de caz trebuie luat în considerare separat, dar în general, orice tendință – idealizantă, spiritualizare etc. – nu poate fi identificată în straturile interpretative ale acestei traduceri străvechi” [86] .

Transmiterea de mână a textului Septuagintei și edițiile tipărite

Metode de reconstituire a textului autentic LXX au fost propuse în 1863 de P. de Lagarde , în termeni generali sunt folosite și de cercetătorii moderni. Pentru criticii textuali, următoarea concluzie a lui de Lagarde este semnificativă: toate codexele supraviețuitoare ale LXX sunt de origine eclectică, astfel încât reconstrucția celui mai vechi strat va fi și eclectică [87] . Potrivit lui M. Seleznev :

... din cele mai vechi timpuri, Septuaginta a fost constant editată, verificată față de textul ebraic, influențată de traducerile ulterioare ale Vechiului Testament din ebraică în greacă (traduceri ale lui Akila , Symmachus , Theodotion , care apar la începutul erei noastre) . Prin urmare, divergențele diferitelor manuscrise ale Septuagintei între ele sunt aproape mai numeroase decât divergențele dintre Septuaginta și textul masoretic. Iar sarcina de a recrea protograful Septuagintei este la fel de dificil de îndeplinit ca și sarcina de a recrea protograful ebraic.

Stabilizarea textului Septuagintei se observă doar odată cu apariția edițiilor tipărite. Edițiile tipărite ale Vechiului Testament grecesc folosite în Biserica Ortodoxă Greacă sunt foarte diferite de textul edițiilor științifice, critice ale Septuagintei. Publicațiile Bisericii Greciei se bazează pe manuscrise medievale târzii. Publicațiile critice caută să restaureze textul epocii elenistice [79] .

Transmitere scrisă de mână

Primul catalog consolidat al manuscriselor Septuagintei a fost publicat în 1827 de către preoții englezi Robert Holmes și James Parsons; cunoșteau 311 codice, dintre care cele mai vechi erau desemnate cu cifre romane I-XIII. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, acest număr a crescut foarte mult, atât datorită descoperirilor papirologice, cât și a descoperirii Codex Sinaiticus și a altor documente. Marea majoritate a acestor manuscrise sunt fragmentare, doar o mână incluzând întregul Vechiul Testament grecesc [88] . Sunt cunoscute peste 2.000 de fragmente și copii ale Septuagintei, datând din perioada secolului al II-lea î.Hr. e. - secolul al XVI-lea d.Hr. e. Majoritatea manuscriselor conțineau doar una sau câteva cărți biblice [89] .

Numărul dovezilor cu papirus este în continuă creștere. Dacă Catalogul lui van Helst publicat în 1976 menționează 323 de papirusuri, atunci până la sfârșitul secolului al XX-lea au fost publicate alte 40 de noi descoperiri de papirus. Antichitatea papirusurilor nu implică neapărat superioritatea lor textuală față de manuscrisele vellum de mai târziu, care păstrează adesea lecturi antice corupte sau corectate în fragmente de papirus existente [90] .

Pentru pregătirea edițiilor critice ale Septuagintei, următoarele manuscrise sunt de o importanță deosebită:

A. Alekseev notează că toate acestea sunt „manuscrise foarte scumpe care nu au fost destinate uzului liturgic bisericesc, ci bibliotecilor. Este posibil ca ei să-și datoreze existența binecunoscutului ordin al împăratului Constantin cu privire la producerea a 50 de codeci biblice, cu care a apelat la celebrul erudit bisericesc Eusebiu Pamphilus ... [Nota 10] Se pare că crearea întregului Codicile biblice din acea epocă puteau reflecta o atitudine secularizată sau păgână față de Sfânta Scriptură ca un fel de cod juridic în afara condițiilor specifice aplicării ecleziastico-liturgice a textelor” [70] .

Ediții tipărite

Ediții manuscrise

Primul text tipărit al Septuagintei a văzut lumina la Milano în 1481, a fost Psaltirea din Milano , publicat de Francesco Buoncorso (Bonacursius). Psaltirea a fost tipărită și de Aldus Manutius la Veneția mai devreme de 1498 [97] . Cu toate acestea, edițiile complete ale textului grecesc au apărut ceva mai târziu.

  • Poliglota complutenă  este prima ediție multilingvă a textului integral al Bibliei și, în același timp, prima ediție tipărită a întregului Vechi Testament grecesc (a treia coloană a textului după Tanakh  - cu Targumul din Onkelos  - și Vulgata ). ) - cu o traducere latină interliniară. Întreprinsă în Spania la inițiativa cardinalului Ximénez de Cisneros în 1514-1517 în șase volume, a fost publicată abia în 1522, adică după ediția venețiană a tipografiei Alda. Acest lucru s-a datorat faptului că Erasmus din Rotterdam în 1516 a primit dreptul exclusiv de patru ani de a tipăriTextus Receptus de la împăratul Maximilian și Papa Leon al X-lea . Scrierea greacă a fost modelată după manuscrise din secolele XI-XII; este imperfect: nu au existat semne de aspirație groasă și subțire, accentele au fost plasate inconsecvent, iar silabele accentuate erau indicate printr-un apex simplu , care semăna cu un accent acut . Vizavi de fiecare frază greacă, în conformitate cu textul Vulgatei, există o literă latină, care îi ajută pe cititorii care nu cunosc prea mult limba greacă să navigheze în text [98] . Textul poliglot al Septuaginteis-a bazat pe manuscrise din Biblioteca Vaticanului , dintre care două au supraviețuit până în prezent (Codexul grecesc al Vaticanului 330 și 346). Textul grecesc al Poliglotului Complutens a fost reprodus în Poligloții de la Anvers (1568-1572) și Paris (1645), precum și edițiile de la Geneva (1586, 1599, 1616) și Hamburg (1596) [99] .
  • Ediția Aldine în trei volume ale întregii Biblii grecești (Veneția, 1518) a fost întreprinsă de Andrea Azolano (socrul lui Aldas Manutius ) și bazată pe manuscrise din biblioteca Sf. marca ; baza sa textuală este mai restrânsă decât cea a lui Complutensky [Nota 11] . Textul a fost reprodus în mod repetat, inclusiv la Basel („ Biblia lui Melanchthon ” 1545, 1550, 1582), Strasbourg (1526), ​​​​etc. [101]
  • Ediția Sixtină a Vechiului Testament (Roma, 1587), realizată de bibliotecarul Vaticanului, Cardinalul Antonio Carafa , cu sancțiunea Papei Sixtus al V - lea. Textul grecesc ocupă 783 de pagini din 810 și este precedat de o dedicație a cardinalului Carafa, o scrisoare papală și o prefață către cititor, din care se poate afla istoria textului grecesc. Publicația s-a bazat pe Codexul Vatican , ale cărui lacune au fost completate conform altor manuscrise din Biblioteca Apostolică, biblioteca Sf. Mark și Laurențieni . Ediția Sixtina a fost folosită de textologi până la mijlocul secolului al XIX-lea și a fost retipărită în mod repetat, inclusiv van Ess (1824) și Tischendorf (șapte ediții din 1855-1887, două dintre ele editate de E. Nestle) [102] . Patru ediții bazate pe Sistine au fost publicate de celebrul biblist Henry Barclay Sweet (în 1887, 1895, 1901, 1909).
  • Ediția Grabe (Londra, 1707-1720) este Septuaginta în patru volume, începută de Johann Ernest Grabe și finalizată după moartea sa în 1711 de către colegi. Publicarea a fost făcută pe baza Codex Alexandrinus și a altor manuscrise din Anglia. Ca și ediția Sixtină, baza a fost un singur cod, lucrarea textuală a fost efectuată pe modelul lui Origen : cuvintele și frazele care nu erau în textul masoretic erau indicate prin asteriscuri , obelile erau plasate opuse fraze și paragrafe, care, deoarece i s-au părut cercetătorului, au fost împrumutate din alte traduceri (Aquila, Symmachus și Theodotion). Această ediție a fost reprodusă în Germania în anii 1730, iar în 1821 a devenit baza Bibliei grecești, publicată la Moscova din ordinul Sfântului Sinod [103] .

Aceste patru ediții G. Sweet le-a numit „mare” și formând baza lucrării textuale despre Septuaginta: fiecare dintre ele se baza pe unul dintre manuscrisele străvechi de bună conservare [104] . Potrivit lui A. A. Alekseev , „toți editorii de autori și texte antice din epoca inițială a tiparului au abordat problema în același mod ca și copiștii textelor. Au schimbat și îmbunătățit textele publicate într-o gamă destul de largă, folosind posibilitățile nelimitate ale criticii conjecturale . Prin urmare, toate edițiile originale ( editio princeps ) trebuie luate în considerare în aceeași ordine a surselor textului ca și manuscrisele .

Lucrările de publicare ulterioare, realizate în principal de oameni de știință protestanți, au mers în direcția unui text critic cu un aparat științific. Primul exemplu de astfel de muncă este

  • Septuaginta Oxford  este un Vechi Testament grecesc în cinci volume publicat de Holmes și Parsons între 1798-1827. S-a bazat pe ediția Sixtine, completată de un puternic aparat critic. Anexa celui de-al cincilea volum conține o listă de manuscrise grecești ale Septuagintei cunoscute editorilor. Holmes și Parsons, pe lângă 311 manuscrise grecești (dintre care 20 sunt unciale), au folosit dovezi latine vechi din ediția lui Sabatier (Reims, 1743), precum și versiuni coptă, slavonă bisericească, arabă, armeană și georgiană. Cu toată natura sa fundamentală, metoda lui Holmes și Parsons a provocat critici din partea lui P. de Lagarde [106] : colațiile manuscriselor au fost făcute de diferiți oameni fără o unificare strictă a procedurii, prin urmare este imposibil să fii sigur că aceasta sau alta sursă. în aparatul critic este prezentat în întregime și în același mod ca și altele [107] .
Ediția de la Moscova din 1821 este textul oficial al Bisericii Greciei

Ediția de la Moscova a Bibliei grecești complete din 1821 ( greacă Τα Βιβλια, εν Μοσχα, ετει 1821 ) a fost concepută de patrioți greci, în primul rând frații Zosima, care au asigurat partea financiară a întreprinderii. Fondurile veneau prin abonament și chiar din Grecia, unde se pregătea o răscoală , al cărei sprijin spiritual urma să fie Sfintele Scripturi. Publicarea a fost în Imprimeria Sinodală din Moscova și a început în jurul anului 1818. Pe lângă aspectele politice, a existat și una ideologică: în 1818, Societatea Biblică Britanică a început să traducă Biblia în greacă modernă . Conducerea a fost îndeplinită de protopresbiterul Catedralei Adormirea Maicii Domnului Yakov Dmitriev , angajat al Societății Biblice Ruse , expert în ebraică și greacă veche. Având în vedere vârsta înaintată, preotul Bisericii Treimi Vladimir Tsvetkov și profesorul internatului universitar Alexei Terentyev au lucrat direct la publicație. Ediția londoneză a lui Grabe a fost luată ca bază a Vechiului Testament, dar corecțiile editoriale au fost uneori publicate mecanic, fiind posibil confundate cu o lectură adevărată a Codexului Alexandrinus. Au fost și unele amendamente la textul masoretic, dar destul de întâmplător. Aproape întregul tiraj al ediției de la Moscova din 1821 (5.000 de exemplare) a fost trimis la Istanbul și Atena , unde a devenit un model pentru retipăriri locale. Din ordinul Sinodului grecesc, ediția de la Moscova a fost retipărită la Atena fără modificări și a devenit textul oficial al Bisericii Greciei . Societatea Biblică Britanică, pregătind o nouă ediție a Bibliei grecești în 1859, a fost nevoită să se bazeze pe ediția de la Moscova, ca primind statut canonic în Biserica Greacă. Având în vedere eclectismul textologic, edițiile bisericești grecești ale Septuagintei nu au valoare științifică independentă [108] .

Publicații științifice filologice

Constantin von Tischendorf , renumit pentru edițiile sale filologice ale Noului Testament, s-a ocupat și de tipărirea textului grecesc al Vechiului Testament. Ediția sa a fost publicată de patru ori în perioada 1850-1869, pe baza ediției Sixtine, care a fost furnizată cu un aparat de discrepanțe în cele mai vechi patru manuscrise unciale, inclusiv în Codex Sinaiticus descoperit de Tischendorf . Lucrarea sa a fost continuată în 1887 de Eberhard Nestle [109] .

În secolul al XX-lea, edițiile cele mai amănunțite din punct de vedere filologic ale Septuagintei au fost realizate de studentul lui de Lagarde, Alfred Ralphs , care a lucrat la Göttingen . „Studiile sale în Septuaginta” ( Septuaginta-Studien ) a fost publicată în trei volume în 1904-1918 [110] . O ediție critică larg răspândită din 1935, ediția Stuttgart , este, de asemenea, asociată cu numele său . A fost publicată cu revizuiri în 1979 și 2006 într-un singur volum de buzunar, cea mai recentă ediție revizuită conținând mai mult de 1.000 de corecții comparativ cu prima [111] . A. Alekseev a scris însă că ediția de la Stuttgart este convenabilă ca referință și ajutor didactic, dar utilizarea ei științifică este împiedicată de faptul că „textul real al Septuagintei, așa cum este prezentat în sursele manuscrise, este supus unei gamă mult mai mare de fluctuații textuale” [107] . Din 1931, la Göttingen a fost publicată „Marea Septuagintă de la Goettingen” ( Septuaginta. Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Academiae Scientiarum Gottingensis editum ) în 20 de volume , dar nu a fost încă finalizată [112] .

În 1906-1940, la Cambridge, sub titlul Vechiul Testament în limba greacă , au fost publicate 8 volume din așa-numita Cambridge Septuaginta sub conducerea lui A. Brooke, N. McLean și G. Thackeray. Ediția a inclus cărți de la Geneza la Tobit inclusiv. Publicația se bazează pe Codexul Vatican cu elemente de reconstrucție [107] .

În seria Monumenta musicae Byzantinae a fost publicată în 1939-1981 o ediţie critică a Lecţionaria de profitologie grecească . Vol. I: Prophetologium / Ed. C. Hoeg et S. Lacul. - Hauniae , 1939-1970; Par. 2. Lectiones anni immobilis / Ed. G. Engberg. — Hauniae, 1980-1981 . Editorii – inclusiv Sylva Lake – au presupus o reconstrucție a textului „standard” bazat pe 80 de manuscrise, aparatul critic incluzând doar ceea ce editorii considerau variații esențiale. În aceeași serie a fost planificată publicarea textelor lecționare ale Noului Testament , dar nu a fost realizată [113] .

Semnificația Septuagintei

Studiul savant al Septuagintei a început în timpul Renașterii , textul grecesc al Vechiului Testament fiind referit de Lorenzo Valla , Poggio Bracciolini , Azaria dei Rossi și Erasmus din Rotterdam . În general, studiul textului biblic grec în Europa s-a limitat mult timp la presupunerea a priori că originalul ebraic este preferabil din punct de vedere religios și lingvistic traducerii. Prima juxtapunere a textului ebraic și a LXX a fost întreprinsă în 1506 de Johann Reuchlin în tratatul De rudimentis linguae Hebraicae . În legătură cu răspândirea rapidă a protestantismului , în secolul al XVII-lea, a început o discuție despre gradul de deteriorare a textului grecesc și ebraic, inițiată de Biserica Catolică [114] . A fost început în 1650 de Luis Capella, care a publicat Critica Sacra împotriva lui Johann și Jakob Buxtorff. Această dezbatere a continuat până la sfârșitul secolului al XIX-lea, participanții – inclusiv savanții de text – s-au alăturat Septuagintei sau tradiției masoretice din diferite motive.

În Imperiul Rus, întrebarea adevărului textului Scripturii avea multe aspecte, inclusiv politice. În 1856-1857, la inițiativa procurorului șef al Sfântului Sinod , a fost organizată o „ discuție sinodală ” - un schimb de opinii între mitropolitul Filaret (Amfiteatrov) al Kievului și mitropolitul Filaret (Drozdov) al Moscovei . Primul s-a opus traducerii Bibliei în rusă modernă și s-a referit la Septuaginta, a cărei traducere a fost aranjată de Dumnezeu ca mijloc de păstrare a Scripturilor Vechiului Testament autentice. S-a luat însă decizia de a traduce și a fost necesar să se decidă care dintre texte să accepte ca original. Textul masoretic a fost luat ca bază a Traducerii sinodale, care este meritul lui Filaret al Moscovei [115] . În cursul discuției, au fost exprimate și alte opinii, de exemplu, procurorul-șef al Sinodului , N. A. Protasov , a insistat asupra canonizării Bibliei slave, prin analogie cu statutul Vulgatei . Ebraistul V. A. Levinson a sugerat ca traducerea Pentateuhului să se bazeze pe versiunea samariteană, iar profesorul D. A. Khvolson a apărat ferm integritatea textului masoretic, bazat pe monumentele karaite din Crimeea, falsificate de A. Firkovich . Adoptarea textului masoretic a fost contestată de Sf. Theophan the Recluse și P. A. Jungerov , care a întreprins traducerea Septuagintei spre deosebire de Sinodal [115] [116] . Rezultatul discuției a fost decizia ca textul masoretic să fie luat ca bază a traducerii sinodale și au fost publicate și „ regulile de protecție ”.

Savanții din secolul al XX-lea au recunoscut inutilitatea evaluării versiunilor Bibliei în afara contextului tradiției și au recunoscut că canonul, care era în circulație la începutul erei noastre, era instabil. În știința modernă, Septuaginta este considerată din trei poziții:

  1. Semnificație pentru istoria creștinismului . Septuaginta este prima Biblie a Bisericii, înzestrată cu statut canonic și a fost textul normativ al Apocalipsei pentru teologii creștini timpurii. Apariția textelor Noului Testament trebuie luată în considerare și ținând cont de mediul lingvistic, de lectura teologică și liturgică a Septuagintei [117] .
  2. Semnificație pentru istoria iudaismului. Distrugerea celui de-al Doilea Templu în 70 a creat o ruptură între tradiție și practica religioasă ulterioară. Din cauza distrugerii tradiției și a atracției creștinismului, Septuaginta a fost respinsă treptat. Abia după descoperirile de la Qumran, Septuaginta a început să fie percepută ca cea mai veche dovadă a tradiției iudaice și o sursă de informații pentru lucrările textuale cu Vechiul Testament. Cu toate acestea, această abordare nu este general acceptată [118] .
  3. Semnificație pentru istoria culturii mondiale . Septuaginta poate fi privită ca prima traducere literară făcută în antichitate [119] . E. Auerbach a scris următoarele despre Biblie:

Cu cât mai împrăștiate, izolate în așezarea lor orizontală sunt aceste povești, grupuri întregi de povești, în comparație cu Iliada și Odiseea , cu atât mai puternică este legătura lor verticală - unindu-le pe toate sub un singur semn. Homer nu are o astfel de legătură. În fiecare figură semnificativă a Vechiului Testament, de la Adam până la profeți, este întruchipat momentul acestei conexiuni verticale [120] .

În Orientul creștin, Septuaginta a avut o influență colosală asupra liturghiei și asupra „sintezei artelor” asociată acesteia (definiție de Pavel Florensky ); influența Septuagintei asupra Occidentului s-a dovedit a fi mai indirectă – prin psaltirea latină și tradiția areopagită [121] .

Comentarii

  1. ↑ Numit și alți greci. Τωβείτ sau altă greacă. Τωβίθ în unele surse.
  2. ↑ În Biblia greacă mutat la apendice. Nu este inclus în Biblia slavo-rusă și edițiile catolice ale Bibliei
  3. ↑ În creștinism, Odele nu sunt incluse în Biblie ca o carte separată. Rugăciunea lui Manase din Biblia slavo-rusă este plasată la sfârșitul cărții a II-a a Cronicilor ( 2 Cronici  36:24 ), în Vulgata a fost pusă într-o anexă, dar nu este în Noua Vulgata
  4. ↑ În creștinism, ele nu fac parte din Biblie, dar erau prezente în unele liste ale Septuagintei. Vezi: ediția electronică a  rețelelor . Noua traducere în engleză a Septuagintei. Preluat: 3 iulie 2015.
  5. ↑ Baraita ( aram.  בְּרַיְיתָא - „exterior”) este o poziție halahică sau aggadah neinclusă în Mishnah codificată de Yehuda ha-Nasi .
  6. ↑ În critica textuală, o retipărire este un monument scris care s-a dezvoltat în cursul acumulării de modificări formale neintenționate pe care orice text scris de mână le suferă inevitabil în procesul de copiere (definiție de D. S. Likhachev ). Scriptura ebraică a fost scrisă în scriere consonantică fără vocale , așa că modificări au apărut nu numai din cauza confuziei de litere de o formă similară, ci și la nivelul tradiției citirii textului scris, care era doar oral [50] .
  7. ↑ În tradiția masoretică, unificarea s-a realizat prin distrugerea tuturor manuscriselor care conțineau discrepanțe. Talmudul conține interdicții pentru un scrib de a extrage cel puțin o literă din memorie, fără eșantion, și o interdicție de a deține manuscrise care nu au fost corectate [71] .
  8. ↑ Pentru infinitivul absolut în greacă, vezi articolul lui M. A. Gabinsky [75] .
  9. ↑ Pentru mai multe informații despre pronumele rusești postpozitive, vezi articolul lui K. Bonnot Individualizarea și „deindividualizarea”. Postpunerea pronumelor nedefinite în rusă . HAL. Preluat: 3 iulie 2015.
  10. ↑ În Vita Constantini scrisă de el , Eusebiu relatează că împăratul Constantin în 331 a ordonat producerea a 50 de exemplare ale Bibliei necesare săvârșirii cultului în bisericile nou construite; poate că urmau să servească drept copii de referință pentru copiere în fiecare dintre diecezele imperiului. Probabil, dintre aceste 50 de exemplare, două au supraviețuit - codurile Vatican și Sinaiticus [96] .
  11. ↑ Noul Testament în ediția Aldin a fost tipărit conform Textus Receptus emis de Erasmus în 1516; în același timp, au fost reproduse chiar și erori de tipar, inclusiv cele corectate în lista de errate [100] .

Note

  1. ↑ Despre Cetatea lui Dumnezeu , XVIII. 42
  2. ↑ Anssi Voitila, Jutta Jokiranta . Scriptura în tranziție: eseuri despre Septuaginta, Biblia ebraică și sulurile de la Marea Moartă în onoarea lui Raija Sollamo. — BRILL, 2008. — P. 302 . Preluat la 16 mai 2017. Arhivat din original la 4 octombrie 2017.
  3. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 889.
  4. ↑ D. G. Dobykin . Prelegeri despre introducerea în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament. - Sankt Petersburg.: Academia Teologică Ortodoxă din Sankt Petersburg, 2012. - P. 55]
  5. ↑ Seleznev M. G. Textul evreiesc al Bibliei și Septuaginta: două originale, două traduceri? Arhivat 4 martie 2016 la Wayback Machine // XVIII Yearly. teologic conf. PSTGU: Materiale. - M., 2008. - S. 56-61.
  6. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 29.
  7. ↑ 1 2 [ D. G. Dobykin . Prelegeri despre introducerea în Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament. - Sankt Petersburg.: Academia Teologică Ortodoxă din Sankt Petersburg, 2012. - C. 27-30]
  8. ↑ Jungerov, 2003 , p. 49.
  9. ↑ La Sor, 1956 , p. 224.
  10. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 83.
  11. ↑ Alekseev, 2007 , p. 225.
  12. ↑ Swete, 1900 , p. 218.
  13. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 86-87.
  14. ↑ De Doctrina Christiana I.II
  15. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 88-89.
  16. ↑ academic-bible.com // Septauginth (LXX) . Preluat la 19 mai 2017. Arhivat din original la 24 decembrie 2015.
  17. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 41.
  18. ↑ Lamarche, 1997 , p. 16.
  19. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 42-44.
  20. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 45-46.
  21. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 40.
  22. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 46.
  23. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 48.
  24. ↑ 3 Mac.  1:12
  25. ↑ Dines, 2008 , p. 5.
  26. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 60.
  27. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 60-61.
  28. ↑ „Despre viața contemplativă” II. 7, 37-41
  29. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 61-62.
  30. ↑ Măslin, 1875 , p. cincisprezece.
  31. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 63-64.
  32. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 64-65.
  33. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 65.
  34. ↑ Simon-Shoshan, 2007 , p. 31.
  35. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 66.
  36. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 67-68.
  37. ↑ Jungerov, 2003 , p. 65.
  38. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 68-69.
  39. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 69-70.
  40. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 70-71.
  41. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 73.
  42. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 73-74.
  43. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 119.
  44. ↑ Septuaginta, 1979 , p. XLII-XLIII.
  45. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 120.
  46. ↑ 1 2 Palant, 2001 , p. 8-9.
  47. ↑ Veltri, 2006 , p. 116-130.
  48. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 124.
  49. ↑ Shterenshis, 2008 , p. 134-135.
  50. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 157.
  51. ↑ Tov, 2001 , p. 136-140.
  52. ↑ Lamarche, 1997 , p. 21.
  53. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 185-186.
  54. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 186-187.
  55. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 188.
  56. ↑ Thackeray, 1909 , p. 9.
  57. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 189.
  58. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 190-192.
  59. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 192-193.
  60. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 193-194.
  61. ↑ Septuaginta, 1979 , p. XLVII-XLVIII.
  62. ↑ Jungerov, 2003 , p. 271.
  63. ↑ Swete, 1900 , p. 74.
  64. ↑ Thackeray, 1909 , p. patru.
  65. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 181.
  66. ↑ Swete, 1900 , p. 85.
  67. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 182-183.
  68. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 183.
  69. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 195.
  70. ↑ 1 2 Alekseev, 1999 , p. 104.
  71. ↑ 1 2 Vevyurko, 2013 , p. 184.
  72. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 150.
  73. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 126-127.
  74. ↑ Mounce, 2011 , p. 17-18.
  75. ↑ Gabinsky, 1968 .
  76. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 136-137.
  77. ↑ Thackeray, 1909 , p. 28-29.
  78. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 151.
  79. ↑ 1 2 Seleznev, 2008 , p. 57.
  80. ↑ Lieberman, 1962 , p. cincizeci.
  81. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2008 , p. 58.
  82. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 165.
  83. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 166.
  84. ↑ Seleznev, 2008 , p. 59.
  85. ↑ Olofsson, 1990 , p. 149.
  86. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 168.
  87. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 23.
  88. ↑ Swete, 1900 , p. 122-123.
  89. ↑ Lazarenko O. M. Biblia. II. Manuscrise și ediții ale textului evreiesc și grecesc  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2004. - T. VII: „ Eparhia Varșovia  – Toleranță ”. — S. 123-131. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  90. ↑ Biblia. Manuscrise și ediții ale textului ebraic și grecesc . Enciclopedia Ortodoxă. Consultat la 3 iulie 2015. Arhivat din original la 12 septembrie 2015.
  91. ↑ Swete, 1900 , p. 126-128.
  92. ↑ Swete, 1900 , p. 129-131.
  93. ↑ Swete, 1900 , p. 125-126.
  94. ↑ Swete, 1900 , p. 128-129.
  95. ↑ Swete, 1900 , p. 132-134.
  96. ↑ Skeat , T.K. Codex Sinaiticus, Codex Vaticanus și Constantin // Journal of Theological Studies. - 1999. - Vol. 50. - P. 583-625.
  97. ↑ Swete, 1900 , p. 191.
  98. ↑ Metzger, 1996 , p. 94.
  99. ↑ Swete, 1900 , p. 171-173.
  100. ↑ Metzger, 1996 , p. 100.
  101. ↑ Swete, 1900 , p. 173-174.
  102. ↑ Swete, 1900 , p. 174-182.
  103. ↑ Swete, 1900 , p. 182-184.
  104. ↑ Swete, 1900 , p. 184.
  105. ↑ Alekseev, 1999 , p. 108.
  106. ↑ Swete, 1900 , p. 184-186.
  107. ↑ 1 2 3 Alekseev, 1999 , p. 109.
  108. ↑ Evseev, I. Ediția de la Moscova a Bibliei grecești // Buletinul teologic . - 1902 (ianuarie-aprilie). - S. 207-211.
  109. ↑ Swete, 1900 , p. 187-188.
  110. ↑ Septuaginta-Studien  (germană) . Arhiva Internet. Preluat: 3 iulie 2015.
  111. ↑ Septuaginta. Editio altera (a doua ediție revizuită)  (engleză) . Deutsche Bibelgesellschaft. Preluat la 3 iulie 2015. Arhivat din original la 23 iulie 2015.
  112. ↑ Edițiile critice ale Septuagintei/  Texte grecești vechi . Organizația Internațională pentru Septuagintă și Studii înrudite. Preluat la 3 iulie 2015. Arhivat din original la 20 mai 2011.
  113. ↑ Alekseev, 1999 , p. 110.
  114. ↑ Jungerov, 2003 , p. douăzeci.
  115. ↑ 1 2 Seleznev, 2008 , p. 60.
  116. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 16-17.
  117. ↑ Vevyurko, 2013 , p. optsprezece.
  118. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 19-20.
  119. ↑ Desnitsky, 2007 , p. 157.
  120. ↑ Auerbach, 1976 , p. 38.
  121. ↑ Vevyurko, 2013 , p. 20-21.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice