Elf

Leshy ( belarus lyasun [1] , lesavik [2] , ucrainean lisovik [3] ; există multe nume regionale și estimate) - spiritul maestru al pădurii în mitologia slavilor răsăriteni . Leshy a fost unul dintre cele mai populare personaje mitologice slave și, având în vedere declinul modern al tradiției mitologice, rămâne relativ popular astăzi. Imaginea tradițională a spiridușului este complexă, cu mai multe fațete și vagă.

În poveștile mitologice, spiridușul apare ca o plantă, animal sau creatură antropomorfă. De asemenea, este obișnuit ca spiridușul să apară sub formă de rude și cunoștințe. Goblin a fost descris fie ca un gigant, fie ca un pitic; există credințe că și-ar putea schimba înălțimea. Dacă spiridușul este îmbrăcat, atunci, în general, la fel ca o persoană obișnuită. Adesea el este însoțit de un vânt puternic sau el însuși poate apărea ca atare. Spiridul nu are umbră. El poate deveni invizibil. Leshy are o putere mare. Toată varietatea sunetelor pădurii îi este atribuită, dar poate vorbi și ca o ființă umană.

Mai des, spiridușul era reprezentat ca o creatură singuratică, se credea că într-o pădure există un singur spiriduș, dar într-o serie de povești mitologice spiridușul se reunește și trăiește în familii și chiar în sate (soția spiridușului este un spiriduș sau o fată răpită, copiii sunt propriul lor spiriduș sau, de asemenea, răpiți). Goblin poate fi portretizat ca având un personaj calm, sau ca un iubitor de distracție, fie el este puternic și înfricoșător, fie prost. În calitate de proprietar, spiridușul are grijă de pădure, o protejează, este patronul animalelor și plantelor din pădure.

Atitudinea față de spiriduș în rândul oamenilor era ambivalentă. Pe de o parte, el a fost clasat printre spiritele rele ostile omului și periculoase pentru el , totuși, de cele mai multe ori, dăunând oamenilor intenționat, dar făcând farse, dar făcând asta cu nepoliticos și răutate. Pe de altă parte, spiridușul era considerat un proprietar corect al pădurii, care nu ar face rău doar așa, ci ar putea pedepsi pentru comportamentul inadecvat în posesiunile sale sau poate ajuta o persoană. Potrivit credințelor populare, spiridușul putea asigura noroc la vânătoare și pășunatul în siguranță, pentru aceasta, vânătorii și ciobanii trebuiau să-i aducă un cadou și să încheie o înțelegere cu el.

Rătăcirile unei persoane în pădure au fost asociate cu influența spiridușului. De asemenea, prefăcându-se că este familiar, spiridușul poate să se apropie de la distanță, nepermițându-și să ajungă din urmă. Se credea că poți scăpa de spiriduș cu ajutorul fie rugăciunii, fie înjurărilor, amuletelor și altor mijloace. Pentru a-i elimina vraja, trebuie să-ți schimbi hainele în sens invers. Pierderea oamenilor și a animalelor în pădure a fost asociată cu spiridușul. Ca motiv pentru „răpire”, ei au considerat un blestem sub forma trimiterii „la diavol”. Goblin poate înlocui bebelușii cu un buștean sau cu copilul său urât. Spiridușii iau fetele răpite drept soții și pot avea copii cu ele. Pentru a-i găsi pe cei dispăruți, nu numai că au întreprins căutări obișnuite, ci au și îndeplinit ritualul „degustării” - au prezentat un dar sau au amenințat cu magie sau mijlocirea sfinților.

Leshem a fost creditat cu capacitatea de a prezice viitorul, în legătură cu care existau ritualuri de evocare și divinație. În poveștile și basmele din trecut, spiridușul putea comunica liber cu oamenii, uneori a acceptat ajutor de la aceștia, pentru care a mulțumit cu generozitate. Goblin este un personaj popular în ficțiune. Datorită acestui fapt, imaginea sa a dobândit noi trăsături care nu corespund întotdeauna ideilor tradiționale.

Răspândirea mitului și a numirii

Cuvântul cel mai răspândit în limba rusă în legătură cu acest personaj, leshiy , însemna „pădure”, „împădurit” (de exemplu, „pământul spiridușilor”, „merele spiridușilor”) [4] . Dar există multe alte nume comune în diferite regiuni. Doar rușii menționează mai mult de o sută dintre ele [5] . O astfel de diversitate este asociată cu interzicerea pronunțării numelor reale ale spiritelor. În timp ce păstra credința în acest personaj, a fost numit expresii politicoase („stăpânul pădurii”, etc.), cuvântul „spiriduș” a fost considerat lipsit de respect față de spirit și s-a răspândit după declinul cultului, inițial în rândul orășenilor [6] : 190 [7] : 95 . O indicație de rudenie în nume (bunic, unchi) se explică prin tradiția slavă de a fraterniza cu un spirit periculos, se credea că un spirit numit de o rudă nu ar face rău unei persoane [6] : 188-189 . Bylichki-urile nu dau întotdeauna numele spiritului pe care naratorul l-a întâlnit, caz în care personajul este determinat de colecționar sau cercetător, dacă este posibil, în funcție de trăsăturile caracteristice unei anumite imagini în regiunea dată [8] :13. -22 [9] .

Cuvântul „spiriduș” este menționat în monumentele literare (în textele conspirațiilor ) încă din secolul al XVII-lea [c. 2] [5] [9] [19] :34 . Imaginea spiridușului a fost înregistrată pentru prima dată în secolul al XVIII-lea, dar există vieți medievale ale sfinților [k. 3] , care descriu demonii cu comportamentul inerent diavolului [5] [9] [20] [21] [22] [23] :137 . De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cercetătorii în folclor au subliniat că spiridușul este unul dintre cele mai comune personaje din poveștile mitologice ale slavilor răsăriteni [24] :28, 32 . Cu toate acestea, poveștile despre spiriduș aflate la dispoziția cercetătorilor au fost adunate în principal nu mai devreme de sfârșitul secolului al XIX-lea și, prin urmare, ele conțin atât ecouri ale ideilor antice, cât și mai ales trăsături târzii [24] : 17-19, 31 . Leshy era cunoscut pe scară largă în rândul rușilor (în special în nord ), într-o măsură mai mică, ideile despre el erau comune printre bielorușii de est și ucrainenii de est [10] :104 [24] :32 . Credința în spiriduș s-a slăbit odată cu scăderea suprafeței pădurilor; era puternică în zona forestieră și silvostepă , distorsionându-se și dispărând în stepe [11] :79-80, 83 [25] . În a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, imaginea spiridușului din sfera cultului a trecut treptat în sfera legendelor și poveștilor [25] . În secolul al XX-lea, a existat ideea că spiridușul a început să apară mult mai rar, sau chiar a dispărut complet, timpul de acțiune în majoritatea bylichki despre personajele tradiționale mutate în trecut, scepticismul puternic cu privire la existența spiritelor rele s-a răspândit [k. 4] [24] :15-17, 47-48, 154-161 [26] [14] :326 [15] :6, 10 [12] :162-164, 173, 254-255, 258-264 , atitudine ironică față de ea [24] :154-161 , depersonalizarea ei [9] [24] :158 [26] , înlocuirea vechilor personaje mitologice cu cele moderne internaționale [27] [28] . Cu toate acestea, spiridușul rămâne până astăzi unul dintre cele mai populare personaje ale bylichka [7] :98 [14] :314 [24] :156 [26] [29] [c. 5] [24] :155 [28] .

Există multe bylichki originale înregistrate despre spiriduș -  simple povești înfricoșătoare despre o întâlnire personală a naratorului sau cunoștințele sale cu spiridușul, evenimente trecute  - povești mai complexe presupus reale, cu un complot multicomponent - și credințe  - credințe superstițioase în existența misticului. legături între fenomene. Există, de asemenea, câteva basme de zi cu zi cu un spiriduș (datorită faptului că personajele mitologice, spre deosebire de personajele din basme, au fost percepute ca fiind reale , nu fictive ); spiridușul din basme este deromantizat, banal, adesea anorganic și ușor înlocuit cu un alt personaj [7] :98 [24] :35-45, 151-154 [30] .

Imaginea mitologică a spiridușului, ca și alte spirite asemănătoare, este complexă, multifațetă, vagă și de origine mixtă, combinând elemente din diferite epoci și forme ale conștiinței mitologice [9] [k. 6] [11] :81-82 [24] :30 .

Aspect

Apariția în care spiridușul apare în poveștile mitologice indică natura lui de altă lume și legătura cu pădurea. Ca o personificare a pădurii, poate prelua o varietate de imagini asociate cu ea [13] :253 [14] :314 . Leshy are multe fețe; ideea ei este sincretică : este simultan un animal, și o plantă, și un om, și un vârtej și un spirit fără chip [13] :264 [18] :321 . Apariția spiridușului (precum și a altor personaje mitologice) în bylichki poate să nu fie dată, deoarece imaginea sa este adesea evazivă, în plus, naratorul ar putea considera că este periculos să descrie în mod colorat spiritele rele [31] .

În poveștile mitologice, spiridușul poate apărea ca o creatură fitoantropomorfă cu o preponderență de semne într-o direcție sau alta în fiecare realizare. Se întâmplă că acesta este un obiect complet vegetal - un copac ( pin venerat , molid , mesteacăn , stejar , aspen care indică demonicitatea etc.), tufiș, ciot, frunză, mușchi, ciupercă etc. În plus, semnele umane încep să apară în ele: formă, ramuri ca părul. Pe de altă parte, antropomorfismul poate domina, iar legătura cu vegetația se manifestă în detaliu semnificativ: păr lung și verde ciufulit ca ramurile unui copac sau tufiș, o barbă de lichen, haine acoperite cu mușchi de culoare și structură lemnoasă, un acoperit de mușchi. fata, pielea groasa ca scoarta. În cele din urmă, trăsăturile vegetale pot fi reduse la atribute: o bâtă sau batog în mâini, o barbă verde, ochi și haine. Asocierea cu pădurea este completată de capacitatea spiridușului de a biciui o persoană cu vergele, de a face zgomot, zumzea, crăpă copaci [13] :250-254 [14] :316 [18] :321, 323 [32] : 657 [33] . Uneori, spiridușul personifică întreaga pădure, îi umple tot spațiul [5] [13] :253 [34] .

Tot în povești, spiridușul poate apărea și ca o creatură zooantropomorfă , din nou cu o proporție diferită de semne. Poate fi un animal, atât urs sălbatic - venerat , lup , bufniță , indicând natura demonică a unui iepure de câmp , broaște , cioara , magpie etc., cât și domestic [k. 7]  - câine , pisică neagră , cal , capră neagră , etc. Leshy apare adesea ca o jumătate de om jumătate de capră (ca diavolul [k. 8] ): păr negru pe tot corpul, coarne mici, curbate, copite , păr lung pe cap și o barbă lungă. Sau este o persoană cu semne ale unui animal: păr, haine din piele de animal, gheare pe mâini și picioare, copite, coadă, aripi, căpăstru de cal, sunete de animale etc. Un animal poate însoți un spiriduș: un câine negru, o capră neagră [13] : 254- 258, 264 [14] :316 [18] :322-323 [23] :87-88 .

Predomină însă imaginea antropomorfă a spiridușului [13] :258 , relativ târziu la origine [24] :29 . Totuși, spiridușul chiar și sub formă de bărbat are trăsături suprareale [31] [k. 9] [12] :170-177 . Poate fi fie un gigant, fie o persoană cu aspect obișnuit. Spiridușul are lung cenușiu, verde, uneori roșu, dezordonat sau pieptănat spre stânga [k. 10] păr și o barbă lungă cenușie, uneori verde, alteori este chel. Uneori își imaginau că fața lui era albă ca scoarța de mesteacăn. Ochii lui sunt fie verzi, fie nenatural de palizi, chiar albi, sau albaștri plumb, fie strălucitori, fie plictisiți. Ele pot fi fie proeminente, fie ochiul drept este întotdeauna nemișcat și mai mare decât cel stâng, sau ambii sunt mai mari decât oamenii, fie nemișcați și nu clipesc niciodată. Spiridușului îi lipsesc sprâncenele și genele (dar uneori are sprâncene stufoase), iar uneori nările sau urechea dreaptă, sau un ochi, poate fi șchiop. Uneori se argumentează că spiridușul are capul ascuțit [k. 11] . În unele descrieri, spiridușul are sânge albastru și, ca urmare, piele albastră. În ceea ce privește credințele, spiridușul se caracterizează prin dorința de a-și ascunde fața, lipsa de dorință de a se uita în ochii interlocutorului sau o față care nu se vede. Când spiridușul stă, își aruncă piciorul stâng peste cel drept. Unii bieloruși credeau că spiridușul avea o față turtită, cu muchia în față, lungă, o barbă lungă în formă de pană, un ochi și un picior și călcâiul înainte. Reprezentarea spiridușului ca un bătrân cu barbă cu părul cărunt este larg răspândită. Adesea, spiridușul apare sub forma unei rude, vecine, cunoștințe și înșelăciunea, se întâmplă, este dezvăluită numai la sosirea acasă, când se dovedește că persoana întâlnită la acel moment se afla într-un loc complet diferit. Leshy poate prelua imaginea unei persoane moarte [5] [13] :258-261, 263 [14] :314-316 [18] :321-323 [23] :86-87 [31] [35] [ 36] :68 -69 .

Ideile despre creșterea spiridușului diferă: este descris ca un gigant , capabil să treacă peste râuri [k. 12] , apoi ca un om micuț, atunci este de înălțime normală. După unele credințe, creșterea spiridușului variază în funcție de vegetația din jur: în pădure este la fel de înalt ca copacii cei mai înalți, iar în poiană este la nivel cu iarba [13] :252-253, 258-259. [18] :323 [23] :86 . Conform altor opinii, spiridușul arată ca un gigant de la distanță, dar aproape are o creștere normală sau chiar mică [14] :316 . În același timp, spiridușul poate crește și scădea după bunul plac [13] :253 . În nordul Rusiei , a existat ideea că spiridușul de lemn este împărțit după mărime în pădurari , ciuperci hribi și ciuperci cu mușchi [14] :326 [18] :324 . Leshy are o putere mare [13] :259 . Poate fi foarte greu, atât de mult încât calul nu este în stare să tragă căruța pe care stă; mâna lui este şi grea [13] :258-259 [14] :324 .

Se crede că spiridușul este îmbrăcat ca o persoană obișnuită. S -ar putea să poarte haine din piele sau blană, un armyak , un caftan din lână , un siberian [k. 13] , îmbrăcăminte ca un hanorac sau sutană cu mâneci largi. Căciuliul este variat: o pălărie lată, o pălărie ascuțită , uneori din diferite petice, o șapcă [k. 11] și altele; conform altor credințe, spiridușul este întotdeauna cu capul descoperit. Potrivit unor versiuni, spiridușul este întotdeauna cu centură, iar după altele, este întotdeauna fără centură [k. 14] . Pantofii tipici de spiriduș sunt pantofi de bast , uneori uriași; de multe ori este prins țesând sau cules de ele, stând pe un ciot de lumina lunii. Poartă și cizme și uneori merge desculț. Podeaua stângă a hainelor spiridușului este înfășurată în jurul dreptului (pentru bărbați este invers), în timp ce podeaua dreaptă poate fi „înfișată”, pantofii sunt uneori purtati pe picioarele greșite. Adesea spiridușul apare sub forma unui pădurar sau a unui soldat [k. 11] , de obicei cu nasturi strălucitori. În bylichkas ulterioare, spiridușul este îmbrăcat în haine moderne: o șapcă , cizme sau cizme etc. Uneori, el este îmbrăcat în haine necaracteristice pentru pădure, de exemplu, într-un costum negru. În general, culoarea hainelor spiridușului este indicată diferit: culorile pădurii sunt verde și maro , culorile celeilalte lumi sunt alb și negru , iar amestecul lor este gri , roșu demonic , asociat cu ideea de culoarea albastrului sângelui . În mâinile spiridușului se află de obicei un bici , batog , bâtă sau poșetă , ceea ce indică legătura sa cu pădurea și protecția animalelor. Deseori spiridușul este văzut gol [k. 15] [5] [10] :105 [13] :260-263 [14] :315-316 [18] :321-322 [23] :87 [31] [37] .

Se credea că un vânt puternic însoțește spiridușul care merge în față și în spate, în direcția căruia este posibil să se determine încotro se îndreaptă. Acest vânt mătură urmele spiridușului, prin urmare, conform unei versiuni, nimeni nu le-a văzut (dar în alte povești spiridul lasă urme) [13] :301 [18] :323-324 [32] :655, 661 [36] :70 . Leshy însuși poate lua forma unui vânt puternic, vârtej , precum și furtuni, ploaie, ceață. În această formă, ridică praf pe drum, dărâmă acoperișurile caselor și taie copaci. În unele regiuni, imaginea spiridușului ca vârtej era cea mai comună, iar în unele locuri orice vreme rea a fost identificată cu aceasta [5] [12] :181-184 [14] :316 [38] .

Există credința că spiridușul nu are umbră [k. 16] . Leshy poate fi invizibil pentru oameni, el poate dispărea brusc sau treptat [5] [13] :262-264 . Se spunea că pentru a vedea adevărata înfățișare sau un spiriduș invizibil exact așa, trebuie să te uiți prin urechea dreaptă a unui cal sau printr-un guler , așezat între trei grape [13] :277 [18] :323 . Există credințe din nordul Rusiei care susțin că spiridușul poartă o pălărie de invizibilitate , dar poți să-l vezi cu ajutorul unei plante din capul lui Ivan (sau al lui Adam ) și să-i furi pălăria [5] [10] :105 . În unele povești, singura manifestare a spiridușului a fost o teamă nerezonabilă, uneori colectivă, care a apărut brusc în pădure [12] :254-255 .

Potrivit poveștilor mitologice, manifestările sonore ale spiridușului de lemn sunt zgomotoase (adeseori auzite în toată pădure, asurzind o persoană) și diverse (toate sunetele care se aud sau se închipuie în pădure): șuierat , râs , bătut din palme, strigăt puternic, cântând. , voci ale oricăror animale, urlete vânt, bubuit, trosnet și zgomot. Astfel, spiridușul își exprimă superioritatea față de o persoană, nemulțumirea sa, caută să sperie, să facă o glumă, să rătăcească cu sunete false. În multe povești, spiridușul vorbește ca o ființă umană. Adesea el imită oamenii - ca un ecou , ​​care în pădure era considerat răspunsul lui. Cu toate acestea, uneori tăce cu insistență, în unele locuri chiar se credea că nu poate vorbi. O persoană putea auzi sunetele trenului de nuntă al spiridușului [ k. 17] : călcat de cai, clopote, acordeon, cântece [8] :126-128, 131-132 [12] :216-217 [13] :254, 264 [15] :323 [23] :89 .

Stil de viață

Bylichkas și poveștile din trecut descriu întâlniri cu spiridușul oriunde în pădure, precum și pe câmp și chiar în sat și în orice moment al zilei. Potrivit credințelor, spiridușul trăiește pe copaci bătrâni uscați ( molid, salcie ), într-o scobitură, într-un tuș, în rădăcinile unui copac răsucit, în zgomote, în colibe de pădure , într-o peșteră secretă [k. 18] și chiar subteran [k. 19] . În apropierea bârlogului spiridușului, o persoană se va pierde cu siguranță. După alte idei, spiridușul trăiește în păduri , în adâncurile pădurii, poteca acolo este protejată de desișuri dese, impenetrabile și de lemn mort, mlaștini care nu îngheață nici măcar iarna. Împreună cu „stăpânul” trăiesc animalele și păsările sale. Există credințe că animalele din pădure vin acolo înainte de moarte [k. 20] . Mai des, spiridușul este reprezentat ca o creatură singuratică, în fiecare pădure trăiește un singur spiriduș (pădurile mari pot fi împărțite în secțiuni, fiecare având propriul spiriduș). Dar într-o serie de povești mitologice, spiridușul se poate aduna, trăi în familii (soția spiridușului este un spiriduș sau o fată răpită, copiii sunt propriul spiriduș sau, de asemenea, răpiți) și chiar sate: casele spiridușului sunt acoperite. cu piele [k. 21] , sunt păziți de câini, animalele sunt ținute în fermă; sunt povești că spiridușii au guvernatori și regi; capul spiridușului se numea pădurarul , regele pădurii , pădurarul , Musail-les [k. 22] , pădure cinstită [5] [9] [10] :106 [13] :265-267 [14] :316 [18] :324 [32] :658, 662 [33] [39] :510 . Leshy se poate deplasa de-a lungul drumurilor umane, dar are și propriile sale poteci invizibile în pădure [k. 23] , care nu coincid cu cele umane [k. 24] , a urca pe ele este periculos pentru o persoană - te poți rătăci [14] :318 [40] . Existau idei că spiridușii nu erau activi toată ziua, ci doar în unele ore, de obicei de tranziție: noaptea (mai ales la miezul nopții ), în zori, la prânz sau la o „ora rea” nedefinită [9] [13] : 267 .

Ideile despre natura spiridușului sunt, de asemenea, contradictorii. Pe de o parte, spiridușii sunt adesea descriși ca având un caracter calm, pe de altă parte, le place să glumească, să se distreze, să bea [k. 11] , joc cărți [5] [31] . Leshy este creditat cu toate fenomenele provocate în pădure de rafale de vânt: urlete, trosnet de copaci, zgomot de frunze. Doborârea copacilor și vânturile de uragan care smulgeau acoperișurile în unele regiuni au fost asociate cu nunți zgomotoase de spiriduși pe care le sărbătoresc vara. Spiridușul adoră să atârne și să se leagăn pe crengile copacilor, motiv pentru care în unele locuri a fost numit spiriduș [k. 25] . El stă deseori pe un copac sau pe un butuc și țese pantofi de bast sau face obiecte de artizanat din lemn. Goblin pot fi dușmani unul cu celălalt (se spune despre luptele dintre spiriduș unii cu alții, folosind copacii și bolovanii ca arme), cu diavolii , apa , câmpul și brownies -urile [13] :254 [14] :314, 316, 322 [18] :323 -325 [32] :654-655, 657-660, 665 [39] :510-511 .

Se credea că, fiind proprietar, spiridușul are grijă de pădure, o protejează. Goblin este păstorul tuturor locuitorilor pădurii, în legătură cu care este înfățișat ca un bătrân cu un bici în mâini. Pune animalele, are grijă de hrana lor, protejează de vânători, salvează de incendii. Spiridușul dispune de animalele aflate sub controlul său ca proprietatea sa, de exemplu, le poate pierde în cărți pentru un alt spiriduș - aceasta a servit ca o explicație mistică pentru migrațiile în masă ale animalelor : veverițe, iepuri de câmp etc. Dar adesea spiridușul este prezentat ca patronul doar a uneia sau mai multor specii de animale sălbatice, în În tradiția rusă, aceștia sunt cel mai adesea urși și mai ales lupi (spiridul poate fi întruchipat ca lup alb - conducător) [13] :254-256, 268 , 270-273 [14] :317-318 [18] :325 .

Un număr de date din calendarul popular sunt asociate cu spiridușul. Mai ales des, spiridușul a fost arătat înainte de Postul Mare , Duminica Floriilor și în noaptea lui Ivan Kupala pe 24 iunie (7 iulie) [10] : 105-106 . Se crede că spiridușul, ca și alte spirite, sărbătorește sosirea primăverii și a Paștelui (cel mai bun cadou pentru spiriduș în această zi este un ou de Paște ) [14] :324 . Pe Egory Veshny , pe 23 aprilie (6 mai), sau lângă Nikola Veshny , pe 9 mai (22), ciobanii puteau încheia înțelegeri cu spiridușul [41] . Vânătorii încheiau cel mai adesea înțelegeri cu spiridușul de lemn de Paște și în noaptea lui Ivan Kupala [13] :274 . În noaptea de sub Agathon Ogumennik, 22 august ( 4 septembrie ), spiridușul a ieșit din pădure pe câmp, a alergat prin sate și sate, a împrăștiat snopi pe treier și, în general, a făcut tot felul de atrocități; țăranii păzeau noaptea snopii de spiriduș, se duceau la ierar în hainele lor scoase și înconjurau snopii cu un poker, parcă le închideau cu un gard [18] :339 . De asemenea, Exaltarea , pe 14 (27) septembrie, a fost considerată o „zi urgentă” specială pentru spiriduș , când leshakii conduceau animalele pădurii în locuri speciale pentru a juca cărți pe ea; țăranii nu s-au dus la pădure în ziua aceea, ca să nu ajungă la adunarea spiridușilor [5] . Pe Erofei Martirul, 4 octombrie (17) , spiridușii nu mai rătăcesc prin pădure, cad în pământ, de unde reapar abia primăvara [to. 26] . Despărțindu-se de pădure pentru iarnă, spiridușul în supărare, în nemulțumire și dor, înfurie, ridică vânturile, sparge copaci, sapă pământul, împrăștie toate animalele în gropi. Plimbarea în pădure în această zi a fost considerată periculoasă, deoarece vă puteți pierde mințile. Spiridușii reapar abia primăvara, când zăpada începe să se topească. Cu toate acestea, conform ideilor la fel de răspândite, spiridușii rămân în pădure iarna, provocând viscol. Ca și restul spiritelor rele, spiridușii se puteau manifesta în timpul Crăciunului [10] :106 [13] :253, 267-268 [18] :339 [42] [23] :91 [35] .

Ideile despre originea spiridușului sunt neclare. Era răspândită credința că oamenii blestemați devin spiriduși , copii schimbați cu spiritele rele, morți ipotecați, descendenți din căsătoria unui diavol și a unei vrăjitoare . În creștinismul popular , erau cunoscute motive relativ târzii, conform cărora spiridușul, ca toate spiritele rele, erau considerați fie ca îngeri răsturnați de Dumnezeu și căzuți în pădure în cazul spiridușului, fie ca creații ale Diavolului , care a încercat să creeze. o persoană ca Dumnezeu, dar a fost aruncată de Dumnezeu pe pământ; fie ca copii neprezentați ai lui Adam și a Evei [14] :310-312, 314 [18] :320, 324 [24] :32-33 [43] , fie ca diverse alte personaje blestemate de Dumnezeu [15] :306- 307 [24] :32-33 .

Goblin și om

Maestru de pădure

Viața unui țăran era strâns legată de pădure și depindea de ea. Întregul ciclu de muncă agricolă s-a desfășurat în pădure (în același timp cu menținerea agriculturii prin tăiere și ardere ), vitele au fost pășunate în pădure, au fost recoltate lemne pentru construcții și încălzire, vânătoare și pescuit, cules de ciuperci și fructe de pădure, inclusiv activitățile forestiere. Cursa de gudron și gudron, arderea cărbunelui, drumurile străbătute prin pădure, în pădure se făceau diverse rituri păgâne . Dar, deși pădurea a fost folosită în mod activ de om, ea a coexistat cu spațiul pe care acesta l-a stăpânit, a rămas totuși în afara controlului său. Era percepută ca un teritoriu străin și periculos, un loc de acumulare de spirite rele și chiar o altă lume, „acea” [13] :247-250 [14] :314 [18] :320 .

Prin urmare, atitudinea față de spiriduș, ca proprietar de pădure, în rândul oamenilor era ambivalentă [k. 27] [15] :6 [25] [2] [23] :137 [31] . Pe de o parte, el era considerat un spirit rău periculos, ostil unei persoane și uneori confundat cu diavolii . Pe de altă parte, el a fost adesea pus în contrast cu diavolii „adevărați”: acțiunile sale negative nu sunt cauzate de scopul de a ruina o persoană, ci de dorința de a pedepsi (chiar și cu moartea) pentru comportamentul inadecvat în pădure [14] : 323 [18] :321, 330 [24] :119 (și uneori încălcarea regulilor societății umane [14] :323 ). Potrivit credințelor populare, spiridușii nu fac rău atât de mult oamenilor în mod intenționat, ci fac farse și glume, ci o fac nepoliticos și răutăcios: se sperie în râs și bătând din palme, duc în rătăcire, ascund pălării și coșuri, îi adorm în liniște. un furnicar, să-i urce într-un copac, sub masca unui pahar de vodcă, aduc un cornet de brad, scot roțile din căruță etc. Dar, în același timp, spiridușul era perceput și ca un spirit bun și corect care nu ar face rău unei persoane chiar așa; el poate ajuta la cules de ciuperci sau fructe de pădure, poate arăta calea dacă i se cere, poate avea grijă de un copil pierdut. Succesul la vânătoare și pășunatul cu succes a animalelor depinde de spiriduș [14] :314, 318-319 [18] :321, 326, 330 [35] . Multe povești mitologice povestesc despre confruntarea dintre om și diavol, despre căutarea unui compromis între ei [13] :270 . Atitudinea ambivalentă s-a manifestat și prin faptul că spiridușul părea să fie fie un spirit puternic, teribil, împotriva căruia doar rugăciunile sau magia îl pot ajuta (în principal în bylichki), apoi un simplu diavol popular, prost, pe care un om inteligent îl poate ajuta cu ușurință. depășit (în special în basme și aproape de ele cândva) [15] :336 [43] .

Conform etichetei populare [k. 28] [12] :255-258 , mergând în pădure, să se roage și să ceară permisiunea de a intra în ea de la „proprietar”. Ar fi trebuit cerut acordul spiridușului pentru orice activitate în pădure. Este imposibil, când mergi în pădure, să spui că mergi pentru o perioadă scurtă de timp - aceasta nu este o decizie pentru o persoană, ci pentru un spiriduș. Este foarte periculos să obții blestemul unei rude înainte de a merge în pădure - spiridușul credea că i s-au promis „oameni blestemați”. Lui Leshy nu-i place când oamenii ceartă, fac zgomot, cântă și cu atât mai mult fluieră în pădure - aceasta este prerogativa lui, el poate fi jignit și se grăbește să răspundă cu fluierul său distructiv. Nu imita ecoul și răspunde la o voce necunoscută - se poate dovedi a fi un spiriduș. Protejând pădurea, spiridușul poate împiedica o persoană să taie copaci (ascunde topoarele, împrăștie bușteni) și cu atât mai mult îi mutilează inutil și vânează (retrage o lovitură, lipsește precizia și, în general, capacitatea de a trage, îi ademenește). în locuri impracticabile). Spiridușul încearcă să sperie o persoană care rămâne să petreacă noaptea într-o cabană de pădure fără să întrebe cu zgomot, strigăte de animale și păsări, deschizând uși etc., și să-l alunge, poate chiar să-l omoare. Nu poți să te culci și să faci foc pe potecă, și mai ales la răscruce, așa cum un spiriduș care se mișcă de-a lungul ei sau o nuntă întreagă sau un cortegiu funerar de spiriduș poate zdrobi. Leshy iubește să se încălzească de un foc uman, dar, înfuriindu-se, îl poate împrăștia sau călca în picioare. Un spiriduș putea să sperie până la moarte o persoană care se poartă rău în pădure, să-l confunde cu viziuni, să-i trimită o boală, să-l gâdile până la moarte (pentru acesta din urmă era numit uneori gâdilator ) [12] : 200-201, 224, 338-348 [13] : 268- 270, 273, 278, 302, 308-311 [14] :317-318, 322-323 [18] : 325-326, 330-331, 339 [5 ,] 658, 660 . Dacă o persoană se îmbolnăvea și se credea că acest lucru s-a întâmplat în pădure, atunci spiridușului i se adresa o cerere de recuperare [15] :322-323 . Cu toate acestea, uneori, spiridușul ar putea face rău unei persoane fără un motiv aparent [5] [k. 29] [7] :97-98 [26] .

Spiriduș și vânători cu ciobani

Vânătorii erau convinși că norocul la vânătoare depinde de spiriduș, acesta este cel care împarte darurile pădurii în rândul oamenilor. Pentru o vânătoare de succes, puteți încheia un acord cu spiridușul ( Paștele și noaptea lui Ivan Kupala au fost considerate cel mai bun moment pentru aceasta): aduceți-i un cadou - un ou de Paște „prim-botezat” [k. 30] , pâine și sare (cu părul sau cu unghiile) etc. - sau un sacrificiu  - sângele tău (din deget) sau prima pradă; sau scrie un contract în sânge pe hârtie sau pe o frunză de plantă. Darul este lăsat în rădăcinile unui copac răsucit sau la răscrucea drumurilor forestiere, în timp ce persoana trebuie să îndepărteze centura ( amuleta ) și crucea (respingerea creștinismului). Leshy însuși poate spune vânătorului cum să încheie un acord. Bărbatul a promis că va îndeplini anumite condiții, de exemplu, să nu ia mai multă pradă decât s-a specificat, sau să nu meargă la vânătoare în anumite zile etc. Contractul cu spiridușul trebuie ținut secret. În plus, conspirațiile cu un apel la spiriduș au fost folosite pentru a consolida norocul la vânătoare . Îndeplinind contractul, proprietarul pădurii aduce „turme” de animale sub pistolul vânătorului sau le împinge în capcanele sale, făcând ca împușcatul să fie întotdeauna bine țintit. Persoana care încalcă contractul sau secretul acestuia este lipsită de patronajul diavolului şi poate suferi o pedeapsă gravă - boală sau chiar moarte 664 . O înțelegere cu un spiriduș însemna că vânătorul se preda puterii sale și, odată cu consolidarea creștinismului, a fost din ce în ce mai echivalat cu vânzarea sufletului diavolului , de exemplu, în credințele ulterioare, încheierea unui acord cu un spiriduș, aceasta a fost necesar să se pună o cruce sub călcâi sau să o îngroape în pământ sau să se împuște cu pistolul în icoană, în darurile sfinte sau în cruce și să unge pistolul cu sângele care a curs din ele [12] :211 [13] :275, 278-279 .

Vitele din multe regiuni pășunau în pădure și, pentru a le proteja de atacurile prădătorilor și pierderi, ciobanul la începutul sezonului, pe Egory sau pe Nikola , a făcut un ocol ritual (concediul) vitelor - a făcut ocol. turma de trei ori cu o icoană și alte obiecte „magice”, spunând conspirații. Se credea că, dacă ocolirea a fost făcută cu greșeli, atunci spiridușul, jignit de folosirea magiei împotriva lui (și anume, era considerat cauza tuturor nenorocirilor cu vitele din pădure), ar putea încerca să se răzbune pe oameni. - să omoare animalele. Prin urmare, ei preferau adesea ritualul unei vacanțe „divine” („binecuvântate”) unui acord cu un spiriduș și o vacanță „în pădure” („teribilă”, „nebinecuvântată”). Pentru a face acest lucru, ciobanul în aceleași zile trebuia și el să ocolească turma în scop ritualic, în aceeași zi sau cu o zi înainte, să se așeze pe un ciot de aspen sau pe un mesteacăn căzut și să cheme spiridușul cu ajutorul lui. o formulă magică, promițându-i o ofrandă - un ou de Paște, pâine cu sare sau una sau două vaci. Vaca, „legată” spiridușului, trebuia să moară sau să dispară în pădure în timpul sezonului. Conform altor tradiții, spiridușul nu a fost chemat, ci pur și simplu a pus un cadou sub un mesteacăn, „care se va uita la tine”. Acordul cu spiridușul a fost încheiat cu ajutorul unei formule de conspirație strict definite, dar nimeni nu a reușit să noteze textul acesteia. De asemenea, pentru a-și asigura contractul, ciobanul a lăsat în pădure un lacăt încuiat cu cheie. Se credea că atunci când vacile pasc, spiridușul îl descuie, iar când trebuie să meargă în sat, îl încuie. După încheierea contractului, se credea că vitele nu mai erau pășunate de un cioban, ci de un spiriduș sau de ajutorul acestuia sau de un spiriduș. Ei credeau că după aceea ciobanul nu mai avea nevoie să meargă în pădure cu vacile - își ducea toată ziua treburile, fiind distras doar de pășunat și de conducerea vitelor. Mai mult, ciobanul putea, după bunul plac, sufland din trâmbiță, să cheme orice vite din pădure. Ciobanul care a încheiat un acord cu spiridușul a trebuit să respecte o serie de interdicții pe tot parcursul sezonului: nu avea voie să aibă grijă de vitele din pădure, să-l bată, să omoare animale din pădure, să spargă copaci, să culeagă fructe de pădure (în special cele negre) și ciuperci, înjură în pădure, tunde părul și unghiile, pășește în haine, dă-ți altor oameni pipa și batogul, atingeți alți oameni (strângeți mâna, mâncați din aceeași vase, spălați împreună într-o baie, dormiți cu o femeie) , vezi morții și nou-născuții; de asemenea, era interzisă în timpul sezonului vânzarea vitelor din turmă, pieptănarea lânii de la oi, încălcarea integrității gardului. Le era teamă că încălcarea acestor tabuuri va duce la o rupere a contractului, la moartea vitelor și chiar a păstorului [13] :281-291 [14] :320-321 [18] :331-335, 339 [41] .

Se credea că spiridușul ar putea fura animale de la oameni, în special pe cel care era blestemat prin trimiterea „la spiriduș”. Spiridul ar putea pedepsi pentru o atitudine neglijentă față de vite lăsate nesupravegheate cu cuvintele că, spun ei, nu vor merge nicăieri, pentru că nu depinde de o persoană, ci de un spiriduș să decidă. Vitele ar putea dispărea dacă ar cădea în locul pe care trecuse spiridușul. Leshy putea „lega” vitele de un copac, astfel încât să nu se poată îndepărta de el, deși mânca toată iarba din jur și era înfometată, sau chiar „închide” (“ascunde”) animalul, de parcă l-ar fi așezat într-un altul. lumea, iar oamenii care caută pot auzi un clopoțel de vacă în apropiere. Sau spiridușul conduce animalul într-un loc îndepărtat, greu accesibil. Conform altor idei, spiridușul are grijă de vacile furate, le pască și le mulge. Leshy putea trimite animale sălbatice, lupi, urși, la vitele pe care le păștea ciobanul rău. Pentru a găsi vitele dispărute, țăranii au întreprins nu numai căutări obișnuite, ci au efectuat și ritualul „degustării” („întoarcerea”): noaptea sau dimineața devreme mergeau la răscrucea drumurilor forestiere (sau trimiteau un „ persoană cunoscătoare ), unde au încercat să negocieze cu spiridușul. Pentru a face acest lucru, i-au oferit un cadou - un ou, pâine cu sare etc., învelite într-o bucată curată de pânză legată cu un fir roșu, se rugau la el sau l-au amenințat cu magie („botezează” toate drumurile). în pădure, bandajează toți copacii) sau mijlocirea sfinților. Dacă vitele dispărute nu au fost „legate” spiridușului, atunci fie ea s-a întors curând ea însăși, fie spiridușul a spus unde poate fi găsită, fie a spus despre soarta ei (au fost mușcați de animale, cineva le-a furat, nu se plimbă în pădure). De asemenea, spiridușul ar putea schilodi vitele [13] :291-298 [14] :320-321 [18] :335-338 [31] [41] :246-247 .

Motivul rătăcirilor și disparițiilor oamenilor

Spiridușul era considerat cauza principală a rătăcirii unei persoane prin pădure, în legătură cu care era numit și curvie , biela , făcea semn și conducea . O persoană nu poate găsi calea, deoarece spiridușul l-a „ocolit”, ca și cum ar fi închis-o cu o linie circulară invizibilă, separându-l astfel de această lume în alta. Cel care „trece urmele spiridușului” se va pierde și el și va cădea în calea lui. Spiridul poate închide drumul cu o barieră de obsesie: un paravan, un râu etc. Sau poate „închide” el însuși persoana dispărută - oamenii aud că se află undeva în apropiere, dar nu-l găsesc. Spiridul poate „lega” o persoană de copacul în care trăiește, caz în care călătorul, rătăcitor, se întoarce mereu la el. El poate falsifica semne naturale și repere prin care o persoană a observat calea. Un spiriduș poate duce un vânător într-un desiș, pretinzând că este un animal evaziv, uneori ciudat. Sau poate începe cu vocea unui prieten, a unui copil care plânge sau a unuia pe moarte. Leshy poate lua forma unui coleg de drum familiar sau pur și simplu necunoscut și, distragând atenția cu conversații sau promițând că va arăta locuri bogate în ciuperci sau fructe de pădure, îl conduce într-un loc impracticabil, după care dispare; apariția lui în astfel de cazuri este adesea asociată cu faptul că o persoană a visat la un coleg de călătorie. O persoană pierdută se găsește într-un loc necunoscut, care în termeni de zi cu zi este înțeles ca fiind greu de atins, iar în termeni mitologici - ca o altă lume. Cu toate acestea, atunci când vraja dispare, o persoană se poate găsi foarte aproape de locurile sale obișnuite. De asemenea, prefăcându-se a fi o persoană familiară, spiridușul poate să stea în față de la distanță, nepermițându-și să ajungă din urmă și nerăspunzând. Acest satelit dispare brusc, adesea la granița cu lumea culturală - la trecerea unui pod sau a unui gard, în timp ce de obicei râde [k. 31] [13] :299-305 [14] :314, 318, 326 [18] :325-329 [23] :89 [32] :660-661 .

Conform credințelor, pentru a scăpa de spiriduș, dacă este perceput ca un spirit rău , rugăciunea, semnul crucii, mențiunea lui Dumnezeu poate ajuta , în cazurile în care spiridușul este perceput ca o zeitate străveche, înjurăturile sunt mai mult probabil să funcționeze , puteți încerca și să-l faceți pe spiriduș să râdă. Pentru a încheia conversația cu spiridușul, este necesar să se pronunțe „cuvântul din spate”, adică cel pe care el (sau persoana însuși) l-a spus mai întâi, ca și cum ar fi închis cercul verbal. Sare și foc, un cerc conturat de un obiect „magic”, o lutoshka (un bețișor de tei decojit din coajă), un tijă, o cenușă de munte servesc ca amulete împotriva spiridușului . Leshy se teme de câini și pisici tricolore . Leshy poate fi alungat cu o lovitură din spate. Îi este frică de armele de foc, în special de cele încărcate cu gloanțe cu butoane de alamă [13] :304, 308-310 [14] :322-324 [15] :318-319 [18] :325-326, 339 [32] :655 . Pentru a scăpa de vraja spiridușului, cel pierdut trebuie să-și dea jos toate hainele și să le pună pe dos: pe dos în afară, pe spate în față, să schimbe pantofii, să întoarcă branțurile etc. rugăciune și să pronunțe o rugăciune. conspiraţie. În mod similar, dacă vă rătăciți în timp ce mergeți într-o căruță, ar trebui să reînhamați caii în sens invers. Ai putea, de asemenea, să încerci să ieși din pădure înapoi pe urmele tale [to. 32] . De asemenea, poți să-i ceri spiridușului să arate drumul [12] :221 [13] :305-307 [14] :323 [18] :329-330 [32] :661 [44] .

Ca și alte personaje demonice, spiridușul poate răpi oameni [k. 33] [13] :312-314, 318-319 [27] [45] [46] . Oamenii de orice vârstă și sex se pot destrama. Cel mai adesea, motivul răpirii este un blestem , mai ales parental, sub forma trimiterii „la diavol”. Dacă „copilul blestemat” poate fi botezat, atunci spiridușul așteaptă până la 7 ani, după care îl ademenește în pădure. În loc de bebeluș răpit, spiridușul pune uneori un „ schimbător ” în leagăn - un buștean sau un mănunchi de paie, uneori își părăsesc urmașii, care ia forma unui copil răpit, dar deformat, urât; schimbătorul este rău, țipă mult, nu poate nici să meargă, nici să vorbească, nu dă semne de inteligență; după un timp, el dispare sau moare sau, la o anumită vârstă, fuge în pădure și, dacă rămâne printre oameni, devine vrăjitor . Potrivit unor povești, spiridușii îi tratează bine pe cei răpiți: îi hrănesc și educă - le oferă cunoștințe secrete, făcându-i vrăjitori și vindecători. Spiridușul ia fetele răpite drept soții și poate avea copii cu ele [k. 34] . Dacă o femeie care locuiește într-un sat dă naștere unui spiriduș, atunci copilul ei va dispărea în curând [k. 35] . De asemenea, spiridușul poate răpi o persoană pentru a o transforma într-un sclav. Adesea, cei răpiți devin invizibili pentru oameni, deși ei înșiși își văd rudele, le aud conversațiile, experimentează separarea, dar nu se pot deschide . 36] . Potrivit altor povești, cei dispăruți se năpădesc, nu mai înțelege vorbirea și poartă haine, cresc cu mușchi și scoarță, mușcă și fug de oameni. Există, de asemenea, povești în care oameni „răpiți” (pierduți) mor de epuizare, foame, căzând într-o groapă sau căzând în mlaștină [12] :176, 393-397 [13] :311-314, 317-319 [14] ] : 319-320 [18] :324-325 [27] [36] :70 [43] .

Se credea că te poți proteja de răpire imediat după blestem, folosind mijloace creștine (rogă-te, crucișează-te, amintește-ți de Dumnezeu , fă ​​o slujbă de rugăciune) sau păgâne (spune „ ține -mă departe”, pronunță o conspirație, înfăptuiește ritul „degustare”), sau chiar la timp rememorându-se și ajungând din urmă cu „duși” în pădure. Pentru a găsi o persoană pierdută în pădure, oamenii au efectuat același ritual de „degustare” („întoarcerea”) ca și în cazul unui animal de companie pierdut, doar cadourile erau ceva mai valoroase - nu numai pâine și sare, ci și clătite. , plăcinte, o oală de terci, o bucată de untură. Rudele au căutat, de asemenea, ajutor împotriva spiridușului de la brownie , întorcându-se către el, „rănind” în țeavă. A existat credința că cei răpiți, pentru a se întoarce acasă, nu trebuie să mănânce mâncarea spiridușului (dar în alte povești, oamenii se răsfățau cu spiridușul și se întorceau, dar mâncarea pe care o luau cu ei se transforma în conuri, mușchi etc.). Dacă era posibil să fie de acord cu spiridușul, atunci el a arătat calea persoanei dispărute sau chiar l-a scos el însuși din pădure sau l-a „deschis” căutătorilor - persoana dispărută ar putea ajunge în locul în care ei. îl căutase deja fără niciun rezultat. Leshy a avut o altă atitudine față de faptul că trebuia să se despartă de cel răpit: cu bucurie și edificare să nu-i trimită mai mult, cu iritare că a fost deranjat în zadar, sau cu reticență, încercând să-și păstreze victima. Leshy putea returna o persoană pe care o răpise de mult timp ca recompensă pentru faptul că o altă persoană l-a ajutat, sau ca inutil, atunci când o persoană îmbătrânește, sau să se căsătorească cu o fată pe care a răpit-o în copilărie [5] [13] : 306-307, 314 -317 [14] :319-323 [18] :330 [24] :42-43, 46 .

Era ideea că cei care se întorceau de la spiriduș se schimbau. Ei învață să vorbească din nou, sunt afectați de minte sau, dimpotrivă, devin concentrați și serioși, dobândesc capacitatea de vrăjitorie, de a prezice soarta proprie și a celorlalți, de a comunica cu spiritele (spiridul, brownie). Cei care se întorc sunt atrași înapoi în pădure, se feresc de oameni, de multe ori nu își pot întemeia o familie [k. 37] . Ei nu spun totul despre șederea lor cu spiridușul, deoarece pentru asta pot plăti cu viața. Pentru fete (care în regiunea Smolensk erau numite fete de pădure după ce au rămas cu spiridușul ), influența răpirii dispare după nuntă [5] [12] :217 [13] :317-319 [27] [47] .

Evocare, divinație și multe altele

Poveștile mitologice conțin mai multe moduri prin care spiridușul poate fi invocat. Potrivit unuia dintre ei, este necesar să tăiați mesteacănii tineri, să-i puneți într-un cerc cu vârfurile în centru, să stați într-un cerc, să dați jos crucea și să strigeți tare: „Bunicul!” De asemenea, puteți folosi un topor contondent pentru a tăia un pin în pădure într-o circumferință, astfel încât, căzând, să doboare doi aspeni, să stați pe ele cu fața spre nord și să cheme spiridușul. În noaptea lui Ivan Kupala , puteți tăia un aspen astfel încât să cadă la est, să stați pe un ciot cu fața spre est, să vă aplecați, să vă uitați între picioare și să spuneți: „Unchiul Goblin! Nu te arăta nici lup cenușiu, nici cioara neagră, nici molid înfocat, arată-te ca mine ” [13] :275-277 [14] :321 [18] :331-332 [32] :663-664 . Mai multe moduri: nu te ruga noaptea si gandeste-te la diavol inainte de a te culca; așezați-vă pe un ciot de pin și sunați de trei ori; ieșind din casă, închideți ușa cu mâna stângă, după ce ați intrat în pădure, săpați furnicarul cu piciorul stâng, tăiați vârful mesteacănului cu mâna stângă și strigați „Woo!”; Tăiați un aspen, tăiați o cală din el și dați-o în jur și așa de trei ori [15] :316-318 ; noaptea în pădure, scoate crucea, îngroapă-o în pământ și spune: „Domn al pădurilor, am o cerere pentru tine!” [12] :211 .

Ritualul divinației era comun în rândul oamenilor , cel mai adesea în perioada Crăciunului , noaptea în pădure, de obicei la o răscruce de drumuri. Ghicitorii conturau în jurul lor cu un obiect magic (poker, torță etc.) trei cercuri-garduri sau conturau pielea unui animal pe care stăteau, puneau lângă ei o bucată de pâine și uneori alte obiecte și îl întrebau pe spiriduș. ce s-ar întâmpla anul viitor. Răspunsul au fost diverse sunete de pădure, în care oamenii „simțeau” sensul. Se credea că spiridușul a fost de acord să răspundă doar la trei întrebări. Pentru nerespectarea ritualului, ghicitorul ar putea plăti sever. Se credea, de asemenea, că în Joia Mare poți să vii în pădure, să te așezi pe un mesteacăn bătrân, să-l chemi pe spiriduș („Regele pădurii, tată al tuturor animalelor, vino aici!”) Și să-l întrebi despre viitor. În plus, spiridușul putea prezice soarta unei persoane care pur și simplu l-a întâlnit. În unele locuri se credea că apariția spiridușului aduce necazuri [5] [13] :319-323 [14] :322, 326 .

Atunci când vorbesc despre întâlniri cu un spiriduș, precum și cu alte spirite rele, ei folosesc adesea cuvintele „pare”, „pare”, „văd”, „fa semn”, „sperii”, „ flace ” și alte expresii de incertitudine. [12] :170 . Cu toate acestea, există povești și basme în care spiridușul putea comunica liber cu oamenii: să vină la o tavernă și să bea vodcă, să angajeze o persoană ca muncitor, să viziteze oamenii, să vină să cortejeze o fată care îi place, etc. [14] : 319-320 [15] :303-304, 317 . Există povești în care spiridușul se dovedește a fi un canibal [15] :304-307 , călărește oameni transformați în cai [15] :302 , poartă o persoană în spate [k. 38] [15] :300 [24] :44 , fură de la oameni mâncare nebinecuvântată, precum și cereale și cuie [5] [14] :319 . Uneori, spiridușul acceptă ajutorul unei persoane: el cere să învețe să cânte la acordeon, să-l trateze cu mâncare, moașa îl ajută pe spiriduș la naștere, vânătorul îl eliberează pe spiriduș legat de frații săi, femeia a avut grijă de copilul gol. al spiridușului care zace în pădure, omul îl ajută pe spiriduș să facă față diavolilor cu rugăciuni etc. Ca răspuns , dă obiecte magiceajută:persoaneiîi mulțumeștespiridușul, 663 . Există credințe că, în cazul războaielor umane, spiridușii din diferite țări luptă și ei între ei [5] [13] :323 [15] :298-300 . Leshy este adesea „amintit” în blesteme (cu toate acestea, el poate fi înlocuit în ele cu diavolul) [48] .

Leshachikha

Femela spiridușă se numește leshachikha [10] :108 [32] :662 [49] , albasta [50] , borovukha [10] :108 , forest kikimora [51] , woodman [49] , forest [12] :172 , forestier [49] , lesovikha [18] :324 , lesovka [18] :324 , leshavitsa [49] , spiriduș [4] , leshenka [49] , leshikha [10] :106 , leshovka [15] :294 , lesha [4 ] , vulpe [24] :45 , lobasta , lama [4] ; ucrainean vulpe [52] , vulpe [52] . Copilul spiridușului este o lesha [4] , lesha mică [14] :317 , leshevik [18] :324 , lesha [4] .

Leshachikha în poveștile mitologice, precum spiridușul, apare sub diferite forme. Poate arăta ca o creatură urâtă, cu sâni uriași și lungi, pe care îi aruncă peste umeri când merge, sau ca o fată sau o femeie obișnuită, goală, în haine rupte sau într-o rochie de soare albă sau roșie , cu părul liber, cu crenguțe verzi țesute. în ele, sau ca o bătrână înaltă decrepită. Poate o uriașă. Copiii lor sunt agățați în leagăne de copaci [10] :108 [13] :282 [14] :326 [18] :324-325 [24] :45 [32] :662-663 [49] .

În unele povești din trecut, spiridușul este înfățișat ca soția spiridușului, stăpâna casei sale. Per total, spiridușul se comportă practic similar cu spiridușul: sperie cu țipete în pădure, prostește și rătăcește, duc copii, băieți și vite în pădure, fură mâncare nebinecuvântată, pasc animale în baza unui acord cu ciobanul, mulțumesc. persoana pentru ajutorul acordat [10] :106, 108 [15] :295 [24] :45 [49] . În nordul Rusiei, există credința că boletus (borovukhi) îi apar unui bărbat în pădure, adesea sub forma soției sau a iubitului său, și au relații sexuale cu el, după care înnebunește sau moare [k. 39] [10] :108 [12] :199-200 [49] . Dacă puneți o cruce pe ea și o desfaceți cu o ramură de rowan, atunci aceasta va dispărea. Există, de asemenea, o legendă despre cum un tip se căsătorește cu o fată blestemată de tăietor de lemne și ea redevine o persoană obișnuită [49] . În trecutul ucrainean, un tip se căsătorește cu o lesovka, care a botezat-o anterior, după ce i-a furat hainele în timp ce ea înota [52] :110 .

Spiridușul are o anumită asemănare cu o sirenă , o femeie feudală , o „bătrână liberă” („stăpâna” tundrei, mlaștini în credințele nordice). Are trăsăturile unei fete blestemate care a murit în pădure [8] :17 [49] . Datorită independenței parțiale a imaginii leshas, ​​​​uneori sunt considerate ca un personaj separat [10] :108 [49] .

Caractere înrudite și similare

În imaginea spiridușului, sunt vizibile câteva semne ale zeului furtunii Perun : într-o furtună el dă jos copaci, cântă și face zgomot, râde ca tunetul, leshas aleargă să se joace în acest moment. Uneori, spiridușul este înfățișat direct ca conducătorul elementelor [13] :254, 265, 267 . Ca predictor, spiridușul se referă la un număr de personaje care moștenesc funcțiile zeităților destinului [13] :319, 373-374 . În calitate de patron al păstorilor și animalelor, este posibilă o legătură între imaginile spiridușului, „zeul vitelor” Veles și sfinții creștini, asupra cărora funcțiile acestora din urmă au fost transferate în dublă credință : Sf. Blaise , Egor Viteazul ( Sf. [13] : 280, 291, 298 [52] : 112-113 [53] Ca ocrotitor al uneia dintre speciile de animale sălbatice, cel mai adesea lupii , mai rar poartă [k. 40] , spiridușul era destinatarul funcțiilor strămoșului totem [13] :254-256, 270, 290 [23] :87 [42] . Sârbo-croatul vuči pastir , vulpea ucraineană (care poate fi considerată ca un personaj separat - „zeul lup”) și rusul Egory Viteazul [13] :271, 277-280 [18] :325 [52] : Cu această imagine se leagă succesiv și 112. -113 [54] .

Spiridușul are o relație strânsă cu spiritul-proprietar al câmpurilor - cel de câmp : separarea câmpului de spiriduș se presupune în procesul de părăsire a oamenilor din agricultura de tăiere (separarea câmpului de pădure) și re-contopirea cu ea când tradiția mitologică este dizolvată [13] : 249, 265, 272 . Sub influența și fuziunea reciprocă se aflau imaginile spiridușului „rău” și ale diavolului , care adesea serveau ca concept generic pentru toate spiritele rele [13] :257, 307-308, 322 [24] :118-119 [31] ] . Uneori a fost și o amestecare a imaginilor spiridușului de lemn cu apa [9] și mlaștina [55] . Viața în pădure, părul verde, obiceiul de a sta pe copaci și de a se legăna pe crengile lor, dragostea de a bate din palme, de a râde frenetic și răsunător, de a gâdila și a atrage oamenii mai aproape de sirene , care uneori erau numite soțiile lor [56] [35] [57] :224 . Printre belaruși, imaginea spiridușului s-ar putea apropia de imaginea pădurii tsmok (șarpe), sugând laptele de la vaci. [35] În poveștile moderne, unele dintre trăsăturile funcționale ale spiridușului de lemn sunt transferate personajelor internaționale: extratereștrii răpesc oameni [27] [58] [59] , în pădure întâlnesc un Bigfoot imens, blănos, care cauzează boli [ 31] , etc.

În mitologia popoarelor slave, o varietate de personaje trăiesc în pădure . Numele menționat mai sus al spiridușului hribi sau porc în unele locuri poate fi deja considerat un personaj separat - un bătrân, proprietar de ciuperci, care trăiește sub ele și le mănâncă [8] :127-128 [14] :326 . Belarusii credeau că, pe lângă spiridușii obișnuiți, mai existau Pushcheviki  - uriași zgomotoși, acoperiți cu mușchi pe tot corpul, urandu-le pe oameni, trăind într-o pădure virgină și distrugând cu sânge rece pe toți cei care pătrund acolo; totuși, stângăcia, decrepitudinea, prostia și vederea slabă a pușșevicilor [18] :324 [33] [36] :72-73 ar putea ajuta o persoană să fie salvată . În Carpații ucraineni există un personaj chugaister  - un uriaș pădure amabil, vesel, blănos, care vânează mowks și protejează oamenii din pădure. De asemenea, este cunoscută demonul feminin lisnitsa ( lisna , lisovka ) care atrage și ucide bărbați [10] :108 . Ucrainenii și, într-o măsură mai mică , polonezii au convingeri despre o ființă nepersonalizată, curvă sau desfrânat , care doboară oamenii de pe drum și îi conduc în locuri dificile [14] :326 [18] :499-500 [60] [61] . În mitologia slavilor și ucrainenilor de vest și de sud , oamenii sălbatici (divya, pădure) pot fi întâlniți în pădure  - creaturi goale acoperite cu lână și păr [10] :108 [18] :499 [19] . Printre slavii occidentali, precum și ucrainenii occidentali, în pădure, printre altele, există pannurile pădurii  - femei pitice care ademenesc tinerii la ei - și lumini rătăcitoare demonice  - sufletele oamenilor păcătoși și neliniştiți de după moarte [10] :108 [18] :499 . Spiritul pădurii polonez ( borowiec , borowy , etc.) are unele asemănări cu spiridușul, sperie și doboară oamenii de pe drum, fluieră și strigă din vârfurile copacilor de conifere și plânge când sunt tăiați [8] :128 [ 10] :108 [61 ] [62] . În mitologia poloneză există și un grup de personaje din pădure apropiate diavolului, care se numesc spirite , demoni , frici etc., se sperie cu zgomot și cu aspectul lor, conduc oamenii prin pădure, atacă călătorii, le ia mințile și trimite nenorociri [10] :108 [ 61] . La slavii sudici, caracterele de pădure propriu-zise sunt slab dezvoltate [k. 41] : există diverși oameni sălbatici și sârba Shumska majka  - un spirit capabil să se schimbe de formă cu un caracter contradictoriu, asemănător cu liliacul de noapte și parțial cu vila [19] . Dar spre deosebire de toate aceste creaturi, pentru care pădurea este doar un habitat, spiridușul are statutul de proprietar al pădurii: o protejează și elimină tot ce este acolo [k. 42] [10] :108 [19] [63] .

În basmele populare slave , Baba Yaga , Koschey , regina pădurii (dintre polonezi), țarul pădurii, Oh (printre bieloruși și ucraineni), animale umanizate , cum ar fi un urs (uneori ursul țar) , etc., trăiesc în pădure , în epopee  - Privighetoarea tâlharul [3] [46] :174 . În pădurea de iarnă există personaje precum Karachun , Treskun , Studenets , Morozko [23] :91 .

Imaginea rusească a spiridușului de lemn și imaginile spiritelor pădurii popoarelor ruse, care au trăit cot la cot cu rușii de secole, s-au influențat reciproc [57] : 34-37 : acestea sunt arzyuri printre Chuvash , viryava printre mordovieni , grămadă printre Komi , menkv printre Khanty și Mansi , nyulesmurt printre udmurți , piceni printre tătarii siberieni, shurale printre tătarii și bașkiri din Kazan și altele. Personaje parțial similare din alte mitologii sunt satiri greci , fauni romani , oameni păduri germani și alții [32] :653 . Cuvântul „spiriduș” este uneori folosit pentru a traduce în rusă numele diferitelor creaturi și spirite similare în limbi străine [k. 43] . [64] Este adesea folosită și ca poreclă pentru personajele umane în literatura rusă [65] [c. 44] [66] .

În opere de artă

Leshy este un personaj popular în basme și poezii literare, piese de basm, filme și desene animate, fantezie slavă , se găsește în cântece, picturi și alte lucrări. Datorită acestui fapt, imaginea sa a căpătat trăsături noi care nu corespund întotdeauna ideilor tradiționale [7] :97-98 .

În literatură

În fabula lui Vasily Trediakovsky „ Leshy și Muzhik ” (1752), Muzhik îl invită pe Leshy, înghețat în pădure, la casa sa, dar el fuge, speriat de respirația încălzită, apoi răcoritoare a unei persoane [67] . Leshy este menționat în poemul lui Vasily Jukovsky „ To Voyekov ” (1814), în care este remarcat zoomorismul său ( picioare de capră ) [23] :154 . În balada „ Goblin ” a lui Pavel Katenin (1815), spiridușul de lemn este înfățișat ca un bătrân cu părul cărunt, a cărui infernalitate este trădată doar de o „privire batjocoritoare și diabolică”, el ademenește băiatul în pădure prin vise și răpiri [23] : 156-157 [68] . Într-una dintre poeziile lui Peter Vyazemsky, spiridușul este personificarea unei furtuni de zăpadă [69] . „Goblin rătăcește” „pe căi necunoscute” lângă mare în prologul poemului lui Alexandru Pușkin „ Ruslan și Lyudmila ” (1828) [23] :161 . Goblin apare adesea în „Micile povești și povești adevărate rusești” de Orest Somov [70] . În libretul lui Athanasius Fet „Sirenele Niprului” (1839), spiridușul este un rege îndrăzneț al pădurii, căruia „totul în lume este tryn-grass”, vânătorii folosesc fraze magice pentru a se proteja de farmecele lui; Fet are și o poezie „ Către diavol ” (1840), în care eroul liric îi cere să sperie fata, ca să caute în el un protector [71] .

În povestea „ Lunca Bezhin ” (1851) de Ivan Turgheniev, copiii spun povești despre spiritele rele, inclusiv despre spiriduș, și discută despre manifestările sonore ale acestuia [72] . În poemul lui Fiodor Glinka „ Două drumuri ” (1850-1870), locomotivele cu abur și navele sunt comparate cu spiridușul („și spiridul nituit în ambuscade fluieră și mârâie și fără cai - convoiul aleargă...”) [73]. ] . În poezia lui Lev Mey „ Leshy ” (1861), el are un vis groaznic despre o cale ferată care trece prin pădurea sa [74] . În poezia lui Nikolai Nekrasov „ Alegerea ” (1861), spiridușul convinge o fată care a decis să se sinucidă să aleagă, în locul celor propuse de alte spirite, metoda lui - să se arunce dintr-un copac cu susul în jos [66] .

În colecția de basme de Alexei Remizov „ Sărare ” (1907), spiridușul apare sub diferite nume și în diferite imagini, atât cele cu bază folclorică, cât și complet inventate: bunicul Leshy cu barbă gri, care „fura drumuri în pădurea și fluierat”; scară; oftând puternic Pădurea Oh; dormind în pădure Leshak pădure; lăudându-și pădurea, făcând zgomot ca niște conuri de brad de pădure; un prieten al lui Vodyanoy și Polevoy Lesovik, căruia i se dă fructe de pădure; iar personajele autoarei Leshki Pain-Boshka - trăiește într-o pădure de afine, folosind viclenia, sugrumă oameni, îi duce într-o mlaștină; și Auka, un bătrân „fantezist” cu părul cărunt, care locuiește într-o colibă ​​confortabilă, știe multă distracție și îi place să sperie [75] [76] . În romanul „ Iveren ” (1943), Remizov creează imaginea unui pădurar - fiica unui spiriduș, pe care o vede în vis: „părul ei verde se umflă fără vânt, ochii ei sunt ca două fructe de pădure. Ea nu spune nimic, dar buzele ei, ca acest pârâu, sunt o inimă vie ascunsă”; ea îi dă eroului un măr magic, dezvăluind „prezența unei legături interne cu o altă lume în ea” și „o premoniție de inspirație creatoare” [77] .

Velimir Khlebnikov , în parte din poeziile sale, îl arată pe spiriduș ca „proprietarul pădurii”, „jumătate om-jumătate-capră”, capabil să aranjeze „un basculant în crâng” și „vânturi violente confuze”. Spiridușul se îmbină cu elementele pădurii: este verde , are „mâini – o greblă” din lemn, care amintește de scoarța unui copac „corpul este flasc în riduri”. Totuși, mai des imaginea spiridușului, ca și alte personaje mitologice, este umanizată și mondenă de către autor. După cum notează P.F. Markin, „acesta nu este un proprietar obositor al pădurii și al animalelor, ci... un bătrân obosit de timp”, este „cocoșat”, „cu părul cărunt” și „sprânceana străveche” [23] : 275-278 . În poemul „ Vila și spiridușul” (1912), cearta dintre spiriduș și încercarea furcii de a seduce spiridușul sunt descrise sub formă de bufon [23] :278 [78] . Potrivit lui M. M. Bakhtin , în imaginea spiridușului din această poezie, precum și în imaginile micuței lesha și lesha din povestea de Crăciun „ Snezhimochka ” (1908), „teribile și amuzant sunt combinate, dar teribil aici există „sub formă de monștri amuzanți”, adică deja cuceriți de râs” [79] .

Lesun este unul dintre personajele principale ale lui Maxim Bogdanovich din ciclul „În regatul fermecat” al colecției „ Wreath ” (1914). Tocmai cu imaginea lui, și nu cu mișuna, sunt conectate lacurile pădurii - oglinzi care l-au atras pe autor. T. I. Shamyakina vede în ei intrarea într-o altă lume, de unde pădurarul, strămutat de oameni, este nevoit să plece [ 34 ] . Lacul Lesun leagă trecutul dormit în fund și viitorul reflectat la suprafață, conține întregul univers [80] [81] [82] . Potrivit lui N. Ya. Onoprienko, moartea pădurarului în unele poezii simbolizează „declinul culturii populare antice, soarta tragică a etnului belarus, istoria dramatică a Belarusului” [80] . Lesun Bogdanovich descris ca bătrân și slăbit, deși există o poezie în care „sufletul său sălbatic” este botezat cu o lună într-un izvor ceresc [34] [81] .

În poezia lui Nikolai Klyuev , pădurea este atât viața însăși, un dar din cer, cât și haos, în care domnește spiridușul [83] . Klyuev urmărește imaginea populară a „stăpânului pădurii”, fuzionând cu regatul său. Leshy controlează animalele din pădure, este capabil să se transforme într-un ciot, elementele pădurii apar în aspectul său - „nas - coș ”, „păr - salcie crescută ”. Klyuev îl demitizează și pe spiriduș („barba caprei”), îl aduce mai aproape de țărani („împletește pantofii spiridușului pe margine”). Spiridușul lui Klyuev urmărește cu uimire cum se apropie „diavolul rău și cu picioare subțiri” de lumea sa - progres [23] :317-321 . Pe de altă parte, în poezia „ Cântecul Marii Mame ” este folosită o imagine negativă a spiridușului - „iar spiridușii dezmințiți conduc la nisipurile mișcătoare” [84] [85] . Pe lângă utilizarea personajelor populare, autorul își creează propriile sale, țesându-le în țesătura spațiului mitic, de exemplu, spiridușul transformat - Bătrânul-Macara, interferând în soarta unui copil [23] :320 .

În povestea „ Undead ” (1921) a lui Vladimir Nabokov , spiridușul a fost forțat să emigreze din Rusia , fugind de „supraveghetorii nebuni” care i-au distrus pădurile și au ucis mulți oameni . În străinătate, a mers să viziteze un bărbat pe care îl speriase acasă. Nabokov a înfățișat spiridușul în spiritul tradițiilor folclorice, cu toate acestea, influența picturii „ Pan ” de M. A. Vrubel este de asemenea remarcabilă . Leshy din poveste nu poate trăi fără pământul său și moare, dând ceva important eroului [86] . Potrivit lui N. L. Blishch, imaginea spiridușului din poveste a fost influențată de spiridușul lui Remizov din „Sărare” și de basmul „Strigoi” (1907): intonația majoră a lui Remizov a fost înlocuită cu patosul tragic al lui Nabokov, iar imaginea strigoilor - un fantoma neliniştită „fără suflet, fără înfăţişare” devine un simbol al realităţii emigrate [87] . Potrivit lui N. N. Afanasiev, imaginea spiridușului exprimă ceea ce Nabokov iubea în natura Rusiei (mușchi, mesteacăn, lingonberries) și ceea ce îi lipsea în emigrare, ceea ce este asociat cu Patria Mamă. Potrivit autorului, Rusia își pierde sufletul [88] .

Goblin este adesea găsit în poeziile lui Konstantin Balmont din anii 1920 („Promenada de noapte”, „Goblin”, „Kazhennik”). Leshachikha și mai tânărul spiriduș de pădure li se opune un kazhennik (în acest caz, un om care a înnebunit) în poemul cu același nume. Aici spiridușul este puterea răului cu „întunericul pădurii” în ochi, „un ticălos viclean cu barbă verde”, el încurcă drumurile forestiere și întunecă mintea protagonistului, ca urmare, uită drumul spre casă, își pierde patria [89] .

În romanul lui Serghei Klychkov - bylichka „Chertukhinsky Balakir ” (1926), spiridușul Antyutik (din eufemismul „ anchutka ”) acționează ca un matchmaker pentru protagonist. El nu este un spirit rău, ci proprietarul pădurii. Conține multe trăsături caracteristice ale spiridușului mitic [90] . K. A. Tityanin crede că „imaginea sa este apropiată ca stil de cele impure ale lui Gogol , în funcție - la naiba în Frații Karamazov a lui Dostoievski ” [ 91] . Naratorul din roman notează că „poate treizeci de ani, sau chiar mai mult” în urmă, când are loc acțiunea principală, erau spiriduși, dar acum au dispărut, pentru că nimeni nu crede în ei, iar pădurile nu mai sunt la fel. [90] .

Spiridul și spiridul sunt prezenți în „romanul demonologic” de A. A. Kondratyev „ Pe malurile Yarynului ” (1930) [92] . Romanul descrie relația din familia spiridușilor.

Sunt cunoscute mai multe modificări ale lui Pușkin „ Lukomorye ”. Într-una dintre ele, creată nu mai târziu de 1935, povestește despre epoca lui Stalin, spiridușul în această versiune este exilat la Solovki . În remake-ul din 1991, spiridușul se întoarce din exil, după care „spune oamenilor povesti”. Există și modificări școlare în care spiridușul este ars sau înnebunit [93] .

În poezia lui Arseni Nesmelov „ Diavolul iertat ” (1941), spiridușul se pocăiește de viața sa trecută când a scos stelele din cer (conform lui T. F. Uskova , aceasta este o identificare cu diavolul lui Gogol ) și și-a batjocorit pelerinii, văzând că acum nu au mai rămas pelerini la mănăstirea Nikolai Ugodnik , de jur împrejur sunt „oameni nebunești” care distrug pădurea. Nikolay Ugodnik părăsește pădurea și îl iartă pe spiriduș, spunând că i s-a creditat protecția animalelor din pădure, se oferă să meargă cu el la „ Ierusalimul fericit ” [94] [95] . A. V. Pigin subliniază că zeii păgâni și spiritele rele ale lui Nesmelov primesc o invitație în paradis, contradicțiile din trecut nu sunt importante în epoca „oamenilor năucitori” care sunt asemănați cu diavolii. Ca un demon iertat, spiridușul din poem seamănă cu demonii pocăiți ai romanticilor ruși din anii 1810-1830 și, într-o măsură mai mare, cu legendele creștine din literatura și folclorul rusesc din secolele XVIII-XX. Totuși, pentru el, testul a fost tocmai posibilitatea mântuirii, pe care spiridușul o respinge, întrucât nu poate lăsa locuitorii pădurii fără protecție, ceea ce îi confirmă dreptatea. Nikolai l-a încrucișat pe spiriduș la despărțire, ceea ce i-a dat putere [95] .

În proza ​​militară sovietică , trăsăturile spiridușului sunt văzute atât în ​​personajele pozitive, de exemplu, în „ajutorul minunat” al bunicului Selivan din povestea lui Evgheni Nosov „ purtătorii de coif Usvyatsky ” (1977), cât și în cele negative, de exemplu, imaginile germanilor din povestea lui Viktor Astafyev „ Păstorul și păstorița” (1967) [96] . În povestea lui Evgheni Nosov „A Ring Has Dropped” (2002), dedicată erei colectivizării , schimbările din societate au avut și un impact negativ asupra spiritelor rele: ca urmare a opririi morilor, vârtejurile râului au dispărut, iar cele de apă au fost. forțați să se mute în pădure, unde supraviețuiesc cât pot de bine - „gudron, înmoaie rășină, căile către ciupercile porcini sunt indicate pentru o jumătate de rublă”, iar spiridușul s-a dovedit a fi „mai inteligent” - au primit un loc de muncă ca pădurer . Astfel, misteriosul, necunoscutul [97] a degenerat .

Spiridușul apare și în basmele literare, iar din anii 1990 - în fantezia slavă , de exemplu, în The Witcher Saga (din anii 1980) de Andrzej Sapkowski [98] , dar încă mai ales în acele lucrări care sunt aproape de basm. , deși adesea într-un mod „comun” [99] .

În artele vizuale

Ca și alte personaje mitologice, spiridușul a devenit un obiect de interes pentru artiști. Potrivit lui O. A. Cherepanova , ei înfățișează cel mai adesea spiridușul ca un copac [31] . Unul dintre primii care au desenat spiridușul a fost Viktor Vasnețov , care a creat o schiță a costumului său pentru opera Fecioara zăpezii în 1885; spiridușul lui este bătrân și asemănător copacului cu picioare-rădăcini și ramuri care acoperă tot corpul, pe cap sunt crenguțe cu frunze [100] :310-311 . Pan în „ pictura cu același nume ” de Mihail Vrubel în 1889 este reprezentată pe fundalul unui peisaj tipic din nordul Rusiei și nu poate fi separată de acesta, ceea ce face ca această imagine să fie legată de imaginea spiridușului [100] :311 [ 101] .

Nicholas Roerich sa adresat imaginii spiridușului . În schița tinerească „Leshy” (1890), personajul nu este individualizat și nici izolat de natură, ceea ce ar fi trebuit să transmită „viziunea despre lume a anticilor”. În figura „Padurar. Kikimora. Miracolul pădurii” (1894), spiritele pădurii sunt înfățișate ca niște cioturi vii, gata să dispară în orice moment. În tabloul „ Pădurarii ” (1916), spiritele pădurii sunt asemănate cu bolovani reînviați - pitici, iar pădurea lor fermecată seamănă cu o pânză, care simbolizează „un obstacol care a apărut pe drumul artistului către armonia spirituală” [100] : 312-317 .

Imaginile spiritelor pădurii sunt prezente în ilustrațiile lui Olena Kulchitskaya pentru cartea lui V. Hnatyuk „ Desenul mitologiei ucrainene ” (1918-1921). În Fantasia, un pădurar care stă sub un copac arată ca un antic grec Silenus în pictura craterului Silenus și Menads din secolele V-IV î.Hr. Uh, arată binevoitor. În ilustrația „Padurar și eco”, pădurarul, în conformitate cu comparația din carte, seamănă cu un diavol , precum și cu o silenă dintr-o amforă din secolul al VI-lea î.Hr. e. Lesoviki sunt prezenți și pe linogravurile „Melodia munților” și „Omul pădurii” din seria „Legenda munților și pădurilor” (1936); aici imaginile lor sunt mai apropiate de mitologia slavă și mai romantice [100] :317 .

În arta teatrală

În piesa lui Vladimir Dahl „ Noapte la răscruce ” (1839, pusă în scenă în anii 1850), spiridușul este un spirit al naturii viclean, iubitor, răutăcios și rătăcitor care domnește în pădure, dar își pierde puterea în afara ei. În conformitate cu mitologia, își poate schimba înălțimea după bunul plac, poate imita sunetele pădurii, „conducă” oamenii prin pădure. În același timp, este singur și nefericit, fiind îndrăgostit neîmpărțit de fata Zorya [102] .

În drama lui Alexandru Ostrovsky „ Ciasta zăpezii ” (1873), spiridușul ia parte la toate evenimentele din pădure. Este laconic, somnoros, nu comunica cu oamenii, iar atunci cand acestia apar, se transforma intr-un ciot sau cade intr-o scobitura. Goblin se supune lui Moș Crăciun , care îi spune să o păzească pe Fecioara Zăpezii cât timp se află în regiunile nordice, ceea ce face, salvând-o de la Mizgir, forțându-l să hoinărească prin pădure [66] [103] . Spiridușul apare și în opera The Snow Maiden (1881) de Nikolai Rimsky-Korsakov și în filmul Spring Tale (1971) bazat pe piesa de teatru.

În drama lui Lesya Ukrainka „ Cântecul pădurii ” (1911), Lesovik este descris ca un apărător al pădurii, un păstrător al înțelepciunii și un mentor senior al personajului principal Mavka . Acesta este un bunic cu barbă care trăiește într-o poiană de pădure, cu o față liniștită și cu mișcări agile; când își schimbă hainele, sezonul se schimbă. El tratează oamenii care respectă pădurea, de exemplu, unchiul Leo, bine, dar este și capabil să pedepsească, așa că îl transformă pe Lukash într-un vârcolac pentru că a trădat-o pe Mavka. Pe lângă Lesovik, drama îl prezintă și pe diavolul pădurii Kuts [104] [105] [106] [107] . Potrivit lui I. Shevchenko, Lesovik se caracterizează prin trăsături umane, el este „unul dintre cei care arată calea către o existență umană armonioasă” [108] . Pe baza piesei au fost create baletul omonim (1936) , opera (1958) și filme ( 1961 , 1976 , 1980 ), la care participă și Lesovik.

În poemul dramatic al lui Alexander Oles „ Nich ​​în luncă ” (1941), Lesovik este înfățișat ca bătrân și chel, cu noduri pe tot corpul, verde cu mușchi, este proprietarul pădurii, tratează bine oamenii; pe lângă Lesovik, în dramă există și un diavol de pădure [109] [110] . În drama lui Vasily Belov Nemuritorul Koshchei (1978), spiridușul este singurul care nu se supune lui Koshchei care a capturat pădurea și luptă cu el până moare, ceea ce îi determină însă pe restul locuitorilor pădurii să se răzvrătească [ 111] [112] [113] [114] . De asemenea, spiridușul este unul dintre personajele baletului „ Povești rusești ” (1915) pe muzica lui Anatoly Lyadov și piesa „ Floarea stacojie ” (1950) regizat de Leonid Lukyanov. În plus, el este un erou constant al pomilor de Crăciun și al altor spectacole de sărbători pentru copii [115] .

În cinematografie

Leshy apare în filme bazate pe piese clasice: „ Cântecul pădurii ” (1961, rolul este interpretat de Vladimir Rudin ), „ Povestea de primăvară ” (1971, bazat pe „Ciata zăpezii”), „ Cântecul pădurii ” (desen animat, 1976) , „ Cântec de pădure. Mavka " (1980, rolul este jucat de Ivan Mykolaichuk ). Goblin este prezent în adaptările cinematografice ale poveștilor lui Veniamin Kaverin despre orașul Nemukhin  - desenul animat „ Muzicienii lui Nemukhin ” (1973), filmele de televiziune „ Muzicienii lui Nemukhin ” (1981, rolul este jucat de Serghei Yakovlev ) și „ Lumina ”. Pași " (1989, Georgy Teikh ) [la. 45] .

De asemenea, imaginea spiridușului a fost creată într-o serie de lucrări independente. Acestea sunt, de exemplu, desenele animate „ Revelion ” (1948, exprimate de Georgy Millyar ) [c. 46] [116] , „ Pipe and pitcher ” (1950) [c. 47] , „ O săgeată zboară într-un basm ” (1954, exprimat de Georgy Vitsin , iar în re-exprimarea din 2001 - Vladimir Konkin ) [c. 48] , " Povestea Anului Nou " (ca Bestia Zăpezii), (1972, exprimat de Yefim Katsirov ) [c. 49] , „ Aventurile unui brownie ” (1986, exprimat de Felix Ivanov  - spiridușul și Svetlana Travkina  - nepotul spiridușului) [la. 50] , " Dear goblin " (1988, exprimat de Victor Proskurin ) [c. 51] , „ Glasha și Kikimora ” (1992, exprimat de Yuri Volintsev ) [c. 52] [117] , " Luna " (1993) [c. 53] [118] , „ Bunica Yozhka și alții ” (2006, exprimat de Alexander Pozharov ), „ Vanya și Leshy ” (2010) [c. 54] , a doua serie a miniseriei „ The Adventures of Kotygoroshka and his friends ” (2014) [c. 55] .

Goblin apare într-o serie de filme, de exemplu, revista de Anul Nou „ La ceasul al treisprezecelea al nopții ” (1969, rolul este jucat de Spartak Mishulin ) [c. 56] , în filmele " Merry Magic " (1969, rolul este interpretat de Valentin Bryleev ) [c. 57] , „ Coarnele de aur ” (1972) [c. 58] , „ Aventurile de Anul Nou ale lui Masha și Vitya ” (1975) [c. 59] , " Andrey and the Evil Wizard " (1981, rolul este jucat de Mihail Kononov ) [c. 60] , " Povestea pictorului îndrăgostit " (1987, rolul este jucat de Alexander Grave ) [c. 61] , „ Prițesa pădurii ” (2004, rolul este jucat de Viktor Sergachev ) [c. 62] , „A Real Tale ” (2011, rolul este jucat de Georgy Shtil ) [c. 63] , " Night Watchmen " (2015, rolul este jucat de Igor Vernik ).

În muzică

În muzica clasică, imaginea spiridușului a fost creată în următoarele lucrări: a capella pentru corul mixt al lui Alexandru Dargomyzhsky „La miezul nopții spiridușul ...”, muzică de Piotr Ceaikovski pentru drama „ Ciaia zăpezii ” (1873) [119] , opera „The Snow Maiden ” de Nikolai Rimsky-Korsakov (1881) [103] [119] [120] , fantezie simfonică „Forest” de Alexander Glazunov (1887), basm cu pian „Leshy” a-moll de Nikolai Medtner (1916-1917) [119] , muzică de Mihail Skorulski pentru baletul „ Cântecul pădurii ” (1936), opera Cântecul pădurii de Vitaly Kireyko (1958), suita Leshy (1978) a lui Vladislav Chachin [121 ] și altele.

Vladimir Vysotsky în cântecul anti-poveste „ Lukomorye nu mai este ” (1967) distruge intenționat Lukomorye a lui Pușkin , înlocuindu-l cu o modernitate nepotrivită; Spiridușul este și el supus distorsiunii, Vysotsky îl prezintă „fotic real, în spiritul vieții primitive din epoca sovietică”: acesta este un alcoolic care a băut totul până la ultima rublă, bătându-și soția, un spiriduș, dar implorând-o. pentru bani, amenințând că va bea chiar și o daltă ; din legătura cu pădurea rămâne recoltarea boabelor și a scoarței, însă le măsoară în „ chile ”, ceea ce „coboară” și povestea [122] [123] [124] .

În melodiile grupului " Korol i Shut " "Goblin offended" (" Stone on the head ", 1996) și " Guy and goblin " (" Like in an old fairy tale ", 2001) și în melodia "Leshy" al grupului „ Arkona ” („ Cuvânt ”, 2011) se cântă despre interdicția de a vizita pădurea de noapte, unde puteți întâlni spiridușul; în cântecele din „Regele și bufonul” tipul reușește să evadeze [125] sau să-i placă spiridușului, în „Arkona” devine sclavul său, eliberat abia la bătrânețe.

În jocuri

Leshes (pădurari) apar în jocurile pe computer Final Fantasy IV (1991) [126] , Quest for Glory: Shadows of Darkness (1994, exprimat de Bill Farmer ) [127] , „ Prinț: Legends of the Forest Country ” (1999) [128] , „ Cursed Lands ” (2000), „ Cursed Lands: Lost in the Astral ” (2006) [129] , „The Witcher 3: Wild Hunt ” (2015, bazat pe seria de romane „The Witcher” de Andrzej Sapkowski ) [130] [131] , Inscryption (2021).

Comentarii

1. ↑ Se întoarce la numele „îngerului abisului”, capul demonilor din Vechiul Testament , Apollyon .
2. ↑ O. A. Cherepanova crede că „spiridul” și „apa” au înlocuit „spiridul și puterea apei” a conspirațiilor din secolul al XVII-lea, în timp ce cuvântul „spiriduș” și nume similare de spirite „motivate în mod transparent” au apărut nu mai devreme de secolul al XVII-lea.
3. ↑ Viețile lui Nicodim din Kozheezersky , Ioan și Longin din Făcătorii de minuni Yarenga , Euphrosynus din Pskov , Ioan din Novgorod .
4. ↑ În bylichki modern, naratorul găsește uneori o explicație rațională pentru ceea ce i sa întâmplat. Au fost înregistrate rapoarte despre oameni care au fost confundați cu un spiriduș și despre oameni care s-au îmbrăcat special în spiriduș sau au vorbit despre fenomene înspăimântătoare pentru a alunga concurenții din zonele bogate în fructe de pădure sau animale, ciobanii au transferat vina pentru animalele dispărute asupra animalelor. spiriduș, l-a imitat pe spiriduș și doar de dragul glumelor. Mulți informatori explică ceea ce au văzut cu o stare psihologică, cu teamă : „Dacă cineva se teme de ceva, va fi tentat , iar cine nu se teme va veni și va simți de ce a fost tentat”.
5. ↑ Cu toate acestea, E. V. Pomerantseva în 1975 a remarcat că un număr mare de bylichki moderne înregistrate „caracterizează nu atât compoziția repertoriului popular, cât interesul științei moderne pentru proza ​​non-basm”, iar povestirea bylichki „este în mod clar stimulată de colecționari. ." T. V. Savelyeva în 2015 notează că spiridușul, ca majoritatea personajelor tradiționale, „intră într-o rezervă pasivă. <…> Credința în spiriduș ca forță supranaturală, proprietarul pădurii, care poate „conducă o persoană prin taiga săptămâni întregi fără a-l lăsa să-și găsească drumul”, <…> rămâne relevantă, dar personificarea a fost deja ștearsă , și nu există narațiuni care fixează întâlnirea unei persoane cu un spiriduș. observat."
6. ↑ S. A. Tokarev era convins că imaginea spiridușului a fost creată de fermieri, pentru care pădurea era un teritoriu străin. E. V. Pomerantseva a considerat argumentele sale neconvingătoare, a subliniat complexitatea imaginii și a susținut că ar fi putut fi creată atât de fermieri, cât și de crescătorii de vite și, mai ales, de vânători.
7. ↑ N. A. Krinichnaya credea că aceasta a fost o consecință a rudeniei și a expunerii la imagini ale spiritelor domestice .
8. ↑ P.F. Markin a subliniat, de asemenea, o asociere cu vechea greacă Pan și satiri .
9. ↑ T. B. Shchepanskaya arată că o persoană care se apropie, pe baza trăsăturilor sale neobișnuite, a fost adesea recunoscută ca un spiriduș, adesea doar detalii neobișnuite în îmbrăcăminte, corp sau comportament erau suficiente pentru asta.
10. ↑ Spiridușul se caracterizează în general printr-o atracție spre stânga, care este un semn al caracterului său de altă lume, alteritate, negativitate.
11. ↑ 1 2 3 4 Potrivit lui O. A. Cherepanova , acesta din urmă indică combinarea imaginii spiridușului cu imaginea diavolului.
12. ↑ P.F. Markin sugerează că aceasta este o pereche cu eroi epici.
13. ↑ Potrivit lui N. A. Krinichnaya , toate acestea sunt ecouri ale unui aspect zoomorf.
14. ↑ E.E. Levkievskaya indică faptul că centura a fost percepută ca un atribut al unei persoane botezate. N. A. Krinichnaya îl consideră un semn de legătură cu eternitatea și puterea, iar absența ei este o pierdere a puterii. P.F. Markin subliniază că centura în simbolismul mitopoetic „marchează, pe de o parte, un cerc magic cu opoziţia „al cuiva - al altcuiva”, pe de altă parte, un semn de familiarizare cu ciclul ciclic al naturii”). .
15. ↑ N. A. Krinichnaya se referă cu această ocazie la V. Turner , conform căreia „ dezbrăcarea unui personaj mitologic este un semn al liminalității sale , fiind între lumile „aceasta” și „aceasta”, când el nu este acolo, dar nici aici. .” P.F. Markin consideră că nuditatea este „o expresie a esenței sale substanțiale ”.
16. ↑ N. A. Krinichnaya crede că acest lucru se datorează faptului că el însuși este o umbră, adică un spirit.
17. ↑ T. A. Novichkova crede că acestea sunt ecouri ale ceremoniilor de căsătorie păgâne ținute în pădure.
18. ↑ Potrivit lui N. A. Krinichnaya , acest lucru se datorează identității semanticii imaginilor pădurii și muntelui în folclor.
19. ↑ M. N. Vlasova a subliniat că acest lucru se datorează „dominanței temei pământului, sincretismului, integrității percepției țărănimii asupra lumii înconjurătoare”.
20. ↑ N. A. Krinichnaya crede că sălașul spiridușului din adâncurile pădurii, în așa-numita „lichior-mamă”, este un fel de centru totemic în care se aflau sufletele morților din acest grup totemic.
21. ↑ Potrivit lui N. A. Krinichnaya , acesta este un semn de zoomorfism.
22. ↑ A. F. Zhuravlev sugerează că acest nume poate fi asociat cu patriarhul antediluvian Matusalem , cu antroponimul biblic Misail, cu diavolul suprem Satanail și cu profetul biblic Samuel .
23. ↑ Totuși, uneori, localnicii credeau că știu pe unde trec.
24. ↑ S. Yu. Neklyudov subliniază că căile animalelor au servit cel mai probabil ca model pentru apariția acestui concept. El nu exclude aici și „ideea drumului/calei aparținând celui care l-a așezat și/sau îl folosește în mod regulat”, care „formează și o idee despre drumul altcuiva și despre propriul drum”, și drumul spiridușului este străin prin definiție.
25. ↑ Zybka - leagăn, leagăn. A.F. Zhuravlev notează că swinging-ul a fost considerat de susținătorii decenței ortodoxe drept distracție păgână, păcătoasă. Zybochnik ar putea fi numit și un înșelător, o persoană vicleană și epilepsie.
26. ↑ N. A. Krinichnaya vede în aceasta o manifestare a ipostazei vegetale a spiridușului. Yu. A. Koshkarova - ecouri ale relației spiridușului cu ursul. P. F. Markin este o presupusă personificare antică a spiridușului de lemn din ciclul natural primăvară-vară.
27. ↑ D.K. Zelenin a remarcat că spiridușul este cel mai „curat” dintre toate spiritele rele și „prin natura sa este cel mai apropiat de o persoană”. Unii cercetători subliniază că imaginea spiridușului a devenit treptat din ce în ce mai negativă sub influența creștinismului, contopindu-se cu imaginile demonilor și diavolilor .
28. ↑ T. B. Schepanskaya crede că spiridușul poate fi privit ca personificarea complexelor normative, prin el cultura găsește o modalitate de a controla o persoană chiar și în afara așezării, unde, s-ar părea, este liber să facă tot ce vrea.
29. ↑ V.P. Zinoviev a subliniat că în bylichkas-urile moderne comportamentul spiridușului este aproape întotdeauna cauzat de dorința de glumă sau de necesitatea cotidiană și foarte rar duce la consecințe tragice. În ciuda atmosferei sumbre, ele nu provoacă frică , ci surpriză . O. K. Ansimova și O. V. Golubkova notează că astăzi spiridușul, devenit eroul a numeroase lucrări pentru copii, „a pierdut parțial o serie de semne care îl caracterizează ca un puternic domn al pădurii”.
30. ↑ Adică primul ou primit de la preot în vremea lui Hristos. N. A. Krinichnaya vede în aceasta magia începutului și întărirea sau reînnoirea forței vitale a spiridușului de către vânător.
31. ↑ Potrivit lui N. A. Krinichnaya , râsul , datorită funcției sale de regenerare, oferă o schimbare în starea spiridușului. Ea sugerează, de asemenea, că spiridușul râde în lumea umană, pentru că în lumea cealaltă ei nu râd.
32. ↑ A. N. Afanasyev a presupus că, schimbându-se hainele în acest fel, o persoană ar merge nu în direcția în care îl conduce spiridușul, ci în direcția opusă și va ieși pe drum. N. A. Krinichnaya crede că astfel de îmbrăcăminte ajută la trecerea din cealaltă lume în cea diametral opusă, adică cea umană. E. L. Madlevskaya subliniază că după ce s-a îmbrăcat, spiridușul încetează să mai vadă o persoană. T. B. Shchepanskaya crede că o persoană caută astfel să facă opusul, arătând că caută să iasă din influența celorlalți. M. Yu. Latyshkevich sugerează că în acest caz o persoană pare să devină propria sa reflectare, trece voluntar într-o altă lume, se alătură locuitorilor ei; spiridușul îl vede acum nu ca pe un om, ci ca pe aceeași forță necurată care există în aceeași dimensiune ca el. Spiridul însuși era îmbrăcat într-un mod similar și, în condiții normale, o astfel de îmbrăcare nu era permisă.
33. ↑ O. A. Cherepanova și N. A. Krinichnaya notează legătura dintre răpire și moarte și pădurile cu regatul morților, o altă lume care există paralelă cu a noastră. Cherepanova crede că în poveștile despre răpire, ideile despre spiriduș sunt combinate cu motive mai vechi de închinare a strămoșilor și de vizitare a lumii cealalte. În răpirea adolescenților , I. A. Morozov și N. A. Krinichnaya văd ecouri ale vechilor rituri de inițiere care au avut loc în pădure.
34. ↑ Potrivit lui N. A. Krinichnaya , acest motiv are rădăcinile în mitul căsătoriei unei persoane cu un animal totem .
35. ↑ T. B. Shchepanskaya notează că acțiunile spiridușului, precum și ale altor spirite rele, au explicat „o serie de încălcări în sfera reproductivă: căsătoria prin răpire, relații extraconjugale și nașteri, nașteri secrete, apariția unor persoane urâte, slabe la minte, copii nelegitimi , moartea pruncului, pierderea unui copil în pădure, blestemul unei mame.”
36. ↑ Potrivit lui N. A. Krinichnaya , ele par să se dizolve în natură.
37. ↑ Potrivit lui T. B. Shchepanskaya, astfel, starea de decomunicare și dezintegrare socială a fost mitologizată ca o consecință a stării sub stăpânirea spiridușului.
38. ↑ E. V. Pomerantseva a subliniat că spiridușul în acest caz îl înlocuiește în mod clar pe diavol.
39. ↑ T. A. Shchepanskaya sugerează că acestea ar putea fi „urme ale ritualurilor arhaice de vânătoare menite să ofere pradă” și subliniază asemănarea acestui complot cu credințele multor popoare vânătoare despre relația sexuală a vânătorului cu stăpâna pădurii, oferindu-i acestuia norocul de vânătoare, supus loialității. Ea notează, de asemenea, că aceste povești au un rezultat fatal în principal în poveștile femeilor, iar bărbații le-au perceput ca „intimidarea femeii”.
40. ↑ N. A. Krinichnaya crede că identificarea cu odată „proprietarul pădurii” – ursul – este practic ștearsă.
41. ↑ În literatură a fost menționat un pădurar sârb  - un patron cu coarne al animalelor îmbrăcate în piei. Cu toate acestea, L. Radenkovich a arătat că acest personaj nu a existat în credințele populare .
42. ↑ E.E. Levkievskaya indică faptul că, printre slavii occidentali, funcțiile de patron al pădurilor și protectorul oamenilor împotriva lupilor au trecut complet la sfinții Hubert și Nicolae .
43. ↑ De exemplu, este folosit o dată în Traducerea sinodală a Cărții lui Isaia și pentru a traduce titlul unui film despre un personaj american de benzi desenate .
44. ↑ De exemplu, personajul principal al piesei lui A.P. Cehov „ Leshy ” (1889).
45. ↑ Leshiy Trofim Panteleevici, care a absolvit Institutul pentru Îmbunătățirea Spiridușilor și Brownie-urilor și se bucură de o mare influență în oraș, arată de obicei ca un țăran în haină de piele de oaie.
46. ↑ Spiridușul și Moș Crăciun argumentează care este mai bine: primul demonstrează miracole fabuloase ( o sobă autopropulsată și un covor zburător ), al doilea - realizările tehnologiei (o mașină și un avion). Leshy recunoaște înfrângerea, dar Moș Crăciun spune că ambele sunt valoroase.
47. ↑ Se arată „un bătrân hribi, un pădurar nativ, capul tuturor ciupercilor și fructelor de pădure”. Are o țeavă magică, care, cu jocul ei, este capabilă să deschidă fructele de pădure ascunse sub frunze. Borovik o învață pe fata Zhenya să nu fie leneșă.
48. ↑ Bunicul pădurar-pădurar salvează un basm în rezervația cu același nume. Când băiatul din personajul principal Vova se pierde, el îi oferă o oglindă magică , o pălărie de invizibilitate și o minge magică .
49. ↑ Personajul principal este Bestia Zăpezii, păzitorul pădurii. El alungă străinii din pădure. La sfârșitul desenului animat, s-a împrietenit cu băieții de la școala vecină și s-a mutat să locuiască în porțile școlii.
50. ↑ Leshy din desene animate sunt asociate cu schimbarea anotimpurilor - până când nu ies din hibernare, primăvara nu va veni.
51. ↑ Leshy este înfățișat ca un țăran bun, cu părul roșu și agaric muscă care crește în unele locuri din cap . El refuză oferta lui Baba Yaga de a coace Ivanushka și visează să fie plăcut de sora lui Alyonushka . Capabil să preia diferite imagini, de exemplu, în desenul animat se transformă într-un clovn care țipă , Koshchei Nemuritorul și un monstru de mlaștină .
52. ↑ Bazat pe basmul lui Alexei Tolstoi „ Kikimora ” (1910). Spiridușul este înfățișat ca un bătrân cu un nas de crenguță, se poate transforma într-un ciot, se joacă cu stelele, stând în vârful unui copac. Personajul principal îl salvează de siren , iar el o ajută să-și salveze sora de kikimora .
53. ↑ Goblin apare sub forma unui iepure de câmp și a unui bătrân, îi ajută pe personajele principale să se găsească. De asemenea, în acest desen animat există Pushchevik - un spirit malefic al pădurii, destul de în acord cu mitologia.
54. ↑ Regele l-a pus pe spiriduș într-o cușcă pentru că l-a împiedicat să vâneze, dar țareviciul Vania l-a eliberat. În schimb, spiridușul și nepoata lui l-au ajutat pe Vanya să-l învingă pe Zmey Gorynych .
55. ↑ Copii obraznici îl eliberează pe răul pădurar Bo-bo din pieptul străbunicului lor, care folosește un copac care se plimbă pentru a răpi copii și a-i transforma în copaci. Personajele principale fac față și eliberează copiii - eroii Kotigoroshko și prietenii săi Vernigora, Vernidub și Krutius .
56. ↑ Goblin, împreună cu restul personajelor mitologice, se uită la televizorul de sărbători.
57. ↑ Goblin la început se comportă dăunător, dar când un băiat îl simpatizează, spunându-l pe Lesha vesel, el se schimbă, aleargă să joace fotbal și îl ajută să-l învingă pe Kashchei .
58. ↑ Vechiul spiriduș Kapitonych ( Aleksey Smirnov ), care la început a urmărit în tăcere ce se întâmplă, dar la final s-a răzvrătit și a ajutat personajele principale în confruntarea cu Baba Yaga ; Complicii lui Baba Yaga sunt amuzanții leshaki Khohrik ( Yuri Kharchenko ), Tyap ( Ivan Baida ) și Lyap ( Alexander Gorbaciov ) și mulți mici leshachki.
59. ↑ Complicele lui Kashchei , maleficul Leshy ( Georgy Shtil ), împreună cu Baba Yaga și pisica Matvey, joacă în VIA „Wild Guitars” și încearcă să conducă pe rătăcirea personajelor principale. De asemenea, în film există un Lesovichok amabil ( Boris Smolkin ) care îi ajută pe eroi.
60. ↑ Leshy este unul dintre slujitorii vrăjitorului rău Tsmok. Nu-i place să-l slujească, dar îi este frică de el. Leshy este descris ca blănos, cu o coadă, coarne și gheare.
61. ↑ Goblin îl ajută pe personajul principal în căutarea lui Kashchei : îl prezintă lui Baba Yaga și îi dă o pălărie a înțelepciunii și un ou asemănător cu cel în care este depozitată moartea lui Kashcheev.
62. ↑ Leshy este unul dintre reprezentanții spiritelor rele care împiedică țareviciul Ivan și prințesa pădurii Marya să fie împreună.
63. ↑ Goblin, ca și restul eroilor din basme, se regăsește în lumea noastră, unde devine un fără adăpost.

Note

1. ↑ Lyasun // Miturile lui Batskaushchyny: literar și măiestrie / Modul de viață. U. A. Vasilevici . - Mn. : Enciclopedia belarusă, 1994. - S. 48-54. — 108 p. — ISBN 5-85700-162-5 .  (Belorusă)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lesavik / U. A. Lobach // Mitologia belarusă: Elefanți enciclopedici. - Mn. : Belarus, 2004. - S. 285. - 592 p. — ISBN 985-01-0473-2 .  (Belorusă)
3. ↑ 1 2 Talanchuk O. M. Lisovyk // Cele mai cunoscute 100 de imagini ale mitologiei ucrainene / editat de O. M. Talanchuk. - K . : Orpheus, 2002. - S. 172-173 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Pădurea  // Dicționar explicativ al Marii Limbi Ruse Vie  : în 4 volume  / ed. V. I. Dal . - Ed. a II-a. - Sankt Petersburg.  : Tipografia lui M. O. Wolf , 1880-1882.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Vlasova M. N. Leshy // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
6. ↑ 1 2 Levkievskaya E.E. Amuleta slavă. Semantică și structură . — M .: Indrik , 2002. — 336 p. - ( Cultura spirituală tradițională a slavilor . Cercetări moderne). — ISBN 5-85759-185-6 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Ansimova O. K., Golubkova O. V. Spiritele pădurii în credințele populare rusești: o nouă soluție la descrierea lexicografică  // Umanistică în Siberia. T. 22, nr. 2 . - Novosibirsk: Editura Filialei Siberiei a Academiei Ruse de Științe , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova L. N. Demonologia populară și tradiția mito-rituală a slavilor / editor executiv S. M. Tolstaya . — M .: Indrik , 2000. — 432 p. - ( Cultura spirituală tradițională a slavilor / Cercetări moderne). — ISBN 5-85759-110-4 .
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova M. N. Despre necunoscut // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 Levkievskaya E. E. Leshy // Antichități slave : Dicționar etnolingvistic: în 5 volume  / sub general. ed. N. I. Tolstoi ; Institutul de Studii Slave RAS . - M  .: Interd. relatii , 2004. - T. 3: K (Cercul) - P (Prepelita). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tokarev S. A. Leshy // Credințele religioase ale popoarelor slave de est din secolele XIX - începutul secolelor XX / Ed. ed. S. I. Kovalev. Ed. al 2-lea. - M. : Librokom, 2012. - S. 79-83. — 168 p. — (Academia de Cercetare de bază: Etnologie). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Shchepanskaya T. B. Capitolele 4-10 // Cultura drumului în tradiția mitologică și rituală rusă a secolelor XIX-XX . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 p. - ( Cultura spirituală tradițională a slavilor . Cercetări moderne). — ISBN 5-85759-176-7 . Copie arhivată (link indisponibil) . Data accesului: 16 decembrie 2015. Arhivat din original la 1 mai 2016. (nedefinit) 
13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 14 15 16 17 18 19 20 21 50 51 52 53 Krinichnaya NA Leshy: origini totemice și imagine polisemantică // Mitologia rusă: lumea imaginilor folclor. - M . : Proiect academic; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 p. - (Suma). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32 32 33 3 3 3 3 3 3 3 3 3 3 3 3 3 4 Enciclopedie. - Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 p. - 5000 de exemplare.  — ISBN 5-699-13535-6 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Novichkova T. A. Introducere; Leshachikha; Leshy // Dicţionar demonologic rus. - Sankt Petersburg. : scriitor din Petersburg, 1995. - S. 3-12; 294-340. — 640 p. - 4100 de exemplare.  — ISBN 5-265-02803-X .
16. ↑ Vlasova M. N. Albasty // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
17. ↑ Cherepanova O. A. Credințele populare ale slavilor antici în scrierile lui I. I. Sreznevsky: aspect etno-lingvistic // I. I. Sreznevsky și lingvistica istorică rusă: La 200 de ani de la nașterea lui I. I. Sreznevsky: colecție de articole ale Conferinței Științifice Internaționale, septembrie 26–28, 2012 / otv. ed. I. M. Sheina, O. V. Nikitin; Ryaz. stat un-t im. S. A. Yesenina. - Ryazan, 2012. - P. 86. - ISBN 978-5-88006-794-7 .
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 33 31 32 32 33 33 36 32 33 33 36 36 32 33 33 36 34 33 36 34 . - M. : Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 p. — 10.000 de exemplare.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
19. ↑ 1 2 3 4 Radenkovich L. Este spiridușul cunoscut slavilor din sud?  // Antichitate vie / Per. din sârbă S. M. Tolstoi . - M . : Centrul Republican de Stat al Folclorului Rus, 2011. - Nr. 4 . - S. 34-37 . — ISSN 0204-3432 .
20. ↑ Pigin A. V. Mitologia populară în viețile rusești de nord  // Proceedings of the Department of Old Russian Literature. - Sankt Petersburg. , 1993. - T. 48 . - S. 331-334 .
21. ↑ Vlasova M. N. Bes // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
22. ↑ Cherepanova O. A. Motive mitologice în monumentele scrierii și literaturii antice slavo-ruse: III. Despre Gone in the Forest // Povești și legende mitologice ale nordului rusesc. - Sankt Petersburg. : Editura Universității de Stat din Sankt Petersburg , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Markin P. F. Mitologia slavă ca viziune asupra lumii și text al literaturii ruse . - Barnaul: Editura Academiei de Stat de Cultură și Arte din Altai , 2009. - 359 p.
24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Pomerantseva E. V. Personaje mitologice în folclorul rus / Institutul de Etnografie. N. N. Miklukho-Maclay , Academia de Științe a URSS. — M .: Nauka , 1975. — 192 p. — 14.500 de exemplare.
25. ↑ 1 2 3 Zelenin D. K. Leshy // Etnografie slavă de est / Per. cu el. K. D. Tsivina. - M . : Science , 1991. - S. 414-415. — 511 p. — (Biblioteca Etnografică). - ISBN 5-02-0165700-0 (eronat) .
26. ↑ 1 2 3 4 Zinoviev V.P. Bylichka ca gen de folclor și soarta lui modernă // Povești mitologice ale populației ruse din Siberia de Est. - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S. 398-399. — 400 s. - 75.000 de exemplare.
27. ↑ 1 2 3 4 5 Cherepanova O. A. Eseu despre credințele populare tradiționale ale nordului rusesc (comentarii la texte): Damned and exchanged // Mythological storys and legends of the Russian North. - Sankt Petersburg. : Editura Universității de Stat din Sankt Petersburg , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
28. ↑ 1 2 Savelyeva T. V. Transformări de gen în proza ​​mitologică orală modernă  // Buletinul Universității de Stat Chelyabinsk . - 2015. - Nr 5 (360) . - S. 267-272 . — ISSN 1994-2796 .
29. ↑ Ilyina T. S., Toporkov A. L. Mitologic în viața satului modern nord-rusesc // Mitul în tradițiile folclorice și cultura timpurilor moderne / Ed. ed. S. Yu. Neklyudov . - M. : RGGU , 2009. - S. 22-26. — 136 p. - (Lecturi despre istoria și teoria culturii. Numărul 57). - ISBN 978-5-7281-1079-8 .
30. ↑ Bogatyrev P. G. Întrebări ale teoriei artei populare. - M . : Art, 1971. - S. 287-288. — 511 p.
31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cherepanova O. A. Eseu despre credințele populare tradiționale din Nordul Rusiei (comentarii la texte): Demonologie populară: Goblin // Povestiri și legende mitologice ale Nordului Rusiei. - Sankt Petersburg. : Editura Universității de Stat din Sankt Petersburg , 1996. - S. 139-144. — 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
32. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Afanasiev A. N. XVII. Arborele vieții și spiritele pădurii // Mitologia slavă ( Vederi poetice ale slavilor asupra naturii etc.). - M.: Eksmo, Sankt Petersburg: Midgard, 2008. - S. 653-665. — 1520 p. — (Giganții gândirii). - 4100 de exemplare.  - ISBN 978-5-699-27982-1 , ISBN 5-91016-014-3 .
33. ↑ 1 2 3 Bogdanovich A.E. Rămășițe de avatare: Leshy // Rămășițe ale viziunii antice asupra lumii printre bieloruși. Eseul etnografic . - Grodna: Tipografia Provincială, 1895. - S. 77-79. — 186 p. Copie arhivată (link indisponibil) . Preluat la 13 iunie 2016. Arhivat din original la 5 martie 2016. (nedefinit) 
34. ↑ 1 2 3 Shamyakina T. I. Mitologia și literatura belarusă. - Mn. : literatura Mastatskaya, 2008. - S. 33-34. — 391 p. - (Biblioteca elevului școlii). - ISBN 978-985-02-0925-2 .  (Belorusă)
35. ↑ 1 2 3 4 5 Kirkor A. K. Urme de păgânism în festivități, ritualuri și cântece: Leshy // Rusia pitorească. Patria noastră în pământul ei, sens istoric, tribal, economic și de zi cu zi. T. 3. Partea 2. Polissya belarusă / Ed. ed. P. P. Semyonova . - SPb., M .: Librărie-tipograf M. O. Wolf, 1882. - S. 271-272. — 496 p.
36. ↑ 1 2 3 4 Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshuks, foresters, pushcheviks) // Nechistiki. Codul basmelor populare din Vitebsk Belarus legende despre spiritele rele . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 68-73. — 103 p.
37. ↑ Maksimov S. V. Leshy // Necurat, necunoscut și putere încrucișată / Biroul Etnografic al Prințului V. N. Tenishev . - Sankt Petersburg. : Asociaţia lui R. Golike şi A. Vilborg, 1903. - S.  68-77 . — 530 p.
38. ↑ Vlasova M.N. Vikhor // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
39. ↑ 1 2 Zhuravlev A. F. XVII. Arborele vieții și spiritele pădurii // Limbă și mit. Comentariu lingvistic asupra operei lui A. N. Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii” / Otv. ed. S. M. Tolstaya . - M .: Indrik , 2005. - S. 507-511. — 1004 p. - ( Cultura spirituală tradițională a slavilor . Cercetări moderne). — ISBN 5-85759-318-2 .
40. ↑ Neklyudov S. Yu. Mișcarea și drumul în folclor  // Die Welt der Slaven. Internationale Halbjahresschrift fur Slavistik. Jahrgang LII, 2. Reiseriten - Reiserouten in der russischen Kultur. - München: Verlag Otto Sagner, 2007. - S. 206-222.
41. ↑ 1 2 3 Moroz A. B. Sărbătorile pastorale din nordul Rusiei și magia primei pășuni de vite printre slavi // Culegere etnolingvistică est-slavă. Cercetare și Materiale . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
42. ↑ 1 2 Koshkarova Yu. A. La întrebarea relației dintre imaginile ursului și spiridușul în tradiția populară rusă  // Fișe științifice ale Universității de Stat din Belgorod . Seria: Istorie. Stiinte Politice. Economie. Informatica. - 2009. - T. 11 , nr. 9 (64) . - S. 97-102 . — ISSN 1990-5327 .
    * Koshkarova Yu. A. Concepte ale imaginii unui urs în mentalitatea rusă  // Teoria și practica dezvoltării sociale. - 2010. - Nr. 2 . — ISSN 2072-7623 .
43. ↑ 1 2 3 Miller V. F. Leshy // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
44. ↑ Latyshkevich M. Yu. Râși speciali ale unui pastor extravagant și oră (pe materiale de proză folclorică belarusă)  // Investigații folclorice: Kantekst. Tipologia. Conexiuni: zb. navuk. artă. / jos nav. roșu. R. M. Kavalevay, V. V. Pryemka; stil: T. A. Marozava. - Mn. : Drepturi și economie, 2010. - Numărul. 7 . - S. 147-148 . - ISBN 978-985-500-364-6 .  (Belorusă)
45. ↑ Morozov I. A. Un tânăr și un orfan (ritual de vârstă în contextul poveștii despre „copii răpiți”)  // Colecție masculină. Problema. 1. Omul în cultura tradițională. - M . : Labirint, 2001. - S. 58-70 .
46. ↑ 1 2 Ivanov V. V. , Toporov V. N. Limba slavă modelarea sistemelor semiotice (Epoca antică) / Ed. ed. I. I. Revzin . - M . : Science , 1965. - S. 173-174. — 245 p.
47. ↑ Vlasova M.N. Fata pădurii // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
48. ↑ Rataichik K. Dumnezeu și diavolul în frazeologia interjecțională rusă (eseu structural și semantic ținând cont de elemente de traducere)  // Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica. - 2007. - Nr. 3 .
49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Vlasova M. N. Borovukha; Leshachikha // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
50. ↑ Vlasova M. N. Albast // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
51. ↑ Kikimora  // Dicționar explicativ al Marii Limbi Ruse Vie  : în 4 volume  / ed. V. I. Dal . - Ed. a II-a. - Sankt Petersburg.  : Tipografia lui M. O. Wolf , 1880-1882.
52. ↑ 1 2 3 4 5 Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Desen al mitologiei ucrainene. - Lviv: Institutul de Studii Populare al Academiei Naționale de Științe a Ucrainei, 2000. - S. 109-115. — 263 p. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
53. ↑ Cherepanova O. A. Eseu despre credințele populare tradiționale ale Nordului Rusiei (comentarii la texte): Demonologie populară // Povești și legende mitologice ale Nordului Rusiei. - Sankt Petersburg. : Editura Universității de Stat din Sankt Petersburg , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
54. ↑ Gura A.V. Lupul // Simbolismul animalelor în tradiția populară slavă . - M .: Indrik , 1997. - S. 130-132. — 910 p. - ( Cultura spirituală tradițională a slavilor . Cercetări moderne). - ISBN 5-85759-056-6 .
55. ↑ Vlasova M.N. Bolotnik // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
56. ↑ Dynin V. I. Sirene, spiriduș și apă. - În: Câteva trăsături ale imaginii mitologice a unei sirene printre slavii răsăriteni // Revista etnografică . - 1994. - Nr 6 . - S. 116-117.
57. ↑ 1 2 Zelenin D.K. Lucrări alese. Eseuri despre mitologia rusă: Cei care au murit de o moarte nefirească și sirene / Intro. Artă. N. I. Tolstoi ; pregătirea textului, comentarii, indicații. E. E. Levkievskaya . — M .: Indrik , 1995. — 432 p. - ( Cultura spirituală tradițională a slavilor . Din istoria studiului). — ISBN 5-85759-018-3 .
58. ↑ Fadeeva L. E. Componenta demonologică în fenomenul „noii religiozități”  // Teritoriul noilor oportunități. Buletinul Universității de Stat de Economie și Servicii din Vladivostok . - 2011. - Nr 2 (11) . - S. 133-139 . — ISSN 2073-3984 .
59. ↑ Sanarov V. I. OZN-uri și enlonauti în lumina folclorului // Etnografia sovietică . - 1979. - Nr 2 . - S. 145-154 .
60. ↑ Chebanyuk O. Yu. Credințe populare ucrainene și repovestiri despre cacealma: semantică, pragmatică, funcții // Slovyanskiy svіt . - K. , 2014. - T. 13. - S. 20-32. — ISBN 966-02-2984-4 .  (ukr.)
61. ↑ 1 2 3 Pełka L. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. - Varşovia, 1987. - P. 105-111. — 236 p. — ISBN 83-207-0610-6 .  (Lustrui)
62. ↑ Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. - Varşovia, 1982. - P. 263. - 407 p. — ISBN 978-83-235-0234-0 .  (Lustrui)
63. ↑ Levkievskaya E. E. Mitologia inferioară a slavilor // Eseuri despre istoria culturii slavilor / Institutul de Studii Slave și Balcanice al Academiei Ruse de Științe . - M .: Indrik , 1996. - S. 180. - ISBN 5-85759-042-6 .
64. ↑ Leshy / Munca și publicarea arhimandritului Nicephorus. - Enciclopedia biblică populară ilustrată completă : în 4 ediții. - M. , 1891-1892.
65. ↑ Cerere „spiridul” . Google Cărți . Preluat: 21 decembrie 2015. (nedefinit)
66. ↑ 1 2 3 Antonova M.V. Mitologia antică și slavă în contextul culturii ruse din secolele XVIII-XIX. Teză pentru gradul de candidat de studii culturale / Academia de Stat de Cultură Slavă . - M. , 2000. - 24 p.
67. ↑ Suprunova D. A. „Doi trecători au mers pe același drum...” (spațiu artistic într-o fabulă rusă din secolul al XVIII-lea)  // Buletinul Universității Pedagogice de Stat din Volgograd . - 2015. - Nr 4 (99) . — ISSN 1815-9044 .
68. ↑ Feduta A.I. Dialog în balade: Katenin versus Jukovsky // Science. Universitate. 2002. Proceedings of the Third Scientific Conference. - Novosibirsk, 2002. - S. 135-138 .
69. ↑ Nagina K. A. „Furtuna-pasiune” și „soartă-viscol” în literatura rusă a secolului al XIX-lea  // Buletinul Universității Udmurt . - 2010. - Nr. 5-4 . - S. 13 . — ISSN 1810-5505 .
70. ↑ Timanova O. I. Personaje mitologice ale folclorului slav de est și trăsături ale întruchipării lor în „Micul biliakh rusesc și fabule” de O. M. Somov  // Societate. Miercuri. Dezvoltare (Terra Humana). - 2007. - Nr. 3 . - S. 47 . — ISSN 1997-5996 .
71. ↑ Firsova T. G. „Sirenele Niprului” de A. A. Fet: izvoare literare și folclorice (pe problema folclorismului lui Fet)  // Buletinul Universității din Saratov . Seria noua. Seria Filologie. Jurnalism. - 2009. - T. 9 , nr 3 . - S. 47-55 . — ISSN 1817-7115 .
72. ↑ Langleben M. Deep plot of Bezhin Meadow de I. S. Turgheniev  // Toronto Slavic Quarterly. - Departamentul de Limbi și Literaturi Slave, Universitatea din Toronto, 2014. - Nr. 47 . - S. 125-126 . — ISSN 1925-2978 .
73. ↑ Akimova M. S. Imaginea civilizației tehnice în literatura rusă a secolului al XIX-lea  // Buletinul culturilor slave. - 2012. - T. 24 , nr 2 . - S. 55 . — ISSN 2073-9567 .
74. ↑ Nepomnyashchikh N. A. Calea ferată ca complex de motive în versurile rusești și epice (recenzie) // Complexe intriga-motive ale literaturii ruse. - Novosibirsk, 2012. - S. 92-105 .
75. ↑ Kalimullina E. V. Interpretarea imaginilor demonologiei folclorice în opera lui A. M. Remizov  // Științe filologice. Întrebări de teorie și practică. - Tambov: Diploma, 2014. - Nr. 10. Partea 2 . - S. 68-69 . — ISSN 1997-2911 .
76. ↑ Kalimullina E. V. „Demonologia” epocii de argint // Zbiór raportów naukowych. „Nauka dziś: teoria, metodologia, praktyka, problematyka” (30.07.2014 - 31.07.2014). - Varșovia: turneu comercial de diamante, 2014. - P. 54. - ISBN 978-83-64652-55-4 .
77. ↑ Dementieva A. A. „Mitul femeilor” în romanul „Iveren” de A. M. Remizov  // Note științifice ale Universității de Stat din Petrozavodsk . Științe sociale și umane. - 2015. - V. 1 (148) , Nr. 3 . - S. 92-93 .
78. ↑ Literatură și mituri  / Yu  . _ în 2 volume / cap. ed. S. A. Tokarev . - Ed. a II-a. - M  .: Enciclopedia Sovietică , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 220-226.
79. ↑ Shatova I. N. Particularitatea carnavalului și grotesc în opera lui Velimir Hlebnikov  // Puterea regiunii. Seria: Științe umaniste. - 2014. - Nr 3 (38) . - S. 18 . — ISSN 1813-341X .
80. ↑ 1 2 Anapreenka N. Ya. Tema morții în lucrările lui M. Bagdanovich și B. Lesmyan  // Literatura slavă în Nestuarul Kantekstse: Materiale ale stagiarului IX. navuk. canf., lanternă 70 de ani de la Facultatea de Filologie a Universității Belaruse Dzharzhaunaga (Minsk, 15-17 castrare, 2009). Partea 1: Literatura belarusă: „Plecare” - „Zahad”; Literatura belarusă: istorie și modernitate; Mitologia—folclor—literatură: probleme de paetykі / Pad red. grozav-f. V. P. Ragoishy; editorial: A. M. Andreev (numit ed.) [і інш.] . : BDU, 2010. - S. 45-50 .  (Belorusă)
81. ↑ 1 2 Grymut S. V. Assablіvastsі mіfalagіzmu ў tvorchestsi  М. Partea 1. Materiale ale conferinței practice științifice internaționale, 22-23 Ziua frumuseții 2008, Minsk. - Mn. , 2008. - S. 99 .  (Belorusă)
82. ↑ Sigayeva S. Slavic kasmagoniya and yae imaginative transpharmacy a literaturii belaruse a etapei XX  // Falclore and modern culture. Materialele celei de-a III-a Conferințe Științifice și Practice Internaționale. Partea 1. - Mn. : BDU, 2011. - S. 165 . - ISBN 978-985-476-945-5 .  (Belorusă)
83. ↑ Manukovskaya T. V. Imagini mitologice și motive în opera liric-epică a lui N. A. Klyueva  // Cultura populară astăzi și problemele studiului ei. Rezumat de articole. Lucrările conferinței științifice regionale 2008. - Voronezh: Universitatea de Stat Voronezh , 2009. - P. 198-204 .
84. ↑ Kazarkin A.P. Apocaliptic Nikolai Klyuev (la interpretarea poeziei „Cântecul Marii Mame”)  // Buletinul Universității de Stat din Tomsk . - 1998 (ianuarie). - T. 266 .
85. ↑ Kazarkin A.P. Versuri filozofice ale lui N. Klyuev (despre evoluția creativă a poetului) // Buletinul Universității de Stat din Tomsk. Filologie. - Tomsk, 2012. - Nr. 2 (18) . - S. 76-81 .
86. ↑ Dmitrienko O. A. Mitopoetica povestirilor timpurii ale lui V. V. Nabokov  // Buletinul TVGU . Seria „Filologie”. - 2012. - Nr. 1 . - S. 30-34 . — ISSN 1994-3725 .
87. ↑ Blishch N. L. Poetica reflecțiilor: A. Remizov în opera lui V. Nabokov  // Vesnik BDU. Seria 4, Filologie. Jurnalism. Pedagogie. - Mn. : BDU, 2013. - Nr 1 . - S. 6-11 . — ISSN 0372-5357 .
88. ↑ Afanasyeva N. N. Motive folclorice în opera timpurii Nabokov  // Vestnik VSU. Seria: Filologie. Jurnalism. - 2004. - Nr. 1 . - S. 5-7 . — ISSN 1814-2958 .
89. ↑ Merkulov I. M. Features of the creative path of K. D. Balmont in the 1920s  // Pedagogy of art: Electronic science journal. - 2010. - Nr. 4 . — ISSN 1997-4558 .
90. ↑ 1 2 Ignatova A.V. Funcțiile bylichka în romanul lui S. Klychkov „Chertukhinsky Balakir”  // Buletinul Universității Udmurt . Seria: Istorie și filologie. - 2015. - T. 25 , nr. 5 . - S. 150-155 . — ISSN 2413-2454 .
91. ↑ Tityanin K. A. Natura funcționării și transformării imaginilor tradiționale în proza ​​rusă din 1900-1930  // Nutriția studiilor literare. — Cernăuți: Vedere la Cernăuți. nat. un-tu , 1993. - Issue. 1 . - S. 149-150 . — ISSN 2306-2908 .
92. ↑ Pivovarova I. A. Caracteristici ale genului romanului mitologic în opera lui A. A. Kondratiev  // Buletinul Universității Pedagogice de Stat din Volgograd . - 2012. - T. 75 , Nr. 11 . - S. 140 . — ISSN 1815-9044 .
93. ↑ Romanova E. Yu. Comentariu asupra modificărilor „Prologului” de A. S. Pușkin („Un stejar verde lângă malul mării...”)  // Buletinul Universității de Stat de Cultură și Arte din Sankt Petersburg . - 2005. - Emisiune. 1 . - ISSN 2220-3044 .
94. ↑ Uskova T. F. Credințele populare și mitul creștin în poemul lui A. I. Nesmelov „Demonul iertat”  // Cultura populară azi și problemele studiului ei. Rezumat de articole. Actele conferinței științifice regionale 2008. - Voronezh: Universitatea de Stat Voronezh , 2009. - P. 191-198 .
95. ↑ 1 2 Pigin A. V. Legendă rusă veche și folclorică în poezia lui Arsenie Nesmelov „Demonul iertat”  // Proceedings of Department of Old Russian Literature / Institute of Russian Literature (Casa Pușkin); resp. ed. N.V. Ponyrko. - Sankt Petersburg. : Nauka , 2010. - T. 61 . - S. 606-618 .
96. ↑ Khasanova G.F. Tradiția folclorică și tradiția literaturii ruse vechi în interacțiune cu tradiția suverană în proza ​​militară de la sfârșitul anilor 1950 - mijlocul anilor 1980 // Știrile Universității Pedagogice de Stat din Rusia. A. I. Herzen . - 2009. - Emisiune. 89 . — ISSN 1992-6464 .
97. ↑ Kuzina A. N. Povești ale lui E. I. Nosov din perioada târzie  // Buletinul Universității Tambov . Seria: Științe umaniste. - 2009. - T. 72 , nr. 4 . - S. 186-187 . — ISSN 1810-0201 .
98. ↑ Razvadovskaya N. A. Fantasy de A. Sapkovsky: împletirea mitului și basmului  // Vesti BDPU. Seria 1. Pedagogie. Psihologie. Filozofie. - 2015. - Nr 2 . - S. 69 . — ISSN 1818-8559 .
99. ↑ Krinitsyna O. P. Fantezia slavă în procesul literar modern: poetică, transformare, receptare. Rezumat al tezei pentru gradul de candidat în științe filologice . - Perm, 2011. - S. 10. - 23 p.
100. ↑ 1 2 3 4 Porozhnyakova N.E. Imagini ale mitologiei slave inferioare în artele plastice de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. (Pe exemplul lucrărilor lui V. Vasnetsov, M. Vrubel, N. Roerich, E. Kulchitskaya)  // Arta contemporană. - 2007. - Emisiune. 4 . - S. 309-317 .
101. ↑ „Pan” în baza de date a Galeriei Tretiakov (link inaccesibil) . Galeria de Stat Tretiakov . Data accesului: 18 decembrie 2015. Arhivat din original pe 4 martie 2016. (nedefinit) 
102. ↑ Yugan N. L. Specificul întruchipării tabloului artistic al lumii în piesa de V. I. Dahl „Noaptea la răscruce”  // Buletinul științific al Universității Internaționale Umanitare. Ser.: Filologie. - 2014. - Nr. 13 . - S. 65-69 . — ISSN 2409-1154 .
103. ↑ 1 2 Ryzhkova N. A. Elemente de „groază” în muzică: vrăjitoare, fantome, „dansuri ale morții” // Toate fricile lumii: Groaza în literatură și artă: Sat. articole / Institutul de Literatură Rusă (Casa Pușkin) RAS , Universitatea de Stat din Pskov , Universitatea de Stat din Tver . - St.Petersburg. - Tver: Editura Marina Batasova, 2015. - S. 333-336. — 384 p. — ISBN 978-5-903728-94-7 .
104. ↑ Demonologia simbolurilor ucrainene: Lisovik / L. E. Dovbnya // Dicționar enciclopedic de simboluri ale culturii ucrainene / Zag. ed. V. P. Kotsura , O. I. Potapenka , V. V. Kuybidi. - a 5-a specie .. - Korsun-Shevchenkivsky: FOP V. M. Gavrishenko, 2015. - S. 211. - 912 p. - ISBN 978-966-2464-48-1 .  (ukr.)
105. ↑ Vilchinska T. Demonolexicii în tabloul poetic al lumii I. Frank și Lesi Ukrainka (aspect semantic și stilistic  // Note Naukovi: la 5 ore. - Kirovograd: V. Vinnichenko KDPU , 2008. - Vp. 75 (1). - P. 26-30 . Arhivat la 22 decembrie 2015 ani  (ukr.)
106. ↑ Kobchenko K. Două imagini feminine ale literaturii ucrainene: de la gen la întuneric simbolic (Mavka Lesya Ukrainka și Marusya Churay Linya Kostenko)  // Almanah ucrainean. - 2011. - VIP. 6. - S. 110 .  (ukr.)
107. ↑ Turgan O. Codul animalului în semioza dramelor lui Lesya Ukrainka  // Studiouri de studii literare moderne. Simulând poetic toposul creaturii. Numărul 8. - 2011. Partea a II-a. - S. 589-599 .  (ukr.)
108. ↑ Şevcenko I. Lumea artistică sacră la zâna-dramă „Fox song”  // Lesya Ukrainka și prezentul: Zb. Științe. pr .. - Lutsk: RVV "Vezha" Volin. nat. un-tu im. Lesi Ukrainki , 2008. - Vol . 4, carte. 2 . - S. 259-262 .  (ukr.)
109. ↑ Școala G. M. Aspectul lingvistic și cultural al mifonims (pe baza lucrărilor lui Oleksandr Oles)  // Buletinul Universității de Stat Sumy . Seria Filologie. - 2008. - Nr 2 . - S. 191-194 .  (ukr.)
110. ↑ Ovcherenko N. G. Imaginea lui Lisovik: folclor și manifestare mitologică și interpretare artistică în dramele lui Lesya Ukrainka și O. Olesya // Materiale de evidență suplimentară a celei de-a V-a Conferințe Științifice Regionale Studențești „Mova și literatura ca obiect de cercetare filologică” 2 ,11 m. Harkov. – Harkiv: Universitatea Națională din Harkiv, numită după V.N. Karazina , 2012. - S. 22-24.  (ukr.)
111. ↑ Urusov K. Când sărbătorile morții // În paza Patriei. - 03/02/1991. - S. 5 .
112. ↑ Vladimirov O., Krykov V. În curând basmul afectează // Patriot sovietic. - februarie 1991. - Nr 6 . - S. 11 .
113. ↑ Pozdneva L. În căutarea unei izvoare dătătoare de viață // Rusia sovietică . - 08/01/1991. - Nr. 149 (10600) . - S. 7 .
114. ↑ Deinekina M. Teatrul dedicat Patriei // Întâlnire: Jurnalul Ministerului Culturii din Rusia . - 2003. - Nr. 4 . - S. 34 . — ISSN 0130-2833 .
115. ↑ Solicitare „sărbătoarea copiilor spiriduși” . Academia Google . Preluat: 10 decembrie 2015. (nedefinit)
116. ↑ Kruglova T. A., Savras N. A. Anul Nou ca ritual festiv al erei sovietice  // Buletinul Universității de Stat din Ural . Ser. 2, Științe umaniste. - 2010. - Nr 2 (76) . - S. 12 .
117. ↑ Chaplygina Yu. A. Analiza mitologică a operei ca factor de dezvoltare literară a cititorului (pe baza mitologiei slave). Dizertație pentru gradul de Candidat la Științe Pedagogice / Universitatea de Stat din Kursk. - 2015. - S. 92-93 .
118. ↑ Folclorul Golikova-Poshka E.V. în cinematograful de animație din Belarus  // Cultura: format deschis - 2012 (biblioteconomie, bibliografie și știința cărții, istoria artei, studii culturale, muzeografie, activitate socioculturală): colecție de lucrări științifice. - Mn. : Universitatea de Stat de Cultură și Arte din Belarus , 2012. - P. 17-21 .
119. ↑ 1 2 3 Ukhova I. V. Mitologia și arta slavă: probleme de relație și aspecte de cercetare  // Buletinul Universității de Cultură din Belarus Dzyarzhaunaga . - 2003. - Nr 2 . - S. 36-41 .
120. ↑ Ganudeleva N. G. Reflectarea personajelor mitologiei slave în muzica rusă a secolelor XIX-XX  // Jazyk a kultúra. - 2012. - Nr 9 . — ISSN 1338-1148 .
121. ↑ Bychkov V.V. Tendințe în dezvoltarea dramaturgiei timbrale în muzica populară orchestrală (1970–1980)  // Buletinul Academiei de Stat de Cultură și Arte din Chelyabinsk . - 2012. - Nr 2 (30) . - S. 129 . — ISSN 1815-9176 .
122. ↑ Tkacheva P. Distrugerea granițelor genului basmului în poezia modernă (V. S. Vysotsky „Lukomorye nu mai este...”)  // Cercetări falklariste. Cantext. Tipologia. Conexiuni: zb. artă. / jos nav. roșu. T. A. Marozavai, V. V. Pryemka. - Mn. : Bestprynt, 2006. - Numărul. 3 . - S. 105-109 .
123. ↑ Vydrina I. S. Pușkin Motive și reminiscențe în opera barzilor ruși din secolul XX  // Buletinul Universității de Stat din Kazahstan de Vest . - 2010. - Nr. 1 (41) . - S. 220 .
124. ↑ Gertsik A. V. Reminiscențe literare și aluzii în cântecele autorului lui V. Vysotsky // Text. Limba. Omul: colecție de lucrări științifice. La 2 h. Partea 2 / MGPU im. I. P. Shamyakina ; redacție: S. B. Kurash (redactor-șef) [și altele].. - Mozyr, 2013. - P. 26. - ISBN 978-985-477-312-4 .
125. ↑ Domansky Yu. V. Cyclization in Russian rock  // Russian rock poetry: text and context. - 2000. - Nr. 3 . - S. 116 .
126. ↑ Snegirev A. Istoria jocului Final Fantasy . Computer News (3 iunie 2010). Data accesului: 15 ianuarie 2016. Arhivat din original pe 7 martie 2016. (nedefinit)
127. ↑ Stepanchenko S. Quest for Glory  // Cele mai bune jocuri pe calculator . - 2006. - Nr 2 (51) .
128. ↑ Khabarov R. Ghid și explicație pentru „Prince: Legends of the Forest Country” . Jocuri de noroc (20 august 2001). Preluat la 24 decembrie 2015. Arhivat din original la 27 decembrie 2015. (nedefinit)
129. ↑ Lysenko A. Ghid și explicație pentru „Cursed Lands: Lost in the Astral”  // Igromania . - Igromedia, 2006. - Nr. 6 (105) . (Rusă)
130. ↑ Spiridușul . Witcher Wiki. Data accesului: 24 decembrie 2015. Arhivat din original pe 9 martie 2016. (nedefinit)
131. ↑ Kozlov A., Stepanchenko S. Opt victorii și înfrângeri ale celui de-al treilea Witcher . Jocuri de noroc (21 iulie 2015). Consultat la 24 decembrie 2015. Arhivat din original la 26 octombrie 2015. (nedefinit)

Literatură

Revizuirea literaturii în limba rusă

• Afanasiev A. N. XVII. Arborele vieții și spiritele pădurii // Vederi poetice ale slavilor asupra naturii : în 3 volume - M . : Ediția lui K. Soldatenkov , 1868. -  T. 2.  - S.  325-349 .
• Vlasova M. N. bunicul alb; desfrânare; curvie; Borovik; Borovukha; purtător; Gratuit; Harkun; Femeie sălbatică - Lung; Zybochnik; Pădure - Pădure; Leshachikha; Elf; Lisun; Lyad // Enciclopedia superstițiilor rusești. - Sankt Petersburg. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
• Krinichnaya N.A. Iluzii forestiere: povești mitice și credințe despre spiritul-„proprietar” pădurii. - Petrozavodsk, 1993. - 50 p.
• Krinichnaya N. A. Leshy: origini totemice și imagine polisemantică // Mitologia rusă: lumea imaginilor folclor. - M . : Proiect academic; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 p. - (Suma). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
• Levkievskaya E.E. Leshy // Miturile poporului rus. - M. : Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 p. — 10.000 de exemplare.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
• Madlevskaya E. L. Mitologia inferioară: Leshy // Mitologia rusă. Enciclopedie. - M . : Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 p. - 5000 de exemplare.  — ISBN 5-699-13535-6 .
• Maksimov S.V. Leshy // Necurat, necunoscut și putere încrucișată . - Sankt Petersburg. : Parteneriat R. Golike și A. Vilvorg, 1903. - S. 68-77.
• Nikitina A.V. Leshy // demonologie rusă. - Ed. a III-a, șters. - M. : Flinta, 2013. - S. 127-165. — 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
• Novichkova T. A. Blud; Borovik; Oameni sălbatici; Leshachikha; Elf; Mokhovik // Dicționar demonologic rus. - Sankt Petersburg. : scriitor din Petersburg, 1995. - S. 58-60; 129; 294-340, 390. - 640 p. - 4100 de exemplare.  — ISBN 5-265-02803-X .
• Pomerantseva E. V. Povești despre spiriduș // Personaje mitologice în folclorul rus / Institutul de Etnografie. N. N. Miklukho-Maclay , Academia de Științe a URSS. - M .: Science , 1975. - S. 28-48, 167-171. — 192 p. — 14.500 de exemplare. [este atașat un index al diagramelor de bylichek și dovezi anecdotice]
• Leshy / E. E. Levkievskaya  // Antichități slave : Dicționar etnolingvistic: în 5 volume  / sub general. ed. N. I. Tolstoi ; Institutul de Studii Slave RAS . - M  .: Interd. relatii , 2004. - T. 3: K (Cercul) - P (Prepelita). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
• Cherepanova O. A. Eseu despre credințele populare tradiționale din Nordul Rusiei (comentarii la texte): Demonologie populară: Goblin // Povești și legende mitologice ale Nordului Rusiei. - Sankt Petersburg. : Editura Universității de Stat din Sankt Petersburg , 1996. - S. 139-144. — 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .

Altă literatură

• Chugaister / O. I. Shalak ; Lisovik / O. M. Talanchuk  // Cele mai faimoase 100 de imagini ale mitologiei ucrainene / Sub redacția lui O. M. Talanchuk. - K . : Orpheus, 2002. - S. 170-178 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
• Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Desen al mitologiei ucrainene. - Lviv: Institutul de Studii Populare al Academiei Naționale de Științe a Ucrainei, 2000. - S. 109-115. — 263 p. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
• Lyasun; Pushchavik / Per. extrase din lucrările lui A. K. Kirkor , N. Ya. Nikiforovsky , V. N. Dobrovolsky , E. A. Lyatsky , E. R. Romanov , M. A. Federovsky , J. Kibort , A. E. Bogdanovich , E Yelenskaya // Myths of the Literary and Fathercraftsman: de viață. U. A. Vasilevici . - Mn. : Enciclopedia belarusă, 1994. - S. 48-54, 63. - 108 p. — ISBN 5-85700-162-5 .  (Belorusă)

• Ansimova O. K., Golubkova O. V. Spiritele pădurii în credințele populare rusești: o nouă soluție la descrierea lexicografică  // Umanistică în Siberia. T. 22, nr. 2 . - Novosibirsk: Editura Filialei Siberiei a Academiei Ruse de Științe , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
• Vlasova M.N. Comploturi despre ostașul bărbaților și spiridușilor în folclorul prozaic al secolelor XIX - începutul secolului XX // Proceedings of the Zubov Institute. Problema. 5 / Ed.-stat. V. V. Vinogradov. - Sankt Petersburg. : Institutul Rus de Istoria Artei , 2010. - P. 44-61 . — ISSN 2221-8130 .
• Gorbaciov A.V. Leshy și vrăjitorul în ritualul căutării vitelor . ruthenia.ru. Preluat: 12 decembrie 2015. (nedefinit)
• Denisevich K. N. La întrebarea statutului ritual al unui profesionist (vânător și pescar) . ruthenia.ru. Preluat: 12 decembrie 2015. (nedefinit)
• Dobrovolsky V.N. Puterea necurată în credințele populare (după provincia Smolensk): Goblin (Pădurea cinstită)  // Antichitatea vie . - 1908. - T. XVII , nr. 1 . - S. 3-11 .
• Efimenko P.S. Demonologia locuitorilor provinciei Arhangelsk: Leshy  // Cartea comemorativă a provinciei Arhangelsk pentru 1864. - Arhangelsk, 1864. - S. 49-61 .
• Ivanova A. A. Leshy în imaginea mitopoetică a lui Verkhokamye  // Primăvara Vyatka: colecție de materiale a celei de-a șaptea conferințe științifice și practice. - Kirov, 2004. - Numărul. 7 .
• Koroleva S.Yu. Leshy și morții în tradiția mito-rituală a regiunii Kama de Nord // Demonologia ca sistem semiotic. Rezumate ale celei de-a IV-a Conferințe Științifice Internaționale. Moscova, Universitatea Rusă de Stat pentru Științe Umaniste, 15–17 iunie 2016 / Comp. şi ed. D. I. Antonov , O. B. Hristoforova . - M. , 2016. - S. 56-59. — 164 p.
• Koshkarova Yu. A. La întrebarea privind relația dintre imaginile ursului și spiridușul în tradiția populară rusă  // Buletinul științific al Universității de Stat din Belgorod . Seria: Istorie. Stiinte Politice. Economie. Informatica. - 2009. - T. 11 , nr. 9 (64) . - S. 97-102 .
• Moroz A. B. Sărbătorile pastorale din Rusia de Nord și magia primei pășuni de vite printre slavi // Culegere etnolingvistică est-slavă. Cercetare și Materiale . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
• Morozov I. A. Un tânăr și un orfan (ritualuri de vârstă în contextul poveștii despre „copii răpiți”)  // Colecție pentru bărbați. Problema. 1. Un om în cultura tradițională / Comp. I. A. Morozov, responsabil ed. S. P. Bushkevici. - M . : Labirint, 2001. - S. 58-70 . — ISBN 5-87604-015-0 .
• Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshuks, foresters, pushcheviks) // Oameni necurați: Un cod al oamenilor obișnuiți din Vitebsk, Belarus, legende despre spiritele rele . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 68-73.
• Novak V. S. Lesavik//Mitologia slavă (pe baza materialelor din regiunea Gomel). -Mn. : Drept (link inaccesibil)şi Economie, 2009. - S. 206-226. — 324 p. — (științe umaniste). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Arhivat13 august 2016 laWayback Machine (belarusă)
• Pabortsava K. V. Matyvy a apocalipselor mitice ale belarusilor din silvicultură (bazată pe folclorul din Gomelshchyna) // Cea mai joasă mitologie a Belarusului din înregistrările moderne / Auntory-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa - 2014. - S. 12-15. — 97 p. — (științe umaniste). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (Belorusă)
• Samoilova E.E. Pragmatica, semantica și structura blestemelor din nordul Rusiei . ruthenia.ru. Preluat: 12 decembrie 2015. (nedefinit)
• Starchenko D. A. Compoziția cu motiv complot a bylichek-urilor din teritoriul Krasnoyarsk despre spiriduș  // Buletinul Universității de Stat Voronezh. Seria: Filologie. Jurnalism. - 2015. - Nr. 3 . - S. 88-91 . — ISSN 1814-2958 .
• Stepanov A.V., Saifieva A.Yu. Leshy-diavolul, dă-mi animalul înapoi (Materiale despre demonologia districtului Syamzhensky din regiunea Vologda)  // Materiale de cercetare de teren ale MAE RAS . - Sankt Petersburg. , 2007. - Numărul. 7 . - S. 7-24 .
• Khristoforova O. B. Ursul și somnul: tipologia motivului // ​​Mit, simbol, ritual. Popoarele din Siberia / Comp. O. B. Khristoforova; Reprezentant. ed. S. Yu. Neklyudov . - M .: RGGU , 2008. - S. 193-221. - (Tradiție – text – folclor: tipologie și semiotică).
• Hobzey N. W. Lisna; Lisovik; Chugaistir// Mitologia Hutsul. Dicționar etnolingvistic / Institutul de Studii Ucrainene numit după I. Krip'yakevich NAS din Ucraina. - Lviv, 2002. - S. 117-121; 189-191. — 216 ​​p. —ISBN 966-02-2299-8.  (ukr.)
• Shchepanskaya T. B. Capitolele 4-10 // Cultura drumului în tradiția mitologică și rituală rusă a secolelor XIX-XX . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 p. - ( Cultura spirituală tradițională a slavilor . Cercetări moderne). — ISBN 5-85759-176-7 . Arhivat la 1 mai 2016 la Wayback Machine

• Goblin // Bylichki și byvalshchina: Povești superstițioase ale teritoriului Bryansk / Comp., Intro. Art., pregătit. texte și aplicații. V. D. Glebova. - Orel - Bryansk: Editura OSU, 2011. - S. 84-101. — 405 p. - 1000 de exemplare.  — ISBN 978-5-88898-452-9 .
• Stăpânii pădurii // Povești mitologice ale regiunii Arhangelsk / Comp. N. V. Drannikova, I. A. Razumova. - M. : OGI, 2009. - S. 33-63, 179-203. — 304 p. — (Natiune si cultura / Folclor: noi cercetari). - 700 de exemplare.  — ISBN 978-5-94282-515-7 .
• Leshy // Povești mitologice ale populației ruse din Siberia de Est / Comp. și comm. V. P. Zinoviev . - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S.  10 -49; 305-307; 322-331. — 400 s. - 75.000 de exemplare. [este atașat un index al diagramelor de bylichek și dovezi anecdotice]
• Spirite rele pe drum și în pădure. Leshy // Povești mitologice ale țăranilor ruși din secolele XIX-XX / Culegere, pregătire de texte, articol introductiv și comentarii de M. N. Vlasova. - Sankt Petersburg. : Casa Pușkin , 2013. - S. 64-158, 661-688. — 920 p. - 300 de exemplare.  - ISBN 978-5-91476-049-3 .
• Demonologie populară: Goblin // Povești mitologice și legende ale Nordului Rusiei / Comp. și comm. O. A. Cherepanova . - Sankt Petersburg. : Editura Universității de Stat din Sankt Petersburg , 1996. - S. 47-54. — 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
• băuturi spirtoase rusești //Colecție etnografică . T. XXXIII. Cunoașterea demonologiei ucrainene, vol. II, numărul 1 / Zibrav V. M. Gnatyuk . — Lviv: Drukarnya al Asociației Științifice im. T. Şevcenko , 1912. - S. 177-179. (ukr.)
• Lyasun // Mitalologii belarușilor / Ukladanne, sistematizare, practică textalagică, inferioară articolului, redagavanna V. S. Novak . - Mn. : Drepturi şi economie, 2010. - S. 187-206. — 533 p. — (științe umaniste). — ISBN 9854428559 , ISBN 9789854428550 . Arhivat 4 martie 2016 la Wayback Machine  (belarusă)
• Lyasun // Cea mai joasă mitologie a Belarusului din înregistrările moderne / Autars-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa, K. V. Pabortsava. - 2014. - S. 65-68. — 97 p. — (științe umaniste). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (Belorusă)
• Novak V. S. Lesavik//Mitologia slavă (pe baza materialelor din regiunea Gomel). -Mn. : Drept (link inaccesibil)şi Economie, 2009. - S. 206-226. — 324 p. — (științe umaniste). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Arhivat13 august 2016 laWayback Machine (belarusă)

Site-uri tematice	Istoria jocurilor
Dicționare și enciclopedii	Britannica (online)