Mitologia armeană este un complex de intrigi mitologice, imagini și credințe ale Armeniei antice . Mitologia armeană este păstrată în mare parte în folclorul epic. De asemenea, texte scurte, formule și nume ale vechilor zei armeni au fost păstrate în lucrări armenești antice și medievale [1] [2] .
Informațiile de bază despre mitologia, cultele, credințele și zeii Armeniei sunt păstrate în următoarele surse [1] [2] [3] :
Se pot evidenția o serie de trăsături caracteristice ale mitologiei armene antice [1] [3] [5] [6] :
Există 5 mitologii și motive principale în mitologia armeană [1] [2] [5] :
După adoptarea creștinismului în Armenia ca religie de stat ( 301 ), vechile mituri ale credinței au suferit o transformare. Personajele creștine au preluat funcțiile zeilor arhaici: de exemplu, Sf. Karapet ( Ioan Botezătorul ) a absorbit unele trăsături ale Thunderer Vahagn și ale zeului Tyr [3] [5] .
„Fie ca sănătatea și prosperitatea să fie [cu noi] cu ajutorul zeilor, [fie ca puternicul Aramazd să ne dea] abundență generoasă și [fie] protecția doamnei Anahit să fie cu noi , tu și toată țara noastră [căștigați ] Curajul armean de la curajosul Vahagn ...”
— Agathangelos , „Istoria Armeniei” ( secolul al V-lea ) [8]Principalele centre de cult ale Armeniei Mari erau situate în provincia Armenia Superioară (regiunile Daranagi, Yekeghik-Akilisena, Derjan). În secolele XV - XIII. BC _ acolo a existat regatul Hayas , ai cărui zei au devenit prototipurile zeilor supremi ai Armeniei Mari. Cele mai mari centre au fost, de asemenea, situate în provinciile Taron și Ayrarat (orașele Armavir , Bagaran , Bagavan și Artashat ). Vechiul panteon armean a moștenit și păstrat principalele elemente ale ideilor religioase ale triburilor care au locuit în Munții Armeni în mileniul II - I î.Hr. și a fost influențat de culturile iraniană, mesopotamiană și greacă antică [6] [9] [10] .
Panteonul Armeniei Mari s-a format în secolele II - I. î.Hr e. , în timpul domniei dinastiei Artashesid . Numele locale și grecești ale zeilor Armeniei Mari au fost păstrate în monumentele istorice: Aramazd - Zeus , Anahit - Artemis , Vahagn - Hercule , Astghik - Afrodita , Mihr - Hephaestus , Nane - Athena , Tir - Apollo , Barshamin . Teonimele armene antice (numele lui zeu) sunt de origine iraniană (Aramazd, Anahit, Vahagn, Mihr, Tyr), mesopotamiană (Nane și Barshamin) și armeană (Astghik) [9] [11] .
Aramazd (armeană Արամազդ) este zeul suprem al vechiului panteon armean, tunătorul, creatorul cerului și al pământului, zeul fertilității și al bogăției, tatăl tuturor zeilor. El purta epitetul„ari”(„curajos”) [12] . Numele Aramazd se întoarce la forma partică a iranianuluiAhura-MazdaAramasdēseste înregistrată în izvoarele grecești din secolul I î.Hr.), dar imaginea lui era diferită de zeul iranian cu același nume [10] .
Principalul sanctuar și centru de cult al Aramazd a fost situat în orașul Ani-Kamakh ( regiunea Daranagi , provincia Armenia Înaltă ; Kemakh modern în provincia Erzinjan ), care este cunoscut în izvoarele hitite de la mijlocul mileniului II î.Hr. e. ca Kummaha. În timpul domniei Arshakids, în Ani au fost amplasate morminte regale, ceea ce sublinia legătura de cult a zeului suprem cu familia regală. Imaginea lui Aramazd merge înapoi la străvechiul tunetist al orașului Kummakh [Comm 1] , care era o versiune locală a zeului hurrian Teshshub , și corespunde tunătorului armean Aram , care se datorează consonanței numelor lor [13]. ] . După un alt punct de vedere, cultul Aramazdului a venit în secolele VI - V î.Hr. e. , contopindu-se cu cultul zeităților locale [12] .
Movses Khorenatsi relatează că în panteonul armean existau patru aramazi, dintre care unul se numea Kund Aramazd . În perioada elenistică, Aramazd a fost comparat cu Zeus [14] .
Anahit ( arm. Անահիտ ) este o zeiță-mamă, zeița fertilității și a iubirii, soția (sau fiica) a Aramazdei [16] .
În antichitate, a fost identificat cu vechea greacă Artemis . Numele Anahit se întoarce la iranianul Anahit [10] , dar imaginea zeiței supreme armeane este de origine locală și este identică cu cultul zeiței Artemis Tauropolos [Comm 2] din Cappadocia și Pontic Koman (a existat un comerț ). centru al negustorilor armeni) [9] . Potrivit etnologului G. Alishan , Anahit mai era numită Aneid ( Arm. Անէիդ ), Aneai ( Arm. Անէայ ), Ani ( Arm. Անի ). Ultimele două forme reflectă numele original armean al zeiței antice, care este asociat cu Arm. hani , hanik „mamă mare, bunica” (< IE h 2 an „bunica” ; cf. zeița hitita Ḫannaḫanna ). Cea mai veche formă a acestui nume este dată în textele cuneiforme urartiene ca Aniqu [2] [14] [17] .
Anahit era numită Marea Doamnă, patrona și ocrotitoarea Armeniei și a poporului armean [9] . Mari centre de cult ale lui Anahit erau situate în Yeriz (regiunea Ekegiats-Akilisen), unde se afla templul ei principal, Artashat, Armavir, Ashtishat, Atorn Anait („tronul lui Anahit” în regiunea Aryuts din provincia Armenia Înaltă ) , Darbnots-kare (regiunea Ardzevatsyats din provincia Vaspurakan ), Bagaran, Tirin-Qatare ( provincia Taron ), Anaita-dzor (regiunea Kashunik din provincia Syunik ). Sărbătorile în cinstea ei au început sărbătoarea coacerii recoltei în timpul sărbătoririi lui Navasard (Anul Nou armean antic). După adoptarea în 301 a creștinismului în Armenia ca religie de stat, închinarea zeiței Anahit a fost transformată în închinarea Maicii Domnului [18] .
Vahagn ( arm. Վահագն ) este zeul războiului, focului, soarelui și fulgerului. În epoca elenistică , Vahagn a fost identificat cu Hercule . [19] [20] Numele său provine de la parth *Varhragna [13] .
Conform legendei, afirmată de Anania Shirakatsi , în iarna aspră, Vahagn a furat paie de la strămoșul asirienilor , Barsham, și a dispărut pe cer. Pe drum, a scăpat paie mici și din ele s-a format Calea Lactee ( braț .
În sanctuarul de pe Muntele Nemrut de la Commagene , Vahagn este numit Artagnes și este comparat cu Hercule .
În „Istoria Armeniei” de Movses Khorenatsi, el este menționat ca fiul regelui Tigran I Yervanduni . Imnul zeului Vahagn descrie nașterea sa din sânul naturii - din trunchiul unei stuf care suflă foc.
Astghik ( arm. Աստղիկ - asterisc ) - în mitologia armeană, zeița ( ditsui ) a iubirii și frumuseții, iubită de zeul Vahagn . Potrivit legendei, după întâlnirile de dragoste dintre Astghik și Vahagn, a plouat. Astghik era considerată patrona fetelor și a femeilor însărcinate. Cultul ei era asociat și cu irigarea grădinilor și câmpurilor. Legendele povestesc despre transformarea lui Astghik într-un pește; se presupune că statuile de piatră asemănătoare peștilor, numite vishapakars , care au supraviețuit până în zilele noastre, sunt obiecte ale cultului Astghik [19] . Până acum, Armenia sărbătorește sărbătoarea Vardavarului , dedicată lui Astghik, în care oamenii se toarnă apă peste ei și se dăruiesc trandafiri unii altora.
Mihr ( armeană Միհր ), de asemenea Mher ( armeană Մհեր ) este zeul soarelui , al luminii cerești și al dreptății. Fiul lui Aramazd , fratele lui Anahit și Nane . Înfățișat ca un tânăr luptă cu un taur [21] .
Dar, războinicul, ai știut să
onorezi Armonia și farmecul Hellas;
În versurile lui Homer a cunoscut desfătările,
Și a vrut să identifice imaginea lui Wisdom-Pallada
With Nane !
Nu ai văzut în el un idol mort;
Visul tău prețuit,
Intrând în Olimp în templul tău, ai dat afară:
Pentru totdeauna -
Ai dat frumusețea elenă puterii armene!...
Nane ( arm. Նանե ) — zeița războiului, a maternității și a înțelepciunii — fiica zeului creator suprem Aramazd [19] [22] , arătând ca o tânără îmbrăcată ca o războinică (ca Atena ), cu o suliță și o scut în mâinile ei. Cultul ei a fost strâns asociat cu cultul zeiței Anahit . Nu întâmplător templul ei a fost situat în Gavar Yekekhyats , lângă templul lui Anahit. Nane era, de asemenea, venerată ca Marea Mamă (în limbajul popular armean, numele Nane a căpătat un sens nominal - „bunica, mamă”).
Tyr ( arm. Տիր, Տիւր ) este zeul scrisului, înțelepciunii, cunoașterii, protectorul științelor și artelor, scribul zeului Aramazd , ghicitorul sorții (care dezvăluie viitorul oamenilor în vise). Aparent, Tyr era considerat și un ghid al sufletelor către lumea interlopă. În epoca elenistică, el a fost identificat cu Apollo și Hermes . [19] Templul Tirului (între orașele Vagharshapat (Echmiadzin) și Artașat ), numit „Canapeaua cărturarului Aramazd” , a fost sediul oracolelor , unde preoții interpretau visele, predau științe și arte [23] .
Barshamin , ( arm. Բարշամին ) este o zeitate care este un adversar al zeului Vahagn . Numele se întoarce, probabil, la Baalshamem semitic de vest , al cărui cult era larg răspândit în sudul Armeniei Antice . Un templu construit în cinstea lui Barsham și o statuie de fildeș luată din Mesopotamia de Tigran al II -lea ( secolul I î.Hr. ) și instalată în satul Tordan (la sud-vest de orașul modern Erzinjan din Armenia de Vest , pe teritoriul Turciei moderne ), au fost distrus după adoptarea creştinismului în Armenia în 301 .
Spandaramet ( arm. Սպանդարամետ ) sau Sandaramet ( arm. Սանդարամետ ) este zeul lumii interlope și al tărâmului morților. Identificat cu vechiul zeu grec Hades .
Amanor ( armeană Ամանոր - „Anul Nou”) și Vanatur ( armeană Վանատուր - „gazdă”) sunt zeități care personifică Anul Nou (conform calendarului antic armean, acesta începe în luna Navasard ; tot Barekendan - 22 martie [24] ) și primele fructe [25] . Rămășițele cultului din secolul al XX-lea pot fi urmărite în cântece laudative precum „Nubar” („Fructul nou”). Poate că Vanatur (zeul ospitalității în timpul festivităților de Anul Nou) este un epitet pentru Amanor și nu numele propriu al unei zeități separate.
Animalele sacre erau venerate în Armenia Antică : cultele unui leu , un taur au fost larg răspândite (Yervand și Yervaz s-au născut din relația unei femei cu un taur, respectiv - tatăl taur acționează ca un totem al familiei lor), căprioare (începând din epoca bronzului , există numeroase imagini, statui și basoreliefuri, asociate cu -cultul Maica Domnului creștină ) , urs , pisică , câine înaripat Aralez .
păsări sacre
Peștii sunt considerați și totemuri , în legătură cu existența statuilor lor antice .
Multe mituri sunt dedicate șerpilor , al căror cult a fost larg răspândit în rândul oamenilor din cele mai vechi timpuri. Se credea că șerpii sacri trăiesc în palate situate în peșteri, iar regele șerpilor are pe cap o piatră prețioasă sau coarne de aur. Fiecare rege are propria sa armată. În vechea epopee armeană „Vipasank”, regele Mar- Medes Azhdahak acționează ca un vishap- dragon (conform etimologiei populare, mar - „șarpe”)
Plante sacre: sicomor , ienupăr , bryony .
Originea munților în mituri este de obicei antropomorfă . Potrivit unor mituri, înainte munții erau frați uriași. În fiecare dimineață se încingeau strâns și mergeau să se salute. Dar cu timpul, au devenit prea leneși să se trezească devreme și s-au salutat, nemai strângându-și cureaua. Zeii i-au pedepsit pe frați și i-au transformat în munți, brâurile lor în văi verzi și lacrimile lor în izvoare. Într-o altă versiune, munții Masis ( Ararat ) și Aragats erau surori, iar Zagros și Taurus erau vishaps cu coarne (dragoni) care se luptau între ei.
Masis este numele armenesc pentru Ararat . În traducerea armeană a Bibliei , în unele versiuni armene ale mitului Potopului, chivotul lui Xisuthra ( Noe ) s-a oprit pe Muntele Masis [27] .
Potrivit miturilor armene, focul și apa erau frate și soră, dar sora focului s-a certat cu fratele de apă și, prin urmare, acum au dușmănie veșnică. Potrivit altor legende, focul a fost creat de Satana , care a lovit primul silex cu fier . Acest foc a început apoi să fie folosit de oameni. Pentru aceasta, Dumnezeu s-a supărat pe ei și a creat focul lui Dumnezeu - fulgerul ca pedeapsă pentru oameni.
Ceremoniile din timpul nunților și botezurilor sunt, de asemenea, asociate cu focul; de sărbătoarea lui Terendez, care marchează aducerea pruncului Isus la Templu, se aprind focuri de tabără rituale.
Cerul în mitologie arată ca un oraș înconjurat de ziduri de piatră cu porți de aramă în ele. Lângă marea fără fund care desparte cerul de pământ este paradisul. Un râu de foc curge la porțile paradisului, peste care este aruncat un pod dintr-un păr ( labirint kamurch ). Iadul este sub pământ. Sufletele păcătoșilor, chinuite în iad, părăsesc iadul, se urcă pe pod, dar acesta se rupe sub greutatea păcatelor lor și sufletele cad în râul de foc. Potrivit unui alt mit, un pod este întins peste iad; când va veni sfârșitul lumii și toți morții vor învia, fiecare dintre ei va trebui să treacă acest pod; păcătoșii vor cădea din el în iad, iar cei drepți vor merge în rai (comparați cu podul Chinvat din mitologia iraniană). Pământul, conform unei versiuni, este pe coarnele unui taur. Când dă din cap, are loc un cutremur. Potrivit unei alte versiuni, pământul este înconjurat de corpul unui pește uriaș (Lekeon sau Leviatan), care plutește în oceane. Peștele vrea să-și prindă coada, dar nu poate. Cutremurele apar din mișcările ei. Dacă peștele reușește să-și prindă coada, lumea se va prăbuși [6] [28] .
Un loc semnificativ este ocupat de parcele astrale. În antichitate, religia oficială a armenilor includea cultul soarelui și al lunii; statuile lor erau în templul din Armavir. Sectele care adora soarele au persistat în Armenia încă din secolul al XII-lea.
Cultul strămoșilor era strâns legat de stelele . De exemplu, Heik progenitorul este un arcaș stelar, identificat cu constelația Orion .
Potrivit uneia dintre legende, Calea Lactee este laptele vărsat din sânul unei femei vârcolac ucisă, iar Carul Mare este cele șapte bârfe, transformate într-un zeu stea furios.
Potrivit credințelor populare, fiecare persoană are propria sa stea pe cer, care se estompează atunci când este în pericol.
Arev (arm. Արեվ, de asemeneaArev,Aregak, literalmente - „Soarele”) -personificarea Soarelui, uneori sub forma unei roți care emite lumină, mai des sub forma unui tânăr. [19] Arevamanuk, „tinerețe însorită” – un vânător pedepsitde soare.
Lusin ( Arm. Լուսին , tradus „Luna”) este personificarea Lunii în mitologia armeană . După cum spune legenda, într-o zi, fiul i-a cerut mamei sale o bucată de aluat, dar mama amarată i-a dat fiului ei o palmă în față. Drept urmare, fiul a zburat spre cer devenind lună. Petele de pe lună sunt considerate a fi resturi de bucăți de aluat de pe fața băiatului, iar fazele lunii sunt perioadele sale de viață: luna nouă - cu tinerețe, luna plină - cu maturitate. în miturile armene, Lusin este considerat fratele lui Arev (personificarea Soarelui). Templele și alte monumente istorice care au supraviețuit până în zilele noastre sunt dedicate Soarelui și Lunii. [29]
Potrivit mitului, odată un tânăr Lusin i-a cerut mamei sale ținând aluat o chiflă. O mamă furioasă i-a dat o palmă în față, din care a zburat în sus spre cer. Până acum, pe fața lui sunt vizibile urme de aluat (cratere lunare).
Potrivit credințelor populare, fazele lunii sunt asociate cu ciclurile de viață ale țarului Lusin: luna nouă este asociată cu tinerețea sa , luna plină cu maturitatea, când luna scade și apare semiluna , bătrânețea lui Lusin se instalează, care apoi merge în paradis (adică moare). Lusin se întoarce din paradis renăscut ( mitologia zeului muribund și înviat ). În multe mituri, Lusin și Arev (personificarea Soarelui ) acționează ca frate și soră.
Potrivit unor mituri, o furtună este asociată cu nașterea (din relația dintre cer și pământ), iar tunetul este asociat cu țipetele unei femei în același timp. Într-o altă versiune, zeul tunetului și fulgerului Vahagn luptă cu vishaps - demonii furtunilor și vârtejului. (După răspândirea creștinismului de către armeni, acesta este înlocuit de profetul Ilie (Egia).
Zarnitsa , conform miturilor, este o reflectare a pântecelui unui pește mare de pe pământ când se întoarce pe spate), roua este lacrimile lunii sau profetul Ilie. Credințele populare asociază vântul cu Sfântul Sarkis .
Întunericul nopții este personificat de gischeramayrer . El se opune „luminii bune” a zilei, în special zorii dimineții, alungând spiritele nopții. În mituri, ea este personificată de o fată imaculată sau roz, care s-a contopit cu Maica Domnului după răspândirea creștinismului.
Mitul etnogonic include legenda despre strămoșul Hayk și primele șapte generații ale patriarhilor armeni [ Komm 3] ( Khaykidah ), cu care este legată crearea Armeniei, „universul armean” ( cosmogonie ). Imaginile patriarhilor se întorc la imaginile zeilor antici din Munții Armeni. [7] După cum notează V. A. Arutyunova-Fidanyan, „genealogia primilor patriarhi etnogonici este o versiune epică a vechei teogonie armeană” [Comm 4] [5] .
Hayk (arm. Հայկ ,georgiana Gaos) sauGayk,Hayk este progenitorul legendar alarmean. El este, de asemenea, menționat ca descendent al patriarhului biblic post-potop Torgom (Fogarma). El a ridicato răscoalăîmpotriva tiranuluiBel, care a domnit înBabilon, și-a condus clanul în „țara Ararat”, punând astfel temelia regatului armean. Constelația Oriona fost numită după Hayk din Armenia. [7]
Aramaneak sau Armenak - fiul cel mare al lui Hayk, mutat din Khark (domeniul lui Hayk) la Ayrarat; conform lui Sebeos, numele său a devenit baza pentru etnonim armen .
Aramais
Amasya este eponimul Muntelui Masis.
Gegham
Garma
Khor este unul dintre fiii lui Hayk, fondatorul legendar al vechii familii armene Khorkhoruni; eponimul hurrienilor . [2]
Manawaz este unul dintre fiii lui Hayk, un eponim al urartienilor. Numele Manawaz este o formă iraniană a lui Urart. Meniu . Numele orașului Manazkert / Manavazkert (sau Manzikert ) este asociat cu numele acestui etnarh.
Aram este un erou, un strămoș este unul dintre eponimele armenilor. [30] După numele său, conform legendelor antice, țara armenilor a început să fie numită de alte popoare (greci - armeni, iranieni și sirieni - armeni (k)).
Ara Geghetsik (Arm. Արա Գեղեցիկ ) sauAra Frumos este un rege armean legendar, eponimulAyrarat. [2] ↵Shamiram(Semiramide)oferit Are „pe ea însăși și țara ei”, dar fiind refuzată, ea l-a urât și a declarat război cu unicul scop de a-l captura pe rege. Cu toate acestea, el a murit în luptă, iar Semiramis a primit doar cadavrul său, pe care ea a încercat fără succes să-l reînvie. [19]
Shamiram (arm. Շամիրամ,greacă Σεμίραμις sauSemiramis) este regina legendară aAsiriei, soția legendarului regeNin, care l-a ucis prin viclenie și a preluat puterea. Au existat multe mituri și legende despre această regină în antichitate, dintre care unele au ajuns până la noi în scrierile autorilor greciCtesias,Diodorusși alții. Aceste lucrări, aparent, au avut un impact semnificativ asupra poveștii corespunzătoare dinMovses Khorenatsi. Cu toate acestea, acesta din urmă are și elemente de legende despre Shamiram, care s-au dezvoltat chiar în Armenia și leagă activitățile sale cu construcția orașului Van , un canal care aduce apă potabilă în el și, cel mai important, cu liderul armeanAra Frumos.
Anushavan Sosanver (ferăstraie - „platan” șinuer - „cadou, dăruire”) este nepotul lui Ara cel Frumos. Întruchiparea unui platan sau a unui crâng sacru de platani lângăArmavir(capitala și centrul religios al regatului Ararat). S-au întors către el ca pe spiritul platanului sacru pentru a prezice viitorul (în crâng au ghicit după foșnetul frunzelor copacilor).
Tork Angekh (arm. Տորք Անգեղ), tot Turk Angekh, Turk Angekhea, Torg Angekh este strănepotulHayk, fiul lui Angekh. Înfățișat ca un bărbat înalt, urât, cu o mare putere. [31] [32]
Tork Angeh este un pahlevan (uriaș) stângaci cu aspect urât: are trăsături aspre, un nas turtit, ochi albaștri scufundați și o privire sălbatică. Tork Angeh este un pietrar-sculptor. Poate ciobi pietre de granit cu mâinile, să le taie cu unghiile, creând plăci netede, pe care desenează cu unghiile imagini de vulturi și altele. Înfuriat, smulge pietre uriașe și le aruncă în dușmani.
Poate că cultul lui Tork Angeh s-a format ca urmare a îmbinării ideilor despre zeii Tarku și Angeh.
„ Vipasank ” ( arm. Վիպասանք ) este o veche epopee armeană despre evenimentele din timpul domniei dinastiei Artashesid [33] .
Artavazd este un personaj mitologic din epicul armean Vipasank, fiul regelui Artases.
Yervand și Yervaz (arm. Երվանդ և Երվազ ) suntfrați gemeni, născuți dintr-o legătură cu un taur, o femeie din familia regalăArshakuni, remarcată prin creșterea sa uriașă, trăsăturile faciale mari și senzualitatea excesivă.
Iervand, devenit rege al Armeniei, construiește un oraș , temple ; El îl numește pe Yervaz ca preot principal al noului templu din Bagaran . Din aspectul lui Yervand, înzestrat cu putere magică (ochiul rău), granitul a izbucnit . În epopeea Vipasank, Yervand este uneori un vishap rău , alteori un rege bun (cf. Artavazd ). Potrivit unei alte versiuni, Yervand, ca un vishap rău, este închis de kajami în apele noroioase ale râurilor.
Gisane (armeană Գիսանէ) - zeul muritor și care reînvie al naturii dătătoare de viață .
Demeter ( arm. Դեմետր ) este fratele lui Gisane . Potrivit mitului, prinții Demeter și Gisane sunt frați din India . Ei au provocat mânia conducătorului lor și au fugit în Armenia. Regele Vagharshak le acordă țara Taron ( Vestul Armeniei , în estul Turciei moderne ), în care ei construiesc orașul Vishap. După 15 ani, regele îi ucide pe ambii frați, iar puterea din Taron îi transferă celor trei fii, care ridică statui ale părinților lor, zeii Demeter și Gisane, pe Muntele Karke, și își încredințează serviciul familiei lor. .
Sanasar și Baghdasar , ( arm. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar și Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - în epopeea armeană Sasna Tsrer, frați gemeni zămisliți de mama Tsovin de la două mâne a lui Tsovin de apăs-au născut din două boabe de grâu). Dintr-o mână plină s-a născut Sanasar, depășindu-și fratele în toate, dintr-o mână incompletă (din cauza faptului că sursa mării s-a secat) - Baghdasar.
Frații au întemeiat orașul Sasun, punând temelia statului cu același nume. Sanasar este considerat strămoșul mai multor generații de eroi Sasun.
În „David de Sasun”, zeul Mihr (urcă la Mithra) sub forma lui Mher cel Tânăr intră în stâncă, din care va ieși numai atunci când lumea păcătoasă va fi distrusă și o lume nouă renaște (în altă versiune, când Hristos vine la judecata de apoi). Potrivit unui alt mit, oamenii vor scădea treptat și, în cele din urmă, se vor transforma în Achuch-Pachuch, apoi va veni sfârșitul lumii.
Vishaps (arm. Վիշապ) suntdragonicare trăiesc pe cer, în lacuri mari și pe vârfurile munților. Suntcreaturi htonice, care apar înzoomorfe(cel mai adesea asemănătoare șarpelor) sauantropomorfe. Potrivit legendei,eclipsă este o consecință a absorbției soarelui de către un vishap gigant, iar un vishap care a supraviețuit până la un mileniu poate absorbi întreaga lume. În timpul unei furtuni, vishaps-urile cerești coboară, iar vishaps-ul bătrâni ale munților și lacurilor se ridică spre cer, ceea ce provoacă un vuiet și distrugere.
Potrivit lui Movses Khorenatsi, regele armean Tigran I Ervanduni i -a așezat pe urmașii regelui median Azhdahak (balaur) și a soției sale Anuish pe teritoriul Armeniei, de aceea au fost numiți vishapazunk (născuți din dragon) [34] . În epopeea armeană „ Vipasank ” vishapazunk a trăit la poalele Muntelui Masis (Ararat) [35] .
Vahagn-Vishapakakh (Dragon Slayer) a luptat împotriva vishaps-urilor. După adoptarea creștinismului, miturile care descriu lupta împotriva vishapsului au fost modificate [34] .
Vishapakars antici (pietre de dragon) au supraviețuit, înfățișând vishaps, de regulă, sub formă de pește și uneori sub formă de taur, berbec sau pielea lor întinsă [36] .
Bakht (arm. Բախտ - „fericire”, „noroc”) este unspiritîn mitologia armeană, personificarea fericirii [19] .
Barekendan ( arm. Բարեկենդան ) - în talismane scrise din secolele XIV-XIX. un spirit bun care patrona femeile însărcinate [24] .
Groh ( arm. Գրող - „scris”, „înregistrare”) - spiritul morții , imaginea spiritului morții Ogear [37] . Funcția principală a lui Groch a fost considerată a fi socoteala pentru păcatele și faptele bune ale oamenilor. Groh pe fruntea unei persoane la naștere își înregistrează soarta (pe care Bakht o determină); de-a lungul vieții unei persoane, Groch notează în cartea sa păcatele și faptele sale bune, care trebuie raportate la Judecata lui Dumnezeu . Uneori, Groch a fost identificat cu Zavers, spiritele bolii.
Tarku ́ ( arm. Տարքու ), de asemenea Turgu, Tork — zeul fertilităţii şi al vegetaţiei [32] . În mare parte venerat în vecinătatea bazinului lacului Van . De-a lungul timpului, numele lui s-a transformat în „Tork”. Zona de distribuire a cultului său a coincis cu teritoriul unde era venerat vechiul zeu armean Angekh . Ca urmare, Tork a început să fie identificat cu Angeh sau considerat descendentul său. Epitetul lui Tork era „Angehea” - darul lui Angeh . Mai târziu, epitetul Angekhea a fost regândit ca „urât” (de la „տգեղ” (“tgeh”) - „urât”) și a apărut un nou personaj - Tork Angekh , care era considerat nepotul lui Hayk .
Tsovinar ( Arm. Ծովինար , din armeană ծով - „mare”), tot Tsovyan este zeița apei, a mării și a ploii. Era o ființă înflăcărată care a făcut să plouă și să grindă din cer cu puterea mâniei ei. [19] Înfățișată ca o femeie tânără cu alge rare și crini în păr întunecat ondulat.
Karapet ( Arm. Կարապետ - predecesor , vestigitor ) este un personaj al mitologiei armene, identificat după adoptarea creștinismului de către Armenia cu Ioan Botezătorul , deși cele mai multe dintre comploturile și miturile asociate cu el sunt de origine precreștină. De obicei, el este reprezentat ca asemănător cu zeul tunetului - acesta este un bărbat cu părul lung care tună în nori cu o coroană violet pe cap, cu o cruce , în haine strălucitoare ca o flacără.
Karapet este gardianul armenilor. Când inamicul înaintează, datorită ajutorului său, armenii înving și extermină trupele inamice. El a fost numit Msho Sultan (Sultanul lui Musha-Taron - locul mănăstirii sale) sau Sultan Saint Karapet. Karapet este patronul artelor, înzestrând oamenii cu capacitatea de muzică, poezie, aducând noroc în sport (Surb Karapety Tvats, „dăruit de Sfântul Karapet”). Cântăreți-muzicieni populari ( ashugs ), dansatori de frânghie , acrobați și luptători i-au adresat rugăciunile .
Pakhapan Khreshtak ( arm. Պահապան Հրեշտակ ) este un înger păzitor . [19]
Sfântul Sarkis ( Arm. Սուրբ Սարգիս ) este un erou care, după adoptarea creștinismului de către Armenia, este identificat cu un sfânt creștin care purta același nume, dar cele mai multe dintre miturile asociate cu el sunt încă deorigine precreștină .
El este reprezentat ca un bărbat înalt, zvelt, cu aspect bun, călăreț pe un cal alb de luptă. Sargis este capabil să ridice vântul, furtuna, furtuna de zăpadă și să le întoarcă împotriva dușmanilor săi.
Azaran Blbul ( arm. Հազարան բլբուլ - literalmente pasăre „cu o mie de pene”) este o pasăre minunată, care este adesea identificată cu pasărea de foc rusă; uneori se numește Zmruht avk ( arm. Զմրուխտ հավք - „pasăre de smarald”).
Gheața - aparținea unui grup de devas, zei „vechi” și deținea un dar care ajuta la pătrunderea în corpul oamenilor. În același timp, victimele au căzut în nebunie, în care riscul de sinucidere este probabil . După moarte, acești posedați s-au transformat în demoni.
Aly , Alk - spirite rele care dăunează femeilor în travaliu și nou-născuților: au atacat femeile însărcinate și au răpit bebeluși.
Ambaru este spiritul hambarelor și grajdurilor . Ei cer o atitudine bună față de ei înșiși, altfel se răzbună pe proprietarii clădirilor.
Aralez ( arm. Արալեզ ) sunt spirite sub formă de câini înaripațicare coborau din cer pentru a învia pe cei căzuți în lupte lingându-le rănile. [19] În exterior, Aralesei erau cel mai asemănători cucâinii nativi din Munții Armeni - Gampr , care, probabil, a devenit prototipul Aralezului.
Achuch-Pachuch , Achoch-Machoch[ precizați ] - pitici care trăiesc la sfârșitul lumii. Ultima rasă umană înainte de sfârșitul lumii. Potrivit credințelor, oamenii se vor micșora treptat, ajungând în cele din urmă la o dimensiune care să le permită să treacă prin urechiul unui ac .
Numele ei Ushkaparik le caracterizează ca fiind ființe pe jumătate demonice , pe jumătate animale, asemănătoare devas, care au o dispoziție senzuală.
Gisheramayrer - în traducerea „Mama nopții”. Personificarea întunericului nopții, vrăjitoare rele , din ziua creării lumii cu șerpi în mâini, urmărind Soarele. [19]
Devas - spirite rele, giganți[ clarifica ] acoperit cu lână. Statură mare, puternică, proastă, uneori înfățișată cu coarne mici. Basmele descriu cazuri de femei răpite de ei în scopul conviețuirii. Potrivit credințelor anticilor, devasii sunt capabili să adopte diverse forme, apărând sub forma unei creaturi urâte uriașe. Deva poate lua forma umană și poate acționa atât ca aliați, cât și ca dușmani ai rasei umane. Se crede că devas și vishaps sunt interschimbabile. Adesea, în unele surse, descrierea vishap-ului a fost aplicată în raport cu un deva, și invers [38] .
Dakhanavar ( armeană Դախանավար ), Dashnavar - vampir
Jraars ( arm. Ջրահարս - literalmente - „mireasa de apă”) - sirenă , o femeie care trăiește sub apă, cu o coadă de pește și păr asemănător cu algele și noroiul marin.
Zhuk u Zhamanak („timpul”) este personificarea timpului. Un bătrân cu părul cărunt care stă pe vârful unui munte înalt (sau pe cer) și ține în mâini bile albe și negre. El coboară o minge de-a lungul unei părți a muntelui, în timp ce o desfășoară, înfășoară a doua minge, ridicând-o de cealaltă parte a muntelui. Când bila albă (simbolizează ziua, cerul zilei), desfășurându-se, ajunge la fund, soarele se luminează și răsare. Când Gândacul de la Zhamanak înfășoară o minge albă, iar cea neagră (simbolul nopții, cerul nopții), derulându-se, coboară, se întunecă și soarele apune [19] .
Kaji ( Arm. քաջք - „curajos” ) - spiritele furtunii și vântului [20] . Potrivit legendei, în timpul Marelui Potop, când Noe s-a închis în corabie, a avut un fiu și o fiică. Dumnezeu l-a întrebat pe Noe dacă are copii. El a răspuns negativ, mințindu-l pe creator. Drept urmare, copiii lui au devenit invizibili, iar oamenii antici au început să-și numească kaji descendenții lor. Adesea, kaji-ul a sedus oamenii în imaginile celor dragi, ducându-i la moarte. Una dintre distracția acestor creaturi mitice este hărțuirea cailor: kaji-ii chinuiesc aceste animale cu patru picioare și apoi, după ce s-au cățărat pe ele, galopează toată noaptea. Anticii credeau că ungând calul cu rășină, se putea prinde kaj. Singura modalitate de a vedea un kaj este să-l înțepeți cu un ac, eliberându-l de starea lui invizibilă. În plus, se credea că dacă acest spirit atinge o persoană, atunci persoana va deveni nebună. [39] Kadzhi sunt asemănătoare ca aspect cu vishaps, dar trăiesc în munți, având propriile lor temple. Ei sunt angajați în jaf, furând grâu și vin de la oameni. În ciuda naturii lor intangibile, kaji-ii au atât nunți, cât și muzică; un loc aparte îl ocupă împletirea coamei unui cal. Unele spirite armene sunt numite „bune”, inclusiv kaji. [40]
Kahard ( arm. Կախարդ ) - o vrăjitoare , o vrăjitoare.
Kyayk sunt spirite neutre din grupul devas. Ei trăiesc în peșteri, chei sau munți și execută amenzi stabilite pentru oameni.
Mardagail ( arm. Մարդագայլ - „om-lup”) este un vârcolac (de obicei o femeie) cu capacitatea de a se transforma într-un lup . Se credea că zeii pedepsesc o femeie făcând-o mardagail. (De obicei timp de 7 ani) [19] .
Neang este un monstru asemănător unui șarpe care trăiește în râuri și are capacitatea de a-și schimba aspectul. Este de obicei asociat cu dragonii armeni tradiționali ( vishaps ). Neang putea ademeni un bărbat în forma unei femei sau se poate transforma într-o focă și ar putea trage bărbatul în apă pentru a-l îneca și a-i bea sângele. Cuvântul Neang a fost folosit în literatura armeană antică pentru toți monștrii de apă (mare și râu).
Pai (lit. - a depozita) - un spirit ca un brownie sau un spiriduș . În funcție de atitudinea față de el, aceasta poate fi bună sau dăunătoare. Au existat diferite tipuri de acțiuni în funcție de nume:
Peri ( arm. փերի ) sunt zâne, creaturi fantastice sub forma unor fete frumoase cu aripi. Conform ideilor vechilor iranieni, peri s-au născut din focul îngerilor aruncați din cer . În cele mai vechi legende, aceștia acționau ca purtători de forțe întunecate. Mai târziu, peri au fost percepuți ca slujitori ai binelui și răului. În esența lor, peri ocupă o poziție intermediară între îngeri și spirite rele - demoni . Ei au capacitatea de a vizita tărâmul morților. Peri poate să omoare sau să învie un tânăr, precum și să se căsătorească cu el și să-i facă copii, dar dacă soțul îi încalcă interdicțiile, atunci ea se transformă într-un porumbel și îl părăsește [38] .
Peri oferă asistență aleșilor lor pământești. Mesagerii și executorii voinței lor sunt animale magice și păsări care se supun peri. Aspectul peri în sine este însoțit de o aromă și un parfum neobișnuit. Peri sunt creaturi foarte puternice care pot lupta și învinge demonii și genii răi . Stelele căzute din cer sunt un semn al unei astfel de bătălii. Peris se poate căsători cu oamenii care îi plac și poate avea copii de la ei.
T'zuk ( Arm. Թզուկ ) este un pitic sau pitic .
Tukhs ( arm. Թուխս ) este un spirit care stă pe ramurile copacilor și îi așteaptă pe călători, conducându-i în rătăcire.
Urvakanii sunt fantome, în general, toate spiritele morților. Potrivit noțiunilor populare, hortvilakii se numărau și printre urvakani.
Hort'lakner (Hrtvilak, Hortvilak) - spiritele neamurilor morți, sinucigați și ticăloși, care ies noaptea și se întorc la mormintele lor în zori. În legende, au apărut sub forme antropomorfe și zoomorfe (pisica, câine, lup, urs, măgar etc.). De obicei stăteau de-a lungul drumurilor, mai ales lângă cimitire, și îi speriau pe trecători sărind pe spate, pe cai sau căruțe.
Chark ( arm. Չարք „rău”, „rău”), char (pl. - farmece) - spirite rele. Există un număr mare de varietăți de farmece:
Descantecele sunt ca si oameni si animale; picioarele lor sunt întoarse călcâiele înainte. Adesea, charkurile sunt echivalate cu kajs
Chival este un spirit rău care vizitează visele noaptea pentru a le transforma în coșmaruri. Chival a aparținut grupului deva.
Shaapets ( arm. Շահապետ ) sunt de obicei spirite gardiene prietenoase. De obicei descris sub formă de șerpi. Au locuit case, grădini, câmpuri, păduri, cimitire și alte locații. Există mai multe tipuri de shaapets:
Khska ( arm. Հսկա ) - uriași , giganți sau giganți .
Ideea mitologiei și credințelor din Armenia Antică este formată și din numeroase monumente culturale din perioadele pre-Urartian și Urartian , precum și din domnia dinastiei Yervandid , Artashesid și Arshakid . [41] British Museum are un cap de bronz al lui Anahit, găsit în Satala (în Turcia actuală). În timpul săpăturilor din anticul Artashat, au fost găsite numeroase figurine antice de cult din teracotă (secolele I-II d.Hr.), multe dintre care o înfățișează pe Anahit . [42] [43] [44] Altarul de piatră al zeului Mihr din așezarea Dvin este depozitat în muzeul arheologic Dvin. [3] [45] Un loc aparte îl ocupă monumentele regatului Commagene.
Templul lui Garni ( arm. Գառնի , [ɡarˈni]) este un vechi templu păgân armean din secolul I î.Hr. î.Hr e. . Este un peripter elegant de tip elenistico-roman.
Templul lui Garni este singurul monument care a supraviețuit pe teritoriul Armeniei, datând din epoca păgânismului și elenismului . Se crede că a fost dedicat zeului păgân al Soarelui - Mihr sau Mher [46]
Ca urmare a unui cutremur puternic din 1679 , templul a fost aproape complet distrus, a fost restaurat în 1966-1976. În apropierea templului, rămășițele unei cetăți antice și ale palatului regal, precum și o baie construită în secolul al III-lea. , au fost păstrate. Clădirea cuprindea cel puțin cinci încăperi cu destinații diverse, dintre care patru aveau abside la capete. Podelele sunt decorate cu mozaicuri elenistice .
Pe miniaturi armene medievale s-au păstrat și multe intrigi teatrale care datează din credințele păgâne și imagini mitologice (imaginea zeiței, ala, arborele vieții, khush-kapariki, animale mitice etc.). [3] [47] [48]
Portakar ( Arm. պորտաքար ) - „Pietre ombilicale”, pietre rituale în Armenia , asociate cu cultul zeiței fertilității și maternității (cel mai probabil, Anahit ) [49] [50] .
Probabil, binecunoscutul mit despre nașterea lui Mithra (în mitologia armeană - Mher) din piatră și plecarea sa în stâncă a influențat și formarea ideilor despre portacars . În acest sens, portacarurile erau considerate și porți către lumea cealaltă.
Conform ritualului precreștin, femeile care doreau să rămână însărcinate se culcau sau își apăsau stomacul de portacars, care, conform credințelor armene , au contribuit la sarcină. Aprinderea unei lumânări și fumigația portacarului cu tămâie a făcut parte din ceremonie. Dacă un copil s-a născut în urma unei astfel de ceremonii, atunci a fost făcut un semn sacru pe portacar. În consecință, cu cât mai multe astfel de semne pe portacar, cu atât portacarul era mai puternic și cu atât era mai popular în rândul populației.
| mitologia armeană | |
|---|---|
| zeilor |
|
| Parfum | |
| Personalități mitice |
|
| Creaturi mitice |
|
| ţinuturi mitice | |
| temple |
|
| Sărbători | |
| Alte | Calendarul armean antic |
| Mitologie | ||
|---|---|---|
| Ritual – complex mitologic | ||
| model mondial | ||
| Categorii de mituri | ||
Dezvoltare istorică | ||
personaje mitologice | ||
| Regional |
| |
| Studiul |
| |
| Concepte înrudite | ||
| Sursa principală: Miturile popoarelor lumii: Enciclopedia . Ediție electronică / Ch. ed. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia Sovietică , 1980). Vezi si Mitologia modernă | ||