Sri Vaishnavism , Sri Vishnuism ( IAST : Śrīvaiṣṇavism ) este una dintre cele șase tradiții principale ale Vaishnavismului , care acoperă filozofie și credințe, literatură, ritualuri și practici spirituale. Împreună, ei definesc modul de viață al devotaților bhakt Mahavishnu ( Narayana ) și, de asemenea, caracterizează comunitatea Sri Vaishnava și organizarea sa socială. Sri Vaishnava sunt aceia care iubesc și cred în Mahavishnu atotprezentul și atotpătrunzător . Consoarta lui Vishnu, Zeița Lakshmi , este, de asemenea, venerată de devoții săi . Ea este iubită în diferite manifestări și ca zeița fericirii și prosperității a lui Shri și ca zeița Pământului Bhumi și ca soție pământească a tânărului Kanna (Krishna) Nappinney [1] [2] .
Filosofia lui Sri Vaishnavism este cunoscută sub numele de Vishishta-advaita ( IAST : Viśiṣṭādvaita ) care descrie relația dintre Domnul Vishnu personificat, sufletele umane și natură. Filosofia lui Sri Vaishnavism este dedicată găsirii mântuirii dintr-o serie nesfârșită de nașteri și morți ( samsara ) prin iubirea pentru Vishnu. Relația strânsă a devotaților cu Vishnu le permite să fie lângă el în Vaikuntha, o lume fără griji și griji. Starea sufletului în Vaikuntha este eliberarea de samsara. În lumea perfectă a lui Vishnu, sufletul nu dispare, nu se contopește cu cea mai înaltă realitate, ci își păstrează individualitatea și trăiește în jocuri, comunicare și îngrijire pentru Vishnu.
Literatura Sri Vaishnavism include clasicii sanscriti ai hinduismului , precum și scrieri tamile, în special poezia de dragoste în onoarea lui Vishnu. Principalul ideolog al Sri Vaishnavism este autorul cărții Vishishta Advaita Ramanuja , a cărui dragoste pentru Vishnu a contribuit la crearea unei mari comunități de Sri Vaishnavas.
Multe temple aparțin tradiției Sri Vaishnava, inclusiv cel mai bogat templu din lume la Thiruvananthapuram , cel mai vizitat templu din lume la Tirumala și cel mai mare oraș-templu din lume la Srirangam . Cel mai mare număr de Sri Vaishnava se află în India de Sud , deși comunitățile lor sunt distribuite în SUA , Europa , Asia de Sud-Est , Australia și țările din regiunea vorbitoare de limbă rusă.
Sri Vaishnavism are alte nume, este cunoscut ca Sri Sampradaya sau Lakshmi Sampradaya .
Numele „ Sri Vaishnavism ” a apărut din combinația dintre „Sri” și „Vaishnavism” - tradiția venerării lui Vishnu ca Realitatea Supremă și Domnul personificat, care dă eliberarea sufletului. „Shri” ( IAST : śrī ) poate fi tradus ca „sacru” sau ca „respectat”. Un astfel de apel subliniază calitățile divine ale devotaților lui Vishnu. În același timp, prefixul „Sri” nu este altceva decât numele soției lui Vishnu, zeița Lakshmi. Mențiunea ei este menită să atragă atenția asupra rolului special al lui Lakshmi în eliberarea din cercul renașterii și morții. Adepții sau devotații lui Vishnu sunt numiți „ Sri Vaishnavas ” ( IAST : Śrīvaiṣṇava ): bărbații sunt numiți „Sri Vaishnavas” iar femeile sunt numite „Sri Vaishnavis”. Formarea lui Sri Vaishnavism s-a datorat activității misionare a lui Ramanuja (1017-1137). Cu toate acestea, chiar înainte de el, Sri Vaishnavism a fost cunoscut ca tradiția Vaishnava. Mențiunea lui Sri Vaishnavas se găsește în comentariile lăsate de vărul lui Ramanuja, Parasara Bhattar, între secolele XI și XII. Pentru prima dată, expresia „Sri Vaishnava” se găsește pe inscripțiile din piatră ale templului Venkateswara din Tirumala și datează din 966. Aceasta înseamnă că comunitatea numită Sri Vaishnavas a fost formată chiar înainte de Ramanuja. Aparent, etimologia expresiei datează din primele secole ale erei noastre [3] . Prima mențiune despre Vishnu în literatura tamilă poate fi găsită în Paripadal , unul dintre cele zece poeme lungi Sangam, datate între secolul al II-lea î.e.n. e. și secolul al II-lea d.Hr. e. Vishnu este menționat în el ca Mayavan ( Mayavan , „întunecat la culoare”, vezi ) împreună cu alți doi zei tamili, Murugan om (care mai târziu va deveni cunoscut sub numele de Skanda ) și Kotravai (care ar fi identificat cu Durga ) [ 4] .
Figura principală a Sri Vaishnavism este Domnul etern, atotputernic și prezent pretutindeni - Vishnu, al cărui nume înseamnă pătrundere a tot. Cea mai înaltă realitate ( Brahman ) nu este impersonală, ea apare sub forma umană a lui Vishnu, apropiată și de înțeles. Numai Vishnu poate oferi o viață fericită și prosperă, precum și eliberarea de ciclurile nesfârșite de naștere și moarte ( samsara ). Eliberarea dintr-o serie de renașteri și suferința asociată cu aceasta a fost numită „ moksha ”. O relație strânsă se dezvoltă între Vishnu și devotații săi. Ei își găsesc expresia în dragoste ( bhakti ) și cultivarea ei ( bhakti yoga ), cedându-se milei lui Vishnu ( prapatti ) și refugiindu-se de adversitate în el ( saranagati ). Relația strânsă cu Vishnu dă roade sub forma harului divin și a milei lui. Printr-o relație strânsă, un devot se poate simți aproape de Vishnu în locuința sa din Vaikuntha deja în timpul vieții pământești [3] .
Obiectul iubirii lui Sri Vaishnavas este Vishnu însuși și numeroasele sale forme. Printre acestea puteți găsi avatarele clasice ale lui Vishnu - Rama și Krishna - precum și imagini populare ale lui Vishnu. De exemplu, Vishnu îndeplinește dorințele ca Venkateswara ; Vishnu culcat în yoga nidra ca Ranganatha; Vishnu ca Padmanabhu asemănător lotusului . Formele lui Dumnezeu omniprezent și atotcuprinzător nu există, deși fiecare devota dintre ele are favoritul său. În plus, pietrele cu simboluri Vishnu cunoscute sub numele de salagramas sunt folosite în templu și în închinarea acasă . Imaginile făcute de om ale lui Vishnu în mii de temple și pe milioane de altare de acasă sunt considerate întrupări pământești ale lui Vishnu, archavatars ( IAST : arcāvatāra ), care servesc pentru închinare [3] .
Sursele cunoașterii spirituale în Sri Vaishnavism sunt concluziile logice, experiența personală și textele sacre. În absența unei experiențe personale bogate, textele sacre ajută la inspirarea și la înființarea devotului. Ca și în alte tradiții ale Vaishnavismului, adepții lui Sri Vaishnavism acceptă scripturile clasice - Vedele , epopeele Ramayana și Mahabharata , precum și Puranas . Cu toate acestea, pe lângă ele , sunt venerate textele sanscrite pancharatra și patru mii de versuri tamile compuse de sfinții poeți Alvar . Numele acestuia din urmă este tradus ca „cufundat adânc [în dragoste pentru Vishnu]”. Cele mai multe dintre poeziile de laudă a lui Vishnu au fost scrise între secolele VII și IX. Cu toate acestea, mai târziu, Vishnu a fost cântat de poeți precum Annamaya și Vengamamba . Poezia tamilă este recunoscută ca revelație divină ( shruti ) și un analog al Vedelor clasice. Poeziile erau transmise din gură în gură și memorate. Primul profesor al Sri Vaishnavism ( acharya ), Nathamuni ( Tamil : Natamuni), a strâns versete și le-a notat pe frunze de palmier. Colecția sa de poezii este cunoscută sub numele de „ Divya Prabandha ” sau „Colecția sacră de patru mii de versuri” [3] .
Dragostea pentru Vishnu, care curge în versurile Alvars, este transpusă de o altă acharya a Sri Vaishnavismului, Ramanuja, într-o filozofie armonioasă. Textele Vedelor și scripturile sunt explicate de Sri Vaishnavas prin instrucțiunile și interpretările lui Ramanuja. Adepții săi sunt mândri de moștenirea lor duală, imnurile sanscrite ale Vedelor și compozițiile tamile ale Alvars. Ambele surse de inspirație divină sunt considerate egale, ceea ce duce la Sri Vaishnavism să fie denumit sistemul „ubhaya-vedanta” ( IAST : Ubhaya Vedānta ) sau Vedanta duală. Adepții renumiți ai Sri Vaishnavism sunt numiți cu onoare „Ubhaya-Vedantacharya” ( Ubhaya Vedantacariyar ), adică „care profesează Vedanta dublă”. Prefixul poate fi găsit în apeluri nu numai către profesorii lui Sri Vaishnavism, ci și către devotații lui Vishnu [3] .
Rezultatul practicii spirituale și al iubirii pentru Vishnu este trecerea sufletului de la greutățile vieții lumești la starea cerească a lui Vaikuntha, adică lumea lui Vishnu fără griji și anxietăți. În Sri Vaishnavism, șederea sufletului în Vaikuntha este eliberarea de samsara. Acolo rămâne pentru totdeauna în fericire senină și prezența iubitului Vishnu. Sufletul eliberat atinge natura lui Vishnu: experimentează pace, plăcere și fericire, deoarece corpul său spiritual constă din fericirea lui Vishnu. În Vaikuntha, sufletul trăiește în jocuri, asociere și serviciu iubitor pentru Vishnu. Nu își pierde niciodată individualitatea, adică nu se contopește niciodată cu Dumnezeul abstract impersonal. În tradiția Sri Vaishnava, nu există un „ jivanmukta ”, adică un suflet eliberat în timpul vieții, a cărui imagine este popularizată în școala Advaita . Eliberarea finală are loc atunci când sufletul părăsește corpul, dar chiar și în timpul vieții, devotul, datorită relației strânse cu iubitul Vishnu, se poate simți aproape de el în Vaikuntha [5] .
Vishnu, ca Domn suprem, atotpătrunzător, atotpătrunzător, posedă calități divine care depășesc orice altceva. El este stăpânul Vaikuntha , lumea eternă în care domnește bucuria și nu există nici o umbră de tristețe. Vishnu apare ca sursa iubirii și fericirii pentru toate ființele vii din toate universurile. El este stăpânul tuturor sentimentelor și gusturilor iubirii, ceea ce îl face mai frumos decât toți zeii iubirii. Ca întruchipare a fericirii, Vishnu înzestrează toate ființele vii cu fericire. Vishnu locuiește în inima fiecăruia și astfel cunoaște inimile devotaților săi bhakta . El nu poate decât să-i iubească pe cei în care locuiește, pentru că iubirea este natura lui. Dragostea lui Vishnu este nerestricționată și necondiționată. Niciun neajuns al unei persoane nu poate împiedica exprimarea iubirii sale. Distribuția milei este starea naturală a lui Vishnu. El dă binecuvântări tuturor sufletelor. Vishnu însuși este plin de fericire și umple toate ființele vii cu ea. Bhakta-urile sale devotate îi revin - ei nu iubesc nimic și pe nimeni din lume mai mult decât Vishnu. După cum proclamă Vishnu Purana , dragostea pentru Vishnu este cea mai înaltă dharma [6] .
„ Vishnu-sahasranama ”, sau imnul celor 1000 de nume ale lui Vishnu, descrie calitățile sale divine, conținute în epitetele numelor lui Vishnu. El este Shreshtha (demn de lăudat), Srigarbha (depozitarul tuturor calităților de bun augur), Hrishikesha (stăpânul simțurilor), Sunda (dăruind bucurie și fericire), Vyapta (plin de iubire), etc. [7]
În Sri Vaishnavism, Vishnu-ul atotpenetrant apare sub mai multe forme. Ele sunt cântate de alvari și descrise în scrierile lor de către acharyas. Descrierea numeroaselor forme de Vishnu poate fi găsită în textele sacre ale Pancharatra Agamas ( IAST : Pāñcarātra Āgama ), care servesc ca ghid în crearea imaginilor făcute de om ale lui Vishnu și în construcția templului. Vishnu apare ca [8] :
Domnul Suprem locuiește în lumea superioară,
el se află și pe dealurile din Tirumala ,
el este, de asemenea, culcat în oceanul de lapte,
se mișcă și în jurul pământului sub diferite forme,
este în toate ființele din univers și în inimă. a tuturor...Nammalwar [9]
Toate cele cinci forme sunt echivalente, ele reprezintă același Vishnu, cu reședința în Vaikuntha. Cu toate acestea, acesta din urmă, archavatara, adică murti lui Vishnu, este întotdeauna aproape de devot și întreține relații strânse cu acesta [10] .
Vishnu-Narayana se întinde pe șarpele Adi-Shesha, soția Lakshmi își masează picioarele
Vishnu împreună cu Sri Devi și Bhu Devi
Vishnu, Sri Devi, Bhu Devi și Nila Devi
Particularitatea Sri Vaishnavism, care îl deosebește de alte tradiții Vaishnava, este că relația strânsă a devotaților cu Vishnu apare indiferent de avatarul ales de acesta din urmă. Conform planului său divin, Vishnu își ascunde aspectul inițial și poate lua orice înfățișare și orice nume pentru a fi mai aproape de o persoană. Spre deosebire de poeții indieni de mai târziu care îl venerau pe Krishna sau Rama, Alvarii cântau răsfățul personal al lui Vishnu sub orice formă de avatar sau murti de templu. L-au văzut din belșug, dar au glorificat, în primul rând, imaginile lui Vișnu în locuri sfinte. Se crede că Vishnu coboară în archavatara, precum și în încarnările sale vii. Formele materiale ale lui Vishnu nu sunt diferite de el și au aceleași calități divine ca și Domnul Suprem însuși din Vaikuntha. Vishnu se află în archavatara prin propria sa voință, deoarece poate lua orice formă dorește [10] .
Alvar Periyalvar , autorul a 400 de imnuri, unite în „Periya-tirumozhi” („Cuvinte divine”), a cântat Srirangam ca sălaș al lui Vishnu cu multe fețe:
Acesta este templul Celui care a devenit
divinul pește, țestoasă, mistreț, leu și pitic.
El a devenit Rama în trei forme, a devenit Kanna [Krishna]
și, ca Kalki, va aduce sfârșitul [lumii].
Acesta este Thiruvarangam [Srirangam], unde lebăda [sufletul pur] și consoarta lui
se leagăn pe un leagăn de lotus, se îmbrățișează pe un pat de flori
și se bucură, înconjurate de polen roșu, de-a lungul râului.Perialvar. „Periya-tirumozhi”. Imnul 4.9.9
Sri Vaishnavas cred că Vishnu cu consoarta lui Lakshmi sunt întotdeauna pe Pământ și pot fi găsite în garbha-griha ( IAST : garbhagṛha ), adică altarul templului. Vishnu apare într-o imagine făcută de om la prima sa consacrare și apoi rămâne invariabil în ea prin închinare continuă. Cultivarea unei relații cu murti îi permite devotului să se simtă aproape de Vishnu, ca în locuința sa din Vaikuntha [3] .
Archavatara este realizată în mod tradițional din metal sau piatră. Cu toate acestea, în înțelegerea lui Sri Vaishnava, imaginea divină este imaterială. Profesorii Sri Vaishnavism, cum ar fi Venkatanatha și alții, au descris imaginea ca fiind „ aprakrta ” ( IAST : aprākṛta ), adică având o natură imaterială. Este umplut cu o substanță transcendentală numită „ suddha-sattva ” ( IAST : śuddhasattva ) sau materie pură. Cu alte cuvinte, Vishnu este prezent sub forma materială ca suddha-sattva. Datorită ei, el devine disponibil pentru devotații săi, poate răspunde la apelurile lor și le poate îndeplini dorințele. Astfel, archavatara are aceeași omnipotență ca și Domnul Suprem. În același timp, archavatara nu este o formă exhaustivă a lui Vishnu [3] .
În Sri Vaishnavism, toate cele zece avatare sunt venerate, a căror listă este dată în Vishnu Purana . Pentru a salva lumea, Vishnu a coborât personal pe Pământ sub forma lui Matsya (pește), Kurma (broasca testoasă), Varaha (mistreț), Narasimhm (om-leu), Vamana (pitic-brahmin), Parashurama , Rama , Balarama (în schimb lui Buddha ), Krishna și Kalki . În avatarele ulterioare, pentru a fi mai aproape de o persoană, Vishnu își ascunde imaginea mistică cu patru brațe și apare într-o formă umanoidă. Pe lângă avatarurile enumerate, Hayagriva cu un corp uman și un cap de cal este popular printre unii Sri Vaishnava . Cum Hayagriva Vishnu a coborât în lumea inferioară și a întors Vedele , furate de demonii Madhu și Kaitabha [3] .
Corpul uman în Sri Vaishnavism este tratat ca un templu în care Vishnu a suflat viață. La fel cum Vishnu coboară din Vaikuntha pentru a apărea în templu, el locuiește în inima devotului. Sri Vaishnavas o pot simți ca iubirea care unește ființele simțitoare. Vishnu este denumit „Prema Niketana” (rezervor al iubirii) și „Rasika-raja” (stăpânul simțurilor). Alvar Thirumazhisei exprimă clar această idee în versuri, observând că aceeași zeitate pe care a văzut-o în locurile sacre locuiește în inima lui [3] :
Au trecut zile când l-am văzut
pe Domnul stând
în Urakam, pe Domnul șezând
în Padakam și el stătea culcat în Vehka.
încă nu mă născusem; dar când m-am născut,
nu am uitat niciodată
că el stă în picioare, rămâne și se așează
în inima mea.Thirumazhisei. Thiruchchanda Viruththam. Imnul 64
În poezii scurte, Thirumajisei menționează zeitățile adorate în templele de lângă Kanchipuram. El își realizează dragostea pentru ei în inima lui, prin care aspectele externe și interne ale divinului se îmbină împreună. Acesta este același Vishnu, care locuiește în templu și persoană. Varietatea formelor de Vishnu este o manifestare a naturii sale atotconsumătoare. Cu toate acestea, dintre toate imaginile din Sri Vaishnavism, se acordă preferință archavatara sau murti. Prin imaginea vizibilă, Vishnu arată milă și devine disponibil pentru devotații săi. Oportunitatea de a interacționa cu archavatara întărește relația devotului cu Vishnu și îl face intim - mai aproape decât ideea lui ca Parabrahman transcendent. Unul dintre adepții lui Ramanuja, Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠ ), în lucrările sale Varada-raja-stava (versetul 1.3) și Sundara-bahu-stava (versetul 119) a remarcat că, deși Domnul Suprem este inaccesibil minții și nu poate fi înțeles prin filozofia Vedanta, totuși, El se manifestă în imagini vizibile asemănătoare omului, accesibile tuturor. Sub numele lui Krishna, Rama și alții, el ia formele pământești ale unui murti pentru a fi mai aproape de o persoană [3] .
Avatarurile lui Vishnu la Templul Narayana Tirumala, Srikakulam (Andhra Pradesh).| matsya | kurma | Varaha | Narasimha | Vamana | Parashurama | Cadru | Balarama | Krishna | Kalki |
Cultura sud-indiei a lăsat o amprentă colorată asupra descrierilor lui Sri Vaishnava ale lui Vishnu. Tamil Alvars l-au numit „ Mal ” (Māl IAST ), adică „Uimitor”, „Minunat”, „Uimitor”, „Înalt”. În versuri, ei i s-au adresat ca „ Tirumal ”, adică sacru sau binecuvântat Mal. În tamilul modern, numele său este asociat cu o culoare închisă (culoarea unui nor albastru închis), care este identică cu măreția sau puterea. Datorită norilor de tunete, ploaia dătătoare de viață este vărsată pe pământ, dând prosperitate și bunăstare. Vishnu are, de asemenea, numele tamile " Mayon " și " Aniruttan ", care sunt asociate cu pielea închisă la culoare. Locurile în care se aflau sanctuarele lui Vishnu au fost numite în cinstea lui - de exemplu, Tirupati , Tiruchirappalli , Tirunelveli , Thiruvananthapuram și altele - ceea ce însemna un loc sfânt [11] .
Sinonime tamile pentru numele Vishnu [11]
| Numele Vishnu | tamil | Tamil vechi | Tamil pre-palavian |
|---|---|---|---|
| Ma | Cel mai grozav
Cel mai puternic cel mai frumos cu faţa întunecată Colorat Palid de dragoste |
Cel mai grozav
cu faţa întunecată |
culoare inchisa
Tirumal (Sfântul Mal) |
| maion | cu faţa întunecată
Vishnu |
cu faţa întunecată
Vishnu |
Kanna (favorita) |
| Mal | Senzual
Dragoste cu faţa întunecată Cel mai grozav Grozav |
cu faţa întunecată
Negrul culoarea cerului Vishnu Grozav |
Tirumal
Aniruttan culoare inchisa |
Multe personaje și povești despre Vishnu în poezia tamilă sunt unice. Dacă în nordul Indiei Radha este considerată soția lui Krishna , atunci în sud se numește Nappinney. Ea este, de asemenea, verișoara lui Krishna (fiica unchiului matern al lui Krishna), reflectând tradiția căsătoriei cu vărul din India de Sud. Pentru a se căsători cu Nappinney, Krishna a îmblânzit șapte tauri în competiții deschise. Competițiile de trecere a taurului sunt încă organizate în Tamil Nadu în sărbătorile din ianuarie [12] .
În tradiția Sri Vaishnava, soția lui Vishnu este Lakshmi , o zeiță veșnic tânără, duioasă și iubitoare a Universului. Ea reprezintă aspectul feminin al lui Vishnu, datorită ale cărui calități materne vin pe Pământ prosperitatea, bogăția, norocul și fericirea. Iubind pe Lakshmi, Sri Vaishnavas se îndreaptă către aspectele materne ale lui Vishnu, nu fără motiv, zeița trăiește pe pieptul soțului ei sub forma unei bucle Shrivats . Se crede că apelarea la Lakshmi îi protejează pe Sri Vaishnavas de nenorocirile lumești și de sărăcie. În Vaikuntha, Lakshmi este întotdeauna lângă Vishnu, ea umple locașul ceresc cu farmecul ei, dând locuitorilor săi un sentiment de prosperitate. Lakshmi ia promis soțului ei divin că oriunde s-ar afla, ea va fi mereu alături de el. Lakshmi își îndeplinește promisiunea și este întotdeauna căsătorită cu Vishnu în încarnările sale pământești. Ca Sita , ea este căsătorită cu Rama, ca Radha sau Rukmini cu Krishna, ca Padma sau Kamala cu Vamana etc. O descriere a relației lor poate fi găsită în tantricul Vishnu-rahasya, al cărui autor este atribuit lui Vyasa [13] ] . În tradiția Sri Vaishnava, Lakshmi este descris ca Sri celest și Bhu pământesc . Lakshmi în toată splendoarea ei, dăruind fericire și noroc, ia forma lui Sri Devi. Lakshmi, care aduce bogăție și succes lumesc, apare ca Bhu-devi. În poveștile pământești despre aventurile lui Vishnu, li se adaugă apariția lui Lakshmi ca Nappinney (în sanscrită numele ei este Nila, sau Nila-devi) în povestea cu Kanna, precum și Padmavati în povestea cu Venkatesvara [14] .
Sri Vaishnavas îl cântă pe Lakshmi ca pe mama fără griji, proaspătă și duioasă a lumii înfloritoare. Ea este plină de toleranță, dragoste și iertare pentru faptele greșite ale ființelor simțitoare. Ca o reflectare a prosperității materiale, Lakshmi acționează ca mama întregii creații, susținând și hrănind viața. Cântarea ei poate fi urmărită din imnurile vedice, cum ar fi Sri Sukta și are rădăcini în Vishnu Purana. Compasiunea și generozitatea nemărginite ale lui Lakshmi le permit devotaților să se bazeze pe mijlocirea ei pentru a câștiga mila lui Vishnu. Cei care suferă, săracii, cei fără copii se pot întoarce la Lakshmi, astfel încât ea să-și roage soțul divin să-și dea milă asupra lor. În timp ce Vishnu este drept și responsabil pentru susținerea dreptății (dharma), Lakshmi este plin de compasiune. Ambele aspecte divine se reflectă în armonia cuplului Lakshmi-Narayan [14] .
Relația dintre Vishnu și Lakshmi este demonstrată de nunta lor rituală anuală. Când un Sri Vaishnava se căsătorește (se căsătorește), primește o promovare la serviciu sau are loc un alt eveniment de bun augur, familia lui ordonă ca nunta rituală a lui Vishnu și Lakshmi să fie ținută în templu. În unele locuri deosebit de populare, precum Tirumala, nunta este sărbătorită aproape în fiecare zi. Datorită tradițiilor din Tirumala, nunta lui Vishnu și Lakshmi are loc în toate templele din Venkateswara din lume, adică în Pittsburgh, Malibu, Chicago, Atlanta, Singapore și alte locuri. Nunta rituală se numește „kalyanotsava” ( IAST : kalyāṇotsava ), sau sărbătoarea nunții. Vishnu se căsătorește cu Sri Devi și Bhu Devi. Rolul lui Vishnu este îndeplinit de un brahman, iar ceremonia de nuntă se desfășoară conform tuturor regulilor unei nunți adevărate. Se crede că un eveniment favorabil are loc în lume din unirea aspectelor masculine și feminine ale Universului. Nunta zeului și a zeiței dăruiește fericire și prosperitate universală. O nuntă rituală subliniază cât de aproape sunt forțele divine de o persoană și joacă un rol important în viața sa [3] .
Numele Lakshmi ca „Shri” vine înaintea numelui tradiției „Sri Vaishnavism”. Cu toate acestea, autonumele tradiției nu se găsește nicăieri în Ramanuja. Este menționat de mai multe ori pentru prima dată în comentariile vărului și discipolului lui Ramanuja. Pentru unii, înseamnă un apel respectuos către Sri Vaishnavas, pentru alții este un semn că înainte de a apela la Vishnu este necesar să-și menționeze soția. Alvars a chemat-o pe Lakshmi doar în trecere, fără a o despărți de Vishnu însuși. În versuri, ei nu i s-au adresat niciodată ca fiind o sursă independentă a harului divin. Cu toate acestea, din respect pentru soția lui Vishnu, Yamuna în versurile din „Stotra-ratna” și-a dedicat primele versuri ei și unora dintre tovarășii divini ai lui Vishnu. Yamuna a fost, de asemenea, autorul „Chatur-shloka” sau „Patru versuri” în onoarea lui Lakshmi. Stotra-ratna a devenit un model pentru scriitorii de mai târziu, cum ar fi studentul lui Ramanuja Kurattallvan, verișoara lui Parashara Bhattar și mai târziu acharya Venkatanatha [3] .
Vishnu este numit Vaikunthanath, adică stăpânul lui Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) - sălașul ceresc, unde nu există griji sau griji. Este o lume plină de fericire, fericire și bucurie. Imperfecțiunea nu poate intra în Vaikuntha, așa că Vishnu este numit și Ajita. În Vaikuntha, Vishnu locuiește cu consoarta lui, Zeița Lakshmi, nenumărați asociați și devoți bhakta. Asociații apropiați ai lui Vishnu, fie Garuda sau Shesha , nu sunt alții decât suflete veșnic libere care nu au cunoscut niciodată samsara. Locuitorii din Vaikuntha, inclusiv tovarășii lui Vishnu, pot lua orice formă, de la imaginea cu patru brațe a lui Vișnu însuși (se numesc „Vishnudutas”) și terminând cu forme jucăușe, cum ar fi lebada sufletului albă ca zăpada. , lotusul înflorit, padukas -ul Domnului și alții. Transformarea locuitorilor din Vaikuntha este posibilă datorită naturii lor sattvice pure , nerestricționate și necondiționate. Tipurile de spații, plante, păsări și animale, toți locuitorii care locuiesc în sălașul ceresc, sunt determinate doar de fericirea primită din apropierea de iubitul Vishnu. Materia neînsuflețită din Vaikuntha este animată și reprezentată de o conștiință vie infinită, experimentând bucuria și plăcerea de a fi. Copacii dau roade cu fericire, florile înfloresc, experimentând frumusețea Vaikuntha. Orice și oricine se află în Vaikuntha este într-o formă transcendentală mobilă. Textul sacru „Parama-samhita” descrie că în sălașul lui Vishnu există un palat de aur înconjurat de ziduri de aur, unde locuiesc zeii. În palat, împreună cu Lakshmi, Vishnu cu patru brațe stă pe un lotus roșu. După bunul plac, Vishnu poate apărea sub orice formă, ca un călăreț al lui Garuda sau ca așezat pe Shesha, ca pe un tron. Vishnu este senin și își dă harul tuturor celor care vin la el. Sărbătoarea vieții domnește în jurul lui, natura înflorește, albinele bâzâie, ciorchinii de flori dulci emană arome, iar sufletele experimentează o fericire de nedescris fiind aproape de el [15] .
Lumea lui Vaikuntha este lumea eternității, în care tinerețea înflorește și sentimentele nu se estompează niciodată. El este o imagine în oglindă a naturii lui Vishnu, care are calități perfecte. Împreună cu devotații, Vishnu joacă distracții nesfârșite - lilas , care aduc plăcere tuturor celor din jur. Vaikuntha însuși ia forma unui flaut bansuri , pe care Vishnu îl cântă pentru a încânta locuitorii lumii divine. Alvarii l-au văzut pe Vishnu dansând în Vaikuntha, al cărui dans dulce i s-au alăturat alți locuitori ai lumii cerești [15] . Viața în Vaikuntha este un joc nesfârșit de imagini vii, senzații, experiențe cu Vishnu. Ca întruchipare a iubirii, el se dezvăluie ca spațiu, evenimente și prin suflete devotate. Starea în Vaikuntha se transformă într-un flux extatic nesfârșit de încântare și într-o vacanță eternă plină de cântece și dansuri. Sufletele experimentează fericirea din unitatea cu Vishnu, unul cu celălalt și cu paradisul din jurul lor, emanând o stare de nectar dulce. Pentru toți locuitorii, sălașul ceresc este grădina bucuriei supreme. Toți își păstrează individualitatea și nimeni nu se gândește să părăsească Vaikuntha pentru a renaște în lumea pământească. Condescendența asociaților lui Vishnu are loc numai dacă intenționează să se distreze cu ei în lumea materială. Uneori, Vishnu coboară personal din Vaikuntha sub diferite forme pentru a-și ajuta devoții, cum ar fi Prahlada sau Dhruva , și pentru a restabili echilibrul mondial. În celebra poveste alegorică „Gajendra-moksha”, Vishnu părăsește Vaikuntha pentru o vreme pentru a-l salva pe elefantul Gajendra din gura unui crocodil [16] .
| IAST | Traducere | Probă |
|---|---|---|
| śuklāṃbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśi varṇaṃ caturhujaṃ | prasanna vadanaṃ dhyāyēta sarva vighnōpaśāntayē || | O, Vișnu, îmbrăcat în haine strălucitoare, atotcuprinzător, cu patru brațe, Cine are chipul liniștit, eu meditez la Tine, care îndepărtezi toate obstacolele. | Legătură |
Ramanuja l-a descris pe Vaikuntha în trilogia Gadya Traya, destinată credincioșilor obișnuiți care nu sunt împovărați cu filozofie, dar care au nevoie de cunoștințe despre lumea lui Vishnu. Ultima parte a trilogiei, numită „Sri Vaikuntha-gadya”, este un fel de ghid pentru suflet prin lumea divină. Experimentând experiența contopirii cu divinul, Ramanuja descrie sălașul ceresc al lui Vishnu, care este dincolo de percepția umană. Descrierea lui senzuală, care se termină cu dorința de a-l sluji dezinteresat pe iubitul Vishnu, reflectă cea mai înaltă plăcere estetică din contemplarea divinului. Lectura Gadya-traya, inclusiv descrierea lui Vaikuntha, s-a răspândit printre brahmani ca o tradiție zilnică în India de Sud [18] .
Ramanuja pe Vaikuntha (text dezvăluit):Dincolo de toate cauzele de acțiune, sau prakriti , se află lumea cerească numită Paramavyoma. Este dincolo de cuvinte și gânduri. Acesta este un pământ divin, plin de bogății și bunătăți inepuizabile. Bogăția și măreția ei depășesc imaginația lui Sanaka , Brahma , Rudra și a altor zei. Este plin de suflete mari care se gândesc doar la bunăstarea lui Vishnu și sunt pentru totdeauna în slujba lui. Este imposibil să înțelegem dimensiunea, natura și măreția lumii lui Vishnu, în care există sute și mii de pământuri vaste, copaci roditori și grădini divine. În Vaikuntha, într-un palat divin incredibil, a cărui scară este incomensurabilă, există săli ai căror pereți sunt împânziți cu pietre prețioase, cu sute și mii de coloane decorate. În sălașul lui Vishnu, grădinile plăcerii supreme înfloresc cu copaci, pline de flori și fructe parfumate. Printre ei, copacii paradisiaci din Parijata și Kalpavriksha care împlinește dorințele stau singuri și în plantații dense amestecate. Grădinile Vaikuntha conțin pavilioane cu bijuterii pentru joacă și relaxare. Unele dintre ele sunt pentru Narayana, altele pentru zeița Sri Lakshmi, iar altele pentru distracția lor reciprocă. În grădinile fericirii supreme, păsările cântă melodios - papagali, cuci, păuni și altele. Locuința lui Vishnu este înconjurată de sute de mii de grădini de plăcere. Este umplut cu sute și mii de iazuri și lacuri cu trepte și platforme amenajate pentru ele, presărate cu pietre prețioase, perle și corali. Sunt umplute cu apă cristalină divină pură, cu gust de nectar. Vaikuntha, divină și extraordinar de frumoasă, este plină de păsări plăcute cu glas dulce. În lacuri se înalță insule cu pavilioane împodobite cu pietre prețioase. Ei cresc flori dulci saugandhika incomparabile. Apele lacurilor sunt brăzdate de lebede regale impecabil de albe.
Cei care intră în grădinile incomparabile ale plăcerii devin îmbăți de fericire. De copacii divini atârnă leagăne de ghirlande de flori. Sunt înconjurate de muzica albinelor bâzâiate, îmbătate cu nectarul florilor. Mirosul dulce de lemn de santal, camfor, lemn de agar și flori divine pătrunde pe Vaikuntha. O adiere ușoară poartă arome dulci în întreaga locuință cerească. În centrul splendorii, printre abundența de flori, Lordul Narayana stă pe șarpele Ananta împreună cu zeița Sri Lakshmi. Din ele emană o strălucire divină care umple întreaga lume. Sunt îngrijiți de cei apropiați, inclusiv de Adi-Shesha, Vishvaksena și alții ca ei. Bunătatea lui Lakshmi, frumusețea ei și calitățile divine sunt amestecate cu aceleași aspecte ale lui Vishnu. Ea îi încurajează pe devoți să-și servească soțul/soția din toată inima.
Frumusețea lui Vishnu este de nedescris, o pereche de ochi sunt ca florile de lotus înflorite. Culoarea corpului său strălucește ca un nor purtător de ploaie. Vishnu poartă haine magnifice de mătase galbenă. O strălucire pură, rece și blândă emană din ea, asemănătoare cu felul în care strălucește un diamant neprețuit, luminând întregul Univers. El este ca un ocean de nectar numit milă. Din Vishnu vine tinerețea veșnică de neimaginat, divin și minunat. Vântul îi stârnește bucle ușoare pe fruntea lui fragedă. Vishnu poartă bijuterii extraordinar de frumoase și captivante - o coroană, un pandantiv pe frunte și cercei de ureche cu imaginea unui pește, precum și un colier, șiruri de lanțuri prețioase pe piept și brățări de mână. Există un semn pe piept cunoscut sub numele de Srivatsa . În apropiere atârnă incomparabila piatră Kaustubha . Corpul lui Vishnu este decorat cu șiruri de perle înșirate pe o sfoară, o centură de aur în jurul taliei, glezne și multe altele. Atârnată de gâtul lui Vishnu este o ghirlandă de flori Vijayanti care nu se estompează , care emană un parfum divin. El este servit de carapacea Shankha , chakra Sudarshana , buzduganul Gada , arcul Sharanga și altele. Conducerea afacerilor în Vaikuntha este încredințată capabilului Senapati Vishvaksena , a cărui gândire sau decizie poate crea, păstra și distruge toate obiectele din lume. Vishnu este îngrijit de nenumărate suflete veșnic libere (nitya-suri), precum Garuda , care nu cunosc lanțurile lumești și își fac mare plăcere să-l slujească pe Vishnu. Aspectul grațios al lui Narayana este divin, este pur și blând, cu un zâmbet care emană de pe buzele întredeschise ușor, care îi subliniază frumusețea. El este harul însuși, bunătatea, frumusețea, dulceața și El este plin de calități bune infinite. Vishnu este plin de gânduri plăcute și nectar dulce de beatitudine care ajunge în cele mai intime colțuri ale inimii devotaților săi.
După ce l-am văzut pe Vaikuntha, m-am gândit profund la adevărata natură a Domnului etern și la dependența de El pentru fericirea mea. Mi-am dat seama că Narayana este adevăratul meu stăpân, gardianul familiei mele și singura mea sursă de plăcere. El este mama și tatăl meu și tot ce am nevoie. Când mă adăpostesc la picioarele Lui de lotus, când voi fi pregătit să slujesc picioarele Lui de lotus și să consider slujirea ca singura mea plăcere, abia atunci voi avea o dorință puternică de a avea grijă de El și de a-I sluji pe deplin. Când voi înceta să fiu interesat de alte plăceri, mă voi elibera de atașamentele lumești și mă voi apropia de picioarele Lui de lotus? Când se va oferi Vishnu la mine cu ochii săi frumoși și plini de compasiune și cu vocea grațioasă, melodioasă și dulce, și se va oferi să mă slujească? Pe măsură ce meditez la El, voi încerca să-mi dezvolt dorința de a-L sluji pe Domnul. Prin harul Său, voi merge la Vishnu, care stă pe șarpele Adi-Shesha, împreună cu consoarta sa Shri Mahalakshmi, care este îngrijită de Garuda și de alții. Mă voi prosterna de departe, cântând mantra lui Vishnu iar și iar și îmi voi pleca capul în umilință și ascultare. Mă voi apropia de Vishnu, simțind bunătatea și afecțiunea devotaților săi. Prin intonarea mantrei sacre, vă voi cere să mă acceptați ca slujitor al tău, astfel încât să mă pot cufunda complet în beatitudinea slujirii și nimic altceva și să mă predau complet milei Sale [19] .
Sri Vaishnavism își are rădăcinile în tradiția vedă. Dovada în acest sens este utilizarea imnurilor Vedelor în închinarea rituală. În special, celebrul Purusha Sukta , sau Imnul omului [cosmic], din Rig Veda , care descrie crearea Universului, este citat în ritualurile lui Sri Vaishnavism. Vishnu-Narayana este identificat în ea cu omul cosmic original Purusha . Împreună cu Sri Sukta și Narayana Sukta, imnul este repetat la Vishnu Puja . Rădăcinile vedice pot fi urmărite și în scrierile sfinților poeți ai Alvarilor, care au folosit imagini și concepte vedice [3] .
Ideea istoriei Sri Vaishnavismului este cules din biografiile profesorilor și asceților, înregistrările templului, obiectele de artă și arhitectură, precum și din literatura filozofică creată de adepți. Transmiterea cunoștințelor spirituale a avut loc de-a lungul guru-parampara ( IAST : guruparamparāpra ) - o linie neîntreruptă de succesiune de la profesor la elev. Cea mai cunoscută hagiografie Guru-parampara-prabhavam, sau Gloria succesiunii profesorilor ( IAST : Guruparamparāprabhāvam ), compilată în secolul al XIII-lea de Pinpalakya Perumal Jīyar ( IAST : Piṉpaḷakiya Perumāḷakiya Perumāḷ Jīyar și apoi mișcarea lui Alvars ), începe cu Alvars tală și apoi mișcarea lui. la primul profesor Nathamuni [2] .
Alvars a fost inspirat de Lakshmi să scrie poezie în onoarea soțului ei. Dragostea pentru Vishnu și-a găsit cea mai înaltă manifestare în Nammalwar . Scuturat de profunzimea și perfecțiunea sentimentelor poetice, Nathamuni și-a dedicat viața colecționării poeziei Alvarilor. Prin poezie, Nathamuni a primit revelația divină și este considerat primul acharya al Sri Vaishnavismului. Astfel, tradiția datează formal de la începutul secolului al X-lea. Următorul acharya major este Yamuna sau Yamunacharya ( IAST : Yāmunācārya ), cunoscut sub numele de Alavandar sau „Cel care a venit la putere” [21] ( IAST : Āḷavantār ). El a fost primul care a descris poezia de dragoste a Alvars în limbajul filosofiei și deține, de asemenea, scrierile timpurii în sanscrită, care au pus bazele literaturii Sri Vaishnava. Yamuna a scris stotras ( elogi și) în onoarea lui Vishnu și Lakshmi, mai multe tratate filozofice și un scurt comentariu asupra Bhagavad Gita . Discipolul său Ramanuja, pe care Yamuna nu l-a întâlnit niciodată în timpul vieții sale, a devenit cel mai proeminent profesor al tradiției [22] .
Ramanuja în tinerețe a trăit la templul lui Vishnu sub masca lui Varaha din Kanchipuram și a îndeplinit îndatoririle unui brahman . În anii săi de maturitate, s-a mutat la Srirangam , unde l-a slujit pe Vishnu sub forma lui Ranganatha. În timpul vieții sale, Ramanuja a călătorit mult, a vizitat Kashmir în nord și alte locuri sacre din India. Ascetul a avut de-a face cu conducătorii Shaiva intoleranți , precum și cu brahmanii ortodocși, care preferau ritualuri formale și reguli sociale stricte. Ca urmare a persecuției domnitorului din dinastia Chola, Ramanuja a fost nevoit să părăsească Srirangam. În principatul Mysore , a primit azil de la Raja Bittideva Hoysala. După ce a reușit să o vindece pe fiica lui Bittideva, raja și-a schimbat credința din jainism în Vaishnavism și a primit un nou nume Vaishnava. Ramanuja a fost activ și a fondat un număr mare de sanctuare și lăcașuri de cult pentru Vishnu în India de Sud. Când situația politică s-a îmbunătățit, Ramanuja a putut să se întoarcă în 1120 la Srirangam. Potrivit tradiției, Ramanuja și-a părăsit corpul la vârsta de 120 de ani. După el, a lăsat o reformă administrativă în conducerea templelor, o nouă ordine de cult și mai multe lucrări scrise. Modul de viață și gândurile sale, precum și o mare comunitate de adepți, au pus bazele filosofiei și practicii Sri Vaishnava. Se crede că Ramanuja a lăsat în urmă 12 mii de studenți, 700 de călugări și 74 de mentori spirituali [23] .
Dragostea lui Ramanuja pentru Vishnu a fost moștenită de un număr mare de succesori talentați. Unii dintre ei au făcut jurăminte sannyasi și au renunțat la viața lumească. Cu toate acestea, Ramanuja a adus mai aproape de el nu numai oameni înclinați spre viața monahală. El a avut darul de a identifica personalități remarcabile care ar putea răspândi dragostea pentru Vishnu. Se crede că Ramanuja a inițiat câteva zeci de discipoli gospodari. Ei au devenit lideri spirituali, au primit dreptul de a preda și explica texte sacre și de a iniția oamenii ca Sri Vaishnava. Tânăra comunitate Sri Vaishnava s-a format indiferent de statutul social al membrilor săi [22] .
Primii lideri ai comunității din Srirangam au fost Thirukkurukaippiran Pillan ( IAST : Tirukkurukaippirān̠ Piḷḷān̠ ), vărul lui Ramanuja și Parashara Bhatar ( IAST : Parāśara Bhaṭṭar ), fiul discipolului apropiat al lui Ramanuja. Moștenitorii direcți ai lui Ramanuja și-au compilat comentariile asupra lucrărilor lui Nammalwar, pe care Ramanuja îl venera mai mult decât restul Alvars. Dintre discipolii direcți, s-au remarcat Nanjiyar ( IAST : Nañjīyar ), Peryavachanpilai ( IAST : Periyavāccān̠piḷḷai ) și Vatakkuttiruvitipillai ( IAST : Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai ) [3] .
Înflorirea filozofiei Sri Vaishnava a avut loc între secolele al XII-lea și al XIII-lea. Două centre spirituale principale s-au format la Srirangam și Kanchipuram. Conducătorii lor, Pillai Lokacharya (1205-1311) și Venkatanatha (1268-1369), datorită talentelor lor extraordinare și abilităților literare, au creat un număr mare de lucrări filozofice. În același timp, activitatea lor viguroasă a dus la diferențe de vederi asupra naturii eliberării sufletului și modalităților de realizare a acesteia. Accentul a fost pus pe viața și opera lui Nammalwar, a căror natură a fost discutată de succesorii primilor acharyas. Unii credeau că Nammalwar a câștigat mila lui Vishnu prin dragostea lui, alții credeau că eliberarea lui Nammalwar se datorează milei lui Vishnu. Ca urmare, au apărut două școli sau tradiții minore ale Sri Vaishnavismului. Unul dintre ei, condus de Pillai Lokacharya și Manawala Mamuni (1370-1443), a devenit cunoscut sub numele de tenakalai ( IAST : Ten̠kalai , „școala de sud” în Srirangam), iar celălalt, condus de Venkatanatha, a fost numit „vadagalai” ( IAST : Vaṭakalai , „Școala de Nord” din Kanchipuram). Diferențele filozofice, ritualice și sociale între cele două școli încă există. Potrivit tradiției, epoca marilor acharyas, care a început cu Nathamuni [22] , s-a încheiat la Manavala Mamuni .
Sri Vaishnavism se bazează pe filozofia Vishishta Advaita . Ideea sa originală a fost stabilită de Nathamuni și explicată de Yamunacharya pe exemplul poeziei Alvar. Ramanuja este creditat cu fundația teologică a Vishishta Advaita și răspândirea ei prin predici și practici spirituale. Ca dovadă, el s-a referit la tradiția antică a Brahma Sutrelor , care asigura continuitatea Vishishta Advaita ca filozofie a Vedantei [23] .
Vishishta advaita este „advaita” sau unirea Domnului Vishnu cu „visesa” sau atributele sale. Vishishta advaita se numește non-dualism calitativ, monism atributiv sau monism pan-organism. Conform filozofiei lui Vishishta-Advaita, doar Vishnu există și orice altceva sub forma lumii manifestate este un atribut sau o manifestare a lui Vishnu. Sufletul divin (Paramatma) și sufletul uman (jivatma) sunt una, nu identice, ci strâns legate. Universul este construit pe trei principii: Ființa Supremă (Ishvara), sufletul (chit) și non-sufletul (achit). Ființa supremă este reprezentată de Vishnu, sufletele de spiritele individuale, iar non-sufletul de lumea vizibilă. În lumea manifestată ei coexistă împreună și sunt diferiți unul de celălalt. Narayana sau Vishnu, Domnul Suprem, este înzestrat cu toate calitățile de bun augur, cum ar fi omnisciența (jnana), puterea (bala), stăpânirea (aisvarya), permanența (virya), energia (sakti) și strălucirea (tejas). Vishnu umple și iubește toate sufletele. Datorită calităților sale, Vishnu poate dărui mântuirea sufletului, care se află într-un cerc nesfârșit de renaștere și moarte (samsara), plin de suferință și boală [23] .
Mântuirea poate fi primită doar de acele suflete care caută și merg la Vishnu. Sufletul are nevoie de un Dumnezeu personal, personificat, pe care să-l simtă și să-l iubească. Vishnu apare sub înfățișarea fericitului Ranganatha, împlinind dorințele lui Venkatesvara, Padmanabha asemănător lotusului etc. Domnul personal, în contrast cu Dumnezeul abstract impersonal, sau Nirguna Brahman , poate fi aproape și dăruiește mântuirea. Așa se explică de ce, în Vishishta Advaita, filosofia Advaita este considerată o cale falsă care nu se termină în eliberare. Vishishta advaita respinge natura iluzorie a lumii materiale. Cea mai înaltă realitate include atât lumi vizibile, cât și invizibile [24] .
Pentru eliberare, sufletul trebuie să cultive dragostea pentru Vishnu ( bhakti ), să obțină relații intime cu el și să se predea milei lui ( prapatti ). Eliberarea oferă sufletului o ședere veșnică fericită lângă Vishnu, în locuința sa din Vaikuntha. Așa cum Paramatma sau Domnul Suprem este personal și individual, jiva sau sufletul este de asemenea personal și individual în natură. Jiva este eternă și neschimbătoare, nu se naște și nu moare, prin urmare, după obținerea eliberării, sufletul nu se dizolvă în Brahmanul impersonal [24] .
În tradiția Sri Vaishnava, sufletele ființelor vii pot fi nitya (etern), mukta (liber) și baddha (condiționat). Sufletele eterne sunt întotdeauna libere și nu au avut niciodată atașamente. Ei rămân mereu cu Vishnu în Vaikuntha. Sufletele eliberate au fost odată în captivitatea samsarei, dar după eliberare au urcat la Vishnu în Vaikuntha. În cele din urmă, sufletele condiționate sunt încă în plasa samsarei. Vishnu îi așteaptă să apară în Vaikuntha când își vor termina distracția pământească. Eliberarea sufletului are loc atunci când, prin dragoste pentru Vishnu, ajunge în lumea beatitudinii și a plăcerii, adică Vaikuntha. Acolo va rămâne pentru totdeauna într-o stare mulțumită și senină lângă Vishnu. În paradis, sufletul locuiește cu Vishnu, bucurându-se de compania lui, de distracțiile și de serviciul iubitor [25] .
Picioarele lui Damodara (Domnul Suprem) sunt singurul scop atins de cei care urmează calea bhakti...Nammalwar [26]
Starea cu Vishnu în Vaikuntha cu un sentiment de satisfacție, fericire și bunăstare vine din cultivarea unei relații intime cu el. Vishnu oferă plinătatea vieții, inclusiv toate cele patru obiective ale vieții umane, numite „ purushartha ” - prosperitate, bucurie, comportament virtuos și, în cele din urmă, eliberare într-o lume fără griji și griji. Eliberarea apare datorită faptului că sufletul ( jiva ) dezvoltă o relație personală cu Vishnu. Nu sunt ceva neobișnuit și asemănător cu cele care apar în orice iubit. Alvar Kulasekhara a descris exemple de relații apropiate în poezia „Perumal-tirumoli”, dedicată lui Vishnu sub forma lui Rama și Krishna. În fiecare dintre versurile poeziei, alvarul s-a identificat cu cineva (ceva) care este apropiat de Vishnu. În total, Kulasekhara a descris nouă sentimente, numite „Nouă tipuri de relații” (Nava Vidha Sambandham) [27] .
Vishnu poate fi privit ca un părinte divin grijuliu (Pitha-puthra). El este perceput ca soțul pentru care sufletul se căsătorește (Barthu-Barya). Din relațiile conjugale începe sentimentul dulce al iubirii reciproce „ madhurya-rasa ”, creând o dispoziție iubitoare „naika-bhava”. Vishnu protejează sufletele dedicate lui de adversitate (Rakshya-Rakshaka). În calitate de medic curant, el cunoaște și vindecă sufletul de suferință (Jnyanathru-Jnyeya). Sufletul este complet dependent de mila lui Vishnu, pe care o arată invariabil - datorită căreia Domnul apare ca prima cauză care susține viața (Adhara-Adhera). Vishnu este ca Soarele, sub razele calde de care sufletul se bucură și înflorește ca un lotus (Bogya-Bogthrutva). Cel cu fața întunecată este ca un nor de ploaie, datorită căruia sufletul încolțește ca boabele (Sharira-Atma). Ea este complet dependentă de Vishnu, ale cărui dorințe sufletul le ascultă și este eliberat de propriile atașamente (Seshan-Seshi). În cele din urmă, sufletul este ca bogăția, iar Vishnu este proprietarul ei, salvându-și comoara (Swa-Swami) [28] .
Kulasekhara a visat să fie asociat cu locuința sacră a lui Vishnu de pe dealurile din Tirumala în orice calitate. El s-a imaginat ca o pasăre în pădurile sacre, un pește în iazuri, o floare la picioarele de lotus ale lui Vishnu sau chiar un pas în templul său pentru ca devoții lui Vishnu să-și pună picioarele pe el. Și până în ziua de azi, treptele care duc la templul lui Vishnu sunt denumite doar „Kulașekhara padi” ( Kulasekara padi ), adică „pasul Kulashekhara”. În semn de recunoștință, printre Sri Vaishnavas, Kulasekhara este venerat ca întruparea bijuteriei Kaustubha , atârnată ca ornament pe pieptul lui Vishnu [4] .
Pentru ca relația să capete o imagine completă, Kulasekhara din Perumal-tirumoli se identifică cu însoțitorii apropiați ai avatarurilor lui Vishnu. Se simte ca o gopi îndrăgostită de Krishna și, de asemenea, de mama lui Devaki , căreia îi este dor de distracția copilăriei lui Krishna. Alvar se obișnuiește cu imaginea mamei Kaushalya , cântând un cântec de leagăn pentru Rama ei. În cele din urmă, el experimentează sentimentele tatălui Dasaratha , care suferă din cauza despărțirii de fiul său Rama. Toate sentimentele lui apar ca o relație caldă cu un Dumnezeu personal, având puțin de-a face cu realitatea supremă abstractă a Advaita sau nirvana plină de pace în budism. Relațiile cu Vishnu se dezvoltă natural, fără un motiv anume. La urma urmei, sufletele sunt pline de dragoste pentru Vishnu și nu pot decât să o experimenteze. Tot felul de relații lumești apar din cauze temporare. Relațiile cu Vișnu nu pot dispărea nici prin dorința sufletului, nici prin voința nimănui, deoarece constau în iubire divină reciprocă, care este dincolo de timp și spațiu [28] .
Sri Vaishnavism are diverse ramuri, dar împărțirea în școlile de nord („Vadagalai”) și de sud („Tenakalai”) rămâne cea principală. Traducerea literală a „vadagalai” este „cultura nordică”, în timp ce „tenakalai” este „cultura sudică”. Cuvântul „kalai” ( kalai ) înseamnă limba, un mijloc de exprimare a culturii. Ultimul dintre Alwars, Tirumangai , a folosit cuvintele „vadagalai” și „tenakalai” în cântece pentru a se referi la sanscrită și tamilă. Vadagalai înseamnă „limba nordică”, adică sanscrită, și tenakalai - respectiv, limba sudică, tamilă [29] .
Formarea ambelor școli și divergența de opinii s-a produs treptat, de-a lungul deceniilor, dacă nu secolelor. Distribuția dintre ele este în mare măsură arbitrară. Se crede că Vadagalayi preferă literatura în sanscrită , în timp ce tenakalai - lucrează în tamilă . Deși numeroase comentarii teologice ale reprezentanților ambelor școli au fost scrise în două limbi. Cele două școli sunt mândri de moștenirea lor duală a Vedanta („ubhaya-vedanta”) [22] .
Filosofia ambelor școli diferă în nuanțe de relație cu Vishnu. Școala de nord este denumită uneori „școala de maimuțe”, în timp ce cea de sud este numită „școala de pisici”. Epitetele au luat rădăcini în timpul perioadei târzii Sri Vaishnavism și reflectă trăsăturile căii bhakti . Se crede că Vishnu are grijă și îl salvează pe devotul său, la fel cum o pisică-mamă își ia pisoiul și îl duce într-un loc sigur fără nicio participare din partea puiului. Această analogie a mântuirii a fost numită „marjaranyaya” ( IAST : mārjāranyāya ) și este populară printre tenakalai. Dimpotrivă, în vadagalai, sufletul strigă după mila lui Vishnu, la fel cum puiul de maimuță se lipește de mama sa. Și Vishnu poate merge înainte după ce sufletul i se predă și folosește predarea îndurării divine ca pretext pentru salvarea sufletului. Această analogie a mântuirii a fost numită „markatanya” ( IAST : markaṭanyāya ). Diferențele de comportament ale pisicii și maimuței sunt explicații populare pentru școli, dar argumentele prezentate de acharyas sunt mai subtile și mai complexe [22] .
Paracala Math în Mysore
Templul Ahobilam matha, Ahobilam superior din munții Nallamala
Imaginea lui Lakshmi-Narasimha în ghirlande de flori, Ahobilam Math
Ambele școli sunt distribuite geografic. Primii profesori Vadagalay au locuit în principal în Kanchipuram , care a continuat până în secolul al XIV-lea. Activitatea sa mutat apoi parțial către munții împăduriți din Ahobilam , unde Narasimha este venerat . Atât Kanchipuram, cât și Ahobilam se află la granițele de nord ale Indiei de Sud. Adepții Tenakalai sunt în mod tradițional puternici în Srirangam , deși reședința lor este departe de a fi limitată la partea de sud a teritoriului Tamil. Distribuția geografică condiționată a ambelor școli explică parțial denumirile lor populare [3] .
Formarea școlilor era imposibilă fără apariția unor mănăstiri originale, unde s-a cultivat filozofia și s-a șlefuit practica spirituală. Dezvoltarea unei rețele de mănăstiri Sri Vaishnavism a început după secolul al XIV-lea în multe părți din sudul Indiei. Kanchipuram și mai târziu alte zone din Andhra Pradesh au devenit locuri dominate de vadagalayi. Cea mai veche mănăstire vadagalai este Parakala Math, fondată în 1378 și aflată în prezent în Mysore . Mănăstirile notabile includ și Ahobilam Math la Ahobil, fondată de Ativan Satakopan (1379-1458); Srirangam Srimad Andavan Ashram cu sediul în Srirangam; și Pundarikapuram Srimad Andavan Ashram în Srirangam. Poporul tenakalai a fondat în principal mănăstiri în sudul Tamil Nadu . Cea mai mare mănăstire tenakalai este situată la Vannamamalai ( IAST : Vān̠amāmalai Maṭam ). Primul său cap a fost Sri Vanamamalai Perya Ramanuja Jiyar Swami ( IAST : Śrī Vānamāmalai Periya Rāmānuja Jīyar Svāmī, tamil. Pon̠n̠aṭikkaḷ Jīyar ), un discipol al lui Manaval Mamuni care a trăit în secolul al XV-lea. Mănăstirea de la Wannamamalai are aproximativ 83 de filiale în India și Nepal . Mănăstirile Tenakalai sunt, de asemenea, situate în Sriperumbudur și Tirukoilur. În unele mănăstiri, se acordă preferință unei anumite forme de Vishnu. Zeitatea lui Ahobilam matha este avatarul lui Vishnu sub forma lui Narasimha , sau omul-leu care își protejează devoții. În sanctuarul lui Ahobilam matha Narasimha se află cu soția sa Lakshmi. În Parakala Math , Hayagriva este venerat , în care Vishnu s-a întrupat ca protector al cunoașterii spirituale [3] .
Matematica seamănă puțin cu comunitatea monahală din creștinism sau budism. Conducătorul ei este autoritatea spirituală, acharya , căreia, prin linia de succesiune de la profesor la discipoli ( parampara ), fondatorul tradiției i-a transferat conducerea afacerilor. El este denumit respectuos guru , acharya, swami și jiyar. Micul nucleu al comunității este format din sannyasis (oameni care au luat sannyas ) - cei care au abandonat viața materială în favoarea spiritualului. În jurul comunității, se formează un cerc de adepți care asigură activitățile templului și grupului sannyasi. Comunitatea este responsabilă pentru predarea tradiției, îndeplinirea ritualurilor și slujirea. În mathas se studiază și se predau nu numai discipline legate de teologie, ci și discipline și arte seculare. Printr-un grup de discipoli, comunitatea își reproduce componența. Matematicile moderne îndeplinesc o gamă largă de funcții. Acestea includ cult, asistență gratuită pentru cei nevoiași (hrănirea săracilor și a devotaților), ritualuri sociale (nunti, festivaluri etc.), aprovizionare cu materiale (cultivarea terenurilor templului), întreținerea templului (ustensile și accesorii religioase, grădinile tulasi) , activități educaționale și servicii pentru pelerini. Astfel, matematica nu reprezintă deloc o comunitate ascetică, ci mai degrabă un grup de discipoli de familie ai unui acarya care devine un sannyasi după ce a fost ales să conducă matematica. Acharyas efectuează ritualuri prapatti, dau binecuvântări spirituale, dau cursuri de prelegeri și împărtășesc sfaturi practice în timp ce călătoresc prin țară [22] .
Teologia și practica spirituală a școlilor din nord și din sud [30] .
| Subiect de discutie | Vadagalai | Tenakalai |
|---|---|---|
| dragoste Vishnu | Dragostea și mila lui Vishnu sunt necondiționate, nu au niciun scop. Cu toate acestea, ele se manifestă doar sufletelor care sunt gata să accepte dragostea lui Vishnu. Dragostea divină este revărsată asupra celor care o urmează. | Dragostea și mila lui Vishnu sunt nelimitate și necondiționate. Manifestarea lor nu necesită nici un efort din partea devotului. Vishnu iartă în mod nerezonabil toate greșelile, pentru că iubirea este natura lui. |
| Soția Lakshmi | Lakshmi este eternă și nelimitată, dar este diferită de Vishnu. Lakshmi poate acorda eliberare. Cuplul iubitor Lakshmi-Vishnu reprezintă armonia realității Supreme. | Vishnu și Lakshmi sunt două încarnări ale unui întreg, dar Lakshmi nu este echivalent cu Vishnu. Lakshmi nu are capacitatea de a elibera sufletul, dar poate mijloci pentru ea în fața lui Vishnu. |
| Nyasa sau prapatti | Întorcându-se către Vishnu pentru mântuire, cu deplina încredere că numai el singur va satisface aspirațiile sufletului. | Distrugerea ignoranței, iluzia separării cuiva de Vishnu și realizarea dependenței complete de el. |
| prapatti cale | A te preda milei lui Vishnu este mijlocul pentru a obține mântuirea sufletului. | Singurul lucru de care are nevoie un devot este un sentiment de dependență completă de Vishnu și să se predea milei lui. |
| fructe prapatti | Vishnu dobândește dragostea sufletului, sufletul primește beneficiul sub formă de îngrijire, slujire iubitoare față de el. Închinarea lui Vishnu aduce satisfacție ambelor. | Prapatti îi face plăcere lui Vishnu. Un devotat care renunță la interesele personale și face fapte pentru Vishnu, fără să-i pese de rezultat, nu se așteaptă la roadele acțiunilor sale. |
| Limba dominantă | Sanskrita, limba Vedelor, Upanishad-urilor și Bhagavad Gita . | Tamil, limba „ Divya-prabandha ”. |
| Mijloace de salvare a sufletului | Bhakti yoga și prapatti, restul sunt utile pentru dezvoltarea abilităților. | Toate cele patru yoga ( karma yoga , jnana yoga , bhakti yoga și acharya bhimana) pot fi mijloace independente de mântuire. |
| Sankalpa (intenție) | În timpul pronunțării intenției, se face rugăciunea „Narayana prityartha”. | În timp ce pronunțați intenția, se face rugăciunea „Bhagavad kainkaryarupa”. |
| Mantra | Mantra poate servi atât ca mijloc de a scăpa de neajunsuri (prayashchitta), cât și ca modalitate de a cunoaște Vishnu. Vizualizarea lui Vishnu și repetarea mantrei în pragul morții ajută la trecerea la Vaikuntha. | Mantra ar trebui practicată de-a lungul vieții, astfel încât gândurile despre Vishnu să prindă rădăcini în minte. Fără o practică adecvată în momentul morții, o persoană nu va putea să-l reproducă din cauza bolii, slăbiciunii sau inconștienței. |
| Interpretarea „ Divya Prabandha ” | Compoziția poemelor include „Ramanuja Nurrandadi”. | Canonul poetic a fost păstrat în forma sa originală. |
| Pelerinaj | Vizitarea locurilor sfinte ajută la eliberarea sufletului. | Pelerinajul nu joacă un rol important în obținerea eliberării. |
| Tilaka | Semnul lui Lakshmi în tilaka Vaishnava este reprezentat în galben. | Semnul lui Lakshmi în tilaka Vaishnava este reprezentat în roșu. |
| Rolul acharya | Binecuvântarea acharya și harul divin al lui Vishnu sunt necesare pentru eliberarea sufletului. | Acarya îl poate duce pe devotat la Vaikuntha. |
| Varna (casta) | Statutul social joacă un anumit rol: un profesor dintr-o castă inferioară nu poate oferi cunoștințe spirituale cu drepturi depline. | Statutul social nu contează: originea nu poate reduce spiritualitatea. |
| Mercy Vishnu | Vishnu nu poate tolera suferința devotului său și îi arată milă. Vishnu însuși, ca întruchipare a celor mai bune calități, nu suferă niciodată. | Mila este calitatea maternă a lui Vishnu. Nici măcar imperfecțiunea unei persoane nu este o limitare pentru el. Vishnu iartă neajunsurile și primește satisfacție din aceasta: „dosha bhogya” - „Dumnezeu îi place greșelile”. |
| Vatsalya Vishnu (sentiment parental) | Dragostea este necondiționată și Vishnu este indiferent față de greșelile făcute de devot. | Vishnu „îi pasă” de deficiențele devotului, scutindu-l de ele. |
Una dintre trăsăturile distinctive ale Sri Vaishnavism este rolul special al profesorului în realizarea eliberării membrilor comunității Sri Vaishnavism. Acest lucru este observabil în special în școala Tengalai, unde acharya (profesorul) poate contribui la mântuirea shishya (elevul). Calea mântuirii, cu sprijinul acarya, a fost numită „acarya-bhimana” ( IAST : ācāryābhimāna ). Se crede că Ramanuja a câștigat eliberarea nu numai pentru el însuși, ci și pentru toți viitorii adepți care și-au păstrat credința și dragostea în Vishnu prin linia de succesiune a profesorilor. În timpul primelor două generații de discipoli ai lui Ramanuja, acharya a fost privit în principal ca un profesor respectat și un exemplu de evlavie și devotament față de Vishnu. Această înțelegere tradițională este în concordanță cu scripturile și tradițiile. Respectul și recunoștința sunt exprimate profesorului, iar elevul însuși a trebuit să scape de mândrie, astfel încât acharya să-l înzestreze cu cunoștințele necesare și să-l învețe abilități practice. Fondatorul Sri Vaishnavism și-a exprimat recunoștința față de profesorul Yamunacharya într-un comentariu poetic la Bhagavad Gita : „Mă închin în fața celebrului Yamunacharya, deoarece toate greșelile mele au fost complet distruse prin contemplarea picioarelor lui de lotus și am ajuns la realizarea celui mai înalt. realitatea” [31] .
Pe măsură ce Sri Vaishnavism s-a dezvoltat, rolul profesorului ca mentor a fost consolidat. Acharya a devenit un facilitator informat pentru dezvoltarea practicii de capitulare la mila lui Vishnu. El este chemat să arate calea cea dreaptă și nu ar trebui să aibă egoism, dorință de bogăție și influență. Lakshmi , care este întruchiparea compasiunii lui Vishnu, iubita lui soție și mama tuturor sufletelor, poate contribui la eliberarea sufletului . Lakshmi poate fi abordat pentru mijlocire și cerere către Vishnu. Astfel, acharya ajută studentul să scape de neajunsuri și egoism, iar Lakshmi ajută la îndepărtarea obstacolelor din calea eliberării, în special, consecințele karmice ale vieților actuale și trecute. Lakshmi îl îndeamnă pe Vishnu să arate compasiune și să ierte imperfecțiunile devotului sau să închidă ochii față de ele, adică să arate milă necondiționată. Invitația lui Lakshmi ca mijlocitor divin a devenit una dintre trăsăturile distinctive ale Sri Vaishnavismului și se reflectă în rolul unui acharya, care, ca și Lakshmi, poate ajuta un student [32] [22] . În vadagalai s-a păstrat rolul inițial al profesorului. Venkatanatha l-a văzut pe Vishnu ca întruchipare a milei, care se îndreaptă întotdeauna către cei suferinzi. Cu toate acestea, Vishnu așteaptă primul pas și convertirea devotului pentru a acorda eliberare. Cauza mântuirii poate lua forma bhakti sau prapatti. Prapatti pare mai simplu, dar îi cere și urmăritorului să lucreze pe sine în interior. Îndrumarea acharya este necesară pentru ca studentul să nu greșească și Vishnu să-l accepte. Acharya este responsabil pentru a se asigura că elevul face totul în modul corect. Mai mult, el poate efectua prapatti în numele studentului și îl poate scoate din samsara în același timp cu obținerea propriei eliberari. Sau discipolul poate obține eliberarea singur, dar sub supravegherea acarya. Astfel, este nevoie de un profesor în ambele cazuri. Ca o ilustrare, Venktanatha a citat povestea unuia dintre discipolii direcți ai lui Ramanuja, care a explicat că, deși insectele călăresc pe spatele unui leu când acesta sare peste abis, nu toate ajung pe partea cealaltă. Venktanatha a subliniat că venerația față de un profesor, trăirea pe terenurile templului, cântând imnuri și texte sacre și prietenia cu alți Vaishnava nu sunt suficiente pentru mântuire dacă studentul nu se deranjează cu bhakti sau prapatti. Practica modernă a vadagalaya este în general în concordanță cu înțelegerea lui Venktanatha. Prapatti este un ritual voluntar efectuat de către acarya cu participarea studentului sau de către acarya însuși în numele studentului [33] .
Viața bătrânilor Sri Vaishnavas din Vadagalai este plină de servicii ritualice pentru Vishnu. Dar nici faptele lor bune, nici cunoștințele spirituale, nici participarea la închinare nu pot aduce mântuirea sufletului. La sfârșitul vieții, ei îndeplinesc ritualul prapatti ca semn al renunțării pe tot parcursul vieții la aspirațiile lor lumești în favoarea voinței divine. Ei îi cer în mod solemn milă lui Vishnu și își exprimă încredere deplină în dobândirea lui. Pentru eliberare, un devot nu ar trebui să ceară nimic altceva. Tradiția ideală la mila lui Vișnu nu este ușor de urmat, mai ales că majoritatea credincioșilor din toate categoriile sociale îi cer lui Vișnu și consoarta lui tot felul de binecuvântări pământești. Din acest motiv, ritualul prapatti este săvârșit de ei spre sfârșitul vieții [22] .
În școala Tengalai, viziunea asupra relației dintre acharya și discipol este semnificativ diferită. În școala din sud, rolul profesorului, harul și dragostea lui pentru elev este mult mai mare. Pillai Lokacharya și Manavala Mamuni au văzut profesorul drept unul dintre mijloacele de a obține eliberarea. Dacă unui elev îi lipsește înțelegerea, capacitatea sau experiența spirituală, profesorul își poate compensa deficiențele. După ce s-a predat milei acharya, crezând în înțelepciunea și puterea sa, urmând instrucțiunile sale, studentul poate ajunge la Vishnu. Acharya este o întrupare parțială a lui Vishnu, dar fără atotputernicia și omnisciența sa divină. Astfel, în Tengalai, profesorul poate fi văzut atât ca mijloc, cât și ca scop al practicii spirituale. Spre deosebire de Vishnu, cu care discipolul poate să nu dezvolte o relație strânsă de adâncimea necesară, acharya este întotdeauna disponibilă și de înțeles [34] .
La sfârșitul Sri Vaishnavism, Ramanuja, ca fondator și cel mai mare profesor, devine în școala tengalai „Charamōpāya” ( IAST : Caramōpāya ) sau mijlocul suprem de eliberare pentru toți Vaishnava. El este văzut ca sursa mântuirii prin propriile sale prapatti. Ramanuja apare ca salvatorul tuturor Sri Vaishnava în afara timpului și, într-un sens larg, al societății umane în ansamblu. Imaginea salvatoare a lui Ramanuja a apărut datorită celor mai recente scrieri ale lui Manaval Mamuni , care s-a bazat pe Ramanuja și pe petiția sa către Vishnu. În colecția de poezii pe moarte „Arati Prabandham”, el îi cere lui Ramanuja să-l cruțe și să-l elibereze de lumea muritorilor, astfel încât să-l poată sluji în Vaikuntha . În școala Tengalai, doar trei figuri au în cele din urmă rolul de salvatori: Domnul Suprem Vishnu însuși, modelul bhakti Nammalwar și Ramanuja. Este de remarcat faptul că acesta din urmă este venerat ca fondator al liniei de succesiune a profesorilor, prin care harul lui Vishnu poate ajunge la toți Sri Vaishnava. Se crede că Vishnu l-a trimis să-și salveze devoții. Nammalwar a trăit o perioadă scurtă de timp și nu a lăsat discipoli direcți, în timp ce copacul, udat de dragostea lui Ramanuja pentru Vishnu, a crescut și a dat multe fructe [35] .
Oceanul literaturii Sri Vashana este vast. Se bazează atât pe numeroasele lucrări ale Alvarilor, cât și pe lucrările primilor acharyas.
Doisprezece poeți - Poigai , Bhutam , Pei , Tirumazhisei , Nammalwar , Madhurakavi , Kulashekhara , Periyalwar , Andal , Tondaradippodi , Thirupanna și Tirumangai - au trăit între secolele al VI-lea și al X-lea. Mulți dintre poeți au mers în pelerinaj, au mers din templu în templu și au cântat despre Vishnu. Colecția incompletă a versurilor lor scrise pe frunze de palmier este cunoscută sub numele de „ Divya Prabandha ” sau „Colecția sacră a patru mii de versuri”. Colecția, care a supraviețuit până în zilele noastre, prezintă poeziile nu în ordinea cronologică a compoziției lor, ci în patru părți, fiecare dintre acestea conținând aproximativ o mie de poezii. Colecționarul de poezii, Nathamuni , a fost primul care a insuflat spiritul iubirii în Vedanta. El a împărțit versurile tamile în secțiuni, punând pe unele muzică și dezvăluind altele prin recitare melodică. Tradiția Sri Vaishnavism îl consideră primul acarya al tradiției Ramanuja. El nu a reușit să pună bazele Sri Vaishnavismului, dar eforturile lui Nathamuni au dat roade pentru adepții săi [3] .
partea stângă a vederii generale
partea dreaptă a vederii generale
Poeziile sunt dedicate fețelor preferate ale soților Alvar, fiecare dintre ele având propriul său favorit. De exemplu, mulți sunt dedicați lui Krishna, care în tradiția tamilă nu este numit Krishna, ci Kanna ( IAST : Kaṇṇan̠ ), adică „Iubit”. El se distra și se joacă în ținuturile tamililor nu mai puțin decât pe malurile Yamuna . Peisajele în care poeții o plasează pe Kanna întruchipează anumite relații senzuale. În poezia tamilă, există cinci peisaje care corespund celor cinci stări sau situații în care se află o relație de dragoste. Acțiunea de pe malul oceanului personifică dorul de iubit, șederea la munte reflectă admirația unității etc. Scenele poetice pictate de Alvars se desfășoară nu numai în grădini luxuriante cu flori, cu banani , cocotieri și plantații de mango . Personajele lor se confruntă cu valuri care se prăbușesc, nori de furtună și vânturi de munte. Împreună reflectă lumea interioară bogată a relațiilor cu Vishnu [3] .
Dintre toți Alvari , Nammalwar este considerat cel mai talentat, precum și un exemplu remarcabil de dragoste pentru Vishnu. Este plasat în mod tradițional în comunitatea proprietarilor de pământ din Vellala ( tamil : IAST : Vēlaāla ), care este considerată o castă inferioară de brahmanii din India de Sud . Reprezintă aproape jumătate din toate poeziile Alvarilor. În scrieri, Nammalwar proclamă că este posedat de o dragoste intensă pentru Vishnu și că Vishnu vorbește prin el. Scrierile lui Nammalwar au contribuit la răspândirea rapidă a Sri Vaishnavism, care a dus la tranziția Indiei de Sud de la budism și jainism la vaishnavism. Conducătorul lui Rajendra I Chola în 1012-1044 a aprobat recitarea imnurilor Nammalwar ca canon de închinare la templu. Popularitatea lor a devenit atât de mare încât oamenii spuneau „aceste versuri înmoaie oasele” [36] . Versurile de dragoste ale lui Nammalwar au fost puse de acharyas din Sri Vaishnaism ca o justificare pentru Vishishta Advaita [37] .
Printre Alvari se află singura poetesă feminină Andal , care este comparată cu întruparea Mamei Pământ și cu soția lui Vishnu Bhu-devi . Lucrările ei sunt echivalate cu tratatele filozofice, Upanishad -urile . Andal nu a vrut să se căsătorească și a vrut să-l vadă doar pe Vishnu sub masca unei Kanna atrăgătoare ca soțul ei. Ea a visat la Cannes și s-a inspirat din jocurile lui în grădinile înflorite. Două dintre poeziile ei de dragoste, „Tiruppavai” („Jurământul sacru”) și „Nachchiyar Tirumoli” („Cuvintele sacre ale iubitului”), au fost păstrate și sunt citite zilnic într-o serie de temple. În Thiruppaway, ea se imaginează ca un cioban care își trezește prietenii în luna tamilă Markali (decembrie-ianuarie) și apoi o trezește pe Kanna, pe care o numește Rama, Male și alte nume de Vishnu. Andal îi cere lui Kanna să meargă să „înoate” cu ea. Cuvântul tamil „niradal” ( IAST : nīrāṭal , „scăldat”) este adesea folosit în versurile de dragoste pentru a denota uniunea cu Kanna. În tamila veche, înseamnă și fuziunea dragostei. Cu prietenii, Andal îi cere lui Kanna să le îndeplinească dorința și să fie mereu alături de ei [38] .
Imaginea sublimă a lui Andal îndrăgostită este cu mai multe fațete. Pe de o parte, Andal este o fată tânără a cărei dragoste pentru Vishnu a ridicat-o la locuința divină a lui Vaikuntha. Pe de altă parte, în tradiția templului, Andal nu este doar o fată îndrăgostită, ci însăși zeița, care a coborât pe Pământ. Ea este venerată de mulți ca un avatar al lui Nila-devi, a treia consoartă a lui Vishnu, populară în India de Sud. Alţii interpretează poeziile ei alegoric . Trezindu-se printre prieteni, Andal părăsește umanul și se repezi spre divin pentru a-l trezi în sine [39] .
Imaginea trezirii lui Vishnu prin versuri Andal este atât de populară încât în unele temple, cum ar fi faimosul templu Venkateswara , intonarea rugăciunii tradiționale de dimineață „Suprabhatam” în luna Markali este înlocuită cu „Tiruppavai”. Sri Vaishnavas moderni se referă la Andal ca Lakshmi, soția lui Vishnu. În onoarea ei, murti au fost create înfățișând pe Andal sub forma lui Lakshmi. Imaginea lui Andal este adorată atât în India, cât și în străinătate. În America de Nord, imaginile ei pot fi găsite în templele Vaishnava din Toronto , Lemont lângă Chicago , Malibu , Atlanta , Pittsburgh , Rochester și alte orașe [40] .
În multe privințe, popularitatea lucrărilor „cufundate în Vishnu” a fost atinsă datorită accesibilității lor. Toate sunt în tamilă, nu în sanscrită, care este disponibilă doar unui grup select de brahmani. Poeții aparțineau unor straturi sociale diferite, de la Tirupanna de neatins și tâlharul Tirumangai până la Raja Kulasekhara. Spre deosebire de literatura sanscrită, tamila este colocvială, transmite sentimente puternice. Lucrările lui Alvar au devenit un model de dragoste pentru Vishnu, care nu depinde de varna sau de gen, iar limba lor tamilă a devenit un mijloc de exprimare a sentimentelor de dragoste. Alvarii au contribuit nu atât la dezvoltarea filozofiei, ci au creat un spirit de devotament de care le lipsea textele sacre. Înainte de Alvari, brahmanii se bazau pe scolastică , dogmă religioasă și logică [41] .
Comunitatea Sri Vaishnava venerează colecția tamilă Divya Prabandha, în special scrierile lui Nammalwar, împreună cu imnurile sanscrite ale Vedelor. Ele sunt adesea denumite cu respect „Vedele Tamil”. Lucrarea lui Nammalwar „Tiruvaimoli” servește ca canon în timpul închinării la templu. În timpul marii procesiuni anuale dedicate ascensiunii lui Nammalwar la Vaikuntha, brahmanii îi recită compozițiile. În Srirangam, recitarea continuă toată ziua și se oprește temporar la ora 2:00 și apoi se reia la ora 6:00. De dragul ei, cu mult înainte de deschiderea templului, o mulțime de mii de devoți se adună. Se crede că oricine ascultă imnurile lui Nammalwar primește o binecuvântare divină [42] .
Creativitatea Alvars [43]
Acharyas și-au exprimat afecțiunea pentru Vishnu, i-au susținut imaginea exaltată și i-au inspirat pe alții. Ei au compus imnuri laudative în onoarea lui, asemănătoare ca stil cu elogiile . Imnul de laudă lui Vishnu a fost numit „ stotra” , care înseamnă literal „laudă”. Yamuna, Ramanuja și alți acharyas erau pasionați de a scrie imnuri sanscrite în onoarea lui Vishnu sau Lakshmi. Primele stotre exaltate pot fi găsite în Vishnu Purana . Stotrele Sri Vaishnava au absorbit spiritul poeziei amoroase a Alvars. Yamuna a devenit autorul primelor două celebre stotre. Unul dintre ele, „Stotra-ratna” („Comara de imnuri [lăudarea lui Vishnu]”), este dedicat lui Vishnu-Narayana, iar al doilea, „Chatur-sloka” („Patru versuri”) este adresat soției sale Lakshmi [ 3] .
Dacă nu te uiți, atunci aceste lumi nu vor exista, Doamne! Într-adevăr, de unde vine [totul]? Și deși toate ființele vii [își fac] un prieten adevărat în Tine, această dragoste tandră pentru cei care caută refugiu nu este surprinzător
... , care deține [totul]...
Nu pot lăsa picioarele Tale de lotus, chiar respinse [de Tine] . Un copil care alăptează, alungat de furie, nu vrea să-și părăsească mama...Yamunacharya. „Stotra-ratna”. Pe. R. Pskhu [44]
Fascinația lui Yamuna pentru imnurile în onoarea lui Vishnu s-a răspândit printre succesorii săi. Ramanuja a scris Gadya-traya, care este trei lucrări în proză. Toți îl laudă pe Vishnu în versuri despre sharanagati, Ranganatha și Vaikuntha. După Ramanuja, stotrele au devenit mijloacele tradiționale de exprimare a iubirii față de Vishnu. Au fost scrise de toți acharyas care aveau talente literare. Elevul lui Ramanuja, Kurattalvan, a înregistrat cinci imnuri, dintre care patru îl laudă pe Vishnu, iar unul este dedicat lui Lakshmi. Fiul său, Parashara Bhatar, a scris o stotra lungă în onoarea lui Vishnu în Srirangam. De asemenea, a compus o piesă scurtă pentru Lakshmi. Astfel, proza alvarilor a fost păstrată ca tradiție, dar deja în literatura lui Sri Vaishnavism în sanscrită [3] .
Există atât caracteristici comune, cât și diferențe între stotrele și versurile Alvars. Toate, fără excepție, ating sforile sufletului, revărsându-și dragostea pentru Vishnu. Proza lui Sri Vaishnavas cântă devotament pentru Vishnu și reflectă dorința autorilor de a-l sluji. Asigurările de iubire sunt combinate cu recunoașterea propriei imperfecțiuni, care însă, datorită grației lui Vișnu, nu devine un obstacol în găsirea refugiului în Vișnu. Și, în același timp, stotrele diferă de versurile Alvars. Toți Alvars au recitat o relație directă cu Vishnu. Ei primesc protecția și patronajul lui prin contactul direct cu divinul. Pentru alvari, Vishnu a fost părintele, stăpânul, iubitul și protectorul. Excepție a fost Alvar Madhurakavi, care a compus pentru gloria profesorului său Nammalwar. Majoritatea acharyas au urmat calea lui Madhurakavi. Mulți dintre ei l-au perceput pe Vishnu în depărtare și și-au văzut legătura cu el prin linia de succesiune a profesorilor sau prin patronajul lui Lakshmi. Stotrele acaryalor de mai târziu au fost dedicate în mare parte propriilor lor profesori și soției lor Lakshmi [3] .
Niciuna dintre lucrările scrise ale primului acharya Nathamuni nu a supraviețuit, deși era foarte educat și nu a putut să nu compună. Opera literară a lui Sri Vaishnavism începe cu nepotul său, Yamuna. El a descris principalele aspecte ale tradiției Sri Vaishnava și a formulat multe dintre punctele dezvoltate în continuare de Ramanuja. Una dintre lucrările sale apără autoritatea Pancaratra Agamas și statutul special al brahmanilor care urmează regulile tantrice ale Pancharatra. Cealaltă lucrare a lui este despre ontologia Vedantei . Este o colecție incompletă de trei fragmente numite „Siddhi-traya” despre natura sufletului, Vishnu și cunoașterea spirituală. În cele din urmă, al treilea rezumă învățătura Bhagavad Gita în 32 de versete, că modalitatea de a obține Vishnu este cultivarea bhakti. Încă două imnuri Yamuna în sanscrită reflectă influența Alvars asupra lui, pe calea pe care a urmat-o [45] .
Ramanuja a compus numai în sanscrită și, în mod ciudat, nu a folosit referințe directe la alvari în lucrarea sa. Mai multe dintre lucrările sale au supraviețuit, inclusiv cea mai voluminoasă lucrare, Sri Bhashya, care este un comentariu detaliat asupra Brahma Sutrelor. În Vedartha Samgraha, Ramanuja explică Upanishad -urile și principiile Vishishta Advaita. Gita Bhashya lui este un comentariu la Bhagavad Gita. Textul a fost scris de el deja la vârsta adultă și, spre deosebire de lucrările sale timpurii, într-un limbaj foarte simplu. La fel ca și profesorul său, Yamuna a compus imnuri în onoarea lui Vishnu. El a creat un ciclu de trei versuri „Gadya-traya” despre Vishnu, refugiindu-se în el și Vaikuntha. În cele din urmă, Ramanuja este creditat cu autorul unui manual despre închinarea zilnică acasă [46] .
Lucrarea filozofică a lui Ramanuju a fost dedicată înțelegerii lui Vedanta . Formarea lui Vishishta Advaita la un moment dat a fost însoțită de dispute continue cu reprezentanții altor tradiții. Ramanuja și-a petrecut majoritatea eforturilor pe polemici cu cei care deja recunoșteau autoritatea Vedelor, dar în propria lor interpretare. În ceea ce privește budiștii și jainiştii, el a oferit argumentele clasice prezentate în Brahma Sutra și expunând Upanishad-urile. Ramanuja a depus mult mai mult efort pentru a demonstra că realitatea Supremă, Brahmanul Upanishadelor, este Vishnu, sprijinind universul cu dragostea sa, și nu creatorul Brahma sau distrugătorul Shiva [47] .
Comentariile populare la scrierile de dragoste ale lui Nammalwar sunt o lucrare comună printre acharyas din Sri Vaishnavism. Se crede că Ramanuja a inițiat comentariul atunci când l-a însărcinat pe vărul său și studentul Thirukkurukaippiran Pillan să scrie o explicație pentru Thiruvaimoli a lui Nammalwar. Comentariul pare să fi fost compus între 1100 și 1150. Importanța primei lămuriri se explică prin faptul că a fost scrisă în timpul vieții lui Ramanuja, cel mai probabil aprobată de acesta și impregnată de spiritul primilor profesori ai Sri Vaishnavism. Comentariul vărului este scris într-un limbaj neobișnuit. Conține numeroase împrumuturi de substantive și adjective din sanscrită. În același timp, regulile gramaticale sunt păstrate ca în tamilă. Ca urmare, a luat naștere un nou limbaj spiritual, deosebit, numit „ manipravala ”. Astăzi este o limbă hibridă găsită în manuscrisele din India de Sud, combinând lexiconul sanscrit și morfosintaxa tamilă . Numele său se traduce literal prin „ rubine și corali ”. Invenția manipravalului a deschis o nouă pagină în literatura filozofică. Până la generația lui Ramanuja, toate comentariile asupra textelor sacre au fost scrise exclusiv în sanscrită. Niciuna dintre limbile „populare” nu a fost considerată demnă pentru literatura spirituală [48] .
Primul comentariu la scrierile de dragoste ale vărului lui Nammalwar, Ramanuja, se numește „Arayairappati” ( IAST : Ār̠āyirappaṭi ), adică „șase mii de pani”. Comentariile ulterioare au fost numite „nouă mii de pani”, „douăsprezece mii de pani”, „douăzeci și patru de mii de pani” și „treizeci și șase de mii de pani”. Numerele din titlu reflectă numărul din pani, o unitate literară de 32 de silabe. Astfel, primul comentariu despre Tiruvaimoli este format din 32x6000 de silabe și repetă dimensiunea Vishnu Purana [3] .
Prima explicație filozofică a lucrărilor de dragoste ale lui Nammalwar a pus sub semnul întrebării două norme sociale. În primul rând, credința în sanscrită ca mijloc exclusiv al revelației divine, la care brahmanii au privilegiul. În al doilea rând, importanța sistemului ierarhic de caste , care a negat posibilitatea cunoașterii spirituale pentru Shudra . Se credea că autorul însuși provine din „a patra castă” (adică Shudra), ai cărei reprezentanți nu numai că nu aveau voie să scrie pe subiecte spirituale, ci chiar să fie alfabetizați. Succesorul lui Ramanuja l-a proclamat pe Nammalwar devotul ideal care locuiește întotdeauna la picioarele lui Vishnu în Vaikuntha. Datorită lui Tirukkurukaippiran Pillan, numele Nammalwar a devenit sinonim cu grația lui Vishnu. Ulterior, identificarea lui Nammalvar cu harul divin a fost reflectată în ritualul templului. Pe capul fiecărui devot este plasată o coroană trunchiată de argint cu picioare Vishnu în miniatură. Ritualul poate fi găsit în temple: fiecare pelerin primește o binecuvântare cu o coroană de argint după darshan -ul lui Vishnu. Picioarele simbolizează mila divină, iar coroana însăși este numită „satari” sau „tahari” ( Skt . IAST : ṭahāri ), care este numele lui Nammalwar. Prima referire scrisă la binecuvântarea de la picioarele lui Vishnu, în mod remarcabil, este într-un comentariu al vărului lui Ramanuja [3] .
Thirukkurukaippiran Pillan și-a dedicat viața de mai târziu pentru a clarifica scrierile Alvars. Scrierile sale reflectă un amestec de tradiții sanscrite și tamile de ritual, norme sociale și perspectivă filozofică. Prin munca vărului lui Ramanuja, Sri Vaishnavism a ajuns să fie numit sistemul „ubhaya-vedanta” sau Vedanta duală – adică o teologie dublă sau teologie a două scripturi. Numele se explică prin faptul că filosofia se bazează atât pe imnurile Vedelor, cât și pe compozițiile lui Alvars. Mai mult, amestecul de tradiții se manifestă în ambele sensuri. Poeziile lui Nammalwar sunt luate în lumina teologiei lui Ramanuja și, în același timp, înțelegerea filozofiei lui Ramanuja este influențată de imnurile tamile. De regulă, comentatorii încearcă să găsească o înțelegere comună a textelor. Cu toate acestea, uniformitatea este rară în Sri Vaishnavism. Explicațiile lui Tiruvaimoli sunt construite pe o varietate pestriță de opinii. Cu toate acestea, nu a atins niciodată problemele fundamentale ale credinței, cum ar fi rolul lui Vishnu, calitățile sale divine etc. Cel mai adesea, varietatea descrie sentimentele, de la entuziast la pașnic, pe care le simte un devot față de Vishnu. Limbajul lui Tiruvaimoli este clar și de înțeles. Simplitatea sa i-a permis lui Nathamuni să încorporeze cântarea imnului în închinarea la templu. Sarcina comentatorilor a fost să confirme și să popularizeze filosofia Sri Vaishnavism cu ajutorul imnurilor de dragoste. Clarificările sunt adresate unui public care se presupune că este familiarizat atât cu Vedele sanscrite, cât și cu versurile tamile. Cele mai lungi comentarii sunt dedicate doctrinei teologice și comploturilor paralele din Vede și Alvar [3] .
Comentariile la lucrările lui Nammalwar au fost scrise de aproape toți studenții direcți ai Ramanuja. După ei, cei mai prolifici scriitori au fost Pillai Lokacharya și Venkatanatha. Lucrarea principală a lui Pillai Lokacharya „Sri Vachana-bhushana” ( Sri Vachana Bhushanam ) acoperă filosofia Sri Vaishnavism: rolul lui Lakshmi ca intermediar între Vishnu și suflet, predarea necondiționată Domnului, exemple de slujire, relația dintre student și profesor, mila necondiționată a lui Vishnu și natura ei. Discipolul său, Manavala Mamuni, a scris deja comentarii despre lucrările lui Pillai Lokacharya. Venkatanatha, cunoscut drept „Leul printre poeți și filozofi”, a scris zeci de lucrări în tamilă, sanscrită și manipravala. El a scris poezii de dragoste, tratate filozofice și comentarii, precum și o serie de lucrări mistice care explică mantrele vaishnavismului Sri. Unul dintre cele mai neobișnuite comentarii despre Tiruvaimoli a fost compus de Tirukkoneri dasi ( IAST : Tirukkōnēri Dāsyai ), o femeie Sri Vaishnavi care a trăit în secolul al XIII-lea. Tirukkoneri a scris comentarii la poeziile lui Nammalwar. În Ghirlanda ei de cuvinte, ea a citat din „ Taittiriya Upanishad ”, precum și pasaje din Samhitas în sanscrită. Folosind texte sacre anterioare, Tirukkoneri a explicat sensul spiritual al scrierilor lui Nammalwar [49] .
O persoană se poate naște într-o familie Sri Vaishnava, acest lucru îi crește șansele pentru o viață fericită și prosperă. Cu toate acestea, indiferent de naștere, el devine membru cu drepturi depline al comunității numai după ce trece „diksha”, sau inițierea, din partea profesorului („diksha-guru”), care are binecuvântarea de a conduce inițierea. Orice persoană, indiferent de naționalitate și statut social, poate primi inițierea în Sri Vaishnavas. Acarya inițiază candidatul printr-un ritual numit pancha-samskara ( IAST : pañcasaṃskāra ), sau „cinci ritualuri”, care este cunoscut încă din secolul al XII-lea ca samasrayana ( IAST : samāśrayaṇa ), adică „a se refugia [în Vishnu”. ]". Ritualul este descris în detaliu în Parashara-visishta-parama-dharama-shastra al lui Parasara (mijlocul secolului al XII-lea), precum și în textul hagiografic din secolul al XIV-lea Arayarappati Kuruparampapapirapavam, conceput pentru a reprezenta comunitatea ideală Sri Vaishnava [50] .
Acestea includ [3] :
Pancha-sanskar este interpretat de acharyas, atât gospodari cât și asceți, aparținând uneia dintre cele 74 de linii de succesiune din Ramanuja. Cel mai adesea, inițierea este efectuată de matha acharyas pentru un grup de candidați în același timp. Este ținut atât pentru bărbați, cât și pentru femei aparținând oricăreia dintre cele patru caste. De regulă, pancha-sanskar se efectuează într-o zi specială, favorabilă din punct de vedere astrologic, dimineața [51] . Asumându-și îndatoririle tuturor celor cinci rituri (sanskaram), o persoană devine un Sri Vaishnava [3] .
Informațiile despre originea pancha-sanskara nu ne-au fost păstrate. Aparent, pundra era cel mai vechi ritual. Tapa este menționată în imnurile Alvarilor din secolele VII-IX. În special, mențiunea desenării simbolurilor discului și cochiliei se găsește în imnul lui Vishnu „Tiruppallantu” Periyalvara (sec. IX). Probabil, încă de pe vremea lui Alvars, inițierea în mediul Sri Vaishnava a luat contur ca un ritual. După Ramanuja, tapa a devenit obligatorie pentru toți Sri Vaishnava. Pancha-sanskara nu a fost doar o inițiere, dar de la mijlocul secolului al XII-lea a fost folosit și ca mijloc de convertire la Sri Vaishnavism din alte tradiții, cum ar fi shiivismul a. O tranziție masivă la Sri Vaishnavism și răspândirea practicii Pancha-sanskara a avut loc în secolele X-XIV, când filozofia Sri Vaishnavism a câștigat recunoaștere și popularitate [52] .
Primul ritual tapa este punctul de plecare pentru pancha-sanskara. Este punctul de plecare pentru ca un candidat să fie considerat un Sri Vaishnava în sensul tradițional. Fără aceasta, candidatul nu poate practica pe deplin intonarea mantrelor care sunt transmise în timpul inițierii, precum și să efectueze puja Vishnu. Într-un sens mai larg, un Sri Vaishnava este considerat a fi unul care îl iubește pe Vishnu și îi este devotat, cu toate acestea, pentru practica ulterioară, el încă trebuie să fie supus inițierii. Cuvântul IAST : tāpa în sanscrită înseamnă „căldură” și este adesea folosit pentru a desemna austeritate. În timpul ritualului tapa, simbolurile lui Vishnu sunt aplicate pe umerii inițiatului folosind mici ștampile fierbinți din cupru, argint sau aur. Datorită lor, amprentele simbolurilor divine Sudarshana și shankha -chakra rămân pe corp . Discul și scoica pe care Vishnu le ține în mâini sunt simboluri ale protecției, energiei spirituale și binecuvântărilor. Deja în Rigveda (imnul 1.130.9) discul solar (chakra) este prezentat ca o armă invincibilă, este menționat și ca simbol al roții timpului. Cochilia de mare este un simbol al prosperității, prosperității și purificării. Încă trei simboluri ale lui Vishnu - mace ( IAST : gadā ), sabie ( IAST : khaḍga ) și arc ( IAST : śārṅga ) au fost aplicate, de asemenea, pe corpul inițiatului în trecut. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, în ritualul tapa au rămas doar două simboluri ale lui Vishnu [51] .
Ritualul aplicării simbolurilor lui Vishnu este considerat un act de purificare a corpului uman, de a scăpa de imperfecțiuni ( IAST : doṣa ), de a lăsa în urmă trecutul și de a putea obține eliberarea. În același timp, focul este considerat cel mai puternic mijloc de purificare. Atât în sursele vedice, cât și în Samhitas din Pancaratra se subliniază că doar cel care poartă simbolurile lui Vishnu pe corp poate săvârși puja asupra lui, ceea ce face parte din îndatoririle zilnice ale fiecărui Sri Vaishnava. Textele vedice precum Bashkala Samhita din Rigveda și Manopanishad menționează aplicarea simbolurilor divine asupra corpului. Informații despre același lucru sunt conținute în Pancaratra Samitas. Acharya Venkatanatha în lucrarea sa „Sachcharitra-raksha” se referă la aceste texte pentru a dovedi originea și vechimea ritualului de inițiere [53] .
Al doilea ritual obligatoriu este aplicarea simbolurilor Vishnu pe anumite părți ale corpului cu o pastă specială. Toți Sri Vaishnava aplică urdhva-pundra (verticală) sub forma a două linii albe, în mijlocul cărora, în funcție de școală, este trasată o dungă roșie sau galbenă. Pundra poate lua mai multe forme în funcție de scop. În cele mai multe cazuri, semnul simbolizează picioarele lui Vishnu. Cu toate acestea, în temple, pe imagini divine, poate arăta ca petale de flacără, poate apărea ca un mugur de lotus sau o frunză de bambus. În ritualul pancha-sanskara, marca sacră este aplicată pentru prima dată. Este desenat pe frunte și pe alte părți ale corpului cu sunetul mantrelor. Douăsprezece pudre sunt aplicate în mod tradițional pentru bărbați și două pentru femei. Regulile pentru aplicarea pundras sunt descrise în Padma Purana . Fiecare dintre cele douăsprezece pundra simbolizează imaginea lui Vishnu: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesha, Padmanabha și Damodara. Pentru femei se aplică doar pulberile de Keshava și Damodara [53] .
În tradiția Pancharatra, când se aplică semne, sunt recitate douăsprezece mantre cu numele lui Vishnu. Ele reprezintă un fel de semne protectoare ale lui Vishnu. Semnele sunt destinate nu numai să-l onoreze pe Vishnu, ci și să elimine influențele adverse și să mențină puritatea spirituală în timpul efectuării ritualurilor. Se crede că simbolurile cresc eficiența studierii textelor sacre, a efectuării puja etc. Regulile pentru aplicarea semnelor Vishnu și respectarea altor ritualuri sunt descrise în unele scrieri ale acharyas. De exemplu, în Sachcharitra Raksha, Venkatanatha explică în ce constă pasta pentru aplicarea urdhva pundra. Materialul poate fi argilă albă sau pastă de lemn de santal obținută din locuri speciale precum Srirangam , Melukote , malurile râurilor sacre și alte locuri sfinte. Pe lângă aplicarea zilnică a semnului Vishnu pe corp, Sri Vaishnavas desenează urdhva-pundra în temple pe diverse obiecte rituale, pe pereții caselor lor, deasupra ușilor din față etc. [53] .
Practica spirituală a Sri Vaishavism se bazează pe prescripții și reguli care determină comportamentul și fundamentele morale ale adepților. Sursa preceptelor și regulilor sunt textele smriti , samhitas , textele filozofice și religioase ale tradiției și comentariile profesorilor. Toate prescripțiile și regulile au un singur scop - obținerea harului lui Vishnu și obținerea eliberării ( moksha ). Sri Vaishavismul combină două tradiții rituale date de textele smriti și dharmashastra (tradiția brahminică) și textele Pancaratra (tradiția tantrică). Îndatoririle adepților în ambele tradiții sunt diferite. Textele smriti prescriu anumite îndatoriri ( naimittika karma ) tuturor, în funcție de varna și perioada vieții umane. Acestea includ cântări regulate de mantre ( japa ), ritualuri de sacrificiu (homa de foc), venerarea lui Vishnu ( puja ) și multe altele. Se crede că cei care nu respectă preceptele nu pot obține eliberarea. Totodată, textele Pancaratrei conţin propriile prescripţii pentru ce atribuţii trebuie îndeplinite [54] .
Conform textelor Pancaratra, după inițiere, un Sri Vaishnava este implicat în practica zilnică, care include închinarea sau închinarea lui Vishnu-Narayana ( IAST : ārādhana ), meditația ( IAST : dhyāna ), intonarea mantrelor ( IAST : japa ). Pancaratra Samhitas împart ziua în cinci părți ( IAST : pañcakāla-prakriyā ) [55] :
Închinarea lui Vishnu este principala practică zilnică, deoarece este totul pentru a te refugia la picioarele lui Vishnu și a câștiga mila lui. Puja lui Vishnu este considerată cea mai importantă datorie și poate include onorarea nu numai a lui Vishnu însuși, ci și a atributelor divine, a tovarășilor și adepților săi. Introducerea în puja este dedicată unui ritual special de inițiere ijya-samskara ( IAST : ijyāsaṃskāra ) [55] .
Celelalte patru părți ale zilei sunt, de asemenea, dedicate venerării lui Vishnu. Abhigamana sau rugăciunea de dimineață se face dimineața pentru a primi binecuvântările divine și binecuvântările profesorilor Sri Vaishavim. Este un ritual simplu efectuat după scăldat și recitarea mantrelor de dimineață sau îndeplinirea ritualului vedic sandhya ( IAST : sandhyā ), adică literalmente „venirea” la Dumnezeu. Prima închinare a lui Vishnu este efectuată împreună cu recitarea textului lui Saranagatigadya de către Ramanuja. În timpul lecturii ei, Sri Vaishnavas își amintește că calea către Vishnu este prin predarea îndurarea lui (prapatti). A doua parte a zilei este dedicată pregătirii zilnice a puja. Sri Vaishnavas își adună componentele, pregătesc mâncarea și cumpără lucrurile necesare. După puja, este timpul să studiem textele filozofice și religioase ale lui Sri Vaishnavism și Vedanta . În timpul svadhyaya, brahmanii citesc textele Vedelor și smritis, scrierile lui Ramanuja și ale adepților săi. De asemenea, este datoria brahmanilor să educe alți membri ai comunității Sri Vaishnava. În cele din urmă, ultima cincime a zilei vine seara. În timpul acesteia, se desfășoară o practică individuală de concentrare pe Vishnu ( IAST : dhāraṇā ) și meditație asupra aspectului său ( IAST : dhyāna ) [55] .
Vishnu Puja se efectuează de două ori pe zi, menținând în același timp curățenia externă și interioară. Cu toate acestea, Sri Vaishnava moderni, de regulă, îl petrec o dată pe zi. Sacrificiul templului ( IAST : parārtha-yajana ) este considerat în special de bun augur și nu poate înlocui practica zilnică făcută acasă ( IAST : svārtha-yajana ). Puja de acasă se face la prânz ( IAST : ijyā-kāla ). Vishnu Puja poate fi executat atât în fața imaginii sale cât și în fața formei sale - salagram , un tip special de piatră neagră extrasă pe râul Gandak . Se crede că onorarea casei unui grup de șase salagrame echivalează cu venerarea lui Vishnu în templu. În lipsa unei salagrame, Vishnu este reprezentat de un murti din aur , argint , cupru , bronz sau un amestec de metale [55] .
Înainte de a conduce puja acasă, ei se spală și fac achaman ( IAST : ācamana ), adică beau apă curată în înghițituri mici înainte de a recita texte sacre. Apoi, cu o concentrare asupra aspectului lui Vishnu, se efectuează o puja cu o ofertă zeității de flori, mâncare și tămâie . În plus, un mic yagya (homa) poate fi ținut pentru Vishnu cu o ofertă de ghee la focul sacru . Fiecare puja constă din șase părți [55] :
La sfârșitul puja, mâncarea și apa oferite de Vishnu sunt distribuite membrilor familiei și oaspeților. Sri Vaishnavas sunt sfătuiți să consume alimente de două ori pe zi. Asceții Sri Vaishnava mănâncă o dată pe zi. Fiecare masă este mai întâi oferită lui Vishnu și apoi consumată. Mâncarea care nu este oferită lui Vishnu este considerată impură și nu trebuie luată. Fiecare Sri Vaishnava poate efectua puja indiferent de varna sau sex. Toate ritualurile domestice sunt de obicei îndeplinite de cel mai mare bărbat din familie. Dacă închinarea sau închinarea lui Vishnu din anumite motive nu poate fi îndeplinită, unul dintre membrii familiei ar trebui să ofere hrană zeității și să aprindă o lampă cu ulei. În templu, numai brahmanii special inițiați pot efectua puja. Femeile și Sri Vaishnava de casta inferioară recită mantre tantrice în loc de cele vedice, ceea ce le permite să respecte simultan atât tradițiile brahminice, cât și cele tantrice [55] .
Potrivit samhitasului , seara și miezul nopții sunt ore potrivite pentru practica individuală, deși practica în timpul zilei este permisă. Principala cerință pentru practician este să atingă o concentrare profundă. Yoghinul efectuează o serie de acțiuni pregătitoare, cum ar fi spălarea, achamanul, aplicarea textelor de mantre pe corp etc. În ciuda faptului că descrierea practicilor yoghine variază, se disting patru tipuri principale: vizualizarea mentală a lui Vishnu, identificarea unui yoghin cu Vishnu în timpul meditației, yoga ( IAST : yogāṅga ) și tattva yoga (tattvayoga), sau dizolvarea corpurilor subtile în Vishnu [56] .
Vizualizarea mentală este efectuată pe o imagine umanoidă a lui Vishnu cu atributele sale divine, armele și robele galbene. O descriere a apariției lui Vishnu yoghin poate fi găsită în texte sacre speciale. Meditația de identificare Vishnu implică plasarea mantrelor celor patru emanații Vishnu pe corpul yoghinului și reprezentarea lor ca părți ale lui Vishnu. Se crede că meditația asupra identificării se încheie cu atingerea calităților lui Vishnu sau a aspectelor sale divine individuale. Yoganga include practica a șase, șapte sau opt serii de yoga. Este similar cu Ashtanga yoga lui Patanjali , dar tehnica este diferită. Yoganga include tehnici precum pranayama , pratyahara , dharana , samadhi , japa , yama , niyama , asana . În cele din urmă, tattva yoga este ultima yoga descrisă în Pancaratra Samhitas. Efectuând-o, yoghinul își dizolvă succesiv toate cele cinci corpuri subtile unul în celălalt și apoi în Vishnu. În ultima etapă, yoghinul meditează asupra Realității Supreme, care este însuși Vishnu. La final, yoghinul își recreează corpurile subtile și revine la conștiința obișnuită. Toate practicile yoghine ale Sri Vaishavism au ca scop nu numai antrenarea și disciplinarea minții, ci și realizarea naturii lui Vishnu și a relației cu el. Acharyas nu recomandau practica yoga tuturor, ci doar celor care aveau abilitățile necesare [56] .
Un număr mare de mantre sunt populare în Sri Vaishnavism . Multe dintre acestea sunt discutate în multe dintre scrierile filozofice ale acaryas. Cu toate acestea, câteva mantre au câștigat cea mai mare popularitate. Acestea includ „ashtakshara” ( IAST : aṣṭakṣara ), numită și „tiru-mantra” sau o mantra cu opt silabe dedicată lui Vishnu-Narayana; adi-mantra cântării primordiale a lui Vishnu; mantra dvadakshari, numită și mantra cu douăsprezece silabe; dvaya-mantra ( dvaya ), formată din două rânduri și dedicată lui Vishnu și soției sale Lakshmi (Sri-devi); precum și charama-sloka - versetul 18.66 din Bhagavad Gita , în care Krishna îl invită pe Arjuna să renunțe la toate dharmele și religiile și să se predea lui ca fiind cea mai înaltă realitate - după ce s-a refugiat în Vishnu, el va fi eliberat de neajunsuri și va scăpa de tristețea care îl împovărează [57] .
| Mantra | IAST | Traducere | Eșantion audio |
|---|---|---|---|
| Ashtakshara | Oṃ Namo Nārāyaṇāya | O închin/ salut/ laud pe Narayana | Legătură |
| Adi mantra | Oṃ Maha Viṣṇuve Namaḥa | Mă închin/respectez Marele Vishnu | Legătură |
| Mantra Dvadakshari | Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya | Îl închin/salut/lăud pe Bhagavan Vasudeva | Legătură |
| Dvaya-mantra | Śrīmān Nārāyaṇa caranau śaraṇaṃ prapadye
Śrīmate Nārāyaṇāya namaḥ |
Mă refugiez în picioarele Narayanei;
Lăudați-l pe Narayana împreună cu Sri! |
Legătură |
| Charama-sloka
(versetul 18.66 „ Bhagavad Gita ”) |
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ Śharaṇaṁ vraja
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā Śhuchaḥ |
Lăsând toate îndatoririle, caută refugiu numai în mine,
Te voi elibera de toate neajunsurile, nu te întrista |
Legătură |
Toate mantrele sunt formule verbale de a te preda milei lui Vishnu ( prapatti ) și de a te refugia în el de adversitate ( sharanagati ). În mantra adi și ashtakshara, devotul îl închină pe Vishnu-Narayana și îl recunoaște ca Domnul Suprem. În dvaya-mantra el se refugiază în ea. În cele din urmă, citând Bhagavad Gita, devotul abandonează toate convențiile pentru a se preda voinței divine [3] .
Pe lângă cele cinci îndatoriri zilnice, tradiția Pancaratra prescrie practica regulată de recitare a mantrelor (japa) de trei ori pe zi. Mantrele se cântă dimineața, la prânz și seara. Unele, cum ar fi mantra adi, sunt recitate în orice moment de un număr nelimitat de ori. Potrivit Sanatkumara Samhita, dimineața la răsărit, un Sri Vaishnava se adresează lui Vishnu cu mantra Vishnu-Gayatri, în timpul zilei îl invocă pe Mahavishnu prin Dvaya-mantra, iar seara, la apus, îl comemorează pe Sadavishnu prin Thira- mantra. În plus față de ele, alte mantre Vaishnava și Vedice sunt populare printre Sri Vaishnavas, de exemplu, Gayatri, Sudarshana-mantra, Bija-mantra și altele [56] .
Potrivit Tantra Lakshmi, japa poate fi efectuată în diferite moduri, în funcție de scop. În special, a fi vorbit cu voce tare ( IAST : vācika ), în șoaptă ( IAST : upāṃsu ), mental ( IAST : mānasa ), și, de asemenea, în timpul meditației ( IAST : dhyāna ). Unii oameni folosesc japa-mala ( IAST : mālā ) - un rozariu din lemn de tulasi , pentru confortul numărării mantrelor rostite . Deși și aici textele tantrice sunt pline de recomandări cu privire la materialul rozariului, în funcție de scop. Acestea variază de la fructe de plante la metale precum aurul și argintul. Oricine se poate bucura de mic sau nu, în funcție de starea de spirit. Cu toate acestea, nu este recomandat dacă practicantul se uită din când în când pentru a vedea câte mărgele au rămas pe rozariu până la sfârșitul japa. Unii Sri Vaishnava folosesc tulasi mala ca un colier ornamental, ca simbol al comuniunii cu Vishnu și tot ceea ce îi este drag. În timpul recitării mantrelor, practicantul trebuie să mențină continuu concentrarea asupra formei divine a lui Vishnu. Întreruperea temporară a japa nu este recomandată. Repetarea zilnică a unui anumit număr de mantre este o practică comună pentru toți Sri Vaishnava. Aparține purashcharana ( IAST : puraścarana ), un grup de acțiuni obligatorii care includ sacrificiul, libația, îmbăierea și oferirea de hrană brahmanilor [56] .
În Vaishnavism, mantrele sunt un instrument tradițional pentru transformarea individuală. Recitarea unei mantre necesită ca practicantul să-și controleze respirația. Mantra este recitată într-o singură respirație. Repetarea continuă a unei mantre lungi are un efect asupra stării psihofizice . În combinație cu vizualizarea, deprivarea senzorială (desensibilizarea la mediul extern), precum și yoga, repetarea unei mantre duce la o stare alterată de conștiință . În tradiția Vaishnava, mantra face parte din tehnicile telocentrice (somatocentrice). Ele promovează o stare alterată de conștiință prin transformarea abilităților cognitive ale practicianului . Rezultatul practicii este apariția stărilor extatice , enstatice și a altor stări de conștiință neobișnuite.
— Robert Czykowski. Problema magiei în Purana Vaishnava. Mantra ca instrument magic pe exemplul mantrei Narayana din Bhagavata Purana [58]În sfârșit, trebuie menționat că implementarea integrală a prescripțiilor și regulilor este destinată, în primul rând, brahmanilor. Aceasta corespunde îndatoririlor lor inițiale, cum ar fi studierea textelor sacre, efectuarea ritualurilor etc. Alți membri ai comunității Sri Vaishnava, mai puțin educați, care nu cunosc sanscrita și fac alte activități zilnice, nu își pot permite să dedice cea mai mare parte a zilei practicilor și textele. Drept urmare, respectarea completă la prescripții și reguli a fost păstrată doar în rândul brahmanilor și în familiile profund religioase. În comunitatea mai largă, practicile simple sunt cele mai răspândite. În special, cântând gloria lui Vishnu ( sankirtana , IAST : saṁkīrtana ), auzind despre el ( shravana , IAST : śravaṇa ) și amintindu-și (smarana, IAST : smaraṇa ) măreția sa, pronunțându-și numele, prosternându-se în fața lui Ișnu (vandana, AST : smaraṇa ) vandana ), etc. Nu necesită respectarea unor reguli speciale și efectuarea tuturor ritualurilor de curățare și nu necesită mult timp. Descrierea practicilor simplificate este preluată din lucrările epice ale itihasasului și poveștilor puranice accesibile majorității. Pe de o parte, răspândirea practicilor simple a ajutat la popularizarea Sri Vaishnavism și a atrage mai mulți adepți. Indiferent de educație, abilități personale, diferențe sociale și sex, ei au avut ocazia să se închine lui Vishnu, să dezvolte calități spirituale și să se îndrepte către mântuire. Pe de altă parte, simplificarea a condus inevitabil la o pierdere treptată a cunoștințelor tradiționale și a abilităților practice, precum și la o deteriorare a înțelegerii filozofiei și la o încălcare a regulilor canonice ale ritualurilor. În prezent, practicile originale Sri Vaishnava în rândul oamenilor obișnuiți sunt păstrate, în principal în mathas din Srirangam, Kanchipuram și Ahobilam [59] .
Comunitatea Sri Vaishava este reprezentată de oameni de diferite naționalități, grupuri sociale, vârste și genuri. Sri Vaishnavas poate fi găsit în India și cu mult dincolo de granițele sale. Sri Vaishnavism își are rădăcinile în cultura tamilă din sudul Indiei. Cu toate acestea, numeroșii săi adepți înfloresc în Andhra Pradesh , Karnataka și părți din nordul Indiei , în special Rajasthan.Deși toți trăiesc în același mediu, se pot distinge prin varna, regiune, școală și uneori matha cu care sunt asociați. În Hindustan , Sri Vaishnava sunt reprezentați de toate varne fără excepție. Expresia „ daliți ”, adică oamenii care ocupă locul cel mai de jos în ierarhia castelor din India, nu este binevenită printre Sri Vaishnavas. Potrivit uneia dintre povestirile hagiografice, Ramanuja a fost ajutat de un grup de devotați Vishnu care stăteau în afara sistemului de caste. În semn de recunoștință, i-a numit „tirukulattar” ( IAST : tirukulattār ) – membri ai „clanului sacru” în loc de expresii derogatorii acceptate în rândul reprezentanților castelor superioare [3] .
La momentul inițierii, candidatul primește un nume spiritual în tradiția Sri Vaishnavism care se termină cu sufixul IAST : dāsa , adică „slujitor”, precum Raghava das. Acest lucru îi permite să se realizeze ca un devot al lui Vishnu. De obicei, candidații sunt numiți cu numele de Vishnu, asociații săi sau numele de Vishnu, care corespunde lunii în care are loc ritualul de inițiere. O excepție este permisă dacă numele original a fost deja obținut prin efectuarea sanskaras-urilor (ritualuri) vedice. În special, la naștere, prima tunsoare a părului copiilor sau la primirea unui fir sacru de la brahmani. Fără un nou nume, nu este posibil să trecem la următoarea parte a pancha-sanskara, și anume introducerea în mantre [60] .
Sri Vaishnavas se pot distinge prin mai multe semne externe, variind de la tilaka sacru de pe frunte la modul de viață. Simbolul tilaka este un semn de predare în fața lui Vishnu. Bărbații și femeile poartă însemne albe în formă de literele „Y” sau „U”. Se aplică cu o compoziție specială de argilă albă. În mijlocul semnului există o linie dreaptă sau un punct de culori roșii sau galbene. Este vopsit cu extracte de flori sau pudră de turmeric . Simbolul „U” pentru femei sau „Y” pentru bărbați denotă picioarele lui Vishnu, o dungă dreaptă sau un punct este identificat cu zeița Lakshmi, inseparabilă de Vishnu. Tilaka indică devotamentul față de cuplul inseparabil Lakshmi-Narayana. Devotul se adăpostește la picioarele lui Vishnu și Lakshmi îl binecuvântează. Simbolul „U” la femei este mai mic și seamănă cu o semilună, „Y” la bărbați este desenat aproape pe toată fruntea. Adepții școlii Vadagalai preferă galbenul Lakshmi și tenakalai roșu. Tilakas împodobesc pereții templelor, elefanții din templu, trupurile devoților și imaginile zeităților [3] .
scoala Vadagalai
scoala tenakalai
Devotamentul față de Vishnu ca păstrător al universului, întruchiparea iubirii și milei, se reflectă în comportamentul lui Sri Vaishnavas. Ei mărturisesc liniște, vegetarianism și altruism . Sri Vaishnavas se străduiesc să evite risipa, comportamentul demonstrativ și sunt gata să vină în ajutor reciproc. Limba comunității este unică și reflectă aceste calități. Conține multe împrumuturi de termeni spirituali sanscriti pentru vorbirea de zi cu zi. Cu toate acestea, cele mai distinctive caracteristici sunt două caracteristici. În primul rând, sentimentul de smerenie la pomenirea de sine și, în al doilea rând, sentimentul accentuat de respect față de ceilalți, deoarece Vishnu se manifestă în toate ființele vii. În India de Sud, un gospodar care invită un profesor sau o persoană în vârstă se adresează: „Mă rog ca trupul tău divin să fie sănătos; Eu sunt slujitorul tău, cu bunăvoință te rog să intri în umila mea locuință. Limba Sri Vaishnava folosește expresia „Adiyan” ( IAST : aṭiyēn̠ ) pentru „Eu”, care se traduce literal prin „Eu care sunt la picioarele tale” sau „Eu, servitorul tău”. Orice mâncare este consumată este oferită de Sri Vaishnavas mai întâi lui Vishnu și apoi mâncată ca prasadam sau har divin. După Vishnu, mâncarea este considerată sacră și acest lucru se reflectă în numele ei. De exemplu, felul de mâncare cu curry nu este doar „curry”, ci „kariyamutu” sau „curry divin”, terciul dulce este cunoscut sub numele de „tirukannamutu” sau „ambrozie dulce sacră”. Masa în sine este numită nimeni altul decât „folosirea hranei divine” [3] .
Se spune că primul acarya al Sri Vaishnavismului, Nathamuni, era bine versat în muzică. Odată s-a întâmplat să acționeze ca arbitru într-o dispută cu privire la superioritatea operelor muzicale. La curtea domnească s-a organizat o competiție muzicală între două ganikas (femei care stăpâneau artele cântului, dansului și a face dragoste). Unul dintre ei cânta muzică lumească, iar celălalt - divin. Raja a făcut o alegere în favoarea muzicii lumești care îi plăcea. Al doilea ganika nu a recunoscut înfrângerea și a apelat la oameni cunoscători. Nathamuni a fost invitat în rolul de arbitru și a fost fascinat de lucrare și de prestația acesteia. Nathamuni i-a explicat rajaului superioritatea muzicii divine și s-a răzgândit. Nathamuni a pus muzica pe Divya Prabandha, a preluat coregrafia și a predat-o la doi nepoți. La inițiativa lui Nathamuni, în temple a început pentru prima dată să se țină cântarea poeziilor Alvar cu acompaniament muzical. De atunci, muzicieni locali sau invitați au cântat la fiecare templu [3] .
Descendenții lui Nathamuni care continuă să recite poezie în temple sunt numiți „araiyars” ( araiyars , de la cuvântul „ari”, adică a recita). Modul de interpretare antică a versurilor nu a fost păstrat pe deplin până în vremea noastră. Se crede că stilul Arayar a trecut de-a lungul secolelor și este cel mai asemănător cu acesta. În fiecare an, în luna Markali (decembrie-ianuarie), templele celebrează recitarea poezilor lui Nammalwar. Recitarea a fost numită „arayar-seva” ( IAST : araiyar sevā ), adică slujire prin recitarea de versete. Felul Arayarilor este mai aproape de recitare decât de muzica clasică din India de Sud, deși folosesc chimvale pentru a bate ritmul [3] .
Luna de iarnă Markali este venerată ca fiind cea mai sacră lună a anului. În Bhagavad Gita , Vishnu a proclamat: „între toate lunile sunt margashirsha” (versetul 10.35). În timpul markali, Sri Vaishnavas o sărbătoresc pe poetesa Andal și, de asemenea, organizează un festival de recitare de poezie numit adhyayana utsavam ( adhyayana utsavam ). Sărbătoarea începe în luna nouă și durează 21 de zile. Apogeul sărbătorii cade în a unsprezecea zi după luna nouă de pe Vaikunta Ekadashi, când se deschid porțile de la locuința lui Vishnu. Prin difuzoare, prin posturi de radio, în locuri publice – peste tot se aude muzică divină, inclusiv „Tiruppavai” („Jurământul Sacru”) al lui Andal. Devotații recită sau cântă 30 de versuri în fiecare zi. La sfârșitul lunii markali, sărbătoarea culminează cu căsătoria rituală a lui Andal cu Vishnu. Lectura de poezii puse pe muzică este însoțită de dans. Ele sunt săvârșite atât în temple, cât și acasă, în fața altarului. În Srirangam, Alwar Tirunagari și Srivilliputura, unele versuri sunt dansate de bărbați brahmani din familiile Arayar. Festivalul de poezii se ține nu numai în India, ci și în străinătate, unde Sri Vaishnavism este larg răspândit [3] .
Atitudinea lui Sri Vaishnavas față de muzică este ilustrată de un episod din viața lui Ramanuja, în care Vishnu a fost fermecat de sunete divine. Comunitatea din Srirangam se aștepta ca tânărul Ramanuja să fie noul lor lider spiritual. În acel moment, Ramanuja slujea la templul Varadaraja din Kanchipuram, la aproximativ 260 km de Srirangam. Pentru a-l atrage pe Ramanuja, comunitatea a trimis un araiyar la Kanchipuram pentru a cere permisiunea de a-l elibera pe Ramanuja din serviciul local. Arayar a dansat și a cântat versuri din Divya Prabandha în fața lui Varadaraja - Vishnu sub forma lui Varaha. Vishnu mulțumit a decis să îndeplinească orice cerere a araiyarului și a dorit să-l lase pe Ramanuja să meargă cu el la Srirangam. Vishnu nu a avut de ales decât să răspundă cererii sale, datorită căreia Ramanuja a devenit brahmanul șef al Templului Ranganatha din Srirangam. Povestea ilustrează bine dragostea lui Vishnu pentru muzică și lucrările alvarilor săi [3] .
Sărbătorile la templu și alte evenimente publice dedicate imaginilor divine ale lui Vishnu, precum și Lakshmi, alvari și profesori, ocupă un loc special în viața de zi cu zi a lui Sri Vaishnavas. În timpul sărbătorii, principalul lucru este închinarea lui Vishnu-Narayana și serviciul altruist ( seva ) în locurile de sărbătoare și în timpul postului. În filosofia Vishishta Advaita, sufletul este considerat un atribut al lui Vishnu și, prin urmare, dependent de el. În consecință, un devotat al lui Vishnu este servitorul său. Datorită faptului că corpul lui Vishnu este lumea manifestată, Sri Vaishnava îl servește atât pe Vishnu însuși (care se numește IAST : kaiṅkarya ), cât și pe toți adepții săi ca forme. Slujirea dezinteresată aduce merit și se așteaptă ca fiecare devot să trăiască în închinarea continuă a lui Vishnu. A ajuta alți Sri Vaishnava în îndatoririle lor zilnice îi face plăcere lui Vishnu. Printre cele mai populare sărbători ale templului, când Sri Vaishnava au ocazia de a sluji dezinteresat , se remarcă Brahmotsavam , Ramnavami , Hanuman Jayanti , Narasimha Jayanti, Krishna Janmashtami și alții [56] .
Aspectul meu nobil este inutil dacă nu îl atrage pe Vishnu.
Îmi voi lăsa mintea moartă dacă nu-i este plăcut lui Vishnu.
Voi renunța la reținerea mea dacă nu îi atrage atenția.
Cunoștințele mele sunt inutile dacă nu sunt oferite lui Vishnu.
Nu vreau brățări sau haine care Lui nu-i plac.
Nu am nevoie de acest corp, care nu-i place Domnului Suprem.
Chiar și sufletul meu nu are valoare decât dacă îl servește pe Vishnu.Nammalwar [61]
Filosofia, literatura și practicile spirituale definesc stilul de viață al devotaților Vishnu. Etica Sri Vaishnava este formată din calitățile care sunt necesare pentru a dezvolta și urma calea prapatti. Acestea includ acțiuni plăcute lui Vishnu ( IAST : ānukūlya-saṁkalpah ); abținerea de la activități care ar putea să nu-l placă lui Vishnu ( IAST : prātikūlya-vivarjana ); credință neclintită în Vishnu ca protector milostiv ( IAST : mahā-viśvāsa ); referindu-se la Vishnu ca protector ( IAST : goptṛtva-varaṇa ); devotament ( IAST : ātma-nikṣepa ); smerenie ( IAST : kārpanya ). Dezvoltarea credinței, angajamentul față de non-violență ( ahimsa ), onestitatea ( satya ) sunt, de asemenea, calități necesare pentru închinarea demnă a lui Vishnu și pentru obținerea eliberării [59] .
În Padma Purana (cartea 2), Vishnu-Narayana explică modul în care Sri Vaishnava pot fi recunoscuți. Ei sunt în starea de bhakti și cântă cu dragoste numele lui Vishnu. Devotații lui sunt eliberați de greșeli precum pofta, mânia, violența, aroganța, lăcomia și nu urmăresc plăcerea. Dimpotrivă, Sri Vaishnava cultivă compasiunea și bunăvoința față de toate ființele vii. Ei nu vorbesc niciodată minciună și urmează un comportament drept dincolo de cuvintele înalte. Sri Vaishnavas evită bhakti simulat. Sunt bine educați și versați în textele sacre. Vaishnavele aderă la mâncarea de post, observă Ekadashi , poartă mărgele tilaka și tulasi , se împodobesc cu flori de lotus. În casele lor există salagrame și texte dedicate lui Vishnu. Ei toarnă apă sfințită din picioarele lui Vishnu pe cap și mănâncă numai binecuvântat prasadam . Devotații mențin o stare de spirit fericită Vaikuntha în familie, nu se ceartă cu rudele și nu jignesc niciodată alte ființe simțitoare. Vaishnavele au grijă de ceilalți în mod altruist, le oferă mâncare și apă și îi ajută pe cei săraci. În cele din urmă, Vaishnavele poartă pe corpul lor simbolurile lui Vishnu primite în timpul inițierii [62] .
Virtuțile devotaților nu pot trece neobservate de Vishnu, care însuși întruchipează iubirea, compasiunea și mila. Calitățile lor pozitive aduc binecuvântări lui Vishnu. „Bhaktas mei nu se vor confrunta niciodată cu dureri și suferințe ”, proclamă Vishnu în Padma Purana. Mai mult, prin cultivarea calităților lui Vishnu, se contopesc cu el în lumea spirituală. „Eu personal trăiesc în fiecare Vaishnava și, prin urmare, Vaishnavei nu suferă niciodată ”, spune Vishnu. Domnul Suprem nu stă în locuri obișnuite, dar El rămâne alături de vaisnava în fiecare moment al vieții lor, pentru că toți sunt ca rudele lui Vishnu [62] . Un comentariu similar despre binecuvântarea devotaților lui Vishnu este dat de Venkatanatha, unul dintre acarya-urile de frunte ai Sri Vaishnavism. În Sri Rahasya-Ratnavali-Hridayam (sutra 17) el explică că Vishnu îi tratează pe devoți ca și cum ar fi propriul său corp. Nu există tulburări în viața lor și nu pot apărea evenimente adverse semnificative. Un Sri Vaishnava poate întâmpina necazuri minore, care nu sunt altceva decât un semn al harului lui Vishnu, prin care îi scapă pe devoți de neajunsuri [63] .
Alvarii cântau despre temple, precum și despre locurile sacre din afara orașelor, în păduri și munți. După ce Nathamuni și-a adunat și editat poeziile, comunitatea Sri Vaishnava venerează cele 108 locuri sacre menționate de Alvars. Locurile au ajuns să fie numite „divyadeśam” ( IAST : divyadeśam ), adică literalmente „locuri sacre”. Dintre acestea, majoritatea sunt situate în sudul Indiei, iar două sunt în afara Pământului. Acesta este Vaikuntha , locuința cerească a lui Vishnu și copia sa fără formă, oceanul lăptos , unde Vishnu-Narayana se întinde în yoga nidra pe tovarășul său inseparabil, șarpele Ananta-Shesha . Dintre toate divyadesams, templele de la Tirumala , Srirangam , Alwar Tirunagari și Srivilliputura și din jurul Kanchipuram sunt cele mai semnificative . Glorificarea locurilor sacre, în care Vishnu locuiește sub diferite forme, le-a făcut centre de pelerinaj în masă . În trecut, templele erau cântate de alvari, dar astăzi ei recită lucrări și îi cinstesc pe alvari înșiși [3] .
Imaginile lui Vajranabha: strălucirea nenumărată a lui Vishnu [64]
Vajranabhi, fiul lui Aniruddha , nepotul lui Pradyumna și strănepotul lui Krishna, a fost conducătorul Mathura și liderul clanului Yadava . A auzit multe despre progenitorul său și s-a întrebat cum arată strămoșul său ilustr. Cu toate acestea, nimeni din Vraja nu-l văzuse la acel moment. Apoi Vajranabhi a mers în orașul Hastinapur , situat pe faimosul câmp de luptă Kurukshetra de pe malul Gangelui . Aici el a întrebat dacă cineva a văzut forma pământească a lui Vishnu. „Eram prea tânăr când a venit aici”, a spus regele Parikshit , nepotul marelui Arjuna . „Îmi amintesc de el”, a răspuns mama în vârstă a lui Parikshit. Vishnu și-a protejat fiul când era încă în pântece. Descrierea lui Uttara despre Domnul Suprem a fost atât de impresionantă încât Vajranabhi a comandat artiștilor să-i surprindă frumusețea în piatră. A povestit tot ce și-a amintit din cuvintele lui Uttara. Cu toate acestea, frumusețea divină era atât de grandioasă, atât de transcendentă încât niciun artist nu a putut-o surprinde complet. Cineva a descris picioarele sacre, cineva a descris frumusețea unui zâmbet. Vajranabhi venera fiecare dintre imaginile lui Vishnu. De-a lungul timpului, s-au răspândit în diferite părți ale Indiei. Acum fețele lui Vishnu sunt cunoscute sub diferite nume: dansatorul Banke-Bihari din Vrindavan, Ranchora cu patru brațe din Dakor în Gujarat, Muntele Govardhan Shrinathji din Nathdwar, care își așteaptă devotații Vitthala din Pandharpur în Maharashtra, Krishna cu un escroc de cioban din Udupi în Karnataka, binecuvântând pe Balaji pe dealurile din Tirumala, culcat în oceanul lăptos Ranganatha din Srirangam, copilul lui Guruvayurappan din Kerala. Toate sunt nenumărate forme ale lui Vishnu. De fiecare dată când pelerinii văd o imagine sacră într-un templu, simt că au atins o bucată de frumusețe transcendentală.
— Devdutt Pattanaik, la mijlocul zilei, 2017Galeria templelor cântate de Alvari
| Templul Ranganathaswamy ( Srirangam ) | Templul Padmanabhaswamy ( Thiruvananthapuram ) | Templul Vishnu sub forma lui Kallajagar (ucigatorii de demoni) (lângă Madurai ) | Templul Sharangapati ( Kumbakonam ) | Templul Varadaraja Perumal ( Kanchipuram ) | Templul Andal (Shrivilliputur) | Templul lui Venkateswara ( Thirumala ) |
Templele Sri Vaishnava au fost construite în conformitate cu regulile stabilite în textele sacre, Pancharatra Agamas. Zona templului are o formă dreptunghiulară, sanctuarul principal și mai multe temple sau altare auxiliare sunt situate pe teritoriu. Vishnu, ca zeitate principală, în cele mai multe cazuri este orientată spre est , pe aceeași parte se află intrarea principală în templu. Cu toate acestea, în marile complexe de temple, pentru a evita aglomerația și pentru a organiza mișcarea unidirecțională a pelerinilor, sunt amenajate porți din toate părțile lumii. Cu toate acestea, unele temple Vishu din sudul Indiei, inclusiv faimosul templu Vaikuntha-Perumal din Kanchipuram [65] sunt orientate spre vest . Cel mai mare templu Vishnu, unde intrarea este organizată dinspre vest, se află în Angkor Wat din Cambodgia. Orientarea neobișnuită a templului are întotdeauna o explicație originală în legenda locală. De exemplu, Vishnu sub forma lui Ranganatha din Srirangam arată spre sud . Se crede că el privește spre Sri Lanka și dorește să-l vadă pe Vibhishana , devotul său, când Vishnu s-a întrupat ca Rama [3] .
Intrarea pe teritoriul templului începe cu trecerea prin turnul porții-gopura. Inițial, cuvântul „gopura” ( gopura ) însemna „poartă”. Astăzi se numește turnul, prin care intră în complexul templului. Construcția de turnuri de poartă a câștigat popularitate după secolul al XII-lea. Multe turnuri au peste treizeci de metri înălțime și peste zece etaje. Templele mari sunt înconjurate de mai multe ziduri (se numesc „prakara”), fiecare având propriile turnuri. Pe măsură ce te apropii de sanctuarul principal, înălțimea turnurilor scade. În centrul complexului templului se află sanctuarul principal - un spațiu închis fără ferestre, unde locuiește zeitatea templului. Altarul este în vârf de o cupolă aurita numită „vimana” ( IAST : vimāna ). În trecut, printre triburi, era considerată prestigioasă construirea unui turn înalt de poartă și decorarea vimanei cu metal prețios. Turnurile sunt decorate cu sculpturi pictate care înfățișează scene din mitologia Vaishnava. Templele și sculpturile lor vă permit să înțelegeți elementele de bază ale Sri Vaishnavismului. Dintre sculpturi, se remarcă Narayana-Vishnu însuși și avatarurile săi, precum și însoțitorii - zeița Lakshmi, pasărea călare Garuda , Vishvaksena , Hanuman , alvar și acharya. În complexele de temple din Lakshmi, Alvars, Ramanuja și Venkatanatha, de regulă, sunt dedicate altare separate [66] .
Ritualurile templului ale Sri Vaishnavismului sunt construite în jurul unuia dintre cele două sisteme de reguli clasice, Pancaratra sau Vaikhanasa . În ambele cazuri, ele sunt consacrate în texte sacre numite „ Agams ”. Vaikhanasa Agamas sunt mai stricte și mai vechi, în timp ce Pancaratra Agamas sunt mai tinere și mai democratice. Agamele stabilesc regulile de desfășurare a ritualurilor, îndeplinirea rugăciunilor, indicând timpul și succesiunea execuției, precum și detaliile sărbătorilor. În majoritatea templelor Sri Vaishnava, brahmanii urmează Pancaratra Agamas. În unele locuri, cum ar fi Tirumala, sunt preferate Vaikhanasa Agamas. Ritualurile de la temple sunt studiate de băieții brahmani , apoi sunt supuși unor ceremonii de inițiere și primesc dreptul de a sluji zeitatea conform canonului [3] .
Fiecare templu are o anumită rutină zilnică, un set de ritualuri și reguli de vizitare. Dimineața, Vishnu „se trezește” cântând imnul „suprabhatam” sau „vestea bună a zorilor”. Imnul de dimineață a fost scris în sanscrită în Evul Mediu și continuă să fie popular. Tradiția „suprabhatam” se întoarce la obiceiurile princiare, când în fiecare dimineață domnitorul era trezit de muzică melodioasă. Alvar Thondaradippodi a compus odată „Tiruppadieluchi” („Trezirea pe patul sacru”), care încă mai este interpretată în mai multe temple Sri Vaishnava. Printre cele mai faimoase este imnul suprabhatam către Venkateswara scris de Prativadi Payankaram Anan în secolul al XV-lea. În ea, poetul se referă la Vishnu ca fiind avatarul conducător al lui Rama. Cel mai faimos interpret de suprabhatam în onoarea lui Venkateswara a fost și continuă să fie Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi (1916-2004). În spectacolul ei, imnul de dimineață este cântat zilnic în multe case și temple din sudul Indiei. La Tirupati, la una dintre intersectiile strazilor [67] i s-a ridicat in 2006 un monument de bronz [68] .
Ritualurile de dimineață în majoritatea templelor încep între orele 5:00 și 6:00 dimineața. În Tirumala, din cauza afluxului mare de pelerini, templul își deschide porțile de la 2:30 până la 3:00 noaptea. În timpul zilei, se fac mai multe puja divinității cu aplicarea de pastă de lemn de santal, oferirea de mâncare, îmbrăcăminte și ghirlande de flori. După puja, pelerinii pot avea darshan sau pot vedea Vishnu. Mai mult, darshanul nu este considerat o acțiune pasivă atunci când vizitatorul se uită la zeități. Acesta este un proces reciproc: pelerinul vede zeitatea și își primește binecuvântarea, Vishnu, la rândul său, vede oaspetele [69] .
Vizitatorii se aliniază într-un șir lung, care se extinde adesea dincolo de templu. Când este timpul ca ei să intre în altarul principal, se trezesc într-o cameră slab luminată, luminată doar de lămpi cu ulei. În apropierea altarului, vizitatorii îl pot contempla pentru câteva clipe pe Vishnu și îi pot oferi ofrandele lor de flori, fructe și tămâie. În schimb, ei primesc prasadam sau binecuvântarea lui Vishnu sub forma acelorași ofrande lăsate de vizitatorii anteriori. Periodic, coada este amânată astfel încât în timpul opririi să se ofere hrană sau rugăciuni speciale zeității [3] .
În templele Sri Vaishnava, sunt citite unele rugăciuni comune, dar succesiunea și timpul lor de executare pot varia. În plus, rugăciunile vedice cunoscute ca „ Purusha-sukta ”, sau Imnul omului [cosmic], din Rigveda , precum și „ Sri-sukta ” în onoarea zeiței Lakshmi, sunt recitate în mod regulat în multe temple. Poezii Alwar Tamil sunt recitate pe tot parcursul zilei la intervale regulate. Pe lângă succesiunea obișnuită de rugăciuni, majoritatea templelor Sri Vaishnava oferă rugăciuni la cererea vizitatorilor. La ordinul unui pelerin, un brahman poate recita 108 nume ale unei zeități. „ Vishnu-sahasranama ”, sau 1008 nume ale lui Vishnu, sunt executate prin ordin special. În timp ce brahmanul pronunță numele, pelerinul și familia sa se află în imediata apropiere a zeității [3] .
Până la încheierea ultimelor ritualuri, Vishnu este invitat solemn să se retragă. În centrele de pelerinaj în masă, ușile pentru vizitatori se pot închide după miezul nopții. În timpul ultimului ritual, zeitatea se culcă pentru o noapte de somn. Ghirlandele de flori uzate anterior și pasta de lemn de santal sunt îndepărtate. Vishnu este oferit lapte și fructe. În Thirumala, descendenții celebrului poet Annamacharya îi cântă un cântec de leagăn lui Venkateswara. Se crede că noaptea Brahma vine la Venkateswara cu o rugăciune, astfel încât boluri de argint cu apă pentru el sunt lăsate în sanctuar [70] .
Deși Sri Vaishnavas merg în pelerinaj la multe temple, sanctuarele de la Tirumala, Srirangam și Kanchipuram sunt cele mai venerate. Templul de munte de la Tirumala, sub care se află un alt oraș sfânt, Tirupati, este cel mai vizitat templu din lume. Popularitatea sa printre pelerini face ca templul să fie una dintre cele mai mari donații anuale din lume. Vishnu de pe dealurile din Tirumala este denumit Venkatesvara ( IAST : Veṅkaṭeśvara ) sau „Lord of Venkat” ( IAST : Lord of Veṅkaṭam ). Deși nu există un consens cu privire la modul în care este tradus cuvântul „Venkata”, o explicație populară este traducerea „Cel care eliberează de neajunsuri”. Venkateswara este doar unul dintre cele 108 nume ale lui Vishnu care locuiesc pe dealurile din Tirumala. Mai este numit și Srinivasa, Balaji, Venkata Ramana, Govinda și alte nume. Venkateswara îndeplinește dorințele oaspeților săi, ceea ce face ca locul sfânt să fie incredibil de popular. Templul este situat sus pe un lanț muntos și pelerinii trebuie să facă efort pentru a ajunge la el. Cele șapte dealuri care alcătuiesc lanțul muntos Tirumala sunt considerate sacre. Împreună sunt identificați cu glugii de la Ananta-Shesha, pe care se întinde Vishnu, fiecare dintre dealuri având propriul său nume [3] .
Spre deosebire de alte temple Vishnu din sudul Indiei, nu există un altar separat Lakshmi lângă altarul principal din Venkateswara. De regulă, soții din fiecare templu au propriile lor spații. Lakshmi are fie un templu separat, fie o limită în templul principal. Mulți pelerini aleg mai întâi să o salute pe Zeița Mamă înainte de a se întoarce la Gardianul Universului. Cu toate acestea, pe dealurile din Tirumala, Vishnu este în căutarea unei iubite care sa ascuns de el. Zeița poate fi găsită la templul Padmavati (Lakshmi) de la Tiruchaner, la mai puțin de 20 de kilometri de Tirumala [71] .
Intrarea principală în complexul templului
Muzeul Srivari dedicat istoriei Tirumala
Iazul Templului lui Swami Pushkarini
Fântâna muzicală din Tirumala
Templul Sri Vaishnavism Ranganatha este comparabil cu Vaticanul pentru catolici. Acesta este cel mai mare complex de temple de pe Pământ, un întreg oraș templu cu altarele, străzile și casele sale. Semnificația sa este atât de mare încât Sri Vaishnavas îl numesc pur și simplu „Koil” ( IAST : Kōyil ) sau „Templu”. În sanctuarul principal se află Vishnu sub forma lui Ranganatha , care se sprijină pe șarpele cu șapte capete Ananta-Shesha. Templul Ranganatha a fost construit, reconstruit și extins de-a lungul secolelor. Astăzi are 21 de turnuri gopuram, 39 de pavilioane mandap deschise și 9 rezervoare de templu. În total, orașul templu se întinde pe 63,1 hectare și include aproximativ 50 de altare [72] .
Srirangam este considerat „raiul pe pământ”, iar râul Kaveri din jur este comparat cu râul Viraja, care curge în sălașul ceresc al lui Vishnu, Vaikuntha. Srirangam este situat pe o insulă, iar apele Kaveri formează o graniță naturală care separă locul sfânt de restul lumii. În interiorul orașului templu sunt zone rezidențiale cu case, bănci și magazine. În trecut, familii de brahmani și însoțitori, inclusiv bucătari, muzicieni, grădinari etc., locuiau în cartierele din jurul templului.Toată lumea poate trăi în Srirangam modern. Orașul are un număr semnificativ de altare mici cu diferite forme de Vishnu: Sudarshana , Narasimha , Rama , Hayagriva , Gopala-Krishna , precum și sanctuarele Alvars și profesori celebri precum Ramanuja și Venkatanatha. Srirangam este renumit pentru numeroasele sale mandapas, sau pavilioane rituale deschise. Dintre acestea, Sala celor O Mie de Coloane este cea mai cunoscută. Populara mandapa „Ranga Vilasa” este situată vizavi de intrarea în templul principal. Este o platformă dreptunghiulară extinsă, decorată cu sculpturi ale eroilor din Ramayana, precum și cu fresce. Construcția complexului templului a fost finalizată în cele din urmă abia în 1987. Cel mai înalt turn, numit „Raja-gopuram”, la 79 de metri înălțime, este considerat al doilea ca mărime după Templul Murudeshwara din Karnataka [3] .
La un moment dat, Ramanuja a fost starețul templului Ranganatha și și-a petrecut cea mai mare parte a vieții aici. Autorul Vishishta Advaita Vedanta credea că Srirangam este cel mai potrivit loc de pe Pământ pentru cei care caută mântuirea sufletului. Conform credinței locale, rămășițele lui Ramanuja sunt păstrate în Srirangam în Templul Ramanuja ( Sri Ramanujar Sannadhi [73] ), care a fost cândva un mandapa. De două ori pe an, brahmanii efectuează un ritual special, care durează aproximativ șase ore, cu spălarea „rămășițelor” lui Ramanuja sub forma murti-ului său [74] .
O caracteristică notabilă a templului este venerarea unei prințese musulmane a cărei poveste amintește de povestea lui Andal. Legenda spune că în timpul invaziei musulmane din 1310-1311, condusă de Malik Kafur, templul a fost jefuit de tâlhari. Au luat festivalul de aur murti din Ranganatha, care conduce procesiunea în zilele de sărbătoare. Trebuia să fie topit în aur, dar fiica sultanului s-a îndrăgostit de el și murti a supraviețuit. Ea a hrănit, s-a îmbrăcat și s-a jucat cu el ca o păpușă. Brahmanii l-au convins pe conducător să returneze murti și forma mică a lui Ranganatha s-a întors la Srirangam. Cu toate acestea, fiica sultanului nu a vrut să se despartă de el - a părăsit Delhi și a mers după Ranganatha. După cum spune povestea, fiica sultanului, după ce a depășit calea spre Srirangam și nu l-a găsit (altarele erau ascunse în Tirumala), a murit pe treptele templului. Ranganatha le-a apărut în vis brahmanilor și le-a ordonat să construiască un sanctuar în onoarea devotatului musulman. A devenit cunoscută ca Tuluka Nachiyar sau Bibi Nachiyar, o mireasă musulmană. Sanctuarul prințesei musulmane este situat lângă al doilea zid circumferențial în colțul de nord-est ( Tulukka Nachiar, Bibi Nachiyar Sannidhi [75] ). În templu însuși, este instalată o imagine a miresei și în fiecare an are loc o sărbătoare a nunții ei cu Ranganatha. În timpul procesiunii, lui Ranganatha și mireasa lui li se oferă mâncare din nordul Indiei [76] .
Vedere la Raja Gopuram
Ranga-vilasa mandapa
Săli de o mie de coloane
Înainte de a intra în sanctuarul principal
Răspândirea Sri Vaishnavismului sa datorat dezvoltării unei rețele de mathas în India . Ramanuja însuși, după moartea lui Yamunacarya, a fost rugat să devină acharya șef în Srirangam . El a primit epitetul „udayavar” ( IAST : Uḍayavar ) care înseamnă „proprietar” în tamilă. Ramanuja a încredințat îngrijirea comunității Sri Vaishnava celor 74 de discipoli apropiați. Ei, la rândul lor, au fondat 74 de mathas în întreaga Indie de Sud. Fiecare dintre ele este atașat la una sau la alta divyade - 108 temple ale lui Vishnu. În școala Vadagalai, mănăstirea de la Ahobilam (Ahobila maṭham) și Parakala Math din Mysore ( IAST : Parakāla maṭham ) au devenit principalele mathas. Centrele majore din școala Tenakalai s-au format la Vannammalai ( IAST : Vānamāmalai Maṭham ), Tirumal ( IAST : Tirumalai Jiyar Maṭham ) și Srirangam ( IAST : Śrīraṅga Nārāyaṇa Jiyar Maṭham ).
Popularizarea lui Sri Vaishnavism în nordul Indiei s-a datorat unui alt adept al lui Ramanuja - Ramananda . De-a lungul timpului, și-a stabilit propria tradiție de Vaishnavism cunoscută sub numele de Ramanandi Sampradaya . Urmașii săi au fost poeții lui Moș Crăciun care au predicat bhakti în nordul Indiei, remarcabili printre ei Kabir , Ravidas și Bhagat Pipa. O altă tradiție s-a desprins și de Sri Vaishnavism, mișcarea Swaminarayan . Fondatorul său, Sahajananda Swami (Swaminarayan), a susținut că a primit inițierea de la Ramanuja într-un vis.
— Shakuntala Gawade, Universitatea din Mumbai [77]| Templu [78] | Zeitate | Locație | Coordonatele | site web |
|---|---|---|---|---|
| Templul Shri Shiva Vishnu | Shiva și Vishnu | Australia, Victoria , Carrum Downs | 38°05′00″ S SH. 145°10′31″ E e. | Legătură |
| Templul lui Sri Venkateswara | Venkateswara | Australia, Sydney, Helensburgh | 34°12′38″ S SH. 150°58′28″ E e. | Legătură |
| Templul lui Sri Venkateswara (Balaji) | Venkateswara | Marea Britanie, Tividale | 52°30′48″ s. SH. 2°01′57″ V e. | Legătură |
| Templul din Atlanta | Venkateswara | SUA, Atlanta , Riverdale | 33°35′44″ s. SH. 84°24′39″ V e. | Legătură |
| Templul Lakshmi | Lakshmi | SUA, Delaware | 39°47′26″ N SH. 75°41′25″ V e. | Legătură |
| Templul Sri Venkateswara Swami din Greater Chicago | Venkateswara | SUA, Illinois , Aurora | 41°47′28″ N. SH. 88°20′54″ V e. | Legătură |
| Templul din Greater Chicago | Cadru | SUA, Illinois , Lemont | 41°41′18″ s. SH. 88°00′24″ V e. | Legătură |
| Templul Malibu | Venkateswara și Shiva | SUA, California , Malibu | 34°05′42″ s. SH. 118°42′43″ V e. | Legătură |
| Templul lui Sri Venkateswara (Balaji) | Venkateswara | Statele Unite ale Americii, Minnesota , Statele Unite | 44°51′56″ N. SH. 93°21′16″ V e. | Legătură |
| Templul lui Sri Venkateswara din Michigan | Venkateswara | SUA, Michigan , Novi | 42°29′09″ s. SH. 83°32′05″ V e. | Legătură |
| Templul Shri Shiva Vishnu | Shiva, Vishnu | Statele Unite ale Americii, Maryland , Lanham | 38°59′05″ s. SH. 76°51′20″ V e. | Legătură |
| Templul lui Sri Venkateswara la Bridgewater | Venkateswara | Statele Unite ale Americii, New Jersey , Bridgewater | 40°37′42″ N SH. 74°38′16″ V e. | Legătură |
| Templul din Dayton | Shiva și Venkateswara | SUA, Ohio , Dayton | 39°45′56″ s. SH. 84°03′01″ V e. | Legătură |
| Templul lui Sri Venkateswara din Carolina de Nord | Venkateswara | SUA, Carolina de Nord , Cary | 35°48′03″ s. SH. 78°48′25″ V e. | Legătură |
Pe străzile orașelor din America de Nord și Europa, se găsesc adesea bărbați și femei în ținută indiană, cu mătănii și ghirlande la gât, cântând la tobe și chimvale , cântând și dansând. Ei scandează „Hare Krishna, Hare Rama...”. De regulă, oamenii îmbrăcați în mod indian reprezintă membri ai Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna , care sunt identificați cu Vaishnava. Cultul lui Krishna există în multe tradiții Vaishnava, dar numele „ Krișnaism ” s-a lipit în principal de Vaishnavism bengalez, cunoscut și sub numele de Gaudiya Vaishnavism . În Occident, a apărut în anii 1970 odată cu mișcarea hippie , când tinerii căutau alternative la modul material de viață. Cu toate acestea, spre deosebire de hipioți, care erau dependenți de droguri , tantra și relații ocazionale , Gaudiya Vaishnavism se distingea prin dispoziția puritană, vegetarianism, senzualitate reținută, grație și estetică bazată pe ideea de madhurya-rasa sau relația dulce cu Dumnezeu. . Gaudiya Vaishnavism a popularizat procesiunile publice extatice, inclusiv intonarea și dansul de mantre corale [79] .
Sri și Gaudiya Vaishnavism au trăsături comune, dar diferă atât în filozofie, cât și în practica spirituală. În Sri Vaishnavism, Vishnu este văzut ca sursa tuturor avatarurilor. În Gaudiya Vaishnavism, doar un avatar al lui Vishnu, reprezentat de Krishna, este adorat. Mai mult, printre unii adepți ai Gaudiya Vaishnavism, Krishna este considerat Domnul Suprem, principala divinitate, în timp ce Vishnu este una minoră. În Sri Vaishnavism, Lakshmi joacă un rol important, dar subsidiar. În Gaudiya Vaishnavism, iubita Radha a lui Krishna este considerată un model de bhakti, iar fără ea, imaginea lui Krishna ar fi incompletă. Ca o consecință, închinarea cuplului Radha-Krishna este dezvoltată în Gaudiya Vaishnavism [80] .
Imaginea lui Vishnu dansând și cântând la flaut a apărut cu mult înainte de Gaudiya Vaishnavism și chiar înainte ca Sri Vaishnavism să se răspândească în India de Sud. Este menționat pentru prima dată în „Povestea Brățării” („ Shilappadikaram ”), datată între secolele al V-lea și al VI-lea. În această poveste, Vishnu este numit cu diferite nume și epitete - Mayavan, „care a măsurat Universul cu trei pași” (care trimite cititorul la povestea lui Trivikrama ), „a arat oceanul” (referire la povestea oceanului lăptos ). ), „Dumnezeu al culorii oceanului, ascunzând discul solar în mâinile sale” și alții. Vishnu ia forma „hainelor ascunse ale păstorilor” (Krishna) și dansează în mediul lor cu frumoasa Nappinney. Cu sunetele flautului său, Vishnu îi duce pe ascultătorii fermecați în lumea lui de plăcere, la Vaikuntha. În sălașul ceresc, Vishnu organizează distracții nesfârșite ( lilas ) cu devotații care aduc plăcere. Înțeleptul Narada , care îl însoțește mereu pe Vishnu, le cântă corzile vina . Împreună, eroii se bucură de cea mai înaltă fericire acordată de Vishnu și cântă „Dumnezeu așezat pe o pasăre” (Vishnu pe Garuda ) [81] . În Evul Mediu, teologii Gaudiya Vaishnavism au compilat propriile versiuni ale textelor, inclusiv o nouă ediție a Bhagavata Purana . Mențiunea lui Vishnu, care și-a asumat forma lui Krishna de dragul jocului, a dispărut din descriere și un nou personaj a apărut printre iubiții săi - Radha, care a lipsit în textele anterioare. Astfel, lucrările Vaishnava au cunoscut o a doua naștere. În Gaudiya Vaishnavism, Vishnu a fost înlocuit de Krishna ca personaj independent. Indologii au numit transformarea „ideea nordică a sudului”, referindu-se la versiunea nordică a Indiei de sud a dragostei pentru Vishnu [82] .
Vishnu, fiind gardianul universului, este strâns legat de păstrarea vieții pământești. De fiecare dată, Vishnu coboară personal pe Pământ atunci când este în pericol. Pământul se adresează salvatorului ca pe zeița Pământului, luând forma unei vaci . Vaca servește ca o metaforă pentru Pământ, transformând toți conducătorii responsabili de acesta în „govind” (protectori ai Pământului) sau „gopals” (păstori) - cei care sunt responsabili pentru bunăstarea Pământului [83] . Odată cu formarea fundamentelor teologice ale Gaudiya Vaishnavism, imaginea metaforică a zeiței a dispărut în fundal, lăsând în prim plan dragostea lui Krishna pentru vaci. Drept urmare, epitetul de protector al vacilor a fost ferm înrădăcinat în el, iar lumea vacilor („Goloka”) a devenit locuința lui. În consecință, adepții Gaudiya Vaishnavism aspiră nu la locuința lui Vishnu Vaikuntuha, ci la lumea vacilor Goloka [80] .
Sri Vaishnava îl venerează pe guru-parampara, pornind de la zeița Lakshmi și terminând cu acharyas-ul târzii Sri Vaishnavism. Rolul principal în linia de succesiune a profesorilor este acordat lui Ramanuja , care a pus bazele lui Vishishta Advaita. În Gaudiya Vaishnavism, profesorul principal este predicatorul Bengalului de Vest Chaitanya (1486-1534), care este considerat întruparea lui Radha și Krishna într-o singură persoană. Goswami, „ domnii vacilor ” care au trăit după Chaitanya, au început să-l numească „zeitatea supremă a nenumăratelor sampradayas ”. Nu l-au mai corelat cu rădăcinile Vaishnava pe motiv că era Bhagavan, adică zeitatea supremă. Pe altarul adepților Gaudiya Vaishnavism astăzi se poate întâlni nu numai pe Krishna, ci și pe Chaitanya cu tovarășul său Nityananda (1474-1541), care este echivalat cu Balarama [84] .
Viziunea divină a lui Ramanuja a fost că numai Vishnu are adevărata natură, iar orice altceva sub formă de suflete umane sau natură este un atribut sau o manifestare a lui Vishnu. Domnul și sufletul uman sunt una, dar nu sunt identice. Filosofia acintya-bheda-abheda a lui Chaitanya este unitatea și diferența simultană inexplicabilă dintre Krishna și suflet. Sursele filozofiei în ambele tradiții diferă și ele. Originile Sri Vaishnavismului merg la Vede și versurile de dragoste tamilă. Gaudiya Vaishnavism se bazează mai puțin pe imnurile Vedelor: baza sa teologică este propriile sale comentarii la Bhagavad Gita și Bhagavata Purana , precum și la Krishna Puranas de mai târziu. Practica spirituală în Sri Vaishnavism constă în îngrijirea cu dragoste pentru Vishnu prin puja, recitarea mantrelor și serviciul dezinteresat. În Gaudiya Vaishnavism, aceleași practici se repetă, dar mantra principală este mahamantra „Hare Krishna, Hare Rama”. Spre deosebire de Gaudiya Vaishnavas, Sri Vaishnavas nu țin procesiuni stradale cu dans și harinam oy [85] .
În general, Gaudiya Vaishnavism continuă să fie considerat o tradiție Vaishnava. Cu toate acestea, deja în Evul Mediu, a devenit o religie independentă, vag legată de rădăcinile vedice și bazată pe propria filozofie. Din familia avatarurilor, Krishna este remarcat ca o zeitate separată, care este venerată împreună cu Radha. Principalele centre spirituale din Sri Vaishnavism sunt Tirumala, Srirangam, Alvar-Tirunagari, Srivilliputur și Kanchipuram. Adepții lui Chaitanya au locuri asociate cu Krishna: Mathura , Vrindavan , Gokula , Govardhan . Spre deosebire de locurile sacre ale Alvarilor, datând din secolul al III-lea, Braj și Vrindavan în forma lor modernă au apărut relativ recent. Prima identificare geografică a locurilor lui Krishna apare în Bhagavata-mahatmya, un text din secolul al XVIII-lea. Se menționează că sanctuarele din Vrindavan de pe malul Yamuna au apărut între secolele XVI și XVIII - acesta a fost un compromis între împăratul musulman Akbar , liderul Kachwaha Rajputs, Man Singh I , și gaura locală Krishna [86] .
Nașterea krișnaismului în forma sa modernă a fost posibilă datorită coincidenței unui număr de circumstanțe istorice. Statul Rajput, care a apărut din ruinele imperiului Mughal , avea nevoie de independență politică, economică și religioasă. Maharaja Sawai Jai Singh II (1688-1743) din dinastia Kachwah a făcut eforturi mari în acest sens. Pentru legitimarea religioasă a noului guvern a fost necesară o justificare, care să revină la marele trecut. Singurul scop politic proclamat a fost „loka-sangraha” („unificarea lumii”) – o idee împrumutată din Bhagavad Gita (versetul 3.20). În 1718, Rajputii au organizat o conferință religioasă celebră în Amer , la care s-a proclamat că Vaishnavismul este format din patru sampradayas . Acest lucru a permis curții Gaudiya Vaishnavas să legalizeze krișnaismul local ca religie a noului stat - modern, dar moștenind tradițiile lui Sri Vaishnavism [87] .
Spre deosebire de Sri Vaishnavism, Gaudiya Vaishnavism a devenit larg răspândit în țările occidentale prin activitățile Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna . Ea reflecta influența mediului de limbă engleză, variind de la o organizație religioasă centralizată și predicatori de origine americană, și terminând cu lipsa cultului panteist la zei, caracteristică hinduismului. Salutările Hare Krishna și Haribol, tradiționale pentru India, „Radhe, Radhe” sau „Radhe, Shyam” au fost înlocuite cu „Hare Krishna” și „Haribol”. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că comunitățile moderne Sri și Gaudiya Vaishnavas continuă să coexiste, ținând ocazional evenimente comune [86] [88] .
Sri Vaishnavas vorbitori de limbă rusă
Portaluri de internet
Biblioteci
Bloguri
locuri de pelerinaj
| vaishnava alvars | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| profesori | ||
| Temple cântate | ||
| Filozofie | ||
| ||
| Sri Vaishnavism | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Eliberare | ||
| Imagini cu Vishnu | ||
| Iconografia lui Vishnu | ||
| Atributele și însoțitorii lui Vishnu | ||
| Alvars | ||
| Profesori de tradiție | ||
| practica spirituală | ||
| Temple notabile | ||
| Literatura Sri Vaishnavism | ||
| dovezi antice | ||
| ||